Les communautés villageoises en Angleterre au Moyen Age
p. 117-128
Remerciements
Je remercie M. Jacques Beauroy qui a bien essayé de franciser mon français.
Texte intégral
1Les historiens anglais se sont intéressés aux problèmes de la communauté villageoise depuis longtemps. Je n’ai pas l’intention d’en faire ici l’historiographie, mais je crois qu’il serait utile, en introduisant le thème, d’insister sur deux aspects où il y a eu, depuis les dernières années du xixe siècle, une part de polémique.
2Les discussions ont porté d’abord sur le problème des solidarités. Y avait-il une solidarité naturelle entre les habitants de villages et de hameaux ? Ou, plutôt, les paysans, au Moyen Age comme plus tard, propriétaires ou tenanciers de leurs terres, n’étaient-ils pas naturellement individualistes ? Le grand historien du Droit anglais, F.W. Maitland, penchait plutôt pour cette dernière interprétation. Peut-être parce que juriste, fut-il inévitablement impressionné par les droits de propriété du liber tenens, acteur principal sur la scène de la Common Law. Par contre, Paul Vinogradoff, exilé russe, venant d’une société essentiellement paysanne où les paysans vivaient en communautés (mir), inclinait vers une interprétation insistant sur la réalité du lien communautaire1.
3L’interprétation individualiste a été menée récemment jusqu’au bout par Alan Macfarlane qui croit que les Anglais, habitants des villages, furent des « rampant individualists » dès l’arrivée des Anglo-Saxons sortis des forêts de la Germanie. Il nie même qu’il y ait eu des paysans en Angleterre. Pour quelle raison ? Les villageois de l’Angleterre médiévale ne se seraient pas conformé à ce qu’il croit être le modèle essentiel de la paysannerie, celui de la paysannerie des pays slaves, surtout de Russie et de Pologne ! Certes il est bien vrai que les Anglais n’étaient pas des Slaves, mais la plupart des historiens de la société médiévale anglaise ont heureusement accepté qu’il existait une paysannerie en Angleterre2.
4Le point de vue extrême de Macfarlane a rencontré peu d’adhésion. Mais d’autres historiens se sont posé des questions au sujet de la solidarité naturelle entre villageois. Grâce à l’emploi de l’ordinateur qui permet de constituer des index des mentions très volumineuses (noms et actions) des habitants du village sur les rouleaux des cours manoriales, on a pu reconstruire les réseaux d’interactions entre individus. Il y a même des historiens qui utilisent pour le village médiéval la « network theory » américaine3. Ainsi démontre-t-on que les individus s’associent d’une manière cohérente, en groupes sociaux, qu’ils sont garants entre eux dans les procès à la cour manoriale, qu’ils se prêtent de l’argent, se louent des terres, etc. Malheureusement, on peut interpréter ces données d’une manière opposée. Par exemple, les adhérents de l’école de Toronto, examinant surtout les sources concernant les manoirs de l’abbaye de Ramsey (Huntingdonshire) ont cru pouvoir démontrer la solidarité reliant les gens à l’intérieur des divers groupes sociaux dans le village4 ; mais M. Pimsler, examinant précisément l’un de ces villages (Elton, Hunts), a cru pouvoir démontrer le contraire5. Et, en fait, les partisans de la « network theory » s’intéressent plutôt à une solidarité existant à un niveau plus bas que le village lui-même.
5Un deuxième courant d’interprétation s’occupe plutôt des origines de cette solidarité villageoise qui se manifeste en communauté. Etait-ce une solidarité naturelle ou était-elle imposée sur les villageois par les seigneurs ou par l’Etat6 ? Ici, nous n’avons pas de divergence d’opinion sur l’existence même de solidarité entre les membres de la communauté, mais seulement sur le cadre de la communauté et sur ses origines.
6Un problème de documentation se mêle, ici, à des problèmes plus substantiels. En fait, la seigneurie en Angleterre renforcée par l’Etat monarchique était si puissante, si dominatrice, si active (exploitation directe de la réserve jusqu’à la fin du xive siècle) que réfléchissant cette puissance la documentation manoriale constitue la plus grande partie de nos sources pour l’histoire des villages et des hameaux7. L’historien du village doit donc essayer de pénétrer ces sources manoriales pour atteindre son objectif particulier, l’examen d’une action commune des villageois et même d’assemblées de villages. Tout cela en dépit du fractionnement de certains villages en plusieurs manoirs. C’est ce qu’ont essayé de faire, par exemple, Helen Cam et W.O. Ault8.
7L’école de Toronto, déjà mentionnée, emploie cette documentation manoriale d’une manière assez intéressante, mais qui ne tient que très peu compte de ce fractionnement des villages. On suppose, en fait, que village et manoir coïncident et que la documentation manoriale suffit pour l’histoire du village. Employant donc les enregistrements des actes de la cour manoriale contenus dans ses rouleaux, les élèves du Père Raftis arrivent à construire une société organique, assez semblable à l’image bien connue de la société des trois ordres : il y a les paysans riches et bien doté de terre dont c’est le devoir de conduire les autres, en fait de gouverner ; il y a les moyens, qui aident à ce gouvernement en acceptant des fonctions moins importantes ; enfin il y a la masse des brassiers, des manouvriers, possédant seulement des petits lopins de terre. Ils sont employés, et sur les tenures des paysans riches et sur la réserve seigneuriale. Mais le seigneur, en fait, n’entre pas en scène. Il est un deus ex machina.
8Enfin il y a ces historiens qui acceptent aussi qu’il y avait une solidarité entre les membres de la communauté villageoise, mais qui insistent plutôt sur le fait que cette solidarité doit être vue dans une société où il y avait conflit plutôt qu’harmonie organique et que le conflit se nouait principalement entre les paysans et les seigneurs9.
9Comment la communauté villageoise en Angleterre au Moyen Age se manifestait-elle ? Quelles étaient les causes de la solidarité ? Il faut dire d’abord qu’il n’y avait pas en Angleterre de ces chartes de franchises de villages qui, en France, ont quelquefois consacré la communauté en entité politique. Cependant dans les écrits officiels de l’Etat et dans les documents d’origine manoriale, il y a plusieurs expressions qui indiquent l’acceptation par les autorités de l’existence d’une communauté villageoise. La plus frappante est l’expression même de communitas villae qu’on trouve dans les documents d’origine publique et privée. Moins fortes mais significatives quand même, on trouve dans les rouleaux des cours manoriales des indications d’un corps de voisins, de vicini. Les vicini, en groupe, peuvent être lésés par quelqu’un ; ils peuvent faire des demandes ; ils donnent leur assentiment. Puis il y a les bylaws (statuts locaux) ou ordonnances inscrites dans les rouleaux des cours manoriales (à partir de 1270 au plus tard) toujours accompagnés de la formule : cum assensu omnium tenentium liberorum et nativorum. L’existence de groupes solidaires est donc reconnue au niveau du village ou du manoir10.
10Les bases économiques de cette solidarité sont bien connues. Dans une agriculture où les parcelles des tenanciers sont mélangées dans les champs ouverts, où il n’y pas de possession individuelle des prés (dont les parcelles sont assignées chaque année aux tenanciers) et où beaucoup de ressources économiques sont communales, la gestion ne peut être que communale. La vaine pâture sur les jachères implique la fin temporaire de la possession individuelle. L’exploitation des bois, des terres incultes, des carrières, du fait que les paysans peuvent empêcher que les seigneurs ne s’approprient complètement ces biens communaux, doit être organisée et elle est organisée, dans la pratique, par la communauté. Les bylaws, dont j’ai parlé, se préoccupent essentiellement de la question de l’économie villageoise à l’époque de la fenaison, de la moisson et du glanage, des entreprises collectives, et non pas individuelles. Et ce sont les tenanciers en groupe qui emploient les pasteurs et les porchers dits communs (« the Common Herd »).
11Il y a une autre reconnaissance de la part des seigneurs de cette communauté de paysans, c’est-à-dire la location collective de la réserve seigneuriale. Déjà à l’époque du Domesday Book (1086), on peut montrer que les fermiers de quelques réserves sont, en fait, des collectivités paysannes11. Ce genre d’affermage se retrouve souvent avant l’époque (commencement du xiiie siècle) où les seigneurs ont repris la gestion directe des réserves, et on le trouve encore à la fin du xive siècle quand l’affermage commence à se généraliser. Ces affermages collectifs n’ont jamais été aussi fréquents que l’affermage aux fermiers individuels, mais leur existence même indique la reconnaissance de la collectivité paysanne.
12Enfin il y a des indications dans les rouleaux des cours manoriales d’une solidarité moins formelle dans l’économie du village. On trouve beaucoup de cas d’entraide parmi les paysans. Naturellement, il y avait des employeurs et des employés. Mais il y avait aussi, entre les ménages, le prêt des outils, des charrues, des bœufs et naturellement de main-d’œuvre : tout cela sur une base non commerciale, échange de valeurs d’usage plutôt que de commodités12.
13La communauté villageoise se manifeste aussi sur un plan plus social qu’économique. C’est elle, en fait, par ses représentants, qui est le dépositaire des coutumes. Quand il y a quelque ambiguïté au sujet, par exemple, de la succession ou de bien d’autres questions de tenure, la cour nomme soit des vétérans, des aînés du village, soit plus souvent des jurés d’inquisition (jurati inquisitionis). D’autres jurés (souvent les mêmes ou tirés du même groupe de paysans aisés) ont le devoir de présenter à la cour non pas seulement divers délits mais encore les noms de personnes qui outragent les mœurs acceptées de la communauté, ceux, par exemple, qui vont, la nuit, sous les fenêtres d’autrui pour écouter leurs secrets. Il arrive aussi que les jurés demandent l’exclusion du village de personnages dont la conduite est inacceptable, surtout celle des servantes ou d’autres gens sans soutien familial.
14Encore sur le plan social plutôt qu’économique, il ne faut pas oublier la paroisse, unité qui correspond, quelquefois mais pas toujours, avec le village ou avec le manoir. Comme on le sait, les rituels de l’église, cérémonies et processions, sont aussi des expressions de solidarité sociale. Pensons, par exemple, à ce qui se passe pendant les journées des Rogations (cinquième semaine après Pâques) quand les gens du village, jeunes garçons inclus, vont avec le prêtre et son autel portable pour examiner et affirmer les limites du village, cérémonie (« beating the bounds ») qu’on croit être liée aussi aux anciennes cérémonies vouées aux rites de fertilité du sol13. Les gens du village, on le sait par les très rares documents de juridictions ecclésiastiques locales, sont utilisés (ou utilisent eux-mêmes) des procédures de présentation analogues à celles qui existent dans les cours manoriales mais qui, en ce cas, concernent la dénonciation des péchés contre la moralité de l’église catholique : fornication, inceste naturellement, mais aussi défaut de paiement des dîmes14.
15Quant aux organisations communales à base religieuse, on sait qu’il en existait dans les villages comme dans les villes, fraternités ou guildes15. Peut-être partiellement à cause d’un défaut de documentation (par exemple relevés des guildes de 1389), il apparaît plutôt dans le sud-ouest de l’Angleterre (surtout l’Est Anglie) que l’on trouve ces fraternités, mais nous pouvons croire qu’elles ne sont pas inconnues du tout, ailleurs. Evidemment, ce ne sont pas simplement des réunions de gens pieux qui se dévouent au rachat des âmes de leurs parents et amis au Purgatoire. Ces fraternités, comme celles du Saint-Esprit en France, avaient des buts sociaux et même politiques.
16Il faut aussi comprendre le cadre politique pour se rendre compte des solidarités des communautés villageoises. Depuis l’époque anglo-saxonne, le village, villata ou township, était l’unité de base de l’Etat. Pour renforcer les investigations faites par les serviteurs royaux sur l’état du royaume en 1086, dont le Domesday Book fut le résultat, le roi demanda la coopération d’une sorte de comité de village comprenant le prêtre, le prévôt et six villageois. Le village continua à servir l’Etat et sans doute un élément de la solidarité villageoise dérivait de la pression d’en haut.
17La villata était l’unité fiscale et bien que la cotisation des individus du village ait été de la responsabilité des personnes nommées par les autorités et dirigées à l’échelle locale par les « sheriffs » (vicomtes), il y a peu de doute que ce furent les chefs de la communauté villageoise qui jouèrent un rôle important. A partir de 1334, les villata durent payer chacune une somme globale et les chefs de village eurent la responsabilité exclusive de la répartition de l’impôt. Les villages, en outre, étaient des unités de police et de service militaire. Selon le Statut de Winchester de 1285, les hommes entre quinze et soixante ans avaient le devoir de se munir d’armes non seulement selon leur statut personnel (libre ou serf) mais selon « la quantité de lur terre et de lur chateus ». Même les plus pauvres ont dû avoir arcs et flèches. Ce statut, promulgué pour maintenir la paix, ordonna que le guet fût assuré dans chaque village par quatre ou six hommes. Il est significatif que parmi les demandes des révoltés en 1381 on trouve que « nulle lay (loi) deveroit estre fors la lay de Wynchester ». Enfin, bien que les éléments les plus importants des armées royales fussent les chevaliers, les gens d’armes et les archers, on tenta fréquemment de mobiliser quelques hommes de chaque village dont les voisins durent payer les frais16.
18Si les pressions politiques et administratives de l’Etat, en même temps, témoignent de l’existence du village comme organisme social, et renforcent cette existence, on peut penser qu’il est légitime de parler de la même manière de pressions seigneuriales. Cette exploitation était de nature politique plutôt qu’économique. L’exaction des corvées, de la taille, du cens, des amendes, du formariage et de la mainmorte était garantie par la juridiction manoriale. Particulièrement au xiiie siècle, cette pression s’est accrue. Les tenanciers résistèrent, arguant souvent, parce qu’ils étaient libres, que le seigneur n’avait aucun droit de hausser leurs obligations. On court au tribunal royal avec une bourse remplie d’argent réuni par les villageois. On y loue un avocat qu’on entend dire : « au commencement tous les hommes au monde étaient libres ». Riches ou pauvres, libres ou serfs, les villageois résistèrent aux exactions, résistances d’abord au niveau du village, mais devenant régionales, par exemple dans les comtés du sud de la Tamise en 1377, et en 1381 enveloppant essentiellement tout le sud-est. Tous ces mouvements témoignent richement de cette solidarité de communauté dont je parle17.
19Mais l’existence de cette résistance si importante, manifestation de solidarité, pose quelques problèmes pour l’historien de la communauté villageoise. Considérons d’abord celui des rapports entre village et manoir. Ils peuvent bien coïncider, mais, souvent, pas. Dans le Cambridgeshire, comté assez typique de l’Est Anglie, 11 % seulement des villages en 1280 coïncidaient avec le manoir. Dans le comté d’Oxforshire, plutôt typique des Midlands, la coïncidence atteignait 63 %18. Surtout à l’est, on pouvait trouver plusieurs manoirs dans un village ; mais ce n’est pas tout dire, car tandis que trois manoirs pouvaient plus ou moins également partager un village, on trouvait quelquefois dans un village un manoir englobant la plus grande partie du village avec un ou deux autres manoirs peu importants. D’autre part, on pouvait trouver de grands manoirs contenant plusieurs villages ou hameaux, celui de Halesowen (Worcestershire) contenant 12 hameaux et un bourg ; celui de Wakefield (Yorkshire) contenant un bourg et au moins 50 hameaux/villages19. On peut donc poser la question suivante : s’il y avait des communautés organiques de paysans, étaient-elles des communautés villageoises ou des communautés manoriales ?
20L’hypothèse prédominante parmi les historiens est celle de la communauté villageoise. On a déjà indiqué qu’il y a beaucoup de bonnes raisons pour soutenir l’hypothèse de la communitas villae. W.O. Ault, dans son remarquable article sur les assemblées de village, a rassemblé beaucoup d’exemples de l’action indépendante des paysans en ce qui concerne surtout les problèmes de l’économie paysanne, mais aussi, de temps en temps, ceux de police, service militaire, comme je l’ai indiqué déjà. Il y a des exemples de bylaws (qui, comme on l’a vu, s’occupent principalement des problèmes de la moisson, etc.) où il devait y avoir une assemblée villageoise avec plusieurs cours manoriales. Un exemple assez bien connu est celui de Wimeswold (Leicestershire) où il y avait trois manoirs. Le système agraire, avec les communaux du village et la vaine pâture sur les parcelles mélangées des tenanciers des trois manoirs, devait être géré au niveau du village. En ce cas, les peines (pene) pour les infractions des bylaws étaient payées à l’église paroissiale. Mais on doit remarquer que la plupart des exemples, cités par M. Ault, de décisions prises par les villageois, quelquefois (mais pas toujours) en dehors des cours seigneuriales, sont tirés de villages qui coïncident avec un manoir.
21On n’a pas pu démontrer, en fait, que les assemblées villageoises (plutôt que manoriales) étaient très répandues ni que, là où elles existaient, elles se réunissaient autrement que de temps en temps. Les indications de solidarité au niveau de l’habitat (village ou hameau) nous convainquent que des assemblées ont dû exister. Mais cette existence est plutôt voilée par les institutions manoriales, et surtout pour l’historien de l’Angleterre, par l’écrasante documentation manoriale. C’est, donc, cette documentation qu’il faut employer pour reconstruire la vie de la paysannerie et de ses solidarités, en ne négligeant pas, naturellement, les autres sources de l’action de la villata. En plus, c’est l’étude de l’action des cours manoriales qui mène à soupçonner que, forcément, les solidarités villageoises peuvent être, sinon remplacées, du moins bien renforcées par les solidarités entre les tenanciers du manoir.
22La documentation manoriale qui nous intéresse surtout, est l’enregistrement des actes des cours manoriales plutôt que les censiers et les comptes des baillis ou prévôts du manoir20. Je ne veux pas dire qu’il n’y ait pas des informations assez utiles dans ceux-ci. Naturellement, beaucoup de rouleaux des cours manoriales n’ont pas survécu, non pas tant à cause de destructions que de négligences. Mais il nous en reste beaucoup qui viennent des manoirs de grands propriétaires ecclésiastiques et laïques. Il y a quelques séries (par exemple Halesowen) qui englobent, presque sans lacunes, deux cents années ou plus. D’autres sont bien moins riches, mais tout de même suffisants pour permettre une reconstruction de la vie du village/manoir. Un aperçu du champ de leur contenu précisera l’importance de cette source pour notre thème.
23Normalement, il y avait deux cours, la curia manerii et le visus franciplegii, la première était convoquée en principe toutes les trois semaines mais se réunissant, en fait, plutôt dix ou douze fois par année. La deuxième était convoquée d’habitude deux fois par année, au printemps et en automne (Pâques et Saint-Michel). La curia manerii devait avoir affaire à tout ce qui concernait les tenanciers du manoir en incluant, naturellement, les rapports seigneurs-tenanciers. Le visus franciplegii était, en principe, une forme de juridiction publique déléguée au seigneur21, et s’occupait donc de tous les manants, tenanciers ou non. En fait, cette juridiction était souvent partagée entre seigneurs, les sectatores étant surtout les tenanciers. La juridiction des deux types de cour, que je vais décrire, était souvent confondue et la procédure du visus franceplegii se retrouve en effet dans la cour manoriale. Héritage du Droit anglo-saxon22 : toutes les personnes mâles, à partir de douze ans, devaient être inscrites dans un tithing ou « dizaine ». Le tithing pouvait bien constituer un groupe d’une dizaine de personnes, quelquefois plus ou moins, mais souvent c’étaient les habitants d’un écart du territoire manorial. Ils étaient réciproquement garants pour maintenir la paix, et il y avait un chef de la dizaine (tithing man ou chief pledge) qui devait présenter à la cour tous les délits commis soit par les membres de la dizaine, soit dans la zone de la dizaine.
24Les matières enregistrées à peu près mensuellement dans les rouleaux sont très diverses et donnent un aperçu assez remarquable des affaires paysannes. D’abord presque tout ce qui concerne les terres (ventes, achats, locations, successions) est enregistré. Là où il y avait une administration active, il y avait même des présentations (comme délits) de locations illégales entre tenanciers, c’est-à-dire des locations qui évitent l’équivalent anglais des lods et ventes. Si l’on dispose d’une bonne série de rouleaux, on peut construire, à partir de ces données, des indices d’accroissement ou de déclin des possessions des ménages paysans. On peut tirer aussi beaucoup d’indications au sujet du droit coutumier régissant la condition des tenures.
25Etaient enregistrées aussi les querelles entre personnes. Elles se divisent en trois genres. D’abord les plaids de dette qui révèlent beaucoup au sujet des relations économiques entre les gens du manoir — non seulement prêts d’argent, mais non-paiement de salaires, ou d’argent pour les produits achetés. Ensuite, il y a pas mal de plaids au sujet de délits du genre : un animal dans son blé ; vitupération et diffamation ; assaut (coups et blessures) dans le cas où cette catégorie de délits n’est pas présentée par le dizenier ; cambriolage... Enfin, il y avait les ruptures de contrat. Dans une société de petits propriétaires ou possédants, qui achètent, vendent, emploient, ou se louent, ces ruptures étaient fréquentes, et elles offrent à l’historien l’opportunité d’examiner les rapports, surtout économiques entre voisins.
26Mais la cour manoriale n’était pas seulement un tribunal. Elle était aussi un organe administratif. On peut admettre que les bylaws aient été promulgués par la communauté, villageoise ou manoriale. Il est de fait que leur enregistrement et sans doute les débats au sujet de leur contenu eurent lieu dans le cadre de la cour. On devait résoudre à la cour beaucoup de problèmes quotidiens du village : l’entretien des haies et de la voierie, la défense de polluer les eaux, l’exclusion des gens qui se conduisent mal. Et, comme on l’a déjà remarqué, la déclaration des coutumes se faisait à la cour à la suite de demandes faites à la cour par ses membres soit par le sénéchal qui la présidait et qui était nommé par le seigneur.
27L’autre cour était le visus franciplegii qui, bien qu’elle ne se réunisse que deux fois par an, l’était au même jour et au même endroit que la cour manoriale. Les enregistrements étaient inscrits sur les mêmes rouleaux. Les présentations de délits par les dizeniers (« chief pledge ») étaient assez monotones. D’abord les assauts, puis les effusions de sang, ensuite les diffamations ; les entrées de force dans la maison d’autrui... les victimes devaient lever le hue and cry (haro). Ce visus franciplegii était, en fait, un genre de juridiction policière où l’on pouvait punir les délits présentés qui n’encouraient pas la peine de mort. Ces derniers jugements étaient réservés à la juridiction des cours royales.
28Nous avons dit que le visus franciplegii était une juridiction publique (c’est-à-dire royale) aliénée. Il y avait une autre juridiction au niveau manorial qui était d’origine publique : les assises de « bread and ale » (pain et cervoise)23. Il s’agissait d’un contrôle de la fabrication et de la vente visant au maintien de la qualité, de la quantité et du prix. L’importance en est indiquée par le fait que les recettes des amendes pour l’infraction de ces assises étaient souvent plus élevées que celles qui provenaient des autres éléments contribuant aux bénéfices de la juridiction. Et bien que cela représentât des bénéfices pour le seigneur, la gestion, le contrôle de ces assises étaient, en fait, aux mains des villageois.
29Le seigneur ou son représentant, le sénéchal, était le juge de la cour manoriale. Ces seigneurs, ces sénéchaux étaient des barons, des chevaliers, hommes montés, armés, puissants, avec une suite de gens d’armes qui auraient pu facilement détruire les villageois et le village même. Mais le faire aurait conduit à détruire la source essentielle de leurs revenus. Le seigneur pouvait dominer à travers sa juridiction, mais il y avait des bornes à cette puissance. L’économie paysanne, fondée sur des ménages avec une main-d’œuvre surtout familiale, était presque impénétrable. Cette puissance passive se réfléchissait à la cour, car ce qui constituait la cour, ce n’était pas tant le seigneur et ses officiers que ses membres, les sectatores, les tenanciers. Ils faisaient, par le truchement de leurs représentants, la présentation des délits ; c’était à eux de décider parmi les plaideurs celui qui avait le droit pour lui ; ils étaient les dépositaires de l’ancienne coutume. Parmi les sectatores étaient choisis les jurés et les chefs de dizaine pour les représenter, et de ce corps de jurés étaient élus les officiers du manoir : le prévôt, le gardien des haies, les gardiens des bylaws, les dégustateurs de la cervoise, les gardiens de l’assise de pain, les connétables de la paix. Ces gens, naturellement, devaient faire attention aux intérêts du seigneur qui pouvait leur infliger de dures punitions. Mais, en lisant les rouleaux des cours, on remarque bien qu’ils protégeaient aussi les intérêts de la communauté.
30Mais quelle était cette communauté ? Ce mot peut bien cacher une entité plus restreinte. Considérons, par exemple, l’emploi du mot en Angleterre au xiiie siècle à un niveau social plus haut. Les chroniqueurs et les sources officielles parlent souvent de la communitas regni/community of the realm24. Cette communauté était, en fait, le petit cercle des barons qui, vis-à-vis du roi, prétendaient représenter les intérêts de tous les gens du royaume. Ils ne représentaient, en vérité, que les leurs. A un niveau plus bas, celui du village, on devine qu’en fait la communitas villae, elle aussi, était assez restreinte.
31Il n’est pas nouveau de reconnaître que les communautés paysannes du Moyen Age étaient bien stratifiées. Sans parler des études de villages ou de manoirs individuels, l’analyse des Hundred Rolls de 1279-80 par E.A. Kosminsky a clairement démontré que cette stratification était généralisée et d’origine déjà lointaine. Cependant, par suite de la pression démographique, le nombre des pauvres tenanciers avec seulement un lopin de terre a dû augmenter à la fin du xiiie siècle. Naturellement, il y avait des variations selon les régions mais on peut suggérer des chiffres moyens relativement acceptables. L’élite des familles qui possédaient 12-15 ha ou même plus ne dépasserait pas plus de 20 %. Ces gens employaient la main-d’œuvre des pauvres de la communauté ; ils possédaient des bœufs pour la charrue et même des chevaux et souvent des troupeaux de moutons ; après avoir payé leurs charges à l’égard du seigneur, ils avaient toujours un excédent de production pour la vente. Il y avait environ 30-35 % de paysans moyens, cultivant 5-6 ha, pouvant subsister et payer leurs charges, sauf au moment de désastre météorologique. Enfin, il y avait 45-50 % de petits cultivateurs avec au plus 1-2 ha qui devaient travailler pour le seigneur sur la réserve ou sur les terres des paysans riches, ou encore s’employer dans diverses occupations ancillaires (artisanat, etc.)25.
32Evidemment, c’était essentiellement l’élite des 20 % qui constituait « la communauté » et, il faut le dire, c’était l’élite du manoir que nous apercevons. En général, étaient membres de l’élite ceux qu’on élisait comme jurés et du groupe des jurés on élisait les plus importants des officiers ; venaient en renfort de temps en temps quelques éléments de la paysannerie moyenne parmi les jurés et les offices mons importants. Grâce à la grande quantité d’information contenue dans les rouleaux des cours manoriales, nous pouvons identifier les membres de l’élite et puis les relier aux diverses activités dont les rouleaux témoignent. Ainsi on trouve que les membres des familles de l’élite étaient plutôt bailleurs de terre que locataires. Ils étaient créanciers plutôt que débiteurs. Ils étaient cimentés comme groupe par le système des garants mutuels dans la procédure de la cour. Après 1334, ils étaient les répartiteurs de l’impôt. Et on peut déduire des plaids personnels et des représentations au frankpledge qu’ils étaient les éléments les plus violents de la communauté, surtout envers les petites gens. Evidemment, ce n’était pas une communauté organique et harmonieuse où chacun a joué son rôle. Il y avait quelque mobilité sociale, car les cadets non héritiers des familles riches pouvaient échouer au bas, et par le marché de la terre quelques-unes des familles moyennes pouvaient monter. Tout cela sans modifier la stratification essentielle.
33Il y avait autre chose de très important. Dans cette société dominée par la puissance seigneuriale, et avec une certaine fluidité sociale dans le village, les antagonismes sociaux étaient beaucoup plus forts entre les communautés paysannes et les seigneurs qu’ils ne l’étaient au sein même de la communauté. Et les luttes sociales des paysans ont été menées par les membres de l’élite, tant les luttes de villages individuels que les luttes concertées comme en 138126.
34Le problème du rapport entre la communauté villageoise et la communauté manoriale n’est pas facile à résoudre. Sans doute y avait-il des communautés villageoises et des cours (« moot ») de village à l’époque anglo-saxonne. Mais avec la forte manorialisation déjà commencée mais renforcée par les Normands, ce furent plutôt les communautés manoriales qui se sont développé, suite aux exigences de la confrontation, paisible ou non, entre paysans et seigneurs. Quand le village et le manoir coïncidaient, ou quand il y avait un manoir dominant dans le village, la communauté manoriale agissait par le moyen de la cour manoriale. On devine que, quand le village était fragmenté en plusieurs seigneuries, les assemblées non manoriales de village se tenaient seulement de temps en temps. Mais la documentation nous a fait défaut.
35Les historiens de l’école de Toronto croient que la solidarité des sociétés organiques villageoises s’écroula après la crise démographique du milieu du xive siècle. Les événements de 1377 et de 1381 ne confirment pas cette hypothèse, et Z. Razi, étudiant les sources du manoir de Halesowen (bien plus complètes que celles de Ramsey Abbey utilisées par l’école de Toronto), estime que l’esprit de communauté continua pendant le xve siècle27. Mais il faut admettre qu’il y eut une conséquence négative du remplacement (même partiel) des communautés villageoises par les communautés manoriales. Au xve siècle, les structures manoriales, sans disparaître, entrèrent en décadence. Les seigneurs exercèrent leur puissance plus en « juges de la paix » royaux (« Justices of the Peace ») que par le moyen de leur juridiction manoriale. Entre autres choses, ils eurent plus de contrôle sur les salaires comme juges de la paix. Cet écroulement du manoir, ironiquement, entraîna sans doute un affaiblissement de la communauté paysanne. Il se produisit, en même temps, une dispersion de la population rurale, non seulement pour des raisons démographiques, mais encore, partiellement, à cause du développement de l’économie pastorale28. Enfin, l’élite de la société paysanne, au moins dans quelques villages, se restreignit encore plus avec le commencement du capitalisme agraire. Pour toutes ces raisons, il est difficile de mettre en doute l’affaiblissement de la communauté villageoise.
Notes de bas de page
1 F.W. Maitland, Domesday Book and Beyond, 1897 ; Paul Vinogradoff, Villainage in England, 1892 ; id., The Growth of the Manor, 1905.
2 Alan Macfarlane, The origins of English Individualism, 1981.
3 Richard Smith, « Kin and Neighbours in a Thirteenth Century Suffolk Community », Journal of Family History, 1979.
4 Par exemple, E.B. Dewindt, Land and People in Holywell-cum-Needingworth, 1972 ; E. Britton, The Community of the Vill, 1977, est plus nuancé.
5 M. Pimsler, « Solidarity in the Medieval Village », Journal of British Studies, 1977.
6 Nous revenons un peu ici à Maitland et Vinogradoff.
7 R.H. Hilton, «Content and Sources of English Agrarian History before 1500», Agricultural History Review, 1955.
8 H.M. Cam, « The Community of the Vill », dans Medieval Studies presented to Rose Graham, réd. A.J. Rufford et A.J. Taylor, 1950 ; W.O. Ault, Open Field Husbandry and the Village Community, a Study of Agrarian Bylaws in Medieval England, 1965 ; « Village Assemblies in Medieval England » (Studies presented to the International Commission for the History of Representative and Parliamentary Institutions, 1960) ; « The Village Church and the Village Community in Medieval England », Speculum, 1970 ; « The Vill in Medieval England », Proceedings of the American Philosophical Society, 1982. Voir aussi, Joan Wake, « Communitas Villae », English Historical Review, XXXVII, 1922.
9 Far exemple, R.H. Hilton, A Medieval Society : the West Midlands at the End of the Thirteenth Century, 1966, nouvelle édition, 1983.
10 Voir les titres cités dans la note 7.
11 R.S. Hoyt, « The Farm of the Manor and the Community of the Vill », Speculum, 1955.
12 R.H. Hilton, The English Peasantry of the Later Middle Ages, 1975.
13 G.C. Homans, English Villagers of the Thirteenth Century, 1941, p. 368.
14 Christopher Dyer, Lords and Peasants in a Changing Society : the Estates of the Bishopric of Worcester, 680-1540, dans un chapitre important, « The Village Community ».
15 H.F. Westlake, The Parish Guilds of Medieval England, 1919.
16 Voir Ault, The Vill ; W. Stubbs, Select Charters... of English Constitutional History, 1913, p. 463 ; V.H. Galbraith, The Anonimalle Chronicle, 1927, p. 147 ; M.R. Powicke, Military Obligation in Medieval England, 1962.
17 R.H. Hilton, « Peasant Movements in England before 1381 », Economic History Review, 1949 ; id. Les Mouvements Paysans au Moyen Age, 1979 ; R.J. Faith, « The Great Rumour of 1377 and Peasant Ideology », The English Rising of 1381 (Past and Present, 1981, conference papers).
18 E.A. Kosminsky, « The Hundred Rolls of 1279-1280 », Economic History Review, 1933.
19 Z. Razi, Life, Marriage and Death in a Medieval Parish : Economy, Society and Demography in Halesowen, 1980 ; Yorkshire Archaeological Society, Record Series, Court Rolls of the Manor of Wakefield, I-V, 1901-1945.
20 Toujours utile, F.W. Maitland, Select Pleas in Manorial Courts (Seldon Society, 2, 1889).
21 Sidney Painter, Studies in the History of the English Feudal Barony, 1943, p. 97 seq.
22 J.E.A. Joliffe, Constitutional History of Medieval England, 1937, p. 60 ; W.A. Morris, The Frankpledge System, 1910.
23 A.S.C. Ross, « The Assize of Bread », Economic History Review, 1956 ; E. Lipson, Economic History of England, I, 1937, p. 293-298.
24 F.M. Powicke, The Thirteenth Century, 1953, passim. Il me paraît que l’auteur, comme beaucoup d’autres historiens, n’a pas suffisamment apprécié l’élément idéologique dans l’emploi de cette expression.
25 E.A. Kosminsky, Studies in the Agrarian History of England in the Thirteenth Century, 1956 ; M.M. Postan, « Medieval Agrarian Society in its Prime : England », Cambridge Economic History of Europe, 1, 1966, p. 619.
26 Christopher Dyer, « The Social and Economic Background to the Rural Revolt of 1381 », The English Rising... (voir note 17).
27 « Family, Land and the Village Community in Later Medieval England », Past and Present, 1981. Z. Razi a sévèrement critiqué l’œuvre de l’école de Toronto, « The Toronto School’s Reconstitution of Medieval Peasant Society : a Critical View », Past and Present, 1979.
28 Un thème bien connu de l’histoire agraire aux xve et xvie siècles, récemment renforcée par Christopher Dyer, Warwickshire Farming 1349-c. 1520 (Dugdale Society Occasional Paper, No. 27, 1981).
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