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Archéologie et histoire de l’Église d’Afrique. Uppenna II

 | 
Dominique Raynal

Les grandes phases de l'évolution de la basilique. Mosaïques funéraires et mémoire des martyrs

Chapitre XII. Le chrétien et l’église

Proclamations de mosaïques de défunts

Texte intégral

1. L’APPARITION ET L’INTÉGRATION DU SYMBOLE DU CHRIST

1La première mention du chrisme à Uppenna fut peut-être en tête de la première inscription des martyrs. Nous ne sommes évidemment pas en mesure de le prouver.

La plus ancienne mosaïque de cette basilique, qui nous soit parvenue, qui comportait ce signe est celle de Secundianus et Restuta avec l’acclamation finale in paceImage.

2Le transfert ultérieur

in pace Image Secundianus et Restuta A.36

  • 1 Sur l’évolution du formulaire d’Uppenna, cf. ci-dessus, ch. IX, p. 557-561. Formule semblable à Ca (...)

in pace Image vixit annis Bonifatia C.11

rend apparemment la suite de l’évolution irréversible une fois fait le choix de l’élévation du Image à la partie supérieure de la mosaïque.

3Les indications procurées par les épitaphes d’Uppenna, malgré les incertitudes portant sur deux intitulés, prouvent que cette évolution s’est accompagnée d’hésitations. Ces hésitations ne sont, à l’évidence, pas spécifiques à la cité d’Uppenna. Or, nous sommes à un moment décisif dans la mise au point d’un formulaire très répandu.

  • 2 Épitre aux Philippiens 1, 21, et E. Rebillard, In hora mortis. Évolution de la pastorale chrétienn (...)
  • 3 Épître aux Galates 2, 20.

On pourrait se demander d’abord si ce transfert in paceImage, in paceImage vixit annis, n’a pas nécessité l’étape in paceImage vixit. Le Christ et le verbe vivre sont en effet intimement liés et le symbole du Christ est en lui-même susceptible d’introduire vixit. « Pour moi, vivre est le Christ et mourir est un gain » proclame saint Paul2, qui explicite : « Si je vis ce n’est plus moi, mais le Christ qui vit en moi »3.

4Le passage dans la paix du Christ dans la paix du Christ il a vécu x années – que nous situons, à Uppenna, à l’époque constantinienne (cf. ch. VI, et le tableau chronologique des inscriptions des martyrs, des mosaïques funéraires, des grands pavements de la basilique d’Uppenna, Pl. III) – prouve-t-il un changement de mentalité ?

5Nos critères de jugement sont tributaires d’un langage où les mots, même les mots chrétiens, se sont bien souvent affaiblis avec le temps. Si on lit aujourd’hui quelque part l’expression dans la paix il a vécu x années ou de façon un peu équivalente, dans un langage encore très utilisé il y a quelques décennies, décédé à l’âge de...muni des derniers sacrements de l’Église, on ressentira immédiatement, presque inconsciemment, que l’information essentielle est celle qui a trait à l’âge du défunt. La réaction naturelle de celui qui lirait une épitaphe de ce genre ne serait pas de remarquer d’abord que le défunt était chrétien ; dans une église, cela va de soi, tout comme dans une société qui se disait encore en grande partie chrétienne, il était naturel de mourir, lorsque c’était possible, muni des derniers sacrements de l’Église. La réaction première consiste à apprécier l’âge et la situation du défunt. Était-il vieux, ou au contraire encore relativement jeune, était-ce un enfant ? En fonction de cette donnée, nous réagirons différemment et nous nous poserons les questions annexes : De quoi est-il mort ? laisse-t-il une veuve, des enfants en bas âge ?

6Dans une épitaphe de cet ordre, c’est donc un renseignement sur la vie du disparu que nous notons d’abord. En s’en tenant à cette représentation, on admettra que le passage de dans la paix du Christ à la formule suivante se caractérise par un très grand changement d’attitude vis-à-vis de la mort. En effet, la mention dans la paix du Christ indique que le défunt est au ciel, dans un monde où les distinctions d’âge sont abolies, ce qui rend inutile cette précision. Au contraire, la formule suivante trace l’espace d’une vie et parle de cette vie. Dans le premier cas, le mot essentiel est in pace, dans le second vixit.

  • 4 Épître aux Philippiens 1, 20.

7Ceci, c’est ce que nous ressentirions, mais à l’époque, lorsqu’on grava l’épitaphe de Bonifatia, a-t-on eu l’impression et la volonté de changer si profondément de registre ? Le fait de situer, on pourrait même aller jusqu’à écrire d’enfermer le symbole du Christ à l’intérieur de la phrase consacrée au défunt, entre son nom et la mention de la durée de sa vie, ne peut-il être pris pour une référence à la conviction : « Le Christ sera glorifié dans mon corps, soit que je vive soit que je meure4 » ?

8La réponse à donner à l’interrogation concernant le changement de registre n’est pas aisée. Elle passe par une autre appréciation : la formule de Bonifatia fut-elle considérée comme pleinement satisfaisante dès le début, au moment où elle fut inscrite sur le pavement des audientes ? Pour tenter d’y répondre, il faut également tourner le regard vers l’épitaphe voisine, celle de l’audiens [...]us C.l, et vers la mosaïque d’Elius Victorinianus C.15.

Sur la mosaïque de l’audiens [...]us – cf. p. 510, 560-561-, où le Image est inscrit en fin de texte, la deuxième ligne peut être restituée in p(ace) vix(it) annis ou in p(ace)Image vix(it) annis, voire, mais avec moins de probabilité, simplement vix(it) annis. Sur la mosaïque d’Elius Victorinianus où le Image est aligné cinq fois en ligne 3, on peut hésiter entre in pa(ce) et in p(ace)Image – cf. p. 523-524 – la deuxième formule paraissant cependant plus plausible.

9Les malheureuses lacunes dans la restitution du texte intégral de ces deux épitaphes nous interdisent donc d’affirmer que le chrisme était aussi présent en milieu de phrase. Elles nous imposent d’allonger et de diversifier la chaîne des évolutions potentielles de Secundianus et Restuta à Elius Victorinianus en passant par les deux audientes.

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La proposition (a) s’inscrit mieux dans le sens de l’évolution pour peu que nous fassions référence à la formule qui va être trouvée pour les mosaïques du groupe II, in pace vixit annis, le Image ayant été ôté du texte, puis ayant trouvé sa place naturelle dans la couronne en haut et non plus en bas de l’inscription.

Cette proposition a surtout l’avantage de présenter en parallèle, comme sur le pavement des audientes, les deux formules de [...]us et de Bonifatia. L’inconvénient de la deuxième hypothèse pour [...]us : in pace Image vixit annis, inImage, est de la faire découler de la phrase de Bonifatia, donc de la situer en aval.

10Certes, on est en droit d’objecter qu’il faut bien distinguer entre le moment de la conceptualisation et celui de l’expression sur une mosaïque et qu’il n’y aurait rien d’impossible à ce qu’une épitaphe écrite en premier – c’est le cas probable de [...]us située à gauche de Bonifatia – exprime déjà un état ultérieur de la pensée par rapport à sa voisine, la différence de temps entre la réalisation des deux textes ne pouvant excéder quelques heures !

11Ces deux formules étaient considérées au moment de la réalisation de la mosaïque comme également possibles. On n’a pas voulu choisir. La double expression en parallèle peut signifier aussi une insatisfaction, en tout cas une hésitation. Si l’une de ces deux phrases avait marqué une avancée par rapport à l’autre, cette dernière aurait été considérée comme devenue inadéquate. C’est cette impression qui me conduit donc à privilégier la proposition (a).

12La structure des œuvres rectangulaires – en longueur – (je fais allusion aux mosaïques avec le nom et la seule acclamation in pace, cf. tableau, fig. 392, p. 553) n’a pas évolué depuis le temps – extrêmement récent – où rien d’explicitement chrétien n’était encore mentionné. On vient coup sur coup d’ajouter deux éléments, le signe du Christ (mosaïque de Secundianus et Restuta A.36) et celui de la durée de la vie (Bonifatia C.l, Elius Victorinianus C.15).

13L’indication de la durée de la vie n’a pas posé de problème en terme d’emplacement, le cadre rectangulaire utilisé permettait une extension de la phrase et d’abord tout simplement de remplir plus harmonieusement la surface du champ épigraphique.

14L’intégration du chrisme pose par contre problème, doublement.

D’abord est en cause ce qu’on veut exprimer. Sur la mosaïque de Secundianus et Restuta, on évoque l’idée du salut de ces deux fidèles ; sur celle de Bonifatia, c’est la vie chrétienne de l’enfant qui est soulignée à deux reprises audiens et in p(ace) Image. Nous retrouvons le problème que nous avions précédemment soulevé, celui de la signification du changement. Si les chrétiens d’Uppenna veulent uniquement écrire que leurs défunts ont vécu chrétiennement, ce qui est sans doute une possibilité, la structure de la mosaïque de Bonifatia apparaît suffisante et peut donc être généralisée. Si au contraire ces chrétiens se rendent compte qu’en mentionnant l’âge des défunts, ils ont dit certes quelque chose de plus mais aussi quelque chose de moins – le fidèle est après sa mort, sauvé, dans la paix du Christ-, et s’il leur paraît qu’il est indispensable d’écrire cela, alors il faudra effectivement soit privilégier la formule adoptée pour le premier audiens, dans l’hypothèse in pace vixit annis, inImage, soit procéder à un nouveau changement (hypothèse in pace Image vixit annis, in Image).

15Le deuxième motif d’insatisfaction procédait de la place et de la forme du symbole du Christ. Le paradoxe est qu’au moment où s’amplifiait la victoire du christianisme, l’évolution de la phrase des épitaphes risquait d’emprisonner au contraire ce signe et de diminuer de ce fait sa signification. Etait-il correct par ailleurs de ne lui conférer que la dimension d’une lettre ? Ne fallait-il pas au contraire le libérer et le faire resplendir au-dessus de l’inscription ?

16L’épitaphe de [...]us audiens et le pavement d’Elius Victorinianus attestent des hésitations des chrétiens d’Uppenna dans leur recherche d’un modèle de référence. Quelle que soit l’hypothèse retenue pour la reconstitution complète de ces deux textes, un fait demeure certain, la mention à la fin du texte du symbole du Christ, c’est-à-dire à l’endroit où il était apparu en premier – sur la mosaïque de Secundianus et Restuta – signifie la recherche d’une présentation autonome. Cette recherche est explicite dans l’évolution de fin de phrase :

in pace in paceImage inImageImage

L’omission du mot paix, à cet emplacement, est décisive puisqu’elle est celle du mot qui intègre le chrisme constantinien. Cette omission dans le passage : in pace Image (Secundianus et Restuta) → in Image ([...]us audiens) a comme conséquence une coupure avec le reste de la phrase puisqu’il manque le mot de liaison. Aussi, rien n’empêche de considérer que la phrase dans la paix (ou dans la paix du Christ) il a vécu x années dans le Christ tend à se décomposer en deux parties. Pour cela, il suffit de ménager un arrêt après « années ». La première partie concerne la vie du défunt, la seconde est orientée vers l’idée de Salut : Il est – où qu’il soit – dans le Christ.

  • 5 Cette séparation du chrisme en fin de phrase se retrouve sur la dalle de marbre au nom de Rogata, (...)

17La mosaïque d’Elius Victorinianus accentue cette évolution et la dirige vers une impasse. Par comparaison avec l’épitaphe qui est accolée à la mosaïque de Bonifatia, on observe que le chrisme constantinien est maintenant complètement dégagé du texte. N’étant plus relié à la structure de la phrase, il perd la plus grande partie de sa valeur et se réduit, à nos yeux, à un rôle uniquement décoratif ainsi que le prouve le fait qu’on l’ait répété cinq fois5. Il y a incontestable banalisation donc échec par rapport à l’intention affichée. Cette intention s’exprime maladroitement par le même espace, une ligne, concédé à deux proclamations : la durée de sa vie de chrétien sur terre – ligne 2-, la référence au Christ et le salut – ligne 3.

2. LA SIGNIFICATION DES MOSAÏQUES DE GROUPE II

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Fig. 448

18La floraison des mosaïques funéraires dans la basilique d’Uppenna au cours de la deuxième moitié du IVe siècle et des premières décennies du Ve siècle, l’expression de leur similitude et de leur individualisation constituent une des grandes richesses de la basilique d’Uppenna.

19Nous nous sommes efforcés ci-dessus (ch. X, p. 577-640) d’en analyser les différents éléments constitutifs. Nous devons maintenant tenter de définir la signification du modèle de référence.

20Poser le problème des limites de la liberté qui était concédée au commanditaire d’une mosaïque de type II et, par délégation, à l’artisan-mosaïste, ne consiste pas uniquement à répertorier toutes les différences qui apparaissent d’un pavement à l’autre, différences dont nous avons essayé de discerner si elles sont un indice de chronologie relative – cf. le tableau fig. 432, page 624. En quoi le fait que, dans quelques mosaïques, la structure tripartite de référence n’ait servi que de façon incomplète nous aide-t-il à comprendre ce qui intéressait surtout les chrétiens de l’époque ? Pourquoi, pour dire apparemment la même chose, cinq formules d’épitaphe furent-elles utilisées ? Cela revient à se demander s’il existait un hiatus entre ce que les parents des défunts avaient d’abord envie de voir écrit et ce qui était exprimé sur le modèle qu’ils faisaient reproduire avec plus ou moins de liberté. Faut-il l’expliquer par une impuissance des autorités religieuses à obtenir une adhésion totale, par une insatisfaction devant le modèle de référence obtenu, ou, si la contestation apparaît plus étendue, par une évolution assez rapide du goût collectif de cette communauté ?

21En réfléchissant à ces différentes questions, on est amené bien vite à conclure que deux réponses très différentes peuvent concurremment être apportées.

PREMIÈRE INTERPRÉTATION

22Les mosaïques d’Uppenna sont de conception très classique. Elles n’offrent pas de trait original. Bien au contraire, ce qui caractériserait plutôt une telle production ce serait la modestie des différents éléments iconographiques utilisés. Par rapport aux pavements plus anciens de ce site, l’innovation réside dans la mise au point d’une structure et non dans celle d’un nouvel énoncé de la phrase d’épitaphe, puisque déjà sur les pavements des deux audientes C.l, d’Elius Victorinianus C.15, l’âge du défunt était mentionné. Il y a donc adaptation de la structure à l’énoncé.

23Cette adaptation résulte essentiellement de la création, en haut de la mosaïque, d’un compartiment contenant, à l’intérieur de la couronne, le chrisme constantinien avec l’a et l’a). Cette transformation apparaît certes considérable si on se réfère aux timides apparitions du premier symbole chrétien sur les pavements les plus anciens. Cependant ce changement fut imposé de l’extérieur et ne doit pas être considéré comme la suite logique des recherches entreprises ici. À peu près partout, dans les mosaïques de cette époque, on trouve effectivement le chrisme constantinien inséré dans une couronne. À Uppenna, petite colonie au nord de la Byzacène, on procéda comme ailleurs. Une des raisons de l’opposition que l’on décèle entre la diversité des premiers pavements et l’évidente parenté des œuvres du groupe II découle de ce processus unificateur. L’Empire devenu officiellement chrétien, il est naturel de retrouver dans bien des sites et en haut des mosaïques funéraires ce signe qui apparaît, étant donné son origine, comme un sceau à la fois impérial et chrétien.

24Il est significatif par exemple, qu’à côté des mosaïques du groupe II, on trouve la mosaïque de Bernacla C.6 (fig. 74, 362). L’existence de ce pavement traduit une hésitation dans l’adaptation d’un modèle de référence. Mais hésitation uniquement sur ce qui est accessoire car la mosaïque de Bernacla possède également dans la partie supérieure la couronne avec un chrisme à l’intérieur (fig. 401). Dans la mesure où la mosaïque de Babelo A.6 aurait été composée à cette époque, soit immédiatement avant, soit plus probablement après les œuvres du groupe II, – mais nous avons vu que cela pouvait avoir été bien après – on aurait trois tentatives parallèles. En faisant abstraction du cas du pavement de Babelo, en s’en tenant à une comparaison entre la mosaïque de Bernacla et celles du groupe II, on discerne ce qui dépendait du choix des autorités locales – religieuse ou politique – et ce qui leur échappait. La division du pavement au moins en deux parties leur était imposée.

  • 6 L. Ennabli, Les inscriptions funéraires chrétiennes de Carthage, II, La basilique de Mcidfa, INAA- (...)

25La grande austérité dans la décoration est à mettre en relation avec un phénomène assez général, semble-t-il, en Gaule, à Rome, mais aussi à Carthage, qui est celui de la suppression du décor figuré à la fin du IVe siècle6, décor du type de la guirlande de feuilles de lauriers sur le pavement de Secundianus et Restuta.

26Si on se demande dans quelle mesure l’imagination et l’adresse des mosaïstes furent entravées ou à l’inverse peu contrariées par les directives reçues, on reconnaîtra immédiatement que le modèle de référence choisi a été respecté et qu’à l’intérieur des limites prescrites, les artisans travaillèrent consciencieusement, en cherchant à donner une touche d’originalité à chaque œuvre (couronnes – nombre de filets et compositions de couleurs–) mais sans doute sans grande imagination, ce qui aurait été excéder la part de liberté qui leur était octroyée. Toutefois, en considérant les conclusions de la chronologie relative de ces œuvres proposée dans le tableau de la page 624 (fig. 432), on déduira que l’évolution fut marquée par un savoir-faire plus élaboré et probablement par des espaces de liberté plus larges (différenciation des thèmes du compartiment inférieur, modification du cadre des mosaïques) sans que cela puisse signifier une remise en cause des choix collectifs puisque nous avons avancé que la désintégration de ces cadres préfigurait une structuration plus communautaire du sol de la basilique et du décor de ce sol.

27Les mosaïques du deuxième groupe sont simplement définies par trois compartiments : en bas, un motif décoratif s’il y a la place ; au milieu, l’âge du défunt ; en haut, la marque officielle et imposée de leur appartenance à l’Église.

28Plutôt que de souligner un manque d’originalité, il vaut mieux considérer que cette formule très simple, satisfaisante, a été trouvée au IVe siècle et qu’elle a tellement transcendé les siècles qu’elle en est devenue intemporelle. Dans nos cimetières du XXe siècle, ne retrouvons-nous pas une correspondance souvent très étroite, mais en relief, avec ces mosaïques du groupe II ? Au pied de la tombe, un parterre de fleurs, l’inscription gravée au-dessus de la sépulture, et enfin, la croix qui domine le tout ?

DEUXIÈME INTERPRÉTATION

29Dans le développement sur les modalités de mise au point de la formule in pace vixit annis, nous avons observé que la formule dans la paix il a vécu x années nous paraissait surtout contenir une information concernant l’âge du défunt. En était-il de même pour les fidèles de l’époque ? Les tâtonnements que l’on a discernés dans les phrases utilisées pour les deux audientes C.l et pour Elius Victorinianus C.15 prouvent les difficultés des chrétiens à concilier, dans une même phrase, la proclamation dans la paix du Christ et l’information d’état civil sur l’âge du défunt qu’ils avaient surtout envie de noter.

30Avant la généralisation de la structure des mosaïques du groupe II, la réalisation du pavement de Bernacla dissocie et superpose les deux affirmations de la paix du Christ et de l’âge du défunt.

31Les mosaïques du groupe II bénéficient de cet apport, mais en se dotant de trois compartiments à la place de deux, elles élaborent une phrase dont le vecteur est l’idée de continuité explicitée par la succession de ces trois compartiments. Chacun des trois tableaux donne une information différente et la phrase qui se développe du bas au haut de la mosaïque possède un rythme ternaire : la naissance dans le Christ, puis la durée de la vie qui est celle du témoignage terrestre, enfin le couronnement dans le Christ. Alors que la mosaïque de Bernacla avait donné une solution simple, un modèle qui permettait de dissocier les deux informations et de placer en tête le symbole du Christ, le cadre tripartite insiste sur l’unité profonde. L’indication de l’âge du défunt est présentée comme l’intervalle de temps entre le début de la vie spirituelle conférée par le sacrement du baptême et le moment de la récompense éternelle, lorsqu’il reçoit la couronne du Christ.

32Pour comprendre cette avancée, il importe de donner toute sa valeur au troisième compartiment, inférieur, tout en prenant en compte qu’il est souvent très schématique, voire en certains cas inexistant – se reporter aux pages 590-591 et 611-612.

33Les mosaïques les plus réussies du groupe II concèdent à peu près autant de surface à chacun des trois compartiments, signe que ce qui était écrit dans chacune de ces parties devait au moins être associé dans une même considération dans le cadre de la lecture.

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Fig. 449

34Le vocabulaire symbolique et religieux de cette époque était beaucoup plus concret, imagé, que le nôtre. Les vases, les fleurs, les colombes interviennent constamment dans les phrases. La quotidienneté de leur utilisation est d’une certaine manière de nature à relativiser la réussite ou la non-réussite esthétique de leur représentation. Ce sont des signes et c’est en terme d’écriture plus que d’œuvres d’art qu’ils doivent être appréhendés.

35L’assimilation vase = fidèle, jardin fermé, unique est ma colombe = l’Église, fontaine scellée = Église grâce au baptême, était immédiate pour tous les chrétiens.

36À propos du vase (mosaïque de Bictoria A.9), on rappellera la constante utilisation qu’en fait saint Cyprien, à partir du passage d’Isaïe : « Dehors ! Dehors ! Sortez de là, ne touchez à rien d’impur ! Sortez du milieu d’elle [de Babylone]/Purifiez-vous, porteurs des vases de Yahvé ! » (52,11) et de la deuxième lettre de saint Paul à Timothée : « Dans une grande maison, il n’y a pas seulement des vases d’or et d’argent ; il en est aussi de bois et d’argile. Les uns sont réservés aux usages nobles, les autres aux usages vulgaires. Si donc quelqu’un se préserve des fautes dont je parle, il sera un vase noble, sanctifié, utile au Maître, propre à toute œuvre bonne » (II, 2-20) (Cyprien, De lapsis 10, et Epist. LIV, III ; LV, XXV ; LXXVI,II ; etc.).

37Le jardin fermé (cf. ill. p. 591 et fig. 431), la fontaine scellée, la colombe unique (fig. 436 partie inférieure de la mosaïque de Felicitas A.18) évoquent le Cantique des Cantiques : « Elle est le jardin bien clos, ma sœur, ma fiancée, un jardin bien clos, une source scellée » (4,12). « Unique est ma colombe, unique ma parfaite. Elle est l’unique de sa mère, la préférée de celle qui l’enfanta » (6,9). Le commentaire qu’en fera saint Cyprien, à propos du baptême, sera repris constamment dans le débat entre les catholiques et les donatistes :

  • 7 Saint Cyprien, Correspondance, t. II, p. 240, édition Les Belles Lettres, 1961, trad, chanoine Bay (...)

38« Que l’Église soit une, l’Esprit Saint le déclare dans le Cantique des Cantiques, quand il dit au nom du Christ :’Une seule est ma colombe, ma perfection ; elle est l’unique de sa mère, la préférée de celle qui lui donna le jour’. Il dit encore d’elle :’C’est un jardin fermé que ma sœur fiancée ; c’est une fontaine scellée, un puits d’eau vive’. Mais si l’épouse du Christ qu’est l’Église est un jardin fermé, une chose fermée ne peut être ouverte à des étrangers et à des profanes ; si elle est une fontaine scellée, celui-là n’y peut boire, ni y recevoir la marque du sceau, qui, étant du dehors, n’a point accès à la fontaine. Et si un puits d’eau vive est unique et à l’intérieur, celui qui est dehors ne peut être vivifié et sanctifié par cette eau, dont ceux-là seuls qui sont à l’intérieur peuvent user et boire » (Epist. LXIX,ii,1)7.

39Deux mosaïques du groupe II, celle de Cilonia Grata A.l (fig. 282, 450) et la mosaïque sans épitaphe A.41 (fig. 325, 451) représentent sur le compartiment inférieur, avec beaucoup d’ampleur et de soin, un losange entouré de quatre boutons de rose. Sur la mosaïque sans épitaphe, l’importance du motif est d’une certaine manière renforcée par l’omission du nom du défunt dont « Dieu seul connaît le nom ». Sur la mosaïque de Cilonia Grata, l’information est rendue encore plus complexe à interpréter du fait que deux boutons indiquent la direction d’un cercle, pour l’un, d’un rectangle, petit losange ou « pétale ? » valorisé par trois tesselles en triangle plus sombres, pour le second. Sur les deux mosaïques, les fleurs du motif inférieur sont celles que l’on retrouve dans les représentations les plus concrètes en tête de la mosaïque autour de la couronne (cf. C.7 et « Arictecius ou Aripectus Zarzio » B.8). Sur les pavements A.l et A.41, les fleurons du compartiment supérieur sont même beaucoup moins élaborés et tournés vers l’abstraction triangulaire. Il n’empêche qu’une très étroite assimilation a été recherchée entre compartiments supérieur et inférieur. Ce renvoi de l’un à l’autre est favorisé par le recours dans les deux cas à des formes géométriques – cercle de couronne, losange – de surface comparable, de part et d’autre du champ épigraphique, non explicité en A.41.

40Cette double représentation du losange constitue certainement le motif le plus difficile à interpréter parmi les représentations des compartiments inférieurs des mosaïques du groupe II d’Uppenna. Cette difficulté est celle du choix entre les deux interprétations proposées pour la lecture des mosaïques.

41S’agit-il uniquement d’une forme esthétique, embellie par le jeu des dégradés de couleurs ?

42S’agit-il d’un symbole aux racines très anciennes, que les mosaïstes ont repris alors que l’environnement était devenu tout autre ?

43S’agit-il d’une représentation très concrète, évoquant la forme de la cuve carrée du baptistère, à partir d’une écriture issue d’un univers bien antérieur ?

44Losange ou cuve baptismale, et quelle proclamation dans chacun de ces cas ?

  • 8 Comparaisons significatives dans les volumes du Corpus des Mosaïques de Tunisie, édités par l’INAA (...)

45Le motif du losange est très courant dans l’esthétique de la mosaïque préchrétienne, notamment pour des seuils d’entrée. Les représentations conservées concordent avec celles des deux pavements d’Uppenna8.

46Le losange se retrouve avec éclat sur des monuments chrétiens. Trois références me paraissent s’imposer ici :

  • les quatre losanges sur chacune des quatre dalles de l’enclos martyrial de la basilique II d’Haïdra, particulièrement ceux de la dalle face à Test, dans une disposition comparable à celui de Cilonia Grata. Deux, au surplus, ont été jugés dignes de suppléer la couronne pour abriter le chrisme constantinien9 – cf. fig. 452.
  • la face d’un des piliers sculptés de Thibiuca trouvés dans le remblai au-dessus de la cuve baptismale (face A du pilier I). Le cartouche ovale est inscrit dans un losange en relief, d’une disposition comparable à celui de la mosaïque sans épitaphe d’Uppenna10 – cf. fig. 453.
  • le losange sous la triple invocation pax fide s caritas du baptistère près de Kelibia – cf. ch. XV, fig. 471.
  • 11 J. Cintas et G.-L. Feuille, « Église et baptistère de Thibiuca », op.cit., p. 205.
  • 12 P. Cintas et E.-G. Gobert, « Les tombes du Jbel-Mlezza », Rame Tunisienne, ns. 38-39-40, 1939, p.  (...)
  • 13 La figure du losange évoquerait la descente de Shamash du zénith vers le séjour des morts et la re (...)

47On ne peut donc se contenter d’une approche esthétisante. Mais quelles références trouver ? J. Cintas et G.-L. Feuille, dès 1951, orientaient les regards vers les racines culturelles, mentionnant entre autres « les stèles puniques et néo-puniques »11. Je suggérerai également un rapprochement avec le bandeau de losanges qui court autour de la chambre funéraire de la tombe VIII du complexe funéraire punique de Jbel-Mlezza au Cap Bon, datable du IVe siècle avant notre ère, soit près de sept cents ans avant les réalisations d’Uppenna12 – cf. fig. 454. Le Père Schneider se réfère, dans son étude iconographique du baptistère d’El Gaalla, aux recherches du Père Ferron pour explorer une interprétation du losange représenté sur les contremarches de descente et de remontée de la cuve de ce baptistère13. De telles investigations comparatives méritent d’être encouragées et approfondies.

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Fig. 450. Mosaïque de Cilonia Grata A.l.

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Fig. 451. Mosaïque sans épitaphe A.41.

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Fig. 453. Face A du pilier I de Thibiuca, trouvé dans le remblai au-dessus de la cuve baptismale – illustration extraite de J. Cintas et G.-L. Feuille, « Eglise et baptistère de Thibiuca », Karthago III, 1951-2, p. 199.

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Fig. 452. Dalle, face à l’est, de l’enclos qui protégeait la liste des trente-quatre martyrs de l’église de Candidus à Haïdra. Illustration cliché Dolcemascolo – reproduction Y. Duval, Loca Sanctorum Africae, I, EFR, 1982, p. 110, fig. 75.

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Fig. 454. Peintures sur les parois de la tombe VIII du Jebel Melezza. Illustrations extraites de M. Fantar, Eschatologie phénicienne punique, IN AA, Tunis, 1970, pl. XXIV, XXVI.

  • 14 Dans cette perspective, les deux figures associées à deux boutons de rose pourraient évoquer l’emp (...)

48Je ne suis pas sûr d’être éloigné, à Uppenna, d’une telle problématique en voyant dans la forme du losange de la mosaïque de Cilonia Grata et dans celle de la mosaïque sans épitaphe, tout simplement une représentation de la cuve carrée du baptistère de l’époque des deux tombes, la graduation des couleurs définissant le dénivelé des marches. Le carré a été volontairement traité en perspective sous forme de losange14, redonnant ainsi consistance et signification à une forme très répandue et ayant eu une forte symbolique religieuse.

49La proclamation des trois compartiments d’égale importance est : Cilonia Grata a été baptisée – ou est née à la vie par le Baptêmeelle a vécu dans la paix soixante ans, six mois et vingt jours, elle est dans la paix du Christ. Même proclamation pour celui ou celle dont Dieu seul connaît le nom.

50Une correspondance étroite entre les compartiments inférieur et supérieur, l’un qui serait centré sur le baptême, sacrement d’entrée dans l’Église, l’autre sur la couronne céleste, renvoie à l’ecclésiologie des temps de persécution dont les chrétiens du IVe siècle furent les descendants, lorsqu’ils n’en furent pas eux-mêmes victimes :

  • 15 Saint Cyprien, Ad Eortunatum, Praef., 4, et cf. J.-P. Brisson, Autonomisme et Christianisme dans l (...)

51« Nous qui, avec la permission du Seigneur, avons donné aux croyants un premier baptême, préparons-les aussi à en recevoir un autre en leur montrant et en leur apprenant que c’est là un baptême plus grand en grâce, plus élevé en puissance, plus précieux en honneur... un baptême qui accomplit la consommation de notre foi, un baptême qui, dès notre sortie du monde, nous unit à Dieu. Dans le baptême d’eau on reçoit la rémission des péchés, dans le baptême du sang la couronne des vertus »15.

52Cette corrélation entre le Baptême et le Martyre fonde l’unité de la décoration de la basilique d’Uppenna à l’époque vandale et dans d’autres églises ; elle apparaît ainsi esquissée sur certaines de ces mosaïques du groupe II.

53Les mosaïques du groupe II étaient-elles l’œuvre d’une communauté donatiste ? Pour l’époque de ces mosaïques, deux considérations sont de nature à en accréditer l’hypothèse, – ainsi que nous l’avons déjà avancé – l’absence d’évêque de la cité à la Conférence de 411, absence qui s’expliquerait par la présence d’une communauté maximianiste, comme l’a suggéré S. Lancel, et l’invocation qui clôt l’épitaphe d’« Arictecius ou Aripectus Zarzio » : le qui digni sunt sic accipiant.

  • 16 Ainsi, les mosaïques de Sousse découvertes en 1939 et ultérieurement par A. Trouillot et le Cdt Ma (...)

54Est-ce suffisant pour intégrer les trente-trois mosaïques – cf. fig. 407 – ? En s’en tenant aux seules caractéristiques de ces mosaïques, on répondra qu’aucun des symboles rencontrés ne porte la marque d’une communauté plutôt que d’une autre. Ce qui pourrait être, en termes d’identification, plus significatif que les symboles pris isolément, est leur association, tout comme la phrase est plus significative que le mot. La structure tripartite rigoureuse de ces mosaïques, à la différence de réalisations d’autres sites16, donne-t-elle une indication dans ce sens ? En tout cas, elle n’y contrevient pas tant elle offre une correspondance avec le rythme ternaire de la proclamation de la lettre aux Éphésiens, que les Donatistes avaient à cœur de marteler :

« Un seul Seigneur, une seule Foi, un seul Baptême » (Éphés. 4,5).

55L’étiolement du motif du compartiment inférieur, sa disparition, posent inévitablement question dans la deuxième interprétation. Il y a évidemment problème car même si ce qui était représenté était d’abord perçu comme un signe, tout symbole s’affaiblit et une faiblesse de représentation concourt à une perte de signification.

56Nous n’avons pas d’explication déterminante, nous pouvons néanmoins avancer de quelques pas successivement dans deux directions.

  • La première tient compte du nombre important de signes déjà immédiatement identifiables dans cette église. Toutes les mosaïques du groupe II étaient visibles instantanément, d’un simple coup d’œil. L’absence du compartiment inférieur sur telle ou telle ne constitue pas un manque, à côté il y avait ce qu’il aurait dû être. Il est également possible qu’une grande représentation à base de vases, de vigne mystique, de jardin paradisiaque, d’oiseaux était déjà en place dans un cadre plus vaste et plus solennel vers où convergeaient les regards. Je fais ici allusion à l’époque de confection de la mosaïque d’abside. Son inspiration concorde tout à fait avec celle des compartiments inférieurs des mosaïques tombales. Nous avons déjà conclu à deux datations possibles, celle tardive de la deuxième moitié de l’époque vandale – en même temps que le pavement du chœur oriental, la mosaïque du cerf et de la biche, la grande mosaïque des martyrs-, celle beaucoup plus précoce de la réalisation de cette abside b, contemporaine, d’après notre interprétation, des mosaïques du groupe II.
  • La deuxième piste concerne l’actualité, ressentie avec plus ou moins de force suivant des situations évolutives, de cette symbolique définie au moyen de la lecture qui intègre l’apport des trois compartiments. L’origine en remonte incontestablement aux temps de la persécution, comme le montrent les quelques citations données de saint Cyprien.

57Au IVe siècle, y a-t-il toujours persécution ? Si ce n’est plus le cas, la raison des recours à une telle apologétique s’apparente davantage au sentiment de fidélité, à l’expression d’une déférence qu’à une nécessité existentielle. Cette question résume l’interrogation sur la nature des liens entre le IIIe et le IVe siècle, l’avant et l’après de la paix de l’Église.

58Pour les catholiques, le IVe siècle apparaîtra comme le siècle de la fin, provisoire, des persécutions, du moins dans cette région car il ne faut pas oublier que plus à l’intérieur, notamment en Numidie, ils eurent à endurer bien des épreuves, les témoignages d’Optat, de saint Augustin, d’évêques lors de la Conférence de 411, n’étant pas contestables. Pour les donatistes, ce siècle est celui de la continuité des épreuves.

59Admettons, ce qui est le plus probable, que la communauté des chrétiens d’Uppenna, lors de la réalisation des mosaïques du groupe II, était donatiste. Même dans ce cas, la réponse à la question est moins simple qu’il peut paraître au premier regard et il faut prendre en compte le paramètre d’évolutions rapides, contradictoires, définies par la confrontation entre ce qui était espéré et les réalités. La réalité de la persécution pour les donatistes varia considérablement suivant les lieux et les moments. En outre, dans la plupart des communautés villageoises, urbaines, les relations entre donatistes et catholiques ne pouvaient être continuellement conflictuelles. On ne se réunissait pas dans une même église mais ne se parlait-on pas et ne se mariait-on pas entre familles séparées par la fracture ecclésiale ?

60La personnalité plus ou moins forte des évêques d’une même communauté constitue un élément appréciable de différence et donc d’évolution. On le pressent bien à la lecture des Actes de la Conférence de Carthage en 411, la personnalité affirmée de certains, le silence de la plupart, même au moment où chacun avait une certaine latitude d’expression lors du double défilé de vérifications des mandats, contrastent fortement. Différence donc entre cités suivant la personnalité des chefs de ces églises, mais aussi au sein d’une même cité au gré des nominations épiscopales. Il nous est bien entendu impossible d’apprécier si les mosaïques du groupe II furent réalisées sous l’épiscopat d’un ou de deux évêques successifs. Si ce fut sous deux évêques, il y eut nécessairement évolution...

61La violence toujours possible entre communautés séparées d’une même cité, à la merci de la moindre étincelle, surtout la violence d’origine extérieure à la cité, fruit des fluctuations de la politique religieuse ou des dissensions internes (donatistes contre maximianistes) transforment immédiatement le climat spirituel de la Cité-Église qui en est victime.

62En faisant intervenir ces considérations, on s’impose d’être très sensible à tout ce qui paraît constituer une inflexion voire une rupture. Il est naturel qu’au IVe siècle, à Uppenna, il y ait eu des moments où la mémoire du temps des persécutions reprenait force, et des moments où l’on se prenait à espérer voire à croire en une paix définitive.

63Il faut cependant remarquer que l’imprégnation de l’univers des persécutions, dans la deuxième moitié du IVe siècle et ultérieurement, ne peut signifier un retour à l’iconographie du temps passé. C’est toute la différence entre les symboles de la mosaïque d’Aureliuts] Kandid[us] C.11 encore rattachés à cette écriture (cf. ch. IX, p. 562-568), et le vocabulaire utilisé pour les œuvres du groupe II.

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Fig. 455

3. IULIUS HONORIUS, FLAMINE PERPÉTUEL

64La mosaïque de Iulius Honorius A.3 constitue un témoignage important de la survivance de l’institution du flaminat dans l’antiquité tardive et en milieu chrétien.

  • 17 Pour l’Espagne, essentiellement sur la portée des Canons du Concile de Grenade – ou d’Elvire-, au (...)
  • 18 A. Chastagnol, L’album municipal de Timgad, Bonn, 1978. H. Pavis d’Escurac, « Flaminat et société (...)
  • 19 Chr. Courtois, L. Leschi, Ch. Perrat, Ch. Saumagne, Tablettes Albertini, Paris, 1952.

65Bien que cette institution soit attestée ailleurs, à des époques comparables, notamment en Espagne, en Gaule, en Italie17, c’est assurément en Afrique qu’elle est la plus vivace et la mieux connue grâce à des documents aussi importants que l’Album municipal de Timgad18, de très nombreuses dédicaces dans les bâtiments civils et, pour l’époque vandale, les Tablettes Albertini19.

  • 20 A. Chastagnol et N. Duval, Communication, BSNAF 1972, p. 194-198 ; eid., « Les survivances du cult (...)

66Cette survivance du flaminat intéresse de grands domaines de la recherche historique que sont l’attachement à Rome et la permanence du culte impérial – pour l’époque vandale : « les survivances du culte impérial »20 –, la vitalité et l’évolution des cités, c’est-à-dire à la fois les structures municipales et leur capacité d’action et d’intervention.

  • 21 Cinq noms de flamines chrétiens sont connus. Outre le défunt d’Uppenna : Minucius Apronianus d’Abi (...)
  • 22 H.-I. Marrou, Saint Augustin et la fin de la culture antique, Retractatio, Paris, 1958, p. 692. CI (...)
  • 23 Y. Duval, L. Pietri, « Évergétisme et épigraphie dans l’Occident chrétien (IVe-VIe s.) », Actes du (...)

67Lorsqu’il s’agit de flamines chrétiens – cinq sont officiellement désignés comme tels en Afrique, Minucius Apronianus à Abitina ou Avitinae/Chouhoud el Bâtin, Iulius Honorius à Uppenna, Aelius Iulianius à Timgad, Astius Mustelus à Haïdra, Astius Vindicianus à Haïdra21-, la nature des relations entre l’Église et la société de son temps est posée avec en toile de fond l’interrogation majeure sur le concept même de chrétienté et d’abord sur cet idéal culturel commun aux païens et aux chrétiens, associé à un fossé infranchissable pour un chrétien entre la culture païenne et la culture chrétienne22, mais aussi sur la difficulté d’identifier purement et simplement la charité chrétienne à la philanthropia23.

68Il n’entre pas dans mes perspectives de reprendre, à partir de l’épitaphe d’Uppenna, le dossier du flaminat dans sa globalité, qui a fait depuis près de cent vingt ans l’objet de tant de contributions et d’échanges, mais de préciser l’apport de la mosaïque de Iulius Honorius à ce dossier.

69Les trois questions concernant l’œuvre d’Uppenna sont beaucoup plus simples à énoncer qu’à résoudre : Iulius Honorius a-t-il œuvré à la réalisation de la basilique ? La mosaïque est-elle contemporaine de la domination vandale ou antérieure ? L’énoncé de la qualité de flamine implique-t-il que ces chrétiens étaient donatistes ?

IULIUS HONORIUS ET LA BASILIQUE D’UPPENNA

70Bien qu’aucune preuve ne puisse en être fournie, une contribution personnelle de Iulius Honorius à la construction de la basilique doit être considérée comme plausible.

  • 24 Y. Duval, L. Pietri, ibid., p. 371.
  • 25 CI. Lepelley, Les cités de l’Afrique romaine, I, op.cit., p. 373. La possibilité exceptionnelle de (...)
  • 26 . On se reportera à l’étude de Y. Duval sur les dédicants et la sociologie des dédicants dans Loca (...)

71Certes, alors que « l’Église locale s’identifie de plus en plus complètement, à mesure que progresse la conversion, à la communauté civique »24, les univers de la curie et de l’Église locale demeurèrent autonomes – les deux seuls exemples connus de christianisation d’institutions municipales sont produits, en Afrique, par les Tablettes de bronze de Timgad et Tipasa (cf. note 21). Les personnes qui participaient aux frais de construction d’édifices du culte chrétien le faisaient en tant que fidèles de l’Église25 et il ne leur était pas possible de s’en glorifier, ce qui explique la rareté de dédicaces26. Dans le même ordre d’idées, la parenté des mosaïques du groupe II (cf. ch. X) atteste de l’exercice d’une autorité de nature certainement ecclésiale.

  • 27 Sur « la richesse, à la fin du IVe siècle, de quelques familles qui apportent autant de zèle à éle (...)
  • 28 Sur le lien entre titres de flamines et fonction de curateurs : T. Kotula, « Épigraphie et histoir (...)

72Il est néanmoins certain que des actes d’évergétisme étaient espérés des flamines27 et que leur fonction voire leur compétence les désignaient pour superviser des travaux de construction, de réaménagement, de sauvegarde, les titres de flamines et les fonctions de curateurs étant d’autant plus liés que la qualité de flamen perpetuus était acquise à vie28 bien après leur sortie de charge.

73Dans la basilique d’Uppenna, il s’agirait donc de compétence et d’évergétisme et non de fonction publique. Cette hypothèse est admissible parce que l’époque des mosaïques du groupe II nous paraît avoir été celle de la structuration du lieu de culte et de la transformation définitive de ce qui était un espace cimetérial, lieu de rassemblement et de prière communautaire, en une basilique (cf. ch. VI).

74L’emplacement de la tombe de Iulius Honorius en bordure nord du chœur occidental n’occupe pas la place d’honneur réservée dans le périmètre même des chœurs occidental et oriental, aux sols 1 et 3, à des hommes d’Église, évêque (Baleriolus), prêtre (Emeritus), diacre (Crescentius), à des personnes qui leur étaient proches, le fils du diacre Crescentius, la femme et le fils de l’évêque Baleriolus (?), à des enfants ou à des défunts d’un mérite particulier, bene memorie (Optantius).

75La localisation n’en est pas moins importante d’une part en raison de cette proximité, comme si avait été énoncé un principe de hiérarchie, d’autre part et surtout parce que la structuration de l’espace définit une aire réunissant les tombes de Iulius Honorius, de Lucilianus A.26, de Restutus A.33, ces deux dernières étant disposées en fonction de l’emplacement de la tombe de lulius Honorius. Il est difficile d’évoquer ici une concession familiale puisque sont rassemblées les mosaïques de trois hommes de soixante-douze, cinquante, soixante-deux ans, et nous ne connaissons pas les raisons d’un tel rapprochement bien réel cependant.

76Cette interrogation sur le rôle de lulius Honorius liée à l’appréciation que nous sommes en mesure de porter sur la localisation de sa tombe nous incite donc à affiner les observations concernant les sépultures du chœur occidental ou de ses absides immédiates.

77On se reportera au plan évolutif II (Pl. IIb), extrait partiel reproduit ici fig. 456.

  • 29 Chœur occidental, sol 1 : Optantius (soixante-huit ans), Maxima (âge inconnu), Crescentius (soixan (...)

78Alors qu’à l’est, près des monuments des martyrs, tout semble défini par le choix de l’emplacement de la tombe de l’évêque Baleriolus, ici notre attention est attirée par le taux de masculinité des défunts et par un âge moyen qui se situent bien au-delà de la norme de la basilique29. Ces deux

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Fig. 456. Restitution de l’emplacement de la mosaïque tombale de Iulius Honorius.
Extrait partiel du plan de l’état de la basilique à la fin de l’utilisation du premier sol du quadratum populi (cf. Pl. IIb).
L’emplacement de la mosaïque de Iulius Honorius est indiqué par une étoile (cf. no 25). Perpendiculairement à sa tombe, les sépultures de Restutus (23) et Lucilianus (24). Dans le périmètre du chœur occidental, localisation des tombes d’Optantius (65), Maxima (44), Crescentius et Bruttanicus (21). Autres précisions : p. 693, n.29.
Pour les équivalences entre systèmes de numérotation de mosaïque, se reporter à la légende du Plan IIb.

  • 30 Dans ce cas précis, je n’hésite pas à intégrer la formule bene memorie à une reconnaissance discrè (...)

79La place centrale est occupée par Optantius (soixante-huit ans) dont l’appréciation des mérites (bene memorie) très simple et très elliptique, d’une certaine manière très conventionnelle, est à même de rendre compte d’une générosité reconnue30. Ensuite, en nous dirigeant vers le sud, nous trouvons la sépulture d’un diacre de soixante-cinq ans, Crescentius – à laquelle on a joint celle de son fils Bruttanicus –, et celle d’un prêtre de soixante-quatre ans, Emeritus. Je n’aurai certes garde d’oublier que la mosaïque d’Emeritus était du sol 3, mais cela ne constitue pas nécessairement une objection insurmontable en raison de la solidarité déjà constatée entre les situations des sols 1 et 3, et de la forte éventualité d’une indication du souvenir d’Emeritus dès le sol 1 ou à tout le moins de son inhumation dès cette époque. La générosité d’un prêtre et d’un diacre était sans doute certainement espérée. L’emplacement de leur tombe constitue un indice que cette attente ne fut pas prise en défaut. À proximité des tombes de Crescentius et d’Emeritus, il y avait – d’après le P.V. de la troisième Mission – la tombe de Donatianus (soixante ans). Nous ne sommes pas très loin du quadrilatère, si nous portons nos regards dans la direction du sud-est, des mosaïques de Iulius Honorius (soixante-deux ans), Lucilianus (cinquante-deux ans), Restutus (soixante ans).

  • 31 On remarque que les deux paramètres du titre de flamme, le caractère viager et le qualificatif de (...)

80Que Iulius Honorius fut, comme son titre de flamine l’indique, un notable local, c’est une évidence. Que cette qualité n’était pas suffisante en soi pour imposer la mention de son titre viager et même un emplacement dans une basilique est certain, sinon cela aurait été la règle ailleurs. Que Iulius Honorius, par son autorité, ses compétences personnelles, ses largesses, associées à une vie de chrétien reconnue31, fut en mesure d’interférer dans l’aménagement de l’espace de la basilique me paraît donc très plausible et cela expliquerait que la tombe de ce laïc ait été placée en bordure du chœur occidental.

DATATION ESTIMATIVE DE LA MOSAÏQUE DE IULIUS HONORIUS

  • 32 N. Duval, Mélanges Seston, op.cit., p. 103-104. M. S. Bassignano élargit le champ de la chronologi (...)

81Dans sa contribution sur « Les survivances du culte impérial dans l’Afrique du Nord à l’époque vandale », N. Duval conclut : « Nous attribuons cette mosaïque au Ve siècle, c’est-à-dire sans doute à l’époque vandale, sans pouvoir préciser plus », non sans remarquer que « la mosaïque appartient sans doute à ce premier état qui était attribué traditionnellement au IVe siècle parce qu’on considérait que la période vandale ne pouvait être qu’une période inactive sur le plan de l’art et des constructions »32.

82Cette attribution de la mosaïque de Iulius Honorius à l’époque vandale mérite discussion.

  • 33 L’ancienneté de la découverte de l’épitaphe d’Astius Mustelus – en 1876-, et sa notoriété ont eu p (...)

83L’objection ne porte évidemment pas sur la réalité de l’utilisation du titre de flamine dans une église à l’époque vandale, comme le prouvent les trois épitaphes d’Haïdra et d’abord celle d’Astius Mustelus33. Elle se fonde encore moins sur une perception réductrice de la période vandale à Uppenna, puisque d’après nos conclusions, cette époque y fut une époque d’épreuves mais aussi de réalisations. Elle n’a pas été dans sa globalité ce temps de destructions et d’abandon qu’imaginaient les intervenants des années 1900.

84Il me paraît néanmoins que nous devons dater d’avant la conquête de Genséric la mosaïque de Iulius Honorius, et même, dans un deuxième temps, envisager de dissocier l’année de sa mort et celle de la réalisation de la mosaïque tombale.

85L’intégration de la mosaïque de Iulius Honorius dans la série des œuvres du groupe II constitue une forte présomption pour une réalisation antérieure à l’arrivée des Vandales. Certes, ce n’est pas une preuve décisive car cette mosaïque est une des plus récentes du groupe. Le questionnement sur la datation de l’épitaphe du flamine est celui de l’extension dans le temps de ce groupe de mosaïques. L’unité de cette production a-t-elle transcendé le changement de régime politique et ses implications religieuses ? Cette question concerne de la même manière la mosaïque d’« Arictecius ou Aripectus Zarzio » B.8. Je penche pour considérer comme représentatives des premières productions connues de l’époque vandale à Uppenna, toujours sur le sol 1, les mosaïques de Babelo A.6 et de Quodvult[deus] B.7, d’une réalisation incontestablement inférieure et qui marquent une rupture.

  • 34 Et même au-delà ! La ressemblance est frappante avec la croix monogrammatique et les lettres apoca (...)
  • 35 Une nouvelle comparaison entre les œuvres d’Haïdra et d’Uppenna prouve combien l’approche chronolo (...)

86La présence de la croix monogrammatique sur la mosaïque de Iulius Honorius est un élément qui inciterait tout naturellement à faire penser à une production du Ve siècle34. En apparence seulement. Si cette mosaïque avait eu un chrisme, elle aurait été, dès le début, intégrée dans les productions du IVe siècle-premières décennies du Ve siècle35.

87Or, dans l’analyse et la comparaison des œuvres du deuxième groupe, nous avons observé deux traits de nature à relativiser l’argument d’une datation plus tardive à partir du seul élément de la forme de la croix. Le premier concerne l’apparition de cette figuration sur les mosaïques du groupe II d’Uppenna. Deux des trois mosaïques de cette typologie qui la représentent – le troisième étant celle de Iulius Honorius – disposent aussi du chrisme (pavements de Quintus A.31 et de B.13). Il n’y a donc pas césure. Le deuxième fait tient aux considérations d’insertion de l’a et l’ω dans une couronne dont le cercle intérieur est de faible superficie. Si cette écriture n’a pas posé problème en C.7 ni pour « Arictecius ou Aripectus Zarzio » B.8, il en va autrement sur la mosaïque de Fortunata C.17 (fig. 425). La fermeture de l’angle des quadrants du chrisme pour raison de localisation des lettres apocalyptiques donne un état intermédiaire entre le chrisme et la croix monogrammatique qui ne pouvait être que transitoire. On a voulu maintenir un chrisme et on a déjà dessiné une croix monogrammatique.

88Notre analyse doit au surplus tenir compte d’une très probable dissociation entre l’année de la mort du flamine et celle de la réalisation de la mosaïque parvenue jusqu’à nous et évoquant son souvenir.

89Le P.V. de la troisième Mission indique que la tombe de Iulius Honorius fut « établie sur une épaisseur de 0,23 m, à travers une mosaïque plus ancienne » (mosaïque que nous avons répertoriée B.21).

90Nous ne devons pas en déduire que la mosaïque de Iulius Honorius n’était pas disposée sur le premier sol chrétien. Les mosaïques du groupe II sont bien à ce niveau, ainsi que le prouve la disposition des œuvres encore en place. En outre, les mosaïques ou les tombes du sol supérieur n’ont pas cassé les pavements du premier sol, comme le montrent les conditions de superposition de la mosaïque de Quintus A.31 au sol 1, et de Felicitas A.18 au sol 3 (Upp. I, fig. 21, cliché MB 329).

91L’observation de la mosaïque d’Elius Victorinianus C.15 au sol 1, disposée au-dessus de l’ancien emplacement de la mosaïque C.14 dont il reste la bordure nord, également au sol 1 (fig. 86-87), donne la solution du problème.

92Certes, la cassure de la mosaïque C.14 est antérieure à celle du pavement B.21 puisque l’épitaphe d’Elius Victorinianus est plus ancienne que celle de Iulius Honorius. Toutefois, le sol est toujours le même et les possibilités d’accidents étaient certainement plus nombreuses à l’époque des mosaïques du groupe II en raison de l’ancienneté plus grande d’un sol mal stabilisé, de la fréquentation plus intense des lieux et du nombre beaucoup plus important des mosaïques. Il est tout à fait envisageable que de tels enfoncements entraînant la perte de la mosaïque aient été relativement communs. La fragilité du support n’est pas une exclusivité de pavements plus anciens, tels ceux d’Aureliu[s] Kandid[us] C.11 ou de Bernacla C.6. Le P.V. de la troisième Mission décrit ainsi le substrat de la mosaïque de Lucilianus, très proche de celle de Iulius Honorius : « la mosaïque est sur un léger béton épais seulement de 0 m 01 à 0 m 02 et reposait sur une couche de terre rapportée facile à remuer » (cf. Upp. I, Annexe, p. 290).

93Cette possibilité ou probabilité d’accidents paraît suffisante pour accréditer cette hypothèse dans le cas de la mosaïque B.21, même dans la perspective où la cassure de la mosaïque C.14 n’aurait pas été accidentelle, perspective que nous avions aussi envisagée en raison de l’ancienneté de l’œuvre. La convergence des fidèles vers le chœur occidental était certainement de nature à accroître le risque d’accidents et constitue une explication de l’état de la mosaïque C.16 (cf. ch. II, p. 105 et fig. 95-96, fig. 372).

94L’indication d’un écart de 23 cm, mesuré par les membres de la troisième Mission, apparaît certes considérable mais l’état de la mosaïque C.14, in situ, accrédite l’idée que la partie centrale du fragment de pavement laissé en place ait pu continuer à se tasser et à s’enfoncer, surtout s’il était fragmenté.

95Dans le cadre d’une assimilation entre le sort de la sépulture d’Elius Victorinianus et celle de Iulius Honorius, nous devons envisager que le nom du défunt du pavement B.21 fut celui de Iulius Honorius lui-même.

96On remonte donc un peu plus dans le temps Tannée de la mort de Iulius Honorius et, de ce fait, la date de son accès au flaminat. Nous expliquons ainsi le paradoxe de la disposition des deux mosaïques de Lucilianus et de Restutus, apparemment plus anciennes que celle de Iulius Honorius et néanmoins positionnées par rapport à l’emplacement de la tombe du flamme.

97Mais remontée de la date du décès jusqu’à quand ? La seule indication envisageable tient aux emplacements comparatifs de cette tombe et des autres tombes de mosaïques du groupe II. La mosaïque de Iulius Honorius, en bordure d’un chœur, se situe à un endroit comparable à celui des mosaïques de Felicianus A.17 et Vernacla A.38 (chœur occidental), de Gaudentia A.22 (chœur oriental), de Bictoria A.9, c’est-à-dire d’œuvres du groupe II que nous avions estimées être parmi les premières de cette catégorie – cf. tableau, fig. 432, p. 624.

98Au terme de cette double analyse qui a porté sur les caractéristiques de la mosaïque de Iulius Honorius et sur la probabilité d’une datation légèrement plus ancienne concernant le décès de ce flamine, nous devons exclure l’époque vandale. La typologie de la mosaïque et sa place dans les productions du groupe II la situent aux premières décennies du Ve siècle. Le fait qu’elle apparaisse comme une des dernières œuvres de ce groupe peut être considéré comme un indice d’une production immédiatement antérieure à la conquête de Genséric. Quant à la date du décès du flamine, à déterminer en liaison avec le moment de la transformation du lieu de culte, elle pourrait être estimée au troisième tiers du IVe siècle, et dans tous les cas, on peut affirmer que Iulius Honorius n’a pas été flamine à l’époque vandale.

  • 36 Le record d’ancienneté d’association du titre de flamine et d’un chrisme, par rapprochement de deu (...)

99Cette chronologie rapproche l’époque où a vécu Iulius Honorius de celle de deux autres flamines chrétiens d’Afrique, Aelius Iulianus de Timgad et Minucius Apronianus d’Abitina-Avitinae/Chouhoud el Bâtin, l’épitaphe de ce dernier, gravée sur le sarcophage, étant caractéristique de la période – au sens large – deuxième moitié du IVe siècle-premières décennies du Ve siècle36.

  • 37 Se reporter à A. Chastagnol, Mélanges Seston, op.cit., p. 106-110 et aux « Notices d’histoire muni (...)

100Ainsi sur les cinq flamines chrétiens recensés en Afrique, trois appartiennent à la période impériale, deux aux règnes vandales. Cela ne remet nullement en cause l’évidence d’une continuité et d’une survivance d’un culte impérial, mais cela tend à infléchir le curseur vers l’époque de la plus grande fréquence des inscriptions civiles concernant les flamines, inscriptions pour certaines trouvées assez près d’Uppenna37.

FLAMINES CHRÉTIENS, DONATISTES ?

101Le dossier concernant le flamine Iulius Honorius ne saurait cependant se refermer sur cette proposition de datation. La comparaison avec l’inscription d’Abitina-Avitinae/Chouhoud-el Bâtin invite à se demander si la proclamation du flaminat ne serait pas pour une bonne part, en Afrique, une conséquence de l’appartenance des défunts à l’Église donatiste voire maximianiste, pour des raisons fort compréhensibles qui tiennent à la revendication d’une légitimité de la part d’une communauté séparée, revendication qui s’exprime sur le plan ecclésiologique mais aussi en termes de recherche de reconnaissance sociétale et institutionnelle. Ne serait-ce pas une explication probante de la différence de comportement avec l’extrême discrétion de tant de donateurs, pour certains flamines sans doute, dont Dieu seul sait le nom ?

102Cette interrogation se fonde sur la très grande probabilité – précédemment évoquée – de l’appartenance de la communauté d’Uppenna de cette époque à la branche donatiste maximianiste, que stipule déjà l’absence d’une représentation épiscopale à la Conférence de 411.

  • 38 À la Conférence de 411, il y a une double représentation, catholique-donatiste, pour Abitina, avec (...)
  • 39 Cette histoire qui valut à l’évêque Salvius, l’un des douze consécrateurs de Maximianus, de devoir (...)

103Cette interrogation se fonde aussi sur la conviction que l’on peut avoir de l’appartenance à l’Église donatiste d’un magistrat de la cité d’Abitina, comme Minucius Apronianus, vers la fin du IVe siècle. En énonçant cela, nous ne faisons pas référence au fait que cette cité ait été la patrie des martyrs du monument le plus insigne de la littérature donatiste, car cela serait préjuger de l’évolution de cette communauté de Proconsulaire38. Nous nous référons à cette extraordinaire et à tous égards unique mission confiée, en 397, par le proconsul Seranus aux magistrats donatistes d’Abitina de récupérer, pour l’Église donatiste, les biens de l’église de Membressa-Medjez el Bab et donc en premier la basilique, par suite de la défection pour le camp maximianiste de l’évêque Salvius de Membressa. Cette intervention musclée, qui dégénéra de manière indigne39, dans une cité qui était demeurée fidèle à son pasteur, signifiait au moins que les magistrats d’Abitina, donatistes, disposaient d’une autorité reconnue qui débordait même, au jugement du représentant du pouvoir impérial, les limites de la cité.

104On pourrait également considérer, sans grand risque de se tromper, comme hautement probable l’affiliation à l’Église donatiste du flamine chrétien Aelius Iulianus, patron de la colonie de Timgad, cette cité étant une des citadelles majeures et expansionnistes de l’Église donatiste de Numidie, avant et après l’époque de la tablette de bronze gravée du chrisme (cf. l’épiscopat d’Optat).

105Ce faisceau de convergences, qui relie les trois flamines chrétiens recensés de la période très certainement impériale, se revendiquant tels ou étant revendiqués tels par ceux qui les honoraient de leur vivant ou à titre posthume, confirme que le faire-part d’un tel titre, dans ces conditions concrètes et à cette époque, demeure pour nous, cent vingt ans après les premiers échanges de Wilmanns – De Rossi – Héron de Villefosse, à propos des inscriptions d’Haïdra, source d’interrogation stimulante.

4. IC QU DIGIAI SU AT SIC ACCIPIANT

106Nous pouvons maintenant tenir pour acquis que l’épitaphe d’« Arictecius ou Aripectus Zarzio » comportait l’acclamation Ic qui digni sunt sic accipiant – cf. fig. 340-342.

107Cette proclamation constitue un document ecclésiologique d’intérêt majeur. Elle présente cependant de réelles difficultés d’interprétation. Il est possible toutefois d’affirmer que cette phrase est révélatrice de l’univers spirituel des donatistes.

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Fig. 457

108Tout se joue dans la relation entre le sujet, l’identification de « ceux qui sont dignes » et le verbe accipiant.

  • 40 Lorsque saint Augustin présente aux fidèles d’Hippone son futur successeur Herachius, on compte pa (...)

109Toutes les citations que Ton pourrait recueillir avec le mot « digne » ne seraient pas donatistes, et ce qualificatif pris isolément est susceptible de connotations autres que martyriales. Il peut par exemple définir l’appréciation louangeuse qu’il convient de donner au titulaire ou au futur titulaire d’une charge épiscopale40.

  • 41 « lam illud quam stultum, quant vanum est, quod ad voluntatem et quasi ad dignitatem vestram revoc (...)

110Néanmoins c’est avec raison que dès le IVe siècle, Optat reprochait aux donatistes de créer à partir des concepts de dignité/indignité une barrière qui les isolait des catholiques41. La validité d’un sacrement, et d’abord celle du premier administré à un chrétien, le baptême, était pour les donatistes conditionnée par la « dignité morale » de celui qui le conférait.

  • 42 Ainsi trouve-t-on dans les Acta Saturnini les liaisons suivantes : martyris dignitas (A.S.9), pass (...)

111Dans un centre de culte de martyrs, le rapprochement avec ces mêmes martyrs s’impose. Cette relation martyre-dignité est consacrée par de très nombreux textes qui renvoient à l’univers de la persécution42.

  • 43 Augustin, Breviculus Collationis, IV,4 (Œuvres de Saint Augustin, 32, Traités anti-donatistes, Bib (...)

112Augustin rapporte à plusieurs reprises, parce que c’est pour lui caractéristique de la pensée de ses adversaires, cette réponse de l’évêque Primianus aux envoyés de la Commission catholique qui étaient venus le trouver en 405 pour qu’il réintègre l’Église : « Il est indigne que les fils des martyrs se réunissent dans une même assemblée avec l’engeance des traditeurs » (Indignum est in unum conveniant filii martyrum et progenies traditorum)43.

113Dans l’épigraphie chrétienne d’Afrique, le terme de digne se rencontre soit renforcé par un doublement (dignis digna), soit en liaison avec la notion de martyre.

  • 44 H.-I. Marrou, « Une inscription chrétienne de Tigava », Libyca, t. II, 1954, p. 231-240.
  • 45 Il serait particulièrement suggestif d’établir un lien entre les trois inscriptions suivantes :

114La première formule n’est pas d’origine donatiste44, mais il est bien probable qu’elle fut récupérée par les donatistes45.

  • 46 S. Gsell, Les Monuments antiques de l’Algérie, II, op.cit.., p. 175-179 ; P. Monceaux, Enquête 333 (...)
  • 47 Y. Duval, Loca Sanctorum Africae, II, op.cit., p. 723.

115De la seconde formule on connaît la célèbre inscription de Robba, à Benian, qui, le 25 mars 434, « périt sous les coups des traditeurs » et « mérita la dignité du martyre »46. Il s’agit de la seule inscription de martyrs donatistes dont on ait retrouvé l’épitaphe47.

116C’est à cette seconde formule que renvoie l’inscription d’Uppenna. « Arictecius ou Aripectus Zarzio » n’est certes pas mort martyr (du moins rien ne permet de le supposer), mais les « dignes » que l’on invoque et à qui on demande d’accueillir le défunt ne sauraient être que les saints vénérés à Uppenna, c’est-à-dire les martyrs.

117Cette dignité du martyre que l’inscription invoque indirectement, pourquoi a-t-elle été célébrée dans le cas de ce défunt ?

  • 48 Sur la prise de conscience dans l’Église, peut-être à l’époque de saint Augustin, du rôle des mart (...)
  • 49 Développement sur le rôle des saints intercesseurs entre le donateur et Dieu, dans la communicatio (...)

118La première raison, la plus simple, est que l’on prie les martyrs afin qu’ils intercèdent pour les fidèles48. Nous ne devons d’ailleurs pas exclure que l’autorisation donnée de s’adresser dans l’église, sur une mosaïque, directement aux saints martyrs constitue un acte de reconnaissance de la part de la communauté chrétienne d’Uppenna et de ses pasteurs pour la générosité dont le défunt aurait fait preuve de son vivant49.

  • 50 Références dans le livre de Y. Duval, Auprès des Saints, corps et âme, Paris, 1988, en particulier (...)

119Néanmoins, on observera ici qu’il s’agit plus que d’intercession. Les martyrs disposent d’un pouvoir décisionnel, ce qui est d’ailleurs conforme à toute une tradition patristique50.

  • 51 Pour acceptus, je renvoie au développement de N. Duval, à propos de l’épitaphe du prêtre Florentiu (...)
  • 52 À Rome, catacombe de Pierre et Marcellin : a Deo et sanctis acce(p)ta, Diehl ILCV 3335, N. Duval, (...)

120Habituellement le verbe accipere est présenté sous la forme du participe passif : acceptus-acceptatus (acceptus a Deo51, voire de manière encore plus proche de ce qui est exprimé à Uppenna a Deo et sanctis accepta52) ou sous la forme active transitive accepit requiem.

  • 53 L’ascension spirituelle dignum-accipiens dans le parcours de la vie du chrétien, ascension permett (...)

121Si on cherche une référence scripturaire pour le rapprochement et la progression53 dignus/accipere, on pensera à la rencontre du Christ et du centurion « non sum dignus ut intres... », la dernière partie de la phrase du centurion évoquant implicitement le concept d’accueil.

122Surtout, on évoquera la vision prophétique de l’Apocalypse (5,9) « Dignus es accipere librum » dans la scène où l’Agneau pascal immolé pour le salut du peuple élu, c’est-à-dire le Christ, ressuscité mais portant les traces de son supplice (=martyre), se saisit du Livre dans la main droite de Celui qui siège sur le Trône : « Tu es digne de prendre le Livre et d’en ouvrir les sceaux, car tu fus égorgé et tu rachetas pour Dieu, au prix de ton sang, les hommes de toute race, langue, peuple et nation ».

  • 54 Gesta apud Zenophilum, texte édition J.-L. Maier, Le dossier du donatisme, I, Berlin, 1987, p. 229 (...)
  • 55 Ici la référence sera faite à la Passion d’Isaac et de Maximianus, arrêtés à Carthage en 347 pour (...)

123La substitution du mot « dignes » à celui de « martyrs » a-t-elle pour fondement de rapprocher encore plus du Christ, qui est le seul digne d’ouvrir le Livre, les martyrs et les fidèles ? La référence à la condition de « dignes cohéritiers du Christ » à partir de l’Épître aux Éphésiens (3,6) est d’autant plus admissible qu’on la retrouve sur la lettre du diacre Silvanus devenu évêque de Cirta, donatiste notoire, produite à son procès54. Cette liaison martyre-dignité est l’expression du cheminement sur terre, au ciel « la grandeur de la passion » puis la « future dignité dans la gloire »55.

124Cette substitution favorise aussi le rapprochement et l’assimilation du défunt à la condition des martyrs. Les donatistes soutenaient que même sous le règne d’empereurs chrétiens il y aurait persécution. Ils n’affirmaient certes pas que tous les chrétiens étaient destinés au martyre mais ils professaient que tous devaient être dignes du martyre et s’y préparer. Le rédacteur des Acta Saturnini explique en introduction qu’il va relater les épisodes de cette Passion afin de préparer les esprits au martyre (A.S.1).

125Les saints que Ton invoque sont ceux vénérés à Uppenna. Mais s’agit-il des treize ou des seize martyrs ?

126Il serait si simple de pouvoir affirmer que cette mosaïque a fait référence à la deuxième mosaïque des martyrs, accipiant impliquant alors comme complément circonstanciel le lieu, près de l’« Arbre de Vie », autour duquel les martyrs montent la garde.

127Mais la datation relative de cette mosaïque tombale qui a été proposée est celle d’une des dernières œuvres du groupe II. Même si la structure de la bordure rompt avec celle des productions de ce groupe, même s’il est possible d’avancer que trois autres épitaphes postérieures à la grande mosaïque des martyrs, celles d’Emeritus, Faustina, Spendeu, sont également construites sur un énoncé de phrase limité à l’indication de la vie, nous ne pouvons douter au terme de l’analyse comparative, principalement avec la mosaïque C.7, que cette mosaïque se situe dans l’environnement des mosaïques du groupe II (cf. ch. X, p. 621). Cela signifie que lors de sa réalisation, l’inscription des martyrs était celle de l’absidiole, avec treize noms.

128Cette affirmation s’accompagne donc d’une déduction et d’une interrogation.

  • Il est maintenant très probable que la communauté de l’époque de cette mosaïque, c’est-à-dire de l’ensemble des mosaïques du groupe II, ait été donatiste, peut-être sous une variante maximianiste.
  • L’interrogation concerne le moment de la mise au point du syncrétisme Uppenna-Abitina, tel qu’il s’exprime sur la deuxième mosaïque des martyrs. Quand a-t-il été énoncé pour la première fois dans la prédication à Uppenna ? Avant ou après la réalisation du pavement du défunt dont nous analysons l’épitaphe ? Nous ne pouvons évidemment apporter la solution.

129Les deux hypothèses d’une référence ici aux treize ou déjà aux seize martyrs sont envisageables.

130Aux treize, et on a d’abord essentiellement la supplique d’une intercession de ces saints.

131Aux seize, et il est fait référence à une vision de l’Église en continuité. D’abord les Apôtres, puis Saturninus, puis les martyrs d’Uppenna, puis ceux qui, tels « Arictecius ou Aripectus Zarzio », sont dignes du martyre. Enfin, au même titre que ce défunt, ceux qui de génération en génération viendront étoffer les rangs de la véritable Église et pourront vivre dans l’espérance d’être, après leur mort, accueillis par les martyrs auprès de l’Arbre de Vie et près de Celui qui est le seul digne de recevoir et d’ouvrir le Livre. La décision d’accueillir est alors fondée sur la célèbre sentence conciliaire prêtée aux martyrs d’Uppenna : « Si quis traditoribus communicaverit, nobiscum partent in regnis caelestibus non habebit » (A.S.21) appuyée, aux dires du rédacteur de la Passion, sur la sentence de l’Apocalypse concernant toute modification apportée au Livre de Vie (A.S.21 et Apocalypse 22,18).

132D’une certaine manière, la grande inscription des martyrs célèbre le passé glorieux et l’avenir de l’Église. La mosaïque d’« Arictecius ou Aripectus Zarzio » se réfère au présent de cette Église, elle exprime comment cette Église militante prolonge celle-ci (commune dignité) et plus tard retrouvera (au Paradis) la Communauté des martyrs.

133Toute représentation de l’Église est double, Église terrestre, Église ressuscitée, particulièrement sur une inscription des martyrs et sur une épitaphe tombale. Si « Arictecius ou Aripectus Zarzio » est accueilli au ciel par ses illustres devanciers, c’est parce que sur terre il y a entre eux et lui une succession ininterrompue, une filiation (« les fils des martyrs ») dont les Acta Saturnini définissent la nature :

«Utinam in adoptionem filiorum filiarumque Dei in sancta ecclesia spiritaliter nati digne succedant et non alienis facinoribus mersi, pro luce tenebras, pro vita mortem, interitum sibi pro salute adquirant» (A.S.22).

5. LA REPRÉSENTATION DE LA COURONNE SUR LA MOSAÏQUE DE L’ÉVÊQUE CATHOLIQUE HONORIUS

134La très intéressante couronne qui entoure la croix de la mosaïque d’Honorius additionne plusieurs valeurs qui apparaissent sous des éclairages différents suivant que l’on est d’abord sensible à l’unité des formes de la mosaïque funéraire, définie par la superposition de la couronne et du corps d’épitaphe, ou que l’on centre uniquement son attention sur la texture et les éléments associés à la couronne.

135Celui qui contemplait les traits de la mosaïque d’Honorius pouvait y voir une silhouette humaine en raison de la forme de la couronne, dans le compartiment supérieur, susceptible d’évoquer les contours d’une tête.

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Fig. 458

  • 56 Épître aux Éphésiens 4,11-17 et aux Colossiens 1,18 et 24.
  • 57 Première Épître aux Corinthiens 12,27.
  • 58 Première Épître aux Corinthiens 12,13.
  • 59 Sur la relation Baptême-Inhumation-Résurrection : « Ignorez-vous que baptisés dans le Christ Jésus (...)

136Or, le compartiment supérieur avec la croix symbolise le Christ, défini comme « Celui qui est la Tête du Corps, c’est-à-dire de l’Église »56 ; les fidèles étant ainsi « le Corps du Christ et membres chacun pour sa part »57, parce que « baptisés pour ne former qu’un seul Corps »58. Cette relation avec le Baptême était de nature à favoriser la recherche d’une telle symbolique de représentation sur une tombe si proche des fonts baptismaux59.

  • 60 Dans ses commentaires de l’Épître aux Corinthiens et aux Éphésiens, saint Augustin prend garde de (...)

137Cette méditation fondamentale de saint Paul donne lieu à de très nombreuses explicitations chez saint Augustin60 et de façon plus générale dans toute la littérature chrétienne d’Afrique. Cette perception du Christ, tête de l’Église et du chrétien, ainsi que celle de l’Église et du chrétien, Corps du Christ, était implicite dans l’observation de toute mosaïque funéraire. Ici elle a voulu être explicitée.

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Fig. 459

138Le motif du compartiment supérieur de la mosaïque d’Honorius, produit de la réunion de la couronne et de la croix, est très proche des représentations que donnent des lampes chrétiennes à deux becs. La forme de la couronne ouverte évasée est celle des contours de telles lampes dont le bandeau peut porter le motif de palmes et la cuvette, le plus souvent, une large croix pattée61.

139Un décor de lampe ne peut être à l’origine d’une création de forme de croix. Par contre, la diffusion de ces lampes était de nature à populariser l’introduction, dans une cité, de formes étrangères à une esthétique locale. À Uppenna, si l’on avait voulu expliciter l’évocation d’une silhouette humaine, la forme et les représentations d’une lampe à deux becs étaient de nature à servir de modèle.

140La couronne d’Honorius emprunte quelques-uns de ses traits aux couronnes de lauriers ouvertes, à deux rubans, données lors de la remise de prix et aux couronnes agonistiques. On observera attentivement les cinq fleurons en forme de croix issus du corps même de la couronne (fig. 458).

  • 61 A. Carandini, A. Ricci, M. de Vos : Filosofiana. La villa di Piazza Armerina. Immagine di un arist (...)
  • 62 À Bulla Regia, motif de la couronne à cinq pointes de la mosaïque du triclinium, maison de la chas (...)
  • 63 M. Khanoussi, « Spectaculum pugilum et gymnasium. Compte rendu d’un spectacle de jeux athlétiques (...)

141Le chiffre cinq associé à des couronnes est évidemment d’origine préchrétienne. Des représentations importantes se trouvent sur des pavements de Piazza Armerina61, Bulla Regia62 et près de Gafsa63.

  • 64 Cf., entre autres, les lnscriptiones christianae Urbis Romae, nova series, vol. III, tab. IX, 1, v (...)
  • 65 N. Duval, « L’église du prêtre Felix », Karthago IX, op. cit., pl. XXXII (b et d). Également du mê (...)

142Dans les inscriptions chrétiennes, les couronnes à deux rubans sont très nombreuses64. Parmi les mosaïques les plus proches d’Uppenna, on citera les deux représentations de l’église du prêtre Felix, près de Kelibia, tombe 22 et tombe 48 (couronne agonistique)65.

143Cette couronne à cinq roses, ici à fleurons crucifères, célèbre la couronne de victoire obtenue par un évêque, Confesseur de la Foi. Le motif lui-même, sous cette représentation d’origine païenne, avait-il donc acquis une symbolique chrétienne spécifique ?

  • 66 Le nombre cinq est recommandé à notre attention dans l’Ancien Testament avec les cinq livres de Mo (...)
  • 67 Le passage, essentiel pour notre recherche, du long développement d’Optat sur les dons de l’Église (...)

144Le témoignage de saint Augustin nous est d’un faible secours : le chiffre cinq, lié à l’Ancien Testament, ne possède pas les caractéristiques de nombre parfait des chiffres six et sept66. Optat de Milev est notre meilleure source d’une tradition comparant les « cinq dons de l’Église » « unis et indivisibles » aux doigts d’une main. La couronne ouverte d’où sortent ces fleurons évoquait-elle aussi, par sa forme, une main et ses doigts67 ? Si on ne craint pas d’aller jusque là, on déduira que cette forme de couronne donne une preuve supplémentaire de l’appartenance à la véritable Église, comme dans l’argumentation d’Optat aux prises avec le donatiste Parménien, près de deux siècles plus tôt !

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Fig. 460

Notes

1 Sur l’évolution du formulaire d’Uppenna, cf. ci-dessus, ch. IX, p. 557-561. Formule semblable à Carthage-Sainte-Monique, sur la dalle de marbre de Maior (avec en plus fidelis) : Maior in paceImage fidelis vixit an. XXV (L. Ennabli, Les inscriptions funéraires chrétiennes de ta basilique dite Sainte-Monique à Carthage, INAA-EFR, 1975, no 16, p. 138).

2 Épitre aux Philippiens 1, 21, et E. Rebillard, In hora mortis. Évolution de la pastorale chrétienne de la mort aux IVe et Ve siècles, EFR, 1994, p. 28.

3 Épître aux Galates 2, 20.

4 Épître aux Philippiens 1, 20.

5 Cette séparation du chrisme en fin de phrase se retrouve sur la dalle de marbre au nom de Rogata, trouvée à Carthage-Byrsa (?), conservée au musée de Rouen (L. Ennabli, Les inscriptions funéraires chrétiennes de Carthage, III, Carthage intra et extra muros, INAA-EFR, 1991, no 208, p. 153-154). L’alignement des croix monogrammatiques, y compris à l’époque byzantine, deviendra par la suite vertical, en marge droite ou gauche (L. Ennabli, ibid., respectivement no 49, p. 83-85, et no 511, p. 305-309).

6 L. Ennabli, Les inscriptions funéraires chrétiennes de Carthage, II, La basilique de Mcidfa, INAA-EFR, 1982, p. 28.

7 Saint Cyprien, Correspondance, t. II, p. 240, édition Les Belles Lettres, 1961, trad, chanoine Bayard.

8 Comparaisons significatives dans les volumes du Corpus des Mosaïques de Tunisie, édités par l’INAA. À Utique, maison de la Cascade, bande XVIIIb et pièce XVIIIc avec panneau de seuil ; la maison des chapiteaux historiés, pièces au sud (vol. I, fasc. 1, pl. XIX et XLIII) ; la maison aux Intarses, pièce VII (vol. I, fasc. 2, pl. XXI) et surtout l’alignement des figures sur la mosaïque provenant du promontoire (vol. I, fasc. 3, pl. VIII). À Thuburbo Majus, la maison de Neptune, salle 1, panneau de seuil (vol. II, fasc. 1, pl. LXXVI).

9 Se reporter en particulier à N. Duval avec la collaboration de F. Prévot, Recherches archéologiques à Haïdra, I, Les Inscriptions chrétiennes, INAA-EFR, 1975, p. 197 et fig. 182, 184 a et b. Y. Duval, Loca Sanctorum Africae, I, EFR, 1982, notice 52, p. 110 et fig. 75.

10 J. Cintas et G.-L. Feuille, « Église et baptistère de Thibiuca », Karthago III, 1951-1952, p. 195-205 (p. 197-199 et pl. II). Y. Duval, Loca Sanctorum Africae, I, op.cit., notice 13, p. 28-30, fig. 21.

11 J. Cintas et G.-L. Feuille, « Église et baptistère de Thibiuca », op.cit., p. 205.

12 P. Cintas et E.-G. Gobert, « Les tombes du Jbel-Mlezza », Rame Tunisienne, ns. 38-39-40, 1939, p. 135-198, particulièrement p. 190-197, ill. pl. Il et p. 192-193. M. Fantar, Eschatologie phénicienne punique, INAA, Tunis, 1970, p. 32-38, pl. XXIV à XXVI.

13 La figure du losange évoquerait la descente de Shamash du zénith vers le séjour des morts et la remontée au zénith et à l’île des Bienheureux. Les chrétiens l’auraient donc assimilée pour exprimer le mystère de l’Incarnation et la mort sur la Croix puis la Résurrection et l’Ascension au ciel. « Le décor en mosaïque du baptistère d’El Gaalla près de Sousse à la lumière de la théologie de saint Fulgence de Ruspe ». Je remercie le Père Schneider d’avoir bien voulu me faire part de ses recherches.

14 Dans cette perspective, les deux figures associées à deux boutons de rose pourraient évoquer l’emplacement de l’évêque qui confère le sacrement du baptême et celui du nouveau baptisé qui le reçoit.

15 Saint Cyprien, Ad Eortunatum, Praef., 4, et cf. J.-P. Brisson, Autonomisme et Christianisme dans l’Afrique romaine, Paris, 1958, Ch. III : « La politique religieuse en Afrique au IVe siècle », p. 295, avec traduction.

16 Ainsi, les mosaïques de Sousse découvertes en 1939 et ultérieurement par A. Trouillot et le Cdt Martignon, et qui sont probablement plus tardives, où la structuration est beaucoup plus aléatoire (pas de séparation entre le compartiment supérieur et le champ épigraphique) et où le compartiment inférieur précède l’épitaphe pour fusionner avec la cadre supérieur – se reporter pour la comparaison au chapitre XI, p. 662, n. 11, p. 663, n. 12, p. 670, n. 16.

17 Pour l’Espagne, essentiellement sur la portée des Canons du Concile de Grenade – ou d’Elvire-, au tout début du IVe siècle, cf. L. Duchesne, « Le Concile d’Elvire et les flamines chrétiens », Mélanges L. Renier, Paris, 1887, p. 159-174. R. Etienne, Le culte impérial dans la péninsule ibérique d’Auguste à Dioclétien, Paris, 1958, p. 515-516. J. Gaudemet, « Le Concile d’Elvire », DHGE 15, 1963, col. 317-348. Synthèse de J. Fontaine, Histoire du christianisme, 2, Naissance d’une chrétienté (250-430), 1995, p. 815-818. Pour la Gaule et l’importance des références aux flamines perpétuels dans l’œuvre de Sidoine Apollinaire, cf. l’intervention de P. Riché, BSNAF 1972, p. 198. Pour l’Italie, on évoquera le rapprochement du titre de flamine et du chrisme entre deux documents contemporains concernant, le premier, un jeune père, le second son fils, en 347 à Paestum. Aquilius Nestorius reçoit le flaminat de la cité, le décret promulgué par les decurions concède à son fils Aquilius Aper le titre de patron ainsi que le rapporte la table de patronat ornée du chrisme (P. Sabbatini Tumolesi, « Una nuova tabula patronatus da Paestum », Miscellanea greca e romana, t. XV, Rome, 1990, p. 235-236 ; A. Chastagnol, « Le chrisme des tables de patronat », Orbis Romanus Christianusque. Travaux sur l’Antiquité tardive rassemblés autour des recherches de Noël Duval, Paris, 1995, p. 34.

18 A. Chastagnol, L’album municipal de Timgad, Bonn, 1978. H. Pavis d’Escurac, « Flaminat et société dans la colonie de Timgad », Antiquités Africaines, t. XV, 1980, p. 183-200. Cl. Lepelley, Les cités de l’Afrique romaine au BasEmpire, II, Paris, 1981, Notice Thamugadi, p. 444-476. A. Chastagnol, « Le chrisme des tables de patronat », op.cit., p. 33-41 (p. 35).

19 Chr. Courtois, L. Leschi, Ch. Perrat, Ch. Saumagne, Tablettes Albertini, Paris, 1952.

20 A. Chastagnol et N. Duval, Communication, BSNAF 1972, p. 194-198 ; eid., « Les survivances du culte impérial dans l’Afrique du Nord à l’époque vandale », Mélanges d’Histoire ancienne offerts à William Seston, Paris, 1974, p. 87-118. Sur la « permanence » en débat du culte impérial à l’époque vandale, après Chr. Courtois, Les Vandales et l’Afrique, Paris, 1955, F. Clover, « Le culte des empereurs dans l’Afrique vandale », BCTH ns 15-16b, 1979-1980, p. 121-128. N. Duval, « Culte monarchique dans l’Afrique vandale, culte des rois ou culte des empereurs », Revue Augustinienne, t. XXX, 1984, p. 269-273.

21 Cinq noms de flamines chrétiens sont connus. Outre le défunt d’Uppenna : Minucius Apronianus d’Abitina – ou Avitinae –, la cité des martyrs d’Abitina localisée à Chouhoud-el-Bâtin, près de Medjez-el-Bab (A. Beschaouch, « Sur la localisation d’Abitina, la cité des célèbres martyrs africains », CRAI 1976, p. 255-266). Le sarcophage de ce défunt porte l’épitaphe fidelis vixit in pace, associant son titre de flamine et son âge : soixantetreize ans dix mois (cf. N. Duval, « Les survivances du culte impérial », op.cit., p. 104-105. CL Lepelley, Les cités de l’Afrique romaine au Bas-Empire, II, op.cit., Notice Abitinae, p. 56-62).
Aelius Iulianius à Timgad, dont la tablette de bronze gravée en son honneur pour célébrer son titre de patron de la colonie est marquée du chrisme et de l’a et l’a). (D. Van Berchem, « Note sur les diplômes honorifiques du IVe siècle, à propos de la table de patronat de Timgad », Revue de Philologie 60, 1934, p. 165-168). Ce document est datable de l’année 367 ou immédiatement après (A. Chastagnol, L’album municipal de Timgad, op.cit., p. 46-48). On comparera cette tablette avec celle que l’ordo de Tipasa a donnée au comte et gouverneur de Maurétanie Césarienne Flavius Flyginus, et qui porte en tête de la dédicace le chrisme avec l’α et l’ω (CI Lepelley, II, op. cit, Notices Thamugadi et Tipasa, p. 452-454 et 543-546).
Astius Mustelus à Haïdra, dont l’épitaphe, dans la basilique IV dite « chapelle vandale », donne la date du huitième jour des ides de décembre de la quatrième année du règne d’Hildiric (6 décembre 526). Cf. N. Duval avec la collaboration de F. Prévot, Recherches archéologiques à Haïdra, I, Les Inscriptions chrétiennes, op.cit., notice 413, p. 273-277, et commentaire concernant les fonctions municipales et provinciales, p. 447-448. Également N. Duval, CRAI 1969, p. 434, fig. 17, et « Les Survivances du culte impérial », op.cit., p. 97-100. Astius Vindicianus à Haïdra, même basilique, épitaphe sans datation mais de l’époque vandale, premières décennies du VIe siècle (notice 401, p. 254-255 de N. Duval avec la collaboration de F. Prévot, Recherches archéologiques à Haïdra, I, op.cit.).
On associera aux noms des membres de cette liste ceux de deux sacerdotales chrétiens. Tul(l)ius Adeodatus à Djemila, dont le nom et le titre sont conservés sur la mosaïque – probablement de la première moitié du Ve siècle – de la nef centrale de la basilique nord du groupe épiscopal (P.-A. Février, « Inscriptions chrétiennes de Djemila (Cuicul) », Bulletin d’Archéologie Algérienne, t. I, 1962-1965, p. 207-226 (p. 210-212) ; Djemila, Alger, 1968, p. 21. N. Duval, « Les survivances du culte impérial », op.cit., p. 88-94. Cl. Lepelley, II, op.cit., Notice Cuicul, p. 402-415.
Astius Dinamius à Haïdra, épitaphe du début du VIe siècle, dans la basilique IV dite « chapelle vandale » : notice 424, p. 287-289, de N. Duval avec la collaboration de F. Prévot, Recherches archéologiques à Haïdra, I, op.cit. ; N. Duval, Les survivances du culte impérial, op.cit., p. 100-102.

22 H.-I. Marrou, Saint Augustin et la fin de la culture antique, Retractatio, Paris, 1958, p. 692. CI. Lepelley : « ...saint Augustin n’a pas vécu dans une chrétienté », Les cités de l’Afrique romaine au Bas-Empire, I, Paris, 1979, p. 372 ; « Saint Augustin et la cité romano-africaine » dans Jean Chrysostome et Augustin, Actes du colloque de Chantilly, 22/24 septembre 1974, Ch. Kannengiesser éd., p. 35-36.

23 Y. Duval, L. Pietri, « Évergétisme et épigraphie dans l’Occident chrétien (IVe-VIe s.) », Actes du Xe Congrès international d’épigraphie grecque et latine (Nîmes, 1992), Paris, 1997, p. 372.

24 Y. Duval, L. Pietri, ibid., p. 371.

25 CI. Lepelley, Les cités de l’Afrique romaine, I, op.cit., p. 373. La possibilité exceptionnelle de financement impérial – ce fut le cas de la basilique catholique de Cirta en 330 – est un reflet très modeste des libéralités impériales à Rome, dès Constantin et la basilique du Latran, en termes de constructions et de donations (synthèse dans le chapitre premier de Roma Christiana de Ch. Pietri, BEFAR, 1976). L’intervention directe des préfets de la Ville – païens ou chrétiens – est notée à Rome à partir de 383 pour la première fois à Saint-Paul-hors-lesMurs (A. Chastagnol, La Préfecture urbaine à Rome sous le Bas-Empire, Paris, 1960, p. 168).

26 . On se reportera à l’étude de Y. Duval sur les dédicants et la sociologie des dédicants dans Loca Sanctorum Africae, II, EFR, 1982, p. 587-594. Le contraste est grand en effet entre l’emphase des titres à l’époque païenne : « le simple citoyen et le notable aiment à faire particulièrement étalage de leur réussite sociale, signe visible de la protection divine » (M. Le Glay, « Évergétisme et vie religieuse dans l’Afrique romaine », Actes du Colloque organisé par l’École française de Rome sous le patronage de l’Institut National d’Archéologie et d’Arts de Tunisie, 5 décembre 1987, p. 83) et l’humilité des donateurs laïcs dans les églises. « On assiste à la naissance d’une forme nouvelle d’évergétisme que traduit l’élaboration d’un formulaire spécifique : le donateur ne recherche en effet ni la gloire terrestre, ni la reconnaissance de ses concitoyens, comme par la construction d’édifices publics civiques, mais seulement l’intercession des saints en sa faveur » (Y. Duval, Loca Sanctorum Africae, II, op.cit., p. 592). Les exceptions les plus manifestes à cette absence de dédicace sont celles, disparues, de la basilique de Rusguniae-Bordj El Bahri (ex Matifou) par l’ancien commandant de cavalerie Flavius Nuvel (cf. Y. Duval, Loca Sanctorum Africae, I, op.cit., notice 167 p. 351-353) et celle des sept donateurs de DjemilaCuicul dont la mosaïque conserve les noms dans la basilique nord du groupe épiscopal, au nombre desquels le sacerdotalis Tul(l)ius Adeodatus – cf. note 21).
Plus près d’Uppenna, mais à une époque plus tardive, on citera évidemment la dédicace du baptistère de l’église du prêtre Felix près de Kelibia, par Aquinius, luliania et leurs enfants. Différente de signification est la mention du propriétaire du domaine de qui dépend l’église (le Dinamus du baptistère de Bekalta : N. Ben Lazreg et N. Duval dans « Le Baptistère de Bekalta », p. 304-307, dans Carthage, l’histoire, sa trace et son écho, Paris, 1995 ; E. Schneider, « Le baptistère d’El-Gaalla », IBLA, no 175, 1995, p. 85-106).

27 Sur « la richesse, à la fin du IVe siècle, de quelques familles qui apportent autant de zèle à élever des bâtiments profanes qu’à bâtir des sanctuaires chrétiens », à partir de l’exemple de Djemila, cf. P.-A. Février, « Inscriptions chrétiennes de Djemila (Cuicul) », op.cit., p. 212 ; Cl. Lepelley, « Évergétisme et épigraphie dans l’Antiquité tardive : les provinces de langue latine », Actes du Xe Congrès international d’épigraphie grecque et latine (Nîmes, 1992), Paris, 1997, p. 347-348.

28 Sur le lien entre titres de flamines et fonction de curateurs : T. Kotula, « Épigraphie et histoire. Les flamines perpétuels dans les inscriptions latines nord-africaines du Bas-Empire », EOS, LXVIII, 1979, p. 131-136 ; « Les principales d’Afrique. Étude sur l’élite municipale nord-africaine au Bas-Empire romain », Travaux de la Société des Sciences et des Lettres de Wroclaw, série 226, 1982, particulièrement p. 73.

29 Chœur occidental, sol 1 : Optantius (soixante-huit ans), Maxima (âge inconnu), Crescentius (soixante-cinq ans) Bruttanicus, son fils, (vingt-huit ans), Donatianus (soixante ans) ; en bordure sud : Felicianus (cinquante ans) ; à l’est : probablement Fabia Restituta (trente-quatre ans). À l’extérieur du chœur, côté sud : Fastidilus – sol 1 ou 3 – (vingt-deux ans), « Arictecius ou Aripectus Zarzio » (soixante-dix ans) – la mosaïque d’Icosu est antérieure aux mosaïques du groupe IL Côté nord : Vernacla (vingt-sept ans), Aprikis (seize ans), Iulia – sol 1 ou 3 mais probablement sol 1 et antérieure – (âge inconnu), Maioricus (cinq ans), lulius Honorius (soixante-deux ans), Lucilianus (cinquante-deux ans), Restutus (soixante ans).
Chœur occidental, sol 3 : Emeritus (soixante-quatre ans), Reparatus (un an).
Soit quatorze défunts du sexe masculin, quatre du sexe féminin ; un septuagénaire, six sexagénaires, deux quinquagénaires. À comparer avec la pyramide des âges d’Uppenna, ci-dessous p. 810.

30 Dans ce cas précis, je n’hésite pas à intégrer la formule bene memorie à une reconnaissance discrète, aussi discrète que les abréviations f.l.m sur la mosaïque de Iulius Honorius, dans la nomenclature des elogia destinés à l’évergète. Sur les elogia cf. Y. Duval, L. Pietri, « Évergétisme et épigraphie dans l’Occident chrétien », Actes du Xe Congrès, op.cit., p. 380-389.

31 On remarque que les deux paramètres du titre de flamme, le caractère viager et le qualificatif de perpétuel, s’harmonisent avec les deux proclamations de la mosaïque – la durée de la vie et l’espérance de l’éternité-, du compartiment supérieur. On peut se demander si la lettre e (pour et ?) après bixit n’est pas conditionnée par la mention du flaminat « il a vécu en paix, flamine perpétuel », et « il a vécu (en paix) soixante-deux ans », l’équivalence flamine/soixante-deux ans dans la structure de la phrase étant facilitée par le caractère viager du titre – cf. p. 428-429.

32 N. Duval, Mélanges Seston, op.cit., p. 103-104. M. S. Bassignano élargit le champ de la chronologie de la fin duIVe au plus tôt à la période des épitaphes des dignitaires d’Haïdra (Il flamimto nette province romane dell’Africa, Università degli Studi di Padova, vol. XI, 1974, p. 96). Le cinquième siècle est retenu dans le volume III, 1 de la Storia di Roma, Turin, 1993, chapitre : « Le religioni nell’Impero tardo antico : persistenze e mutamenti », (R. Lizzi e F. E. Consolino), p. 907 et fig. 19.

33 L’ancienneté de la découverte de l’épitaphe d’Astius Mustelus – en 1876-, et sa notoriété ont eu pour effet de relier, dès la découverte de la mosaïque de Iulius Honorius, celle-ci à l’épitaphe d’Astius Mustelus. Le P.V. de la troisième Mission archéologique à Uppenna (texte Upp. I, p. 289) établit tout naturellement ce lien et se réfère – il s’agit à l’évidence du Père Delattre – au commentaire que G. B. de Rossi avait donné dès 1878 des inscriptions d’Haïdra (G. B de Rossi, « Una basilica d’Ammaedara ed i flammes perpetui cristiani. Corne si possa conciliare il titolo di flamen perpetuus con quello di christianus », Bolletino di Archeologia cristiana, p. 25-36). Initialement Gauckler avait récusé la lecture de Robin f.l.m. et pensé à K(a)Kendas) M(aias) ou M(artias), tout en convenant « il faudra que je voie la mosaïque » (BAC 1905, p. CLVII). Dans les NAM 1907, p. 412-413, il corrige sa première lecture et se réfère à l’épitaphe d’Astius Vindicianus, découverte dès 1874 (cf., pour les dates de découvertes des inscriptions d’Haïdra, N. Duval avec la collaboration de F. Prévot, Recherches archéologiques à Haïdra, I, op.cit., p. 243-244). Le P.V. de la troisième Mission n’ayant pas été publié, cette mention de Gauckler constitue la première référence explicite. Explicite car Monceaux, dans sa communication sur Uppenna du 30 mai 1905, avait implicitement proposé le lien : « D’autres [formules] reproduisent le formulaire des tombes trouvées dans les cités voisines, ou encore le formulaire des nécropoles de Carthage ou d’Ammaedara ».

34 Et même au-delà ! La ressemblance est frappante avec la croix monogrammatique et les lettres apocalyptiques de l’inscription d Astius Mustelus – année 526 – (cf. fig. 226 b, p. 275, dans Recherches archéologiques à Haïdra, I, op.cit., du fragment retrouvé en 1969). Rappelons néanmoins l’existence de la forme de la croix monogrammatique dès le règne de Constantin, ainsi que le prouve la frappe des solidi d’Antioche (P. Bruun, « The Christian signs on the coins of Constantine », Studies in Constantinian Numismatics, Papers from 1954 to 1988, Acta Instituti Finlandiae, vol. XII, Rome, 1991, p. 65-66, fig. 16), et le témoignage du passage probablement très précoce du chrisme au monogramme, attesté à Carthage-Sainte Monique, sur une dalle – cf. fig. 403-404 –, confirmé dans une large mesure à Uppenna sur la mosaïque de Fortunata C.17 – fig. 425.

35 Une nouvelle comparaison entre les œuvres d’Haïdra et d’Uppenna prouve combien l’approche chronologique doit concilier la prise en compte de toutes les marques d’évolution interne à une production locale et le regard sur les réalisations d’autres basiliques. Il s’agit du rapprochement entre la mosaïque de Felix à Haïdra – no 202, p. 211-214, fig. 188, de Recherches archéologiques à Haïdra, I, op.cit. – et les mosaïques d’Uppenna C.7 (fig. 78, 363) et d’« Arictecius ou Aripectus Zarzio » (fig. 340-341). La comparaison entre les œuvres des deux ateliers concerne la surface volontairement réduite du cercle de la couronne qui ne nuit pas à une excellente lisibilité du chrisme et de Ta et ω (le motif de la couronne dentelée rapproche également, malgré un traitement différent, la mosaïque d’Haïdra et celle d’Uppenna C.7). La parenté des œuvres se marque surtout dans la représentation des boutons de fleurs très soignés de part et d’autre. Nous avons décelé dans le rendu de ceux d’Uppenna la volonté d’une figuration plus concrète dans les productions les plus récentes du groupe II (chronologie évidente pour la mosaïque d’« Arictecius ou Aripectus Zarzio »). L’importance accordée au traitement de ce motif sur le pavement d’Haïdra est encore plus manifeste par suite de la qualité et de la diversité des tesselles et cubes de verre. Dans les deux cas, la chronologie estimative est la même (pour Haïdra, fin du IVe siècle-début du Ve siècle, cf. p. 214). Cela signifie que la mosaïque de Felix a une antériorité d’au moins cent ans sur l’inscription d’Astius Mustelus, dont la croix monogrammatique est comparable à celle de Iulius Honorius qui appartient aux productions les plus récentes du groupe II d’Uppenna comme la mosaïque d’« Arictecius ou Aripectus Zarzio », mais à partir d’autres modalités …

36 Le record d’ancienneté d’association du titre de flamine et d’un chrisme, par rapprochement de deux documents contemporains, concernant le père et son fils, remonte à 347, à Paestum, en Italie (cf. p. 690, n. 17).

37 Se reporter à A. Chastagnol, Mélanges Seston, op.cit., p. 106-110 et aux « Notices d’histoire municipale », t. Il des Cités de l’Afrique romaine au Bas-Empire de Cl. Lepelley, avec la recension d’inscriptions concernant des flamines dans la proche Proconsulaire ou le Nord de la Byzacène : Thuburbo Maius (Proconsulaire) année 361, Vina (Proconsulaire) 2e moitié du IVe siècle, Pupput (Byzacène) années 383 à 408 (en l’honneur d’Arcadius) Neapolis (Proconsulaire) année 400-401, Vallis (Proconsulaire) 408 à 423 (règnes d’Honorius et Théodose II) Thaca (Proconsulaire) 425 à 439 (Theodose II et Valentinien III). Datations plus floues de Bas-Empire : Biia (Byzacène), Missua (Proconsulaire), Pheradi Maius (Byzacène).

38 À la Conférence de 411, il y a une double représentation, catholique-donatiste, pour Abitina, avec cependant une différence. Si l’évêque donatiste Maximus a donné mandat et a souscrit (Gesta I, 201, 99-100), l’évêque catholique Victor fait partie des vingt retardataires qui n’avaient pas souscrit (Gesta I, 215, 45-46). Sur la fiabilité de cette liste supplémentaire : « On se défend mal du sentiment qu’Alypius, inquiet des premiers pointages, numériquement favorables aux donatistes, avait battu le rappel et fait donner in extremis une petite troupe parmi laquelle cinq mandats, au moins, sont très contestables » (S. Lancel, Actes de la Conférence de Carthage de 411, 1, p. 116, Sources chrétiennes 194, 1972).

39 Cette histoire qui valut à l’évêque Salvius, l’un des douze consécrateurs de Maximianus, de devoir danser avec un collier de chiens morts, au milieu des cris et chants obscènes, est rapportée par saint Augustin (Contra epistulam Parmeniani Livre III,VI,29, Œuvres de saint Augustin, 28, Traités anti-donatistes, Bibliothèque augustinienne, 1963, p. 449, 474-479 et Note complémentaire du Père Congar 40, p. 745-746 ; Contra Cresconium, Livre IV, XLVIII-L,58-60, Œuvres de Saint Augustin, 31/Traités anti-donatistes, 1968, p. 586-591 et Note complémentaire 41, p. 821-822, par A. C. de Veer). On se reportera à P. Monceaux, Histoire littéraire de l’Afrique chrétienne, IV, Le Donatisme, Paris, 1912, p. 302-303 ; à W.H.C. Frend, The Donatist Church, Oxford, 1971, dans le chapitre XIV, « The rule of Opta tus and Gildo », p. 219-222, qui voit dans cet épisode confirmation des étroites relations, en 397, entre l’administration impériale et les donatistes : « By 397, however, as in the reign of Julian, the Donatists had the machinery of Imperial administration and the army on their side. The Proconsul Seranus and Gildo were more than favourable to them... » (p. 222). Synthèse de cet événement, également, dans CL Lepelley, Les cités de l’Afrique romaine au Bas-Empire, II, op.cit., Notice Abitinae, p. 60-61.

40 Lorsque saint Augustin présente aux fidèles d’Hippone son futur successeur Herachius, on compte parmi les acclamations populaires : « Il est digne et juste » (vingt fois), « Il a bien mérité de nous, il est digne » (cinq fois), « Il est juste et digne » (à nouveau six fois) – cf. Augustin, Epist. CCXIII,2.

41 « lam illud quam stultum, quant vanum est, quod ad voluntatem et quasi ad dignitatem vestram revocare voluistis... », Optat, Traité contre les Donatistes, Livre VI, 4, 1 (t. II, Sources chrétiennes 413, traduction M. Labrousse Paris 1996 p. 174).
‘‘« Et tamen scandala contra nos ponitis mandando singulis ne nos suintent, ne a nobis dignationem accipiant » Optat Livre IV,5,1 (Sources chrétiennes 413, op.cit., p. 90).

42 Ainsi trouve-t-on dans les Acta Saturnini les liaisons suivantes : martyris dignitas (A.S.9), passioni condignae martyrem reservabat (A.S.10), digno martyrio reservatus (A.S.14), Victoria....decus et dignitas confessorum (A.S.17) dignitas futurae passionis (A.S.17).

43 Augustin, Breviculus Collationis, IV,4 (Œuvres de Saint Augustin, 32, Traités anti-donatistes, Bibliothèque augustinienne, 1965, p. 139) ; Ad Donatistas post Collationem, I,1, et XXIII,39 (ibid., 32, p. 249 et 345).

44 H.-I. Marrou, « Une inscription chrétienne de Tigava », Libyca, t. II, 1954, p. 231-240.

45 Il serait particulièrement suggestif d’établir un lien entre les trois inscriptions suivantes :

• l’inscription du quartier épiscopal donatiste de Timgad :
Dignis/dignla] me/rent[ibus coronam]. [L]eg[as et] vi[va]s i[n] [Chris]to (reconstitution Monceaux), Monceaux, CRAI, 1913, p.381-384 ; S. Germain, Les mosaïques de Timgad. Étude descriptive et analytique, Paris, 1969, p. 125 (seul le début : Dignis/ dignla] me j rent]...] est assuré).
• la mosaïque tombale de Privata dans la chapelle des martyrs de Tabarka et son inscription double :
en haut : Privata cum /Victoria gau / de triumfa/ consecratae/ virginitatis/ et confessio/ nis victricia / portantes I tropea, veste / i[ndu]tae an / ge[li]ca, in p[a]c[e]
en bas : Dignis / digna / vincenti /bus coro/ na
P. Gauckler, Mosaïques tombales d’une chapelle de martyrs à Thabraca, Monuments Piot, t. XIII, 1906, p. 175-227 (p 218), réédition dans Les Cahiers de Tunisie, t. XX, ns 77-78, 1972, p. 153-193 ; Y. Duval, Loca Sanctorum Africae I op.cit., p. 428-430 et fig. 279.
‘‘• l’inscription de Lamiggiga :
Dignis digna, Patri Argentio coronam Benenatus tes(s)el(l)avit
Domergue, Recueil de Constantine, 1892, p. 153-157 ; S. Gsell, Monuments antiques de l’Algérie, II, Paris, 1901, p 254-255 ; P. Monceaux, Histoire littéraire, TV, op.cit., p. 478-480.

46 S. Gsell, Les Monuments antiques de l’Algérie, II, op.cit.., p. 175-179 ; P. Monceaux, Enquête 333 ; Chr. Courtois, Les Vandales et l’Afrique, op.cit., p. 368 ; Y. Duval, Lorn Sanctorum Africae, I, op.cit., no 194, p. 408-411.

47 Y. Duval, Loca Sanctorum Africae, II, op.cit., p. 723.

48 Sur la prise de conscience dans l’Église, peut-être à l’époque de saint Augustin, du rôle des martyrs comme intercesseurs des vivants auprès de Dieu, cf. V. Saxer, Morts, Martyrs, Reliques en Afrique chrétienne aux premiers siècles, Paris, 1980, p. 283. Du même auteur, Vie liturgique et quotidienne à Carthage vers le milieu du IIIe siècle, Rome, 1969, p. 307-308, avec référence à Augustin, In Ev. loan, Tr. LXXXIV,1, : « nous ne commémorons pas les martyrs en priant pour eux mais bien plutôt afin qu’ils prient pour nous ».

49 Développement sur le rôle des saints intercesseurs entre le donateur et Dieu, dans la communication de Y. Duval - L. Pietri, « Évergétisme et épigraphie dans l’Occident chrétien », op.cit., p. 390-392.

50 Références dans le livre de Y. Duval, Auprès des Saints, corps et âme, Paris, 1988, en particulier certaines épigrammes de Grégoire de Nazianze qui « lient étroitement, d’un vers à l’autre, l’annonce que la sépulture est placée de fait près des martyrs et la prière aux mêmes martyrs ‘d’accueillir’ les défunts, en sorte que les deux plans, par l’écho du nom des martyrs, apparaissent liés, comme en interaction » (p. 192). « On passe de ce voisinage physique à une communauté spirituelle qui seule peut assurer au défunt une cohabitation efficace et sans rejet : car les saints ne sauraient recevoir (accipere), assumer (suscipere) que les morts qui méritent leur compagnie, c’est-à-dire ceux qui leur ressemblent » (même référence, p. 168).

51 Pour acceptus, je renvoie au développement de N. Duval, à propos de l’épitaphe du prêtre Florentius à l’église du prêtre Felix près de Kelibia, in pace a Deo acceptatus vixit an(n)i(s) LXXV req(uievit) XI kal(endas) maias, N. Duval, « L’église du prêtre Felix (région de Kélibia), II, Commentaires », Karthago IX, 1958, p. 215-216. On citera également l’épitaphe du diacre Lucilianus à Bir el Hfay : Diaconus Lucilianus acceptatus est die XIIII Kalendas octobres anno septimo d(omi)ni n(ostri) regis Gonthamundi, F. Bejaoui, « Une nouvelle découverte d’époque chrétienne en Tunisie », L’Africa romana VIII, 1990, p. 299-304.

52 À Rome, catacombe de Pierre et Marcellin : a Deo et sanctis acce(p)ta, Diehl ILCV 3335, N. Duval, Karthago IX, op.cit., p. 215 n.103. À Rome toujours, l’épitaphe d’un mari pour sa femme (...) digna accepta a Domino in pace (ILCV 3334) relie certes les deux termes digna et accepta mais se situe pourtant dans une perspective différente de celle d’Uppenna.

53 L’ascension spirituelle dignum-accipiens dans le parcours de la vie du chrétien, ascension permettant de parvenir au martyre, est explicitée dans les dernières lignes de la Passio Marculi (16, 79) : « O memombile beati Marculi atque insigne martyrium. In primordiis fidei renuntians mundo, in tirociniis dignum se exhibens sacerdotio. In sacerdotio accipiens munera honorata martyria, in martyrio ostendens divinarum virtutum testimonium », P. Mastandrea, « Passioni di martiri donatisti » (BHL 4473 e 5273), Analecta Bollandiana, t.113, 1995, p 39-88 (p 75). p.

54 Gesta apud Zenophilum, texte édition J.-L. Maier, Le dossier du donatisme, I, Berlin, 1987, p. 229 (« ...ut per te fiat pinguissima pax, ut digni coheredes »).

55 Ici la référence sera faite à la Passion d’Isaac et de Maximianus, arrêtés à Carthage en 347 pour avoir manifesté leur opposition à l’ordonnance antidonatiste de l’empereur Constant : « ...sic splendido sanguineoque colore diffulgens ut instar passionis in sanguine et splendore pariter futurae in caelo proderet dignitatis » (Epistola beatissimi martyris Macrobi ad plebem Carthaginis de passione martyrum Isaac et Maximiani, 4, l.126-129, dans J.-L. Maier, Le dossier du donatisme, I, op.cit., p. 262.

56 Épître aux Éphésiens 4,11-17 et aux Colossiens 1,18 et 24.

57 Première Épître aux Corinthiens 12,27.

58 Première Épître aux Corinthiens 12,13.

59 Sur la relation Baptême-Inhumation-Résurrection : « Ignorez-vous que baptisés dans le Christ Jésus, c’est dans sa mort que nous avons été baptisés ? Nous avons donc été ensevelis avec lui par le baptême dans la mort, afin que, comme le Christ est ressuscité des morts par la gloire du Père, nous vivions nous aussi dans une vie nouvelle. Car si c’est un même être avec le Christ que nous sommes devenus par une mort semblable à la sienne, nous le serons aussi par une Résurrection semblable » Épître aux Romains 6,3-5).

60 Dans ses commentaires de l’Épître aux Corinthiens et aux Éphésiens, saint Augustin prend garde de ne pas oublier d’associer l’hymne à la charité associé dans la méditation de saint Paul (1 Corinthiens, 13, et Ephésiens, 4, 15 : « Vivant selon la vérité et dans la charité, nous grandirons de toutes manières vers Celui qui est la Tête, le Christ... »), notamment dans le Livre des quatre-vingt-trois questions diverses, Question LXIX, 10. Or, la charité est, pour les catholiques, ce qui manque aux donatistes et leur interdit de prétendre au titre de martyrs (cf. Optat, Traité contre les Donatistes, op.cit., Livre 111, 8, 9). Sur la commune, et différente à la fois, référence des catholiques et donatistes à l’affirmation : « Le Christ est la tête du chrétien » à propos du baptême, cf. Augustin, Contra Cresconium, Livre III, VII, 7 et Livre IV,xlv,54.

61 A. Carandini, A. Ricci, M. de Vos : Filosofiana. La villa di Piazza Armerina. Immagine di un aristocratico romano al tempo di Constantino, Palerme, 1982, fig. 177.

62 À Bulla Regia, motif de la couronne à cinq pointes de la mosaïque du triclinium, maison de la chasse, étage souterrain et mosaïque des amours venatores (R. Hanoune, Recherches archéologiques franco-tunisiennes à Bulla Regia, IV, Les Mosaïques, EFR, 1980, p. 53, fig. 5 à 7).

63 M. Khanoussi, « Spectaculum pugilum et gymnasium. Compte rendu d’un spectacle de jeux athlétiques et de pugilat figuré sur une mosaïque de la région de Gafsa », CRAI 1988, p. 543-561, notamment fig. 7, 8, p. 551) ; « Compte rendu d’un spectacle de jeux athlétiques et de pugilat sur une mosaïque de la région de Gafsa », Bulletin des Travaux de l’Institut National d’Archéologie et d’Art, fasc. 2, 1988, p. 33-54.

64 Cf., entre autres, les lnscriptiones christianae Urbis Romae, nova series, vol. III, tab. IX, 1, vol. VIII, 22330, 22394 etc.

65 N. Duval, « L’église du prêtre Felix », Karthago IX, op. cit., pl. XXXII (b et d). Également du même auteur, « Couronnes agonistiques sur les mosaïques africaines d’Althiburos (IVe s. ?) au Cap Bon », BAC, n.s. 12-14, années 1976-78, fasc. B, Afrique du Nord, 1980, p. 195-216 ; « Nouvelles considérations sur les prix de concours : couronnes et « cylindres de prix » dans l’iconographie du Bas-Empire », BSNAF 1983, p. 190-200 etc. ; et avec la contribution de L. Slim, « Recherches nouvelles sur les prix de concours représentés sur les mosaïques », BAC, n.s. 22, années 1987-89, fascicule Afrique du Nord, 1992, p. 177-209.

66 Le nombre cinq est recommandé à notre attention dans l’Ancien Testament avec les cinq livres de Moïse (Livre quatrième sur l’Heptateuque, II, et Traité XXV sur l’Évangile de Jean, 6. Dans ce traité, Augustin cite aussi les cinq portiques où étaient étendus les infirmes et les cinq pains qui servirent à nourrir les cinq mille hommes).

67 Le passage, essentiel pour notre recherche, du long développement d’Optat sur les dons de l’Église (Livre II, 2, 1 à II, 9, 4) est le suivant : « Par vos erreurs, vous vous êtes séparés de l’Église, et c’est en vain que vous revendiquez pour vous seuls ce nom d’Église ainsi que tous les dons qui y sont attachés et qui se trouvent plutôt chez nous que chez vous. Et il est établi qu’ils sont unis et indivisibles, si bien qu’on ne peut les penser séparément l’un de l’autre. En effet, on les énumère par leur nom, mais dans la pensée, ils forment un seul corps comme les doigts de la main que nous voyons séparés les uns des autres par des intervalles. C’est pourquoi qui en possède un les possède nécessairement tous. Et puisque aucun ne peut être séparé de ses semblables, ajoute que ce n’est pas un seul mais tous que nous possédons en propre » (Traité contre les Donatistes, Livre II,5,8-9, -I, Sources chrétiennes 412, traduction M. Labrousse, Paris, 1995, p. 255).

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