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    Plan détaillé Texte intégral HENRI IV : L’ARBITRE CATHOLIQUE DANS LE CAMP PROTESTANT LOUIS XIII ET RICHELIEU : LES SAPEURS DE LA FRANCE PROTESTANTE MAZARIN ET LOUIS XIV : LES ARCHITECTES DE LA FRANCE TOUTE CATHOLIQUE DE HENRI IV À LOUIS XIV : CONTINUITÉ OU RUPTURE DE LA POLITIQUE RELIGIEUSE ? Notes de bas de page Auteur

    Religions, pouvoir et violence

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    La conversion des protestants sous le régime de l’Édit de Nantes (1598-1685)

    Eckart Birnstiel

    p. 111-135

    Texte intégral HENRI IV : L’ARBITRE CATHOLIQUE DANS LE CAMP PROTESTANT LOUIS XIII ET RICHELIEU : LES SAPEURS DE LA FRANCE PROTESTANTE MAZARIN ET LOUIS XIV : LES ARCHITECTES DE LA FRANCE TOUTE CATHOLIQUE DE HENRI IV À LOUIS XIV : CONTINUITÉ OU RUPTURE DE LA POLITIQUE RELIGIEUSE ? Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1En novembre 1685, deux semaines à peine après la révocation de l’Édit de Nantes1, deux notables protestants français se présentèrent à la diète d’Aarau, en Suisse alémanique, pour demander aux délégués une lettre de recommandation susceptible de les introduire auprès des souverains allemands et néerlandais afin de les implorer de soutenir leurs coreligionnaires persécutés en France. Il s’agit de Jean de la Porte, ancien pasteur des Cévennes, et de Claude Brousson2, ancien avocat au parlement du Languedoc et instigateur, dès 1683, d’un mouvement d’opposition dirigé contre la fermeture des temples par le gouvernement de Louis XIV3. Les deux hommes, représentants des huguenots réfugiés en Suisse, déposèrent à la diète une requête4 dans laquelle ils décrivaient, dans tous les détails, les atrocités commises en France par les dragons logés chez les protestants5 :

    On livre nos pauvres frères à la fureur des soldats, et ces instrumens du dragon roux […] entrent dans chaque maison au nombre de dix ou de vingt, et quelquefois de trente, de quarante, même de cent et de plus encore. Ils demandent d’abord au chef de famille, s’il veut renoncer à sa Religion. Lorsqu’il le refuse, ils ne se contentent pas de le réduire à la mendicité en consumant ou dissipant toutes les provisions nécessaires à l’entretien de la vie, en brûlant ou brisant tous les meubles, en pillant tout ce qui les accommode, et en vendant les maisons et les autres biens immeubles à très vil prix à des personnes apostées par les Jésuites. Mais encore ils s’en prennent à la personne même de ces pauvres gens et ils leur font souffrir des tourmens, qui jusqu’à présent étaient inouïs […].
    Ils assomment les uns à coups de bâton, ils traînent les autres par les cheveux au travers des boues jusque dans les églises ; ou bien ils les pendent, savoir les hommes par les pieds et les femmes par les cheveux ; ou ils les attachent avec des cordes sous les aisselles et les dévalent dans des puits, dont l’eau est extrêmement froide, et leur monte jusqu’à la bouche, les laissant en cet état jusqu’à ce qu’ils soient sur le point de rendre l’esprit ; ou ils les mettent dans des sacs, après quoy, ils les font rouler par les degrez ; ou ils les enferment dans des basses fosses pleines d’ordures ; ou ils les attachent à la crémaillère de la cheminée, allumant de la paille au-dessous d’eux, en telle sorte que la paille leur brûle la plante des pieds et que la fumée les étouffe ; ou ils les font brûler à petit feu jusqu’à la ceinture, ou ils leur font boire de l’eau par force, en une si grande quantité qu’il y en a eu qui sont morts ; ou ils leur versent de l’huile bouillante dans la bouche ; ou ils leur font tourner la broche devant un feu extrêmement ardent, dans lequel on jette toujours du bois jusques à ce qu’ils soient à demi-rôtis ; ou ils leur enfoncent les doigts à coups de marteau dans des trous forts petits qu’on fait exprès dans des pièces de bois ; ou ils leur fourrent des aiguilles entre la chair et les ongles ; ou ils leur arrachent entièrement les ongles, la barbe et les dents […].
    Il n’y a même rien de plus infâme que la manière en laquelle on traite les femmes et les filles qui ont de fermeté. Il y en a eu qu’on a mises toutes nues et chassées en cet état de leur maison en plein jour, avec défense à toute sorte de personne de leur donner retraite. D’autres ont été attachées, après quoy, les soldats leur ont pissé sur le visage. Il y en a d’autres devant lesquelles ces scélérats se sont mis tout nuds, les ayant ensuite contraintes de les servir en cet état. Plusieurs filles ont même été violées en certains lieux. Et parce que nonobstant tous ces outrages et tous les maux qu’on fait souffrir à ces pauvres créatures, il y en a un grand nombre qui font paraître une constance admirable, il y a des ordres de les enfermer dans des couvens, pour les y fouetter trois fois le jour, et les empêcher de prendre aucun repos pendant la nuit ; ou de les reléguer à Perpignan ou à Mont-Louis dans les Pyrénées, parmi les soldats […]. Mais nous ne devons pas omettre la plus horrible de toutes les cruautez […] c’est que pour les empêcher de dormir ni nuit, ni jour, on les fait danser ou courir jusqu’à ce qu’elles ne peuvent plus. Et quand elles viennent à tomber de lassitude ou de sommeil, on les chatouille, ou on les frappe avec des verges, ou on les pique avec des épingles pour les tenir éveillées […].
    Il y en a plusieurs […] qui en ont perdu le sens, et en sont devenus entièrement hébétés. Plusieurs et principalement les Ministres se sont retirez dans les bois, sur les montagnes, et dans les trous des rochers où ils périssent de faim et de froid […].
    Le plus grand nombre a pourtant succombé malheureusement sous le poids d’une persécution si longue et si cruelle ; il est vray qu’à la longueur et à la cruauté des tourmens on a joint des artifices qui sont bien capables de séduire les personnes faibles et surtout celles à qui la vue de tant de cruautez a troublé l’esprit. En effet, lorsque ces pauvres gens sont à demy mors de soufrance ou de frayeur, on leur fait entendre qu’ils ont tort de s’obstiner de la sorte, qu’on ne leur demande autre chose que d’entrer dans la communion de l’église catholique romaine, qu’on ne prétend point faire violence à leur conscience à l’égard de leurs sentimens et de leur culte, et que l’on consent qu’ils se réservent de croire les véritez contenues dans l’Évangile. Aussi ne leur fait-on pas faire des abjurations en la forme qu’on les faisoit autrefois, mais on leur fait seulement signer certain Écrit, conceu avec tant d’artifice et de subtilité que les personnes qui ne sont pas fort éclairées, se laissent aisément surprendre, s’imaginant qu’il n’y a point de mal à signer un pareil Écrit, ou que du moins il y en a très peu. Cependant, s’il est facile de leur faire signer ces sortes d’Écrits, dans l’état de trouble et d’alarme où ils se trouvent, on ne trouve pas la même facilité à les obliger d’aller à la Messe. On a beau les menacer et les maltraiter, ils ne paraissent presque sensibles qu’à la douleur que leur cause la faute qu’ils ont commise. Ils pleurent et ils gémissent jour et nuit sans que personne ne les console […]. Leur malheur est tellement grand, que si pour réparer leur faute en quittant tout ce qu’ils ont au monde, ils entreprenent de sortir du Royaume, ils sont pour la plupart arrêtez sur la frontière. De sorte que les prisons sont aujourdhuy pleines de ces malheureuses personnes, dont les uns, savoir les hommes, sont condamnez aux galères perpétuelles, et les autres, savoir les femmes et les filles, à être rasées et enfermées dans les cloîtres6

    2Ces actes de violence, aussi barbares qu’ils aient été, n’avaient cependant rien d’extraordinaire. Sous les règnes de François Ier et Henri II, les dissidents de l’Église catholique, accusés d’hérésie, avaient été envoyés sur les bûchers par centaines7. Puis, durant les guerres de Religion, des protestants avaient été littéralement massacrés en mars 1562 à Vassy en Champagne8, en mai de la même année à Toulouse9, et entre les mois d’août et octobre 1572, lors de la saison des Saint-Barthélemy, un peu partout en France10. Pourtant, à la différence des dragonnades, ces carnages n’avaient pas été commis afin de rallier les protestants à l’Église, mais plutôt pour les faire disparaître de la place publique11. À l’époque des guerres de Religion, on se tuait au nom de ce que l’on estimait de part et d’autre être la vraie religion, certes, mais on ne convertissait pas par la force12. Dans presque tous les édits de pacification promulgués durant ces guerres civiles13, on trouve à peu près la même formule : « en attendant qu’il ait plu à Dieu de réunir tous nos sujets à notre église catholique14 ». La conversion des protestants devait être le résultat d’une intervention de la Providence divine, et non la suite de l’emploi de la violence morale ou physique de la part de l’Église et de l’État.

    3Un siècle plus tard, dès le début des années 168015, situation avait évidemment changé. Par le moyen des dragonnades, le gouvernement devait introduire un élément nouveau dans le conflit religieux en France. Le logement de troupes royales, en l’occurrence de la cavalerie lourde des dragons, fut pour la première fois employé comme un argument de conversion16. Dès lors, la question suivante se pose : pourquoi le gouvernement a-t-il employé la violence comme ultima ratio afin de convertir les protestants ? N’y avait-il pas d’autres moyens de les rallier à l’Église catholique ? Enfin, pourquoi ce ralliement, apparaissait-il tellement nécessaire aux autorités politiques et ecclésiastiques ? N’aurait-on pu laisser vivre en toute tranquillité les protestants, alors qu’ils étaient si peu nombreux17 ?

    4On aurait pu le faire si l’on avait décidé de rompre avec la politique religieuse engagée par Henri IV à la fin des guerres de Religion, politique visant à la marginalisation des protestants et à la disparition de leurs Églises.

    HENRI IV : L’ARBITRE CATHOLIQUE DANS LE CAMP PROTESTANT

    5Par l’Édit de Nantes, promulgué en avril 1598, Henri avait ordonné le rétablissement des droits de l’Église catholique. L’article 3 de l’édit stipule à cet égard :

    Ordonnons que la religion catholique, apostolique et romaine sera remise et rétablie en tous les lieux et endroits de […] notre royaume et pays de notre obéissance où l’exercice d’icelle a été intermis pour y être paisiblement et librement exercé sans aucun trouble ou empêchement. Défendant très expressément à toutes personnes, de quelque état, qualité ou condition qu’elles soient […] de ne troubler, molester ni inquiéter les ecclésiastiques en la célébration du divin service, jouissance et perception des dîmes, fruits et revenus de leurs bénéfices, et tous autres droits et devoirs qui leur appartiennent ; et que tous ceux qui, durant les troubles, se sont emparés des églises, maisons, biens et revenus appartenant auxdits ecclésiastiques et qui les détiennent et occupent, leur en délaissent l’entière possession et paisible jouissance, en tels droits, libertés et sûretés qu’ils avaient auparavant qu’ils en fussent dessaisis18.

    6Henri prône ici le retour au statu quo ante bellum, à la situation, donc, telle qu’elle se présentait vers la fin des années 1550, à la veille de l’éclatement des premiers conflits religieux. Toute innovation intervenue dans le domaine ecclésiastique depuis le début des guerres de Religion est déclarée nulle et non avenue. Car qu’est-ce qu’Henri IV demande concrètement ici ? D’abord, le culte catholique devait être rétabli dans tous les lieux où il avait été célébré avant les troubles. Ceci revenait à autoriser la pleine et entière restauration institutionnelle de l’Église catholique, dans chaque coin et recoin du royaume de France, puisqu’avant les troubles l’Église était évidemment partout présente. Cet article, pris au pied de la lettre, pouvait être employé par le clergé comme une véritable machine de guerre au service de la Contre-Réforme, permettant de réintroduire le culte catholique même dans les lieux où les habitants s’étaient en totalité convertis à la foi réformée, comme c’était le cas par exemple à La Rochelle et à Bergerac, à Montauban et à Castres, à Montpellier et à Nîmes, ainsi que dans de vastes contrées des Cévennes, du Dauphiné et du Vivarais19. Dans tous ces lieux, les protestants devaient se préparer au retour de prêtres qu’ils n’avaient plus vus chez eux depuis près de deux générations.

    7Avec de telles stipulations, Henri encourageait l’Église catholique à entamer la Contre-Réforme dans son royaume. Bien entendu, cette progression devait se faire, comme le précise l’édit, en toute douceur et tranquillité20, mais cela ne concernait que la forme dans l’application des mesures. Sur le fond, Henri ne laissait planer aucun doute : il tenait à ce que l’ancienne suprématie religieuse et politique de l’Église catholique fût pleinement rétablie en France, pour ne plus jamais y être remise en cause. Ainsi, ce furent les catholiques qui sortirent grands vainqueurs des guerres de Religion, alors que les protestants, eux, devaient abandonner tout espoir de généraliser leur confession. Vu sous cet angle, l’Édit de Nantes marque l’échec de la Réforme en France et la renaissance triomphante de l’Église gallicane de ses propres cendres.

    8Qu’avaient à espérer de l’édit, pour leur part, les protestants ? Quelles « douceurs » Henri leur avait-il réservées ? Avant tout, l’Édit de Nantes leur confirme, dans son article 6, la liberté de conscience :

    Et pour ne laisser aucune occasion de troubles et différends entre nos sujets, avons permis et permettons à ceux de ladite religion prétendue réformée vivre et demeurer par toutes les villes et lieux de […] notre royaume et pays de notre obéissance, sans être enquis, vexés, molestés ni astreints à faire chose pour le fait de la religion contre leur conscience, ni pour raison d’icelle être recherchés dans les maisons et lieux où ils voudront habiter, en se comportant au reste selon qu’il est contenu en notre présent Édit21.

    9Cette promesse de bien vouloir respecter la liberté de conscience des protestants, ainsi que leur liberté du choix de résidence et d’établissement, est beaucoup moins originale qu’elle ne peut le paraître. En fait, dès que Catherine de Médicis avait abrogé la législation persécutrice de ses défunts époux Henri II et fils François II22, la liberté de conscience des protestants n’avait plus jamais été remise en question par la loi royale, ni par les édits de Charles IX, ni par ceux de son frère et successeur Henri III. En l’occurrence, Henri IV confirmait donc une prérogative que ses anciens coreligionnaires avaient acquise depuis longtemps déjà23. Les protestants continueraient à jouir, grâce à l’Édit de Nantes, de la pleine liberté de conscience, ce qui les mit à l’abri de toute conversion forcée.

    10Cependant, la dernière phrase de cet article 6, « en se comportant au reste selon qu’il est contenu en notre présent Édit », attire l’attention. Quel était le régime effectif sous lequel les protestants devaient désormais vivre ?

    11En ce qui concerne l’exercice du culte réformé, il fut déclaré libre dans tous les temples que les seigneurs haut-justiciers protestants avaient érigés ou devaient ériger par la suite dans leurs propres fiefs. Dans le monde des campagnes, la liberté de culte des protestants ne fut pas restreinte, si ce n’est du fait qu’aucun culte réformé ne devait se tenir dans les fiefs des seigneurs catholiques – laïques ou ecclésiastiques. Dans les villes, en revanche, la situation se présentait différemment. Il y en avait tout d’abord un certain nombre dans lesquelles le culte réformé fut formellement interdit, à savoir à Paris et sa grande banlieue, puis, le culte réformé étant également défendu à la cour, dans tous les châteaux royaux et leurs villes annexes, telles que Saint-Germain-en-Laye, Fontainebleau, Blois ou Monceaux, et enfin dans toutes les villes épiscopales de France. Puisque cette dernière catégorie comportait à elle seule quelque cent-vingt villes, parmi lesquelles Reims et Rouen, Tours et Bourges, Blois et Orléans, Bordeaux et Toulouse, Albi et Lyon, le nombre total des villes où le culte réformé fut strictement interdit s’élevait à environ cent-quarante. Or il s’agissait des plus grandes et plus prestigieuses cités du royaume. Dans cet ensemble des bonnes villes de France, aucun lieu de culte réformé ne fut plus toléré.

    12Mais même dans les autres villes, moins importantes, le culte réformé ne devait pas être exercé partout où les protestants auraient pu le désirer. Certes, ils avaient le droit de conserver tous les temples qui avaient été régulièrement desservis, comme le stipule expressément l’édit, entre le début du mois de janvier 1596 et la fin du mois d’août 1597. Mais pour se faire officiellement confirmer ces lieux de culte dits « de possession », les protestants étaient obligés de présenter aux commissaires royaux des pièces justificatives, comme par exemple des registres de baptêmes ou de mariages prouvant noir sur blanc la réalité de l’activité cultuelle dans les temples entrant dans cette catégorie, ce qui était bien souvent impossible car de nombreuses archives consistoriales des Églises réformées avaient été détruites pendant la guerre de la Ligue.

    13Afin de dédommager les protestants de la perte de lieux de culte à la suite de l’impossibilité de prouver leur activité dans la période concernée, mais aussi à la suite de la restitution aux catholiques des bâtiments déjà évoqués, Henri leur accordait le droit d’ériger de nouveaux lieux de culte, dits « de concession », dans les faubourgs d’une ville par bailliage ou sénéchaussée. Or, à l’époque de l’Édit de Nantes, le royaume comprenait une bonne centaine de ces circonscriptions judiciaires, et ce fut donc dans les faubourgs d’à peu près cent à cent vingt villes que les protestants eurent le droit d’ériger leurs nouveaux temples. Tout bien compté, ils disposaient donc, à l’échelle du royaume, d’à peu près sept cent cinquante temples urbains et périurbains24 et d’environ deux cent cinquante temples dans les fiefs des seigneurs réformés, autrement dit d’un millier de lieux de culte tant en ville qu’à la campagne. Si Ton met ce chiffre en relation avec le nombre total des protestants français qui s’élevait alors à environ 1250 000 âmes25, on parvient à une moyenne de plus de 1200 fidèles par temple, ce qui correspond à un incontestable sous-encadrement ecclésiastique.

    14Malgré ces entraves à leur vie ecclésiastique, les protestants bénéficièrent, grâce à la politique religieuse d’Henri IV, d’une période de calme qui devait se prolonger, pour un certain temps encore, sous le règne de ses successeurs.

    LOUIS XIII ET RICHELIEU : LES SAPEURS DE LA FRANCE PROTESTANTE

    15L’Édit de Nantes s’avéra une base solide pour assurer la paisible cohabitation des protestants avec leurs voisins catholiques. Ceci est dû au fait que la politique de tolérance religieuse, maintenue par Henri IV, ne fut pas remise en cause par Louis XIII et Richelieu. Certes, à l’issue de la guerre du Béarn26 et surtout de la guerre du Midi27, les protestants – appelés habituellement « ceux de la R.P.R.28 » – allaient perdre successivement leurs privilèges politiques29, mais le gouvernement ne s’en prit alors ni à leur liberté de culte, ni à leur liberté de conscience, bien que leur conversion volontaire fût vivement désirée par les autorités politiques et ecclésiastiques. L’article 2 de l’Édit de Nîmes, promulgué en juillet 1629 à l’issue de la guerre du Midi, stipule :

    comme nous voulons et entendons maintenir ceux qui font profession de la Religion prétendue réformée, en l’exercice libre et tranquille d’icelle, et sans aucun trouble, nous ne pouvons que désirer leur conversion, pour laquelle nous offrons continuellement nos prières à Dieu. C’est pourquoi nous exhortons nos sujets de ladite R.P.R. de se dépouiller de toute passion, pour être plus capables de recevoir la lumière du ciel et revenir au giron de l’Église en laquelle depuis plus de onze cent ans continuels, les rois nos prédécesseurs ont vécu sans aucune interruption ni changement, ne pouvant en chose quelconque leur témoigner davantage la paternelle affection que nous leur portons, que de les désirer au même chemin du salut que nous tenons et suivons pour nous mêmes30.

    16Au lendemain de la paix d’Alès, le principe une foi, une loi, un roi n’était donc pas encore ce cri de guerre qu’il allait devenir un demi siècle plus tard sous le règne de Louis XIV. Il est pourtant évident que le projet d’un rassemblement de tous les Français sous l’autorité de l’Église gallicane se trouvait à l’ordre du jour de la politique royale. Or, si ce n’était par la force, comment entendait-on convertir les protestants ?

    17Afin de parvenir à cette fin, Richelieu mit en œuvre un projet de réunion fort subtil31, qui contribua à la longue à affaiblir les structures d’encadrement politique et ecclésiastique de la R.P.R. Tout d’abord, le cardinal chercha à ramener la noblesse protestante à l’obéissance du roi pour priver ainsi la R.P.R. de ses anciens chefs de guerre et leaders politiques. Il se préoccupa ensuite d’infiltrer les réseaux ecclésiastiques des réformés, en gagnant secrètement à sa cause des pasteurs susceptibles de prôner publiquement la nécessité d’une réunion religieuse de tous les sujets de la couronne ; il s’ingénia à couper les liens des protestants de France avec leurs coreligionnaires étrangers ou français réfugiés dans les pays protestants d’Europe. Enfin, il donna ordre de veiller à ce que l’exercice du culte réformé ne se fît que dans les lieux accordés aux protestants en vertu des édits de Nantes et de Montpellier. De quelle manière cette politique de démembrement, d’infiltration, d’isolement et d’application rigoureuse des édits se traduisit-elle dans la réalité, et dans quelle mesure fut-elle couronnée de succès ?

    18En ce qui concerne la haute noblesse, on constate qu’elle abandonna effectivement la cause protestante dès le lendemain de la paix d’Alès. À partir des années 1630 se multiplièrent les conversions des grandes familles de France qui désertèrent, l’une après l’autre, le camp réformé : les Bourbon-Condé, les Rohan, les Bouillon et même les Châtillon, la famille de l’amiral de Coligny assassiné lors de la Saint-Barthélemy32. Ces conversions n’étaient cependant pas dues uniquement à la politique de réunion de Richelieu. Celle-ci en fut plutôt le déclencheur, prenant habilement en compte la situation difficile de la noblesse qui, depuis l’époque de François Ier, subissait une profonde mutation, voire une véritable crise d’identité. Puisqu’elle avait été progressivement remplacée, dans l’administration royale, par des gens de robe, elle avait de plus en plus perdu la position éminente qui avait été la sienne, depuis le Moyen Age, dans le gouvernement du royaume. Or, à l’époque des guerres de Religion, le choix par la noblesse de la cause protestante peut être interprétée comme une révolte contre sa perte progressive d’influence qui allait de pair avec la centralisation croissante de l’appareil d’État. On peut supposer qu’en se ralliant à la Réforme, les grands seigneurs du royaume avaient aussi cherché à regagner le terrain perdu sur le plan politique, notamment en assumant le gouvernement des places fortes et des hautes fonctions dans l’administration civile et militaire de l’État séparatiste protestant qui, au lendemain de la Saint-Barthélemy, s’était constitué dans le Midi de la France33. Après la paix d’Alès, cependant, l’ancienne alliance de la haute noblesse et de la R P.R. ne permettait plus de remplir ce but, et devenait en outre extrêmement compromettante. Pour ne pas se voir écartés à jamais de la cour et des centres du pouvoir, les grands seigneurs protestants abjurèrent alors la foi réformée et se convertirent au catholicisme.

    19Mais ce ne sont pas uniquement des considérations politiques qui incitèrent la noblesse protestante à changer de camp. Le redressement de la fiscalité royale, entrepris sous le règne d’Henri IV, notamment par Sully34, joua en l’occurrence un rôle également décisif, puisqu’il avait sensiblement atteint les revenus d’une noblesse qui était en grande partie toujours terrienne et vivait de ses rentes foncières et redevances seigneuriales. En outre, lorsque le gouvernement de Louis XIII augmenta, à partir de 1631, la taille et les autres impôts royaux afin de pouvoir financer l’engagement de la France dans la guerre de Trente Ans, ce « tour de vis fiscal », bien connu, entraîna un amoindrissement progressif des revenus seigneuriaux. Pour compenser ces pertes matérielles subies par la noblesse, la couronne avait entrepris, dès le début des années 1630, de lui accorder des pensions, des rentes, des bénéfices, des charges et des fonctions à la cour, qui ne furent toutefois concédés qu’aux nobles de confession catholique, Louis XIII ne supportant pas la présence de protestants dans son entourage. Pour bénéficier des subsides royaux, la noblesse protestante se vit donc contrainte, certainement à la grande satisfaction de Richelieu, de couper tous ses liens avec la R.P.R. Ce fut d’abord le cas des grands seigneurs, puis, par un effet de dominos extrêmement rapide, de la noblesse provinciale et campagnarde ralliée à leur suite. Ainsi les communautés protestantes perdirent-elles en peu de temps leurs très puissants protecteurs politiques, puis leurs défenseurs locaux, ce qui contribua à la longue à les rendre beaucoup plus sensibles aux pressions de la cour.

    20Le deuxième objectif de la stratégie de Richelieu, à savoir l’infiltration des Églises réformées en gagnant des pasteurs favorables à son projet de réunion, fut pourtant voué à l’échec. En quoi consistait cette stratégie ? Dès la paix d’Alès, Richelieu avait élaboré un plan qui avait pour objectif d’inciter, par séduction ou corruption, les pasteurs les plus célèbres et les plus influents de la R.P.R. à proclamer leur libre association à l’Église gallicane. Bien que le cardinal ait effectivement réussi à rallier tel ou tel ministre réformé, la grande majorité du corps pastoral de la R.P.R. resta hostile à son projet. Il y eut certes, jusqu’à la veille de la Révocation, des esprits iréniques parmi les protestants qui favorisèrent, plus ou moins ouvertement, l’idée de deux Églises vivant paisiblement sous le même toit35, mais l’immense majorité des pasteurs s’opposa strictement à une telle initiative « œcuménique ». Le plan de réunion des Églises était dès lors voué d’emblée à l’échec.

    21En ce qui concerne l’isolement des protestants de France à l’égard de leurs coreligionnaires anglais, néerlandais, suisses et allemands, ainsi que des réfugiés français exilés dans les pays protestants d’Europe36, la politique de Richelieu réussit cependant à marquer quelques points. Pourquoi un tel isolement lui parut-il primordial ? D’abord, le pouvoir royal avait raison de s’inquiéter des relations européennes de ses sujets protestants. Il n’y avait à cette époque que quelques années que les Anglais avaient débarqué sur l’Île-de-Ré, résolus à prêter main forte à leurs coreligionnaires de La Rochelle assiégée par les troupes du roi de France37. Quant aux Pays-Bas, on n’avait pas oublié les tentatives de l’amiral de Coligny pour établir une forte alliance entre les protestants français et leurs coreligionnaires néerlandais qui, dès la fin des années 1560, avaient commencé à secouer le joug de l’occupation espagnole en établissant chez eux une espèce de république fédérale, les « Provinces-Unies des Pays-Bas38 ». En ce qui concerne les calvinistes suisses, eux aussi républicains, Richelieu les considérait comme les instigateurs de la Réforme française et les soutiens inébranlables des Églises réformées de France. En fait, la plupart des pasteurs desservant à l’époque les temples français avaient encore reçu leur formation théologique à Genève où se trouvaient aussi les plus importantes imprimeries de livres protestants en langue française39. Enfin, les protestants allemands de confession calviniste et luthérienne s’étaient soulevés, dès la veille de la guerre de Trente Ans, contre le pouvoir central de la couronne impériale des Habsbourg, en prônant notamment l’établissement d’une fédération des États souverains du Saint-Empire, soutenue en l’occurrence par les Provinces-Unies des Pays-Bas et, à partir de 1631, par la Suède, la puissance protestante la plus importante de l’espace baltique. À cette époque, durant la guerre de Trente Ans, les anciens régimes centralisateurs de l’Europe septentrionale furent secoués par des guerres d’indépendance entamées par des forces protestantes, des Pays-Bas jusqu’en Bohême, de l’Allemagne du Nord jusqu’en Hongrie. Empêcher les protestants de France de se laisser entraîner dans ce courant indépendantiste d’envergure européenne, était pour Richelieu une question de sagesse politique, de raison d’État.

    22À partir du début des années 1630, le gouvernement de Louis XIII appliqua donc tout un ensemble de mesures visant à écarter les protestants de France du réseau de communication international du protestantisme européen. Pour aboutir à ses fins, Richelieu s’appuya sur le texte de l’Édit de Nantes selon lequel les réunions synodales des Églises réformées de France ne devaient se faire qu’avec « la permission de Sa Majesté40 ». 11 interpréta cette clause en estimant que l’autorisation de tenir des synodes ne devait être accordée à la R.P.R. qu’à condition que ces assemblées se fissent en présence de commissaires royaux. Désormais, le cardinal ne délégua à ces réunions que ses hommes de confiance. Ainsi le commissaire royal, assistant en 1631 au synode national de Charenton, se fit-il le porte-parole de son maître :

    Qu’aucun étranger ne serait reçu à l’office pastoral dans aucune des églises, lesquelles doivent être servies par des Français originaires du royaume […] par étrangers on devait entendre toutes sortes de personnes sans exception qui n’étaient pas nées dans le royaume ou dans les états de Sa Majesté, quoiqu’ils fussent originaires des royaumes, républiques et villes dont Sa Majesté était alliée ou qu’il tenait sous sa protection41.

    23Mais ce n’était pas tout. Le gouvernement interdisait en même temps aux pasteurs de souche française d’entretenir des rapports personnels et institutionnels avec leurs homologues des pays étrangers. Cette interdiction fut expliquée, en prenant pour exemple la Suisse, par un commissaire royal présent au Synode national d’Alençon en 1637 :

    Les messieurs de Berne sont alliés de cette Couronne, ils sont d’une même religion que vous ; mais il ne faut pas que vous ayez aucune union avec cette République car la moindre correspondance, même en ce qui regarde les affaires ecclésiastiques avec des étrangers, quoique alliés du roi, cause de la jalousie et fait naître des soupçons de quelques desseins contre l’État42.

    24Les protestants semblent avoir bien compris la leçon. Lors de ce même synode, le marquis de Clermont, de confession réformée, harangua les pasteurs et anciens, ses confrères, dans les termes suivants :

    Je ne parlerai pas de tant de forteresses et de places de sûreté, sur lesquelles vous aviez trop de confiance lorsque vous les possédiez, qui sont toutes devenues à rien ; au lieu que, depuis que vous dépendez de l’unique faveur de S.M., votre condition est beaucoup plus heureuse et plus assurée. Je ne doute nullement que vous n’ayez fait réflexion plusieurs fois sur l’admirable providence de Dieu, qui fait que l’autorité royale de S.M. est votre conservation. Vous êtes destitués de tous supports, et même vous avez au milieu de vous une infinité de peuples, sujets, comme la mer, à plusieurs troubles et agitations ; et cependant le roi vous maintient dans la liberté de vos consciences et dans l’exercice public de votre religion. La stabilité de la terre, balancée dans l’air, est un aussi grand miracle que celui de la création et de la subsistance de l’univers. Dieu la soutient par le même pouvoir avec lequel il l’a premièrement créée ; et vous pareillement vous êtes préservés par le pouvoir de la Parole de Sa Majesté43.

    25Qu’en fut-il enfin de la réduction du nombre des lieux de culte réformés, dernier point du projet de réunion de Richelieu ? Afin d’atteindre ce but, le cardinal fit appliquer au pied de la lettre les articles des édits de Nantes et de Montpellier. Et cette stratégie aboutit effectivement à ses fins. Tout commença par un arrêt du Conseil de mai 1634 qui interdisait, conformément aux stipulation des édits antérieurs, l’exercice du culte réformé sur les terres appartenant à l’Église catholique. En 1629, en vertu de l’Édit de Nîmes, le clergé avait enfin obtenu la pleine et entière restitution de ses biens, déjà annoncée en 1598 par l’Édit de Nantes. Or bon nombre de temples avaient été érigés, pendant les guerres de Religion, sur les terres dont l’Église reprit alors possession. Ces temples se trouvant au milieu des terres ecclésiastiques furent par conséquent immédiatement démolis. Ainsi disparurent, jusqu’à la fin des années 1630, à peu près une centaine de lieux de culte réformés. En janvier 1642, la couronne ordonna en outre, toujours conformément aux articles de l’Édit de Nantes, qu’aucun temple ne se situât à une distance de moins de 50 toises (à peu près cent mètres) d’une église ou chapelle catholique. Pour obtenir la fermeture d’un temple, il suffisait donc tout simplement que le clergé érigeât quelque petite chapelle à son voisinage immédiat44. Bien entendu, tout ceci se faisait sans aucune violation de la loi en vigueur. Les protestants n’avaient alors aucun moyen légal pour s’opposer à ces mesures. De cette manière, Richelieu leur avait bien démontré qu’il n’était pas du tout nécessaire de révoquer l’Édit de Nantes pour démanteler la R.P.R. Il suffisait tout simplement de l’appliquer, article par article et mot pour mot, pour en faire un outil efficace au service de la Contre-Réforme.

    MAZARIN ET LOUIS XIV : LES ARCHITECTES DE LA FRANCE TOUTE CATHOLIQUE

    26La politique de conversion de Richelieu fut alors en grande partie couronnée de succès. Mais encore au début du règne de Louis XIV, il restait plus d’un million de protestants en France. La régente Anne d’Autriche et son principal ministre, le cardinal Mazarin, encouragés par les bons résultats de la politique religieuse appliquée par leurs prédécesseurs, préférèrent poursuivre par la voie de la douceur. À peine deux mois après le changement du règne, ils firent publier, au nom du roi-enfant, une déclaration royale en faveur des protestants :

    Le feu roi notre très honoré Seigneur et Père, que Dieu absolve, ayant reconnu qu’une des choses la plus nécessaire pour conserver et maintenir la paix en ce royaume consistait à faire vivre sous le bénéfice de ses édits ses sujets de la R.P.R. et les maintenir en l’exercice libre de leur religion aurait eu un soin particulier d’empêcher par les moyens qu’il avait jugé convenables à son autorité, qu’ils ne fussent troublés et inquiétés audit exercice. […] Et comme à son exemple et pour Limiter en sa bonté, nous voulons leur rendre des témoignages de la nôtre et les traiter autant favorablement qu’il nous sera possible tant qu’ils s’en rendront dignes, par la continuation de leur fidélité et obéissance envers nous, ainsi qu’ils nous ont protesté qu’ils veulent le faire et n’en s’éloigner jamais45.

    27Les remarques relatives à la fidélité et à l’obéissance des protestants envers la couronne n’étaient guère exagérées. Ils en avaient donné des preuves en se tenant sciemment à l’écart, en 1632, de la révolte de Gaston d’Orléans, et ils ne s’étaient pas non plus mêlés à la révolte des Croquants et aux émeutes urbaines qui avaient secoué le Midi entre 1634 et 163746. Même au cours des guerres civiles de la Fronde, ils ne prirent parti ni pour les cours souveraines révoltées, ni pour les princes et leurs alliés, et restèrent dans leur ensemble fidèles à la cour47. Ils cherchèrent désormais leur salut politique dans un loyalisme, critique mais indéniable, envers le gouvernement ; lequel, en contrepartie, continuait à leur garantir la liberté de conscience et de culte, en interprétant toutefois dans les plus étroites bornes les édits, ordonnances, déclarations et décrets qui avaient été proclamés en leur faveur par Henri IV et Louis XIII.

    28Ainsi Louis XIV appliqua-t-il à l’égard des protestants, dès le début de son règne personnel, une politique d’« étouffement à petites goulées48 ». Dans ses Mémoires pour l’instruction du Dauphin, il écrit :

    je crus, mon fils, que le meilleur moyen pour réduire peu à peu les Huguenots de mon royaume était de ne les point presser du tout par aucune rigueur nouvelle contre eux, de faire observer ce qu’ils avaient obtenu sous les règnes précédents, mais aussi de ne leur accorder rien de plus, et d’en renfermer même l’exécution dans les plus étroites bornes que la justice et la bienséance pouvaient permettre […]. Mais quant aux grâces qui dépendaient de moi seul, je résolus et j’ai assez ponctuellement observé depuis, de n’en faire aucune à ceux de cette religion, et cela par bonté non par aigreur, pour les obliger par là à considérer de temps en temps, d’eux-mêmes et sans violence, si c’était par quelque bonne raison qu’ils se privaient volontairement des avantages qui pouvaient leur être communs avec mes autres sujets. Pour profiter cependant de l’état où ils se trouvaient, d’écouter plus volontiers qu’autrefois ce qui pouvait les détromper, je résolus aussi d’attirer, même par récompenses, ceux qui se rendraient dociles49.

    29Cette dernière remarque est une allusion au travail de la Caisse de conversion, aussi appelée Caisse des Économats50. Créée en 1615 par la régente Marie de Médicis, elle avait été régulièrement alimentée par l’Église. Le clergé de France avait versé plusieurs milliers de livres par an à un fonds destiné à payer des pensions et gratifications aux protestants convertis et notamment aux ministres de la R.P.R. ayant abjuré leur foi. Plus tard, les activités de la Caisse devaient s’inscrire dans le cadre du projet de réunion de Richelieu, mais malgré cette perspective politique, l’idée de départ était assez légitime et honnête, puisqu’un pasteur converti perdait, en quittant son Église, tous ses gages et rémunérations. Afin de faciliter de telles conversions, l’Église catholique subvenait discrètement aux besoins des anciens ministres du culte réformé ayant perdu leur emploi et ainsi leur gagne-pain. En outre, on offrit aux intéressés la possibilité d’embrasser la profession d’avocat ou de médecin en les exonérant de tous les frais de formation. Jusqu’à leur établissement professionnel définitif, ces pasteurs N.C.51 pouvaient compter sur la solidarité active du clergé.

    30Mais ce ne furent pas seulement les pasteurs convertis qui se virent indemnisés par la Caisse de conversion. Dans les régions à forte présence protestante, le clergé payait également des allocations d’entretien aux convertis issus des milieux artisanaux et commerçants, puisque les intéressés auraient eu du mal à survivre ; face à la répression vécue au quotidien, en effet, les communautés protestantes faisaient preuve d’un fort esprit de corps. Un protestant abjurant sa foi devenait immédiatement la cible de la haine de ses anciens coreligionnaires qui le traitaient de déserteur et le considéraient comme un traître, ce qui pouvait entraîner pour le nouveau converti de désastreuses conséquences matérielles : ces artisans et petits commerçants étaient abandonnés par leurs anciens clients protestants, sans que les catholiques, non moins méfiants, les acceptent d’abord comme faisant partie de leur propre milieu. Dans ces cas, la Caisse de conversion offrait à tous ceux qui subissaient cette espèce d’ostracisme social de la part de leur communauté d’origine, des allocations permettant d’assurer leur entretien jusqu’à ce qu’ils réussissent à se créer une nouvelle existence.

    31Face au grand nombre de N.C. demandant l’aide de la Caisse, les fonds de cette dernière s’avérèrent à la longue insuffisants. C’est la raison pour laquelle Louis XIV décida, au début de son règne personnel, d’affecter entièrement les revenus des abbayes de Cluny et, à Paris, de Saint-Germain-des-Prés à la Caisse de conversion, et de réorganiser une institution dont la direction fut confiée, en 1676, à Paul Pellisson, lui-même N.C. de fraîche date52. Sous l’administration de Pellisson, la Caisse devint rapidement une vraie machine de guerre dirigée contre la R.P.R. Dès la fin des années 1670, le nouveau directeur avait réussi à couvrir tout le royaume d’un réseau efficace de convertisseurs qui visitèrent les foyers protestants et offrirent aux chefs de famille de grosses récompenses s’ils se présentaient à l’Église pour y abjurer publiquement leur foi. Ces sommes, payées toujours argent comptant après l’enregistrement de l’abjuration, furent officiellement déclarées comme des compensations nécessaires données à des gens qui, du fait de leur conversion, se retrouvaient coupés de leur milieu social et bien souvent familial. Mais personne ne se faisait d’illusions sur la véritable nature de ces paiements : c’étaient des primes de conversion, des sommes employées pour acheter de nouveaux catholiques. Pourtant, cette politique d’achat des consciences devait aussi connaître ses limites, car ce furent surtout les religionnaires pauvres qui saisirent cette chance inopinée de s’enrichir, tandis que les milieux protestants aisés et influents résistaient à l’appât du gain. Dès le début des années 1680, les achats de conscience ne furent plus pratiqués à l’échelle du royaume, mais furent proposés aux seuls habitants des places protestantes. Ainsi arrivait-on, à la veille de la Révocation, à un nombre total d’à peu près 58 000 N.C. soutenus par la Caisse de conversion ; la majorité d’entre eux vivaient dans les régions du Midi.

    32Cette politique de conversion « douce » fut accompagnée de toute une législation contre ceux que l’on avait pris l’habitude d’appeler les relaps53, c’est-à-dire les chrétiens de confession réformée qui s’étaient convertis au catholicisme mais s’étaient par la suite reconvertis à leur ancienne foi. Non seulement ces reconversions furent formellement déclarées nulles et non avenues, mais la loi interdisait aussi aux N.C. d’assister au culte réformé, voire de se rendre dans un temple, avec défense expresse à tout pasteur de les y recevoir. Cette interdiction plaçait ces derniers devant un terrible dilemme, étant donné qu’ils étaient tenus, de par leur vocation de ministre de l’Évangile, d’accueillir dans la paix de l’Église tous ceux qui voulaient rejoindre ce qu’ils pensaient être la vraie foi. Un pasteur réformé n’avait pas le droit de refuser à qui que ce fût l’entrée dans le temple du Seigneur, mais devait tenir les portes ouvertes pour laisser entrer tous ceux qui voulaient écouter la Parole. Or, une telle fidélité à sa mission devenait tout d’un coup un crime sévèrement puni.

    33Mais ceci n’était pas encore assez. Afin de susciter l’occasion de fermer un temple, les autorités n’hésitaient pas même à y envoyer des N.C., de préférence des gens inconnus du pasteur et qui se présentaient à lui comme membres d’une Église voisine. Une fois que ces agents provocateurs étaient entrés dans le temple, on faisait arrêter le pasteur qui les avait accueillis, pour ensuite procéder, sous le prétexte d’une infraction de la loi relative aux relaps, à la fermeture et à la démolition du temple en question. Dès lors, aucun pasteur ne pouvait être sûr qu’il n’y eût pas un N.C. clandestin dans son temple, ce qui provoqua une atmosphère accablante de méfiance au sein des communautés qui les amenait à refuser catégoriquement aux inconnus d’assister au culte. Ainsi les Églises se replièrent-elles de plus en plus sur elles-mêmes, en se gardant de jamais entrer en rapport avec ceux qui ne leur appartenaient pas notoirement. Jean Valat, habitant protestant du Vigan dans les Cévennes, relate dans son journal :

    Tantot l’on abattoit un Temple, tantot un autre, Ton nous avoit deffendu de recevoir aucun relaps a notre communion et dans nos assemblées, quelque soin nous apportions pour obeir, il arrivoit pourtant souvens qu’en cachette il s’enfouroit quelqu’un parmi nous et cella suffisoit pour faire interdire le Ministre, et demolir les Églises, il arrivoit meme que quand nous n’etions pas aucun cas, l’on supposoit une affaire, et Ton ne manquoit jamais de faux temoins pour deposer contre nous ; il me souvient que la demolition du Temple de Montpeiller a été ordonnée sous un faux fondement, on accusa Mr de Bourdin d’avoir donné la communion a Madelle Paulette qu’on disoit avoir abjuré notre Religion, Ton ne laissoit pas que d’executter l’arest que le parlement de Toulouze en avoit donné pour la demolition du temple, bien que la ditte paulette se fut allée remettre prisonniere pour faire à voir la faussetté de l’accusation nayant jamais fait aucune abjuration54.

    34Dès le début du règne personnel de Louis XIV, on remarque une nette dégradation de la situation des protestants qui se virent de plus en plus opprimés. La politique d’interprétation « dans les plus étroites bornes « des lois qu’Henri IV et Louis XIII avaient édictées à l’égard à la R.P.R. devait trouver son expression la plus rigoureuse dans deux actes législatifs de Louis XIV, la Déclaration du Roi du 2 avril 1666 qui règle les choses que doivent observer ceux de la R.P.R., et la Déclaration du Roi du 1er février 1669 portant règlement des choses qui doivent être gardées et observées par ceux qui font profession de Religion Prétendue Réformée55. En voici les stipulations les plus lourdes de conséquences.

    35Pour ce qui concerne l’exercice du culte réformé, il fut interdit à l’extérieur du temple, ce qui revint à supprimer le culte partout où un temple avait été fermé ou démoli. Dans le domaine de la vie ecclésiastique de la R.P.R., défense fut faite aux consistoires d’accepter des legs testamentaires, aux pasteurs d’exercer leur ministère à l’extérieur de leur lieu de résidence, et aux Églises de communiquer entre elles. La présence publique du protestantisme fut restreinte par la défense de consoler les prisonniers, de chanter les psaumes en public, d’exposer les corps des défunts et de les enterrer en plein jour. En ce qui concerne l’éducation des enfants protestants, il fut interdit à leurs parents de les empêcher de fréquenter les écoles catholiques ; il fut également interdit d’éduquer les enfants issus de couples mixtes dans la foi réformée, tout comme il fut défendu aux protestants de s’occuper des enfants trouvés. Dans la vie politique, les protestants n’avaient plus le droit de présider les tribunaux royaux, municipaux et seigneuriaux, de remplir les fonctions de maire, syndic et greffier des assemblées communales et d’assister à l’établissement de l’assiette des impôts. Enfin, la loi leur interdisait de présider désormais les jurandes des corporations d’arts et métiers.

    36C’est notamment dans ce dernier domaine, la vie professionnelle des protestants, que la législation royale intervint massivement dans les années 166056, en leur interdisant d’abord les métiers du secteur médical, ceux de médecin, chirurgien et barbier ainsi que de pharmacien et de sagefemme. Les protestants furent ensuite exclus des offices et charges de justice57, ce qui frappait particulièrement les magistrats, les avocats et notaires58, les huissiers et greffiers. Enfin, les imprimeurs et libraires ainsi que les enseignants de tous niveaux59 durent présenter un certificat de catholicité afin de pouvoir continuer à exercer leur profession. Ainsi, à la veille de la Révocation, il ne restait que fort peu de fonctions et professions pour lesquelles l’exclusion des protestants n’avait pas encore été ordonnée60.

    37Ces interdictions avaient toutefois des effets à double tranchant. Puisque toutes les voies d’ascension dans la hiérarchie sociale et surtout l’accès aux charges et offices se fermaient lentement devant la bourgeoisie protestante, cette dernière commençait à investir ses capitaux dans le commerce et l’industrie, au lieu de les dépenser, comme ses homologues catholiques, dans l’achat des offices, des rentes ou des emprunts d’État. En 1688, l’ancien ambassadeur vénitien à la cour de Versailles notait à ce propos, rétrospectivement :

    Les protestants, n’ayant pas d’espoir d’avancement à la Cour ou à l’armée, avaient choisi de résider dans les provinces les mieux adaptées au commerce. Les deux tiers des affaires étaient entre leurs mains61.

    38Or, à la différence des riches catholiques qui placèrent leur argent de manière stérile, en n’en encaissant que les intérêts stipulés, les protestants dynamisaient leurs capitaux en les employant dans des secteurs économiques qui se trouvaient à l’époque en plein essor, tels le commerce maritime et colonial ou l’industrie textile62. De cette manière, l’argent commençait à circuler beaucoup plus vite dans la « nouvelle économie » protestante que dans la « vieille » économie des catholiques. À la veille de la Révocation, la plupart des grandes maisons de commerce des villes portuaires de la façade atlantique étaient gérées par des protestants, ainsi que les manufactures les plus importantes de draps, de toiles, de tapisserie et de papeterie, pour ne rien dire de la production et de la commercialisation de la soie, domaine traditionnel d’activité des protestants63. L’élimination des protestants de l’appareil d’État et du monde du travail corporatif avait donc provoqué leur ascension dans les secteurs libres de l’économie : après avoir perdu leur rôle politique, ils se présentaient comme la force motrice du mercantilisme.

    39Toutes les mesures prises par le gouvernement de Louis XIV pour ramener les protestants dans le giron de l’Église catholique s’étaient donc en fin de compte avérées inefficaces. La Caisse des Économats avait dépensé la plupart de ses fonds pour de louches conversions de façade, en n’opérant qu’en faveur des pauvres dont l’abjuration était peu exemplaire, tandis que les protestants aisés n’avaient pas répondu aux sollicitations des convertisseurs. La destruction des temples n’avait engendré que le renforcement des communautés réformées qui avaient commencé à se rassembler dans des lieux de culte qui étaient encore régulièrement desservis. Les interdictions de toute une série de professions avaient favorisé l’engagement croissant des protestants dans le haut négoce et les secteurs libres de l’industrie. Ainsi peut s’expliquer la décision de Louis XIV, qui jusqu’alors avait toujours respecté les articles de l’Édit de Nantes en n’ayant jamais remis en cause la liberté de conscience de ses sujets protestants, de rompre avec cette politique légaliste et d’employer enfin la violence physique et d’envoyer ses dragons dans les foyers des réformés afin de les forcer à abjurer leur foi.

    40La violence physique apparaît ainsi comme l’ultime raison de la conversion, comme un élément de définition du totalitarisme religieux de l’État et de la dictature spirituelle de l’Église. Les dragonnades, qui commencèrent en 1681 dans le Poitou64, désignent le point d’accomplissement de l’absolutisme monarchique65.

    DE HENRI IV À LOUIS XIV : CONTINUITÉ OU RUPTURE DE LA POLITIQUE RELIGIEUSE ?

    41On a souvent voulu voir un antagonisme entre la politique religieuse de Henri IV et celle de Louis XIV. C’est en particulier lors de la commémoration nationale du quatrième centenaire de l’Édit de Nantes en 199866 qu’Henri IV fut présenté au grand public comme le père d’un régime de tolérance. On ajoutait toutefois que la vision de l’État qui était la sienne n’avait malheureusement pas la possibilité de trouver alors une réalisation, car les rois qui succèdèrent à Henri IV, Louis XIII et surtout Louis XIV, cherchèrent à assurer l’avenir de la France et le salut des Français plutôt par un régime autoritaire et absolutiste, ne laissant aucune place à la coexistence paisible des cultures et à la libre concurrence des croyances religieuses. Cela revient à dire que le gouvernement du royaume de France, en devenant sous les règnes des successeurs d’Henri une monarchie de plus en plus centralisée et « totalitaire », se serait progressivement éloigné de ses racines politiques jusqu’à trahir profondément l’esprit fondateur de la monarchie des Bourbons, qui aurait plutôt prôné un État basé sur la pluriconfessionnalité, voire le multiculturalisme. De cette manière, le bon roi Henri, l’auteur de l’Édit de Nantes, est opposé au méchant Roi-Soleil qui l’a révoqué67. Une telle vision est-elle justifiée ? N’est-elle pas due plutôt à une mauvaise compréhension de l’expression de « tolérance religieuse » qui fait abstraction de son emploi historique ?

    42Du règne d’Henri IV à l’avènement de Louis XIV, les protestants se sont vus, à titre individuel, acceptés et intégrés comme des citoyens à part entière dans tous les domaines où leurs convictions religieuses n’entraient pas directement en ligne de compte, donc dans la vie publique, sociale et économique du royaume. Là, en revanche, où ils se présentaient collectivement au public comme une communauté particulière, donc dans le domaine religieux, cultuel et ecclésiastique, on les considérait comme un corps à part, ne partageant pas les croyances religieuses ni les valeurs culturelles de la majorité des Français. Les protestants furent donc collectivement traités comme une minorité culturelle qui, en tant que telle, ne pouvait pas prétendre aux mêmes droits et libertés que la majorité dont elle s’était délibérément séparée. Par conséquent, sur le plan collectif, les protestants ne furent pas mis sur un pied d’égalité avec leurs concitoyens catholiques, mais ne furent, retenons ce mot, que tolérés.

    43Voici donc la pleine et entière signification du terme « tolérance » tel qu’il fut entendu par Henri IV et ses contemporains. Tolérer une personne, cela ne voulait pas dire à l’époque respecter à tous égards sa manière différente de penser ou d’agir, selon une conception qui correspondrait plutôt à l’emploi actuel de ce terme. La tolérance n’avait pas, à la fin du xvie siècle et longtemps encore après, cette connotation de permissivité voire d’indifférence qu’on lui attribue de nos jours. Tolérance renvoyait, dans le sens du mot latin tolerantia, à une attitude qui consistait à supporter, à essuyer la différence, à ne pas interdire à autrui de penser et d’agir à sa façon, pourvu que ses propres intérêts ne soient pas lésés par le comportement de cette personne. Tout comme on parle dans la mécanique d’une marge de tolérance, c’est-à-dire la limite de l’écart admis pour un objet fabriqué qui fait par exemple partie d’un assemblage de pièces d’une machine, la tolérance religieuse avait, elle aussi, des limites pour les hommes de l’époque : des limites dont la transgression devait provoquer des réactions massives et violentes. Tolérer quelqu’un, cela voulait dire ne pas le forcer à adopter les valeurs et les repères que Ton respectait soi-même, tant que la différence incarnée par l’autre ne s’avérait pas trop gênante. Celui qui se retrouvait dans la situation du toléré se voyait donc invité, afin de ne pas compromettre son statut précaire, à s’abstenir de toute opposition à la volonté de celui qui le tolérait. Dans la conception de l’époque, la tolérance établit une structure autoritaire de domination et de soumission, qui n’est aucunement basée sur quelque égalité entre tolérants et tolérés.

    44Voilà le secret du succès de l’Édit Nantes et de la politique aussi perspicace qu’habile d’Henri IV. En restaurant pleinement les droits de l’Église gallicane et en se présentant ainsi ouvertement comme le champion de la Contre-Réforme, il réussit à détourner les catholiques de la voie de la violence et les obligea à consentir à la paix civile. En octroyant en même temps aux protestants tous les droits et privilèges qu’ils pouvaient raisonnablement revendiquer en tant que minorité culturelle, il les enfermait dans la cage dorée de la tolérance religieuse dont ils ne pourraient plus sortir sans risquer d’être à nouveau persécutés. En s’imposant enfin comme l’arbitre entre les deux camps, Henri affermissait non seulement sa propre position sur le trône de France, mais jetait aussi les fondements de la monarchie absolue des Bourbons, lesquels pourraient par la suite instaurer un régime centralisé qui, selon la devise « une foi, une loi, un roi », ne laisserait plus aucune place à la cohabitation des confessions religieuses. De la tolérance d’Henri IV au totalitarisme de Louis XIV, il n’y avait en effet qu’un tout petit pas à faire, dans la mesure où l’Édit de Nantes portait en lui-même déjà les germes de sa propre destruction, comme l’annonce par ailleurs clairement son préambule :

    maintenant qu’il plaît à Dieu commencer à nous faire jouir de quelques meilleur repos, nous avons estimé ne le pouvoir mieux employer qu’à vaquer à ce qui peut concerner la gloire de son saint nom et service, et à pourvoir qu’il puisse être adoré et prié par tous nos sujets, et s’il ne lui a plu permettre que ce soit pour encore [sic/] en une même forme et religion, que ce soit au moins d’une même intention et avec telle règle qu’il n’y ait point pour cela de trouble et de tumulte entre eux, et que nous et ce royaume puissions toujours mériter et conserver le titre glorieux de Très chrétien, qui a été par tant de mérites et dès si longtemps acquis, et par même moyen ôter la cause du mal et troubles qui peut advenir sur le fait de la religion qui est toujours le plus glissant et pénétrant de tous les autres68.

    45Le caractère provisoire de l’Édit de Nantes ressort ici au grand jour. En mettant les protestants sous la protection de la couronne, Henri exprime en même temps son désir de les ramener au sein de l’Église romaine. Ce qu’il propose aux Français catholiques, donc à la majorité de ses sujets, ce n’est point de s’accommoder de la scission confessionnelle de la société et de l’accepter comme un fait accompli, mais plutôt de cohabiter paisiblement avec la minorité protestante jusqu’à ce qu’elle ait retrouvé le droit chemin de la foi.

    46La force susceptible de stabiliser le royaume après la longue période des guerres civiles, Henri ne la voyait donc pas dans l’équilibre confessionnel de la société, mais plutôt dans la restauration de l’autorité suprême de la couronne, allant de pair avec le rétablissement de l’Église catholique qui reçut pour sa part carte blanche pour entamer la Contre-Réforme. La politique à suivre par ses successeurs était ainsi bien définie : ils n’avaient qu’à progresser dans la voie tracée par Henri IV, en aspirant à l’unité religieuse du royaume ainsi qu’à l’affermissement du pouvoir royal. En fait, ces deux objectifs devaient être les grands leitmotive des règnes de Louis XIII et de Louis XIV, qui n’hésitèrent aucunement à appliquer l’Édit de Nantes au pied de la lettre afin de « réduire » les protestants. Ainsi Louis XIII, en envahissant en 1620 le Béarn puis tout le Midi pour y faire pleinement rétablir les droits de l’Église catholique, n’exécuta que la volonté politique de son père Henri IV. Il est également à retenir que toutes les mesures prises jusqu’en 1681 par Louis XIV à l’égard des protestants furent justifiées par une interprétation certes rigoureuse et malveillante mais néanmoins licite de l’Édit de Nantes. Ce ne fut qu’à partir de 1681, avec les dragonnades du Poitou, que Louis XIV commença à violer ouvertement l’Édit en ne respectant plus la liberté de conscience de ses sujets protestants. Mais même à cette occasion, il pouvait toujours se réclamer de son grand-père qui avait indéniablement voulu réunir tous les Français dans le giron de l’Église catholique.

    47La politique de Louis XIV relative aux protestants apparaît ainsi comme la suite logique et non comme une remise en question de la conception du pouvoir proposée en son temps par Henri IV. Aussi Louis XIV, en révoquant enfin l’Édit de Nantes, pouvait-il se présenter au grand jour comme l’exécuteur légitime de la volonté politique de son grand-père. Dans le préambule de l’Édit de Fontainebleau, qui fut signé le 18 octobre 1685 et qui annula l’Édit de Nantes ainsi que toute la législation postérieure relative aux protestants, Louis XIV justifiait cette ultime mesure dans les termes suivants :

    Le Roi Henry le grand, notre aïeul de glorieuse mémoire, voulant empêcher que la paix qu’il avait procurée à ses sujets après les grandes pertes qu’ils avaient souffertes par la durée des guerres civiles et étrangères, ne fut troublée à l’occasion de la Religion prétendue réformée, comme il était arrivé sous les Règnes des Rois ses prédécesseurs ; aurait par son Édit donné à Nantes au mois d’Avril mil cinq cent quatre-vingt-dix-huit, réglé la conduite qui serait à tenir à l’égard de ceux de ladite religion, les lieux dans lesquels ils en pourraient faire l’exercice, établi des juges extraordinaires pour leur administrer la justice, et enfin pourvu même par des articles particuliers à tout ce qu’il a jugé nécessaire pour maintenir la tranquillité dans son Royaume et pour diminuer l’aversion qui était entre ceux de l’une et l’autre religion, afin d’être plus en état de travailler, comme il avait résolu de faire, pour réunir à l’Église ceux qui s’en étaient si facilement éloignés […]. Nous voyons présentement avec la juste reconnaissance que nous devons à Dieu, que […] la plus grande partie de nos Sujets de ladite R.P.R. ont embrassé la Catholique. Et d’autant qu’au moyen de ce, l’exécution de l’Édit de Nantes […] demeure inutile, nous avons jugé que nous ne pouvions rien faire de mieux pour effacer entièrement la mémoire des troubles, de la confusion et des maux que le progrès de cette fausse Religion a causé dans notre Royaume […] que de révoquer entièrement ledit Édit de Nantes et les Articles particuliers qui ont été accordés ensuite d’iceluy, et de tout ce qui a été fait depuis en faveur de ladite Religion69.

    48Quatre-vingt-sept ans après sa promulgation, la monarchie n’avait donc plus besoin de l’Édit de Nantes pour consolider son pouvoir, et pouvait se permettre de se débarrasser de ce dernier frein qui empêchait encore son décollage vers l’absolutisme. Les protestants furent alors immolés sur l’autel de la gloire du Roi-Soleil dont les fondements avaient cependant été jetés par Henri IV.

    Notes de bas de page

    1 Cf. Jean Robert Armogathe, Croire en liberté. L’Église catholique et la révocation de l’Édit de Nantes, Paris 1985 ; Janine Garrisson, L’Édit de Nantes et sa révocation. Histoire d’une intolérance, Paris 1985 [Points Histoire 94] ; Élisabeth Labrousse, « Une foi, une loi, un roi » ? Essai sur la révocation de l’Édit de Nantes, Genève, Paris 1985 [Histoire et Société 7] ; Jean Quéniart, La révocation de l’Édit de Nantes. Protestants et catholiques en France de 1598 à 1685, Paris 1985 ; Roger Zuber, Laurent Theis (dir.), La révocation de l’Édit de Nantes et le protestantisme français en 1685. Actes du colloque de Paris, 15-19 octobre 1985, Paris 1986.

    2 Cf. Charles Dussaut, Claude Brousson. Sa vie, son ministère, Toulouse 1868 ; Léopold Nègre, Vie et ministère de Claude Brousson, 1647-1698, d’après des documents pour la plupart inédits, Paris 1878 ; Albin de Montvaillant, Claude Brousson, 1647-1698, Paris 1881 ; cf. aussi le mémoire de maîtrise de mon élève Muriel Floutier-Franc, Claude Brousson. Un avocat entre loyauté et insoumission. Étude sur la genèse du projet de désobéissance civile des protestants du Midi (mai 1683), Toulouse, Université de Toulouse II – Le Mirail, 1996.

    3 Cf. Solange Deyon, « La destruction des temples », Zuber, Theis, La révocation de l’Édit de Nantes…, p. 239-259 ; sur la révolte dite de Brousson cf. Jean Nicolas, La Rébellion française. Mouvements populaires et conscience sociale (1661-1789), Paris 2002, p. 510-512.

    4 Publiée dans l’appendice I de Albert Doumergue, Nos garrigues et les assemblées au Désert. Église de Nîmes sous la Croix, 1685-1792, Nîmes 1922 [rééd. : Montpellier 1993], p.169-170.

    5 Sur les dragonnades cf. Georges Prêche, « Contre-réforme et dragonnades, 1610-1689. Pour une orientation statistique de l’histoire du protestantisme », Bulletin de la Société de l’Histoire du Protestantisme français [dorénavant : Bull SHPF] 119/1973 ; Yves Krumenacker, « Les dragonnades du Poitou. Leur écho dans les mémoires », Bull SHPF 1985 ; Eckart Birnstiel, « Suivre Dieu ou le roi ? Le conflit de conscience d’un protestant cévenol au temps des dragonnades (1683-1686) », Gabriel Audisio (dir.), Religion et Identité. Actes du colloque d’Aix-en-Provence, octobre 1996, Aix-en-Provence 1998 [UMR TELEMME], p. 37-46. Cf. aussi le mémoire de maîtrise de mon élève Véronique Chanson, Protestants cévenols et Dragons du roi. La communauté réformée du Vigan face aux Dragonnades (1683-1689), 2 vol., Toulouse, Université de Toulouse II – Le Mirail, 1994.

    6 Cité d’après Doumergue, Nos garrigues…, p. 169-170.

    7 Cf. Nathanaël Weiss, La Chambre ardente. Étude sur la liberté de conscience en France sous François Ier et Henri II (1540-1550), suivi d’environ 500 arrêts inédits, rendus par le Parlement de Paris de mai 1547 à mars 1550, Paris 1889 [réimpr. : Genève 1970] ; David El Kenz, Les bûchers du roi. La culture protestante des martyrs, 1523-1572, Paris 1997.

    8 Cf. Lucien Romier, Catholiques et Huguenots à la cour de Charles IX. Les États généraux d’Orléans, le colloque de Poissy, le « concordat » avec les protestants, le massacre de Vassy, 1560-1562, Paris 1924, p. 318-327.

    9 Cf. E. Connac, « Troubles de mai 1562 à Toulouse », Annales du Midi 3/1891, p. 310-339 ; Joan Davies, « Persecution and Protestantism : Toulouse, 1562-1575 », Historical Journal 22/1979, p. 31-51 ; Mark Greengrass, « The Anatomy of a Religious Riot in Toulouse in May 1562 », Journal of Ecclesiastical History 34/1983, p. 367-391.

    10 Cf. Janine Garrisson, La Saint-Barthélemy, Bruxelles 1987 [1572 : La Mémoire des Siècles 205] ; Denis Crouzet, La nuit de la Saint-Barthélemy. Un rêve perdu de la Renaissance, Paris 1994 [Chroniques] ; Jean-Louis Bourgeon, Charles IX devant la Saint-Barthélemy, Genève 1995 [Travaux d’histoire éthico-politique 55] ; cf. aussi le mémoire de maîtrise de mon élève David Soulié, Les répercussions de la Saint-Barthélemy parisienne en Haut-Languedoc. Étude sur les massacres des protestants en octobre 1572 à Toulouse, Albi, Gaillac et Rabastens, Toulouse, Université de Toulouse II – Le Mirait, 1995, ainsi que le mémoire de DEA du même auteur La Saison des Saint-Barthélemy. Étude sur les enjeux de la violence dans les provinces françaises (août-septembre-octobre 1572), Toulouse, Université de Toulouse II – Le Mirait, 1996.

    11 La violence ne fut cependant pas un monopole des catholiques : ainsi, lors de la Michelade en septembre 1567, les protestants nîmois massacrèrent des ecclésiastiques et notables catholiques de leur ville ; pour la problématique générale cf. Denis Crouzet, Les Guerriers de Dieu. La violence au temps des troubles de religion, vers 1525-vers 1610, 2 vol., Paris 1990.

    12 Notons tout de même que lors de la Saint-Barthélemy parisienne, Henri de Navarre et son cousin Henri de Condé abjurèrent leur foi réformée, cédant ainsi aux menaces de la famille royale.

    13 Édit de Saint-Germain ou « Édit de tolérance » (janvier 1562), Édit d’Amboise (mars 1563), Édit de Longjumeau (mars 1568), Édit de Saint-Germain (août 1570), Édit de Boulogne (juillet 1573), Édit de Beaulieu (mai 1576), Édit de Poitiers (septembre 1577), Déclaration de Blois ratifiant la paix de Fleix (novembre 1580), Édit de Nantes (avril 1598) ; cf. André Stegmann (éd.), Édits des guerres de Religion, Paris 1979 [Textes et documents de la Renaissance 2].

    14 Édit de Poitiers, préambule, cité d’après Stegmann (éd.), Édits des guerres de Religion…, p. 132.

    15 La première dragonnade était celle du Poitou, qui durait de mars à octobre 1681 ; puis, en octobre 1683, les dragons arrivèrent dans les Cévennes pour y rester jusqu’à la « Grande dragonnade » du Midi qui se faisait de mai à octobre 1685, mais même après la révocation de l’Édit de Nantes en octobre 1685, les dragons ne furent pas retirés : entre octobre 1685 et mars 1686, furent dragonnées la Normandie, la Picardie, la Champagne et la Bourgogne.

    16 Les dragonnades en tant que telles ne représentaient à cette époque pas une nouveauté ; le logement de troupes avait très souvent été infligé aux habitants afin de mater notamment les révoltes populaires ; cf. Daniel Ligou, Le protestantisme en France de 1598 à 1715, Paris 1968 [Regards sur l’Histoire 4], p. 230-231.

    17 Vers 1670, vivaient en France (chiffres approximatifs) 856000 protestants de confession calviniste et 70000 de confession luthérienne ; mis en rapport avec le nombre de la population totale du royaume, estimée à cette époque à environ 20 millions, il en résulte une présence protestante d’à peu près 4,5 % ; cf. Janine Garrisson, L’Homme protestant, Paris 1980 [Le temps et les Hommes] [rééd. : Bruxelles 1986 (Historiques 33)], p. 70.

    18 Cité d’après Janine Garrisson (éd.), L’Édit de Nantes. Texte présenté et annoté, Biarritz 1997, p. 29-30.

    19 Quant au Béarn, où Jeanne d’Albret avait interdit le culte catholique en 1569, Henri ordonnait le rétablissement du catholicisme par son Édit de Fontainebleau (avril 1599) ; cf. Christian Desplat, « Une paix de religion oubliée : l’édit de Fontainebleau (1599) », L’édit de Nantes. Nantes, musée du château des ducs de Bretagne, 17 avril-16 août 1995. Pau, Musée national du château de Pau, 18 septembre 1998 – 4 janvier 1999 [catalogue d’exposition], Paris 1998, p. 67-77 ; le texte de cet édit est publié dans Bull SHPF 47/1898, p. 332-337.

    20 Cf. les articles 18 et 19 interdisant les conversions par la force.

    21 Cité d’après Garrisson (éd.), L’Édit de Nantes…, p.31.

    22 Par l’édit dit « de juillet », promulgué en juillet 1561 à Saint-Germain-en-Laye.

    23 Notons en passant que le célèbre article 6 de l’Édit de Nantes, cité ci-dessus, correspond mot pour mot à l’article 4 de l’Édit de Saint-Germain (août 1570) ; cf. Stegmann, Édits des guerres de Religion…, p. 70.

    24 Émile-Guillaume Léonard, Histoire générale du protestantisme, 3 vol. [I : La Réformation ; II : L’établissement, 1564-1700 ; III : Déclin et renouveau, xviiie-xxe  siècle], Paris 1961-1964 [réimpr. : Paris 1988 (Quadrige 101-103)], t. 2, p. 148 (note 1), dénombre 763 temples (sauf ceux du Béarn).

    25 Cf. Garrisson, L’homme protestant…, p. 70.

    26 Elle avait pour objectif la recatholicisation du pays, déjà ordonnée par Henri IV (cf. supra note 19) et réaffirmée par un arrêt du Conseil du 26 juin 1617 ; entamée dès les mois d’août 1620, elle se terminait par la paix de Montpellier conclue le 19 octobre 1622.

    27 Elle avait commencé, en janvier 1625, par la révolte de Rohan et se terminait en juin 1629 par la paix « de Grace » d’Alès, codifiée dans l’Édit de Nîmes (juillet 1629).

    28 Abréviation de « Religion prétendue réformée » : formule utilisée pour la première fois dans le texte de l’Édit de Boulogne (juillet 1573) pour désigner l’ensemble des protestants français de confession réformée.

    29 Et notamment leurs places de sûreté ; cf. à ce propos le mémoire de maîtrise de mon élève Pierre-Jean Souriac, Les places de sûreté protestantes. Reconnaissance et déclin de la puissance politique et militaire du parti protestant, 1570-1629, Toulouse, Université de Toulouse II – Le Mirait, 1997, ainsi pue Eckart Birnstiel, Pierre-Jean Souriac, « Les places de sûreté protestantes : îlots de refuge ou réseau militaire ? », Marie-José Lacava, Robert Guicharnaud (dir.), L’Édit de Nantes. Sûreté et éducation. Colloque international organisé par la Ville de Montauban et la Société Montalbanaise d’Étude et de Recherche sur le Protestantisme tenu à Montauban, les 14-15-16-17 octobre 1998, Montauban, 1999, p.127-149.

    30 Cité d’après Catherine Bergeal, Antoine Durrleman (éd.), Protestantisme et libertés en France au xviie siècle, de l’Édit de Nantes à sa révocation, 1598-1685, Carrières-sous-Poissy 1985 [Textes d’Histoire protestante], p.69-70.

    31 Cf. Pierre Blet, « Le plan de Richelieu pour la réunion des protestants », Gregorianum 48/1967, p.100-p.100-129 ; Edric Caldicott, « L’Édit de Béziers, 1632. Shifts of Policy towards the Huguenots under Richelieu », Edric Caldicott, Hugh Gough, Jean-Paul Pittion (dir.), The Huguenots and Ireland. Anatomy of an Emigration. Dublin Colloquium on the Huguenot Refuge in Ireland, 1685-1985, Dublin (Trinity College and University College) 9th-12th April, 1985, Dublin 1987, p.67-95 ; cf. aussi Ligou, Le protestantisme en France…, p. 101-104.

    32 Pour d’autres exemples cf. Ligou, Le protestantisme en France…, p. 193-197.

    33 Cf. Janine Garrisson, Protestants du Midi, 1559-1598, Toulouse 1991, p.177-222 ; cf. aussi du même auteur Les Protestants au xvie siècle, Paris 1988, p. 297-311 ; Guerre civile et compromis, 1559-1598, Paris 1991 [Nouvelle histoire de la Prance moderne 2 (Points Histoire 208)], p.177-180.

    34 Cf. David J. Buisseret, Sully and the Growth of Centralized Governement in France, 1598-1610, London 1968.

    35 Cf. René Voeltzel, Vraie et fausse Église selon les théologiens protestants français du xviie siècle, Paris 1956.

    36 Sur ce sujet cf. Eckart Birnstiel, Chrystel Bernat (dir.), La Diaspora des Huguenots. Les réfugiés protestants de France et leur dispersion dans le monde (xvie-xviiie siècles), Paris, Honoré Champion, 2001 [Vie des Huguenots 17].

    37 Le siège de La Rochelle durait du mois d’août 1617 jusqu’en octobre 1628 ; cf. François de Vaux de Foletier, Le siège de La Rochelle, 1627-1628, La Rochelle ; Paris 1978 ; David Parker, La Rochelle and the French Monarchy. Conflict and Order in Seventeenth-Century France, London 1980 ; Liliane Crêté, La vie quotidienne à La Rochelle au temps du Grand Siège, 1627-1628, Paris 1987 [La Vie quotidienne].

    38 Cf. Léonard, Histoire générale du protestantisme…, t. 2, p. 72-81 ; cf. aussi Frédéric Duquenne, L’entreprise du duc d’Anjou aux Pays-Bas de 1580 à 1584. Les responsabilités d’un échec à partager, Villeneuve d’Ascq 1998 [Histoire et Civilisations].

    39 Cf. Pierre Bertrand, Genève et la révocation de l’Édit de Nantes. Étude d’histoire économique et politique, Paris ; Genève 1935 ; Olivier Fatio (dir.), Genève au temps de la révocation de l’Édit de Nantes, 1680-1705, Genève, Paris 1985 [Mémoires et documents publiés par la Société d’histoire et d’archéologie de Genève 50].

    40 Article 34 des « Articles particuliers » de l’Édit de Nantes.

    41 Cité d’après Garrisson, L’Édit de Nantes et sa révocation…, p.83.

    42 Cité d’après Ibid., p.84.

    43 Cité d’après Léonard, Histoire générale du protestantisme…, t. 2, p. 331.

    44 Ainsi les protestants ne disposaient-ils, à la fin du règne de Louis XIII, que de 626 temples desservis par 747 pasteurs ; cf. Léonard, Histoire générale du protestantisme…, t. 2, p. 332.

    45 Déclaration du roi en faveur de ses sujets de la R.P.R. (8 juillet 1643), cité d’après Bergeal, Durrleman (éd.), Protestantisme et libertés…, p. 81-82.

    46 Cf. Léonard, Histoire générale du protestantisme…, t. 2, p. 332.

    47 Cf. à ce propos ma thèse Die Fronde in Bordeaux, 1648-1653, Frankfurt/Main, Bern, New York 1985 [Schriften zur Europdischen Sozial-und Verfassungsgeschichte 3], ainsi que mon article « Activités et prétentions politiques des protestants du Sud-Ouest durant la Fronde, 1648-1653 », André Benoist, Didier Poton (dir.), Catholiques et Protestants dans l’Ouest de la France du xvie siècle à nos jours. Actes du colloque de Poitiers 7-9 avril 1994 là paraître !.

    48 La formulation, heureuse, est employée par Garrisson, L’Édit de Nantes et sa révocation…, p. 119.

    49 Cité d’après Jean Longnon (éd.), Mémoires de Louis XIV, Paris 1927, p. 60-61 ; ce passage concerne l’année 1661.

    50 Cf. Jean Orcibal, Louis XIV et les protestants. La « cabale des accomodeurs de religion », la Caisse de conversion, la révocation de l’Édit de Nantes, Paris 1951.

    51 Abréviation signifiant Nouveau Converti ou Nouveau Catholique.

    52 Cf. François Marcou, Étude sur la vie et les œuvres de Pellisson, Paris 1859 ; Alain Niderst, Madeleine de Scudéry, Paul Pellisson et leur monde, Paris 1976 [Publications de l’université de Rouen 36].

    53 Du latin relapsus, signifiant « retombé dans le péché ».

    54 Jean Valat, Journal, p. 2 ; ce journal inédit est retranscrit dans Chanson, Protestants cévenols et Dragons du roi…, t. 2, p. 309-380 ; sur Jean Valat cf. aussi Birnstiel, « Suivre Dieu ou le roi ?…. ».

    55 Les deux déclarations sont reproduites dans Bergeal, Durrleman (éd.), Protestantisme et libertés…, p. 88-109.

    56 Cf. Arie Theodorus van Deursen, Professions et métiers interdits. Un aspect de l’histoire de la révocation de l’Édit de Nantes, Groningen 1960.

    57 La chambre de l’Édit de Paris ainsi que les chambres mi-parties de Rouen, Grenoble, Nérac (Bordeaux) et Castres/Castelnaudary (Toulouse) furent supprimées entre 1669 et 1679 ; cf. Eckart Birnstiel, « Les Chambres mi-parties : les cadres institutionnels d’une juridiction spéciale, 1576-1679 », Jacques Poumarède, Jack Thomas (dir.), Les Parlements de Province. Pouvoirs, justice et société du xv au xviiie siècle, Toulouse 1996, p.121-138.

    58 Cf. l’étude de cas qu’a présentée dans son mémoire de maîtrise mon élève Céline Delaigue, Les notaires de Montauban sous Louis XIV (1660-1720), Toulouse, Université de Toulouse II – Le Mirail, 1996.

    59 Les Académies protestantes (Die, Montauban, Montpellier, Nîmes, Orthez, Saumur, Sedan) furent supprimées à partir de 1664 ; cf. Pierre-Daniel Bourchenin, Étude sur les Académies protestantes en France au xvie et au xviie siècle, Paris 1882.

    60 Ces exceptions concernent notamment l’armée et la marine royale où l’on tolérait la présence des protestants parmi les officiers et soldats jusqu’au début des années 1680, toutefois en leur interdisant toute activité cultuelle ; cf. Deursen, Professions et métiers interdits…, p.306-313.

    61 Cité d’après Ligou, Le protestantisme en France…, p. 199.

    62 Cf. sur ce point notamment Warren Cander Scoville, The Persecution of Huguenots and French Economic Development, 1680-1720, Berkeley, Los Angeles 1960 [Publications of the Bureau of Business and Economic Research] ; Herbert Lüthy, La Banque protestante en France de la révocation de l’Édit de Nantes à la Révolution, 2 vol. [I : Dispersion et regroupement, 1685-1730 ; II : De la banque aux finances, 1730-1794], Paris 1959-1961 [École Pratique des Hautes Études, VIe section. Centre de recherches historiques. Affaires et Cens d’affaires 19].

    63 Cf. l’étude de cas de Jean-Paul Chabrol, Les Seigneurs de la soie. Trois siècles de la vie d’une famille cévenole, xvie-xixe siècles, Montpellier 1994.

    64 Cf. supra, note 15.

    65 Notons en passant que les protestants ne furent pas les seules victimes de l’absolutisme religieux de la monarchie très-chrétienne ; les jansénistes devaient partager leur sort.

    66 Cf. le mémoire de maîtrise de mon élève Isabelle Ludwiczak, L’Histoire au service de la mémoire. Les commémorations françaises de l’Édit de Nantes, 1898-1998, Toulouse, Université de Toulouse II – Le Mirail, 2000.

    67 Cette idée n’est pas nouvelle ; elle se retrouve déjà dans Jules Michelet, De la révocation de l’Édit de Nantes à la guerre des Cévennes, 1685-1704 [Histoire de France t. 15-16, Paris 1860], réédité par Paul Viallaneix, Montpellier 1985 ; cf. aussi Paul Viallaneix, « Michelet et la légende huguenote », Caldicott, Gough, Pittion (dir.), The Huguenots and Ireland…, p. 399-416.

    68 Cité d’après Garrisson (éd.), L’Édit de Nantes…, p. 27.

    69 Édit de Fontainebleau, préambule, cité d’après Bergeal, Durrleman (éd.), Protestantisme et libertés…, p. 143-145.

    Auteur

    Eckart Birnstiel

    Maître de conférences d’histoire moderne à l’Université de Toulouse-Le Mirail. Spécialiste de l’histoire des migrations confessionnelles, notamment celles des protestants, en Europe moderne, il a dirigé l’ouvrage La Diaspora des Huguenots. Les réfugiés protestants de France et leur dispersion dans le monde, xvie- xviiie siècles (Paris, Honoré Champion, 2001). Il prépare actuellement, avec une équipe de jeunes chercheurs universitaires, un ouvrage collectif sur l’histoire (culturelle, sociale, démographique, économique, politique) des protestants en France méridionale au xviiie siècle.

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    1 Cf. Jean Robert Armogathe, Croire en liberté. L’Église catholique et la révocation de l’Édit de Nantes, Paris 1985 ; Janine Garrisson, L’Édit de Nantes et sa révocation. Histoire d’une intolérance, Paris 1985 [Points Histoire 94] ; Élisabeth Labrousse, « Une foi, une loi, un roi » ? Essai sur la révocation de l’Édit de Nantes, Genève, Paris 1985 [Histoire et Société 7] ; Jean Quéniart, La révocation de l’Édit de Nantes. Protestants et catholiques en France de 1598 à 1685, Paris 1985 ; Roger Zuber, Laurent Theis (dir.), La révocation de l’Édit de Nantes et le protestantisme français en 1685. Actes du colloque de Paris, 15-19 octobre 1985, Paris 1986.

    2 Cf. Charles Dussaut, Claude Brousson. Sa vie, son ministère, Toulouse 1868 ; Léopold Nègre, Vie et ministère de Claude Brousson, 1647-1698, d’après des documents pour la plupart inédits, Paris 1878 ; Albin de Montvaillant, Claude Brousson, 1647-1698, Paris 1881 ; cf. aussi le mémoire de maîtrise de mon élève Muriel Floutier-Franc, Claude Brousson. Un avocat entre loyauté et insoumission. Étude sur la genèse du projet de désobéissance civile des protestants du Midi (mai 1683), Toulouse, Université de Toulouse II – Le Mirail, 1996.

    3 Cf. Solange Deyon, « La destruction des temples », Zuber, Theis, La révocation de l’Édit de Nantes…, p. 239-259 ; sur la révolte dite de Brousson cf. Jean Nicolas, La Rébellion française. Mouvements populaires et conscience sociale (1661-1789), Paris 2002, p. 510-512.

    4 Publiée dans l’appendice I de Albert Doumergue, Nos garrigues et les assemblées au Désert. Église de Nîmes sous la Croix, 1685-1792, Nîmes 1922 [rééd. : Montpellier 1993], p.169-170.

    5 Sur les dragonnades cf. Georges Prêche, « Contre-réforme et dragonnades, 1610-1689. Pour une orientation statistique de l’histoire du protestantisme », Bulletin de la Société de l’Histoire du Protestantisme français [dorénavant : Bull SHPF] 119/1973 ; Yves Krumenacker, « Les dragonnades du Poitou. Leur écho dans les mémoires », Bull SHPF 1985 ; Eckart Birnstiel, « Suivre Dieu ou le roi ? Le conflit de conscience d’un protestant cévenol au temps des dragonnades (1683-1686) », Gabriel Audisio (dir.), Religion et Identité. Actes du colloque d’Aix-en-Provence, octobre 1996, Aix-en-Provence 1998 [UMR TELEMME], p. 37-46. Cf. aussi le mémoire de maîtrise de mon élève Véronique Chanson, Protestants cévenols et Dragons du roi. La communauté réformée du Vigan face aux Dragonnades (1683-1689), 2 vol., Toulouse, Université de Toulouse II – Le Mirail, 1994.

    6 Cité d’après Doumergue, Nos garrigues…, p. 169-170.

    7 Cf. Nathanaël Weiss, La Chambre ardente. Étude sur la liberté de conscience en France sous François Ier et Henri II (1540-1550), suivi d’environ 500 arrêts inédits, rendus par le Parlement de Paris de mai 1547 à mars 1550, Paris 1889 [réimpr. : Genève 1970] ; David El Kenz, Les bûchers du roi. La culture protestante des martyrs, 1523-1572, Paris 1997.

    8 Cf. Lucien Romier, Catholiques et Huguenots à la cour de Charles IX. Les États généraux d’Orléans, le colloque de Poissy, le « concordat » avec les protestants, le massacre de Vassy, 1560-1562, Paris 1924, p. 318-327.

    9 Cf. E. Connac, « Troubles de mai 1562 à Toulouse », Annales du Midi 3/1891, p. 310-339 ; Joan Davies, « Persecution and Protestantism : Toulouse, 1562-1575 », Historical Journal 22/1979, p. 31-51 ; Mark Greengrass, « The Anatomy of a Religious Riot in Toulouse in May 1562 », Journal of Ecclesiastical History 34/1983, p. 367-391.

    10 Cf. Janine Garrisson, La Saint-Barthélemy, Bruxelles 1987 [1572 : La Mémoire des Siècles 205] ; Denis Crouzet, La nuit de la Saint-Barthélemy. Un rêve perdu de la Renaissance, Paris 1994 [Chroniques] ; Jean-Louis Bourgeon, Charles IX devant la Saint-Barthélemy, Genève 1995 [Travaux d’histoire éthico-politique 55] ; cf. aussi le mémoire de maîtrise de mon élève David Soulié, Les répercussions de la Saint-Barthélemy parisienne en Haut-Languedoc. Étude sur les massacres des protestants en octobre 1572 à Toulouse, Albi, Gaillac et Rabastens, Toulouse, Université de Toulouse II – Le Mirait, 1995, ainsi que le mémoire de DEA du même auteur La Saison des Saint-Barthélemy. Étude sur les enjeux de la violence dans les provinces françaises (août-septembre-octobre 1572), Toulouse, Université de Toulouse II – Le Mirait, 1996.

    11 La violence ne fut cependant pas un monopole des catholiques : ainsi, lors de la Michelade en septembre 1567, les protestants nîmois massacrèrent des ecclésiastiques et notables catholiques de leur ville ; pour la problématique générale cf. Denis Crouzet, Les Guerriers de Dieu. La violence au temps des troubles de religion, vers 1525-vers 1610, 2 vol., Paris 1990.

    12 Notons tout de même que lors de la Saint-Barthélemy parisienne, Henri de Navarre et son cousin Henri de Condé abjurèrent leur foi réformée, cédant ainsi aux menaces de la famille royale.

    13 Édit de Saint-Germain ou « Édit de tolérance » (janvier 1562), Édit d’Amboise (mars 1563), Édit de Longjumeau (mars 1568), Édit de Saint-Germain (août 1570), Édit de Boulogne (juillet 1573), Édit de Beaulieu (mai 1576), Édit de Poitiers (septembre 1577), Déclaration de Blois ratifiant la paix de Fleix (novembre 1580), Édit de Nantes (avril 1598) ; cf. André Stegmann (éd.), Édits des guerres de Religion, Paris 1979 [Textes et documents de la Renaissance 2].

    14 Édit de Poitiers, préambule, cité d’après Stegmann (éd.), Édits des guerres de Religion…, p. 132.

    15 La première dragonnade était celle du Poitou, qui durait de mars à octobre 1681 ; puis, en octobre 1683, les dragons arrivèrent dans les Cévennes pour y rester jusqu’à la « Grande dragonnade » du Midi qui se faisait de mai à octobre 1685, mais même après la révocation de l’Édit de Nantes en octobre 1685, les dragons ne furent pas retirés : entre octobre 1685 et mars 1686, furent dragonnées la Normandie, la Picardie, la Champagne et la Bourgogne.

    16 Les dragonnades en tant que telles ne représentaient à cette époque pas une nouveauté ; le logement de troupes avait très souvent été infligé aux habitants afin de mater notamment les révoltes populaires ; cf. Daniel Ligou, Le protestantisme en France de 1598 à 1715, Paris 1968 [Regards sur l’Histoire 4], p. 230-231.

    17 Vers 1670, vivaient en France (chiffres approximatifs) 856000 protestants de confession calviniste et 70000 de confession luthérienne ; mis en rapport avec le nombre de la population totale du royaume, estimée à cette époque à environ 20 millions, il en résulte une présence protestante d’à peu près 4,5 % ; cf. Janine Garrisson, L’Homme protestant, Paris 1980 [Le temps et les Hommes] [rééd. : Bruxelles 1986 (Historiques 33)], p. 70.

    18 Cité d’après Janine Garrisson (éd.), L’Édit de Nantes. Texte présenté et annoté, Biarritz 1997, p. 29-30.

    19 Quant au Béarn, où Jeanne d’Albret avait interdit le culte catholique en 1569, Henri ordonnait le rétablissement du catholicisme par son Édit de Fontainebleau (avril 1599) ; cf. Christian Desplat, « Une paix de religion oubliée : l’édit de Fontainebleau (1599) », L’édit de Nantes. Nantes, musée du château des ducs de Bretagne, 17 avril-16 août 1995. Pau, Musée national du château de Pau, 18 septembre 1998 – 4 janvier 1999 [catalogue d’exposition], Paris 1998, p. 67-77 ; le texte de cet édit est publié dans Bull SHPF 47/1898, p. 332-337.

    20 Cf. les articles 18 et 19 interdisant les conversions par la force.

    21 Cité d’après Garrisson (éd.), L’Édit de Nantes…, p.31.

    22 Par l’édit dit « de juillet », promulgué en juillet 1561 à Saint-Germain-en-Laye.

    23 Notons en passant que le célèbre article 6 de l’Édit de Nantes, cité ci-dessus, correspond mot pour mot à l’article 4 de l’Édit de Saint-Germain (août 1570) ; cf. Stegmann, Édits des guerres de Religion…, p. 70.

    24 Émile-Guillaume Léonard, Histoire générale du protestantisme, 3 vol. [I : La Réformation ; II : L’établissement, 1564-1700 ; III : Déclin et renouveau, xviiie-xxe  siècle], Paris 1961-1964 [réimpr. : Paris 1988 (Quadrige 101-103)], t. 2, p. 148 (note 1), dénombre 763 temples (sauf ceux du Béarn).

    25 Cf. Garrisson, L’homme protestant…, p. 70.

    26 Elle avait pour objectif la recatholicisation du pays, déjà ordonnée par Henri IV (cf. supra note 19) et réaffirmée par un arrêt du Conseil du 26 juin 1617 ; entamée dès les mois d’août 1620, elle se terminait par la paix de Montpellier conclue le 19 octobre 1622.

    27 Elle avait commencé, en janvier 1625, par la révolte de Rohan et se terminait en juin 1629 par la paix « de Grace » d’Alès, codifiée dans l’Édit de Nîmes (juillet 1629).

    28 Abréviation de « Religion prétendue réformée » : formule utilisée pour la première fois dans le texte de l’Édit de Boulogne (juillet 1573) pour désigner l’ensemble des protestants français de confession réformée.

    29 Et notamment leurs places de sûreté ; cf. à ce propos le mémoire de maîtrise de mon élève Pierre-Jean Souriac, Les places de sûreté protestantes. Reconnaissance et déclin de la puissance politique et militaire du parti protestant, 1570-1629, Toulouse, Université de Toulouse II – Le Mirait, 1997, ainsi pue Eckart Birnstiel, Pierre-Jean Souriac, « Les places de sûreté protestantes : îlots de refuge ou réseau militaire ? », Marie-José Lacava, Robert Guicharnaud (dir.), L’Édit de Nantes. Sûreté et éducation. Colloque international organisé par la Ville de Montauban et la Société Montalbanaise d’Étude et de Recherche sur le Protestantisme tenu à Montauban, les 14-15-16-17 octobre 1998, Montauban, 1999, p.127-149.

    30 Cité d’après Catherine Bergeal, Antoine Durrleman (éd.), Protestantisme et libertés en France au xviie siècle, de l’Édit de Nantes à sa révocation, 1598-1685, Carrières-sous-Poissy 1985 [Textes d’Histoire protestante], p.69-70.

    31 Cf. Pierre Blet, « Le plan de Richelieu pour la réunion des protestants », Gregorianum 48/1967, p.100-p.100-129 ; Edric Caldicott, « L’Édit de Béziers, 1632. Shifts of Policy towards the Huguenots under Richelieu », Edric Caldicott, Hugh Gough, Jean-Paul Pittion (dir.), The Huguenots and Ireland. Anatomy of an Emigration. Dublin Colloquium on the Huguenot Refuge in Ireland, 1685-1985, Dublin (Trinity College and University College) 9th-12th April, 1985, Dublin 1987, p.67-95 ; cf. aussi Ligou, Le protestantisme en France…, p. 101-104.

    32 Pour d’autres exemples cf. Ligou, Le protestantisme en France…, p. 193-197.

    33 Cf. Janine Garrisson, Protestants du Midi, 1559-1598, Toulouse 1991, p.177-222 ; cf. aussi du même auteur Les Protestants au xvie siècle, Paris 1988, p. 297-311 ; Guerre civile et compromis, 1559-1598, Paris 1991 [Nouvelle histoire de la Prance moderne 2 (Points Histoire 208)], p.177-180.

    34 Cf. David J. Buisseret, Sully and the Growth of Centralized Governement in France, 1598-1610, London 1968.

    35 Cf. René Voeltzel, Vraie et fausse Église selon les théologiens protestants français du xviie siècle, Paris 1956.

    36 Sur ce sujet cf. Eckart Birnstiel, Chrystel Bernat (dir.), La Diaspora des Huguenots. Les réfugiés protestants de France et leur dispersion dans le monde (xvie-xviiie siècles), Paris, Honoré Champion, 2001 [Vie des Huguenots 17].

    37 Le siège de La Rochelle durait du mois d’août 1617 jusqu’en octobre 1628 ; cf. François de Vaux de Foletier, Le siège de La Rochelle, 1627-1628, La Rochelle ; Paris 1978 ; David Parker, La Rochelle and the French Monarchy. Conflict and Order in Seventeenth-Century France, London 1980 ; Liliane Crêté, La vie quotidienne à La Rochelle au temps du Grand Siège, 1627-1628, Paris 1987 [La Vie quotidienne].

    38 Cf. Léonard, Histoire générale du protestantisme…, t. 2, p. 72-81 ; cf. aussi Frédéric Duquenne, L’entreprise du duc d’Anjou aux Pays-Bas de 1580 à 1584. Les responsabilités d’un échec à partager, Villeneuve d’Ascq 1998 [Histoire et Civilisations].

    39 Cf. Pierre Bertrand, Genève et la révocation de l’Édit de Nantes. Étude d’histoire économique et politique, Paris ; Genève 1935 ; Olivier Fatio (dir.), Genève au temps de la révocation de l’Édit de Nantes, 1680-1705, Genève, Paris 1985 [Mémoires et documents publiés par la Société d’histoire et d’archéologie de Genève 50].

    40 Article 34 des « Articles particuliers » de l’Édit de Nantes.

    41 Cité d’après Garrisson, L’Édit de Nantes et sa révocation…, p.83.

    42 Cité d’après Ibid., p.84.

    43 Cité d’après Léonard, Histoire générale du protestantisme…, t. 2, p. 331.

    44 Ainsi les protestants ne disposaient-ils, à la fin du règne de Louis XIII, que de 626 temples desservis par 747 pasteurs ; cf. Léonard, Histoire générale du protestantisme…, t. 2, p. 332.

    45 Déclaration du roi en faveur de ses sujets de la R.P.R. (8 juillet 1643), cité d’après Bergeal, Durrleman (éd.), Protestantisme et libertés…, p. 81-82.

    46 Cf. Léonard, Histoire générale du protestantisme…, t. 2, p. 332.

    47 Cf. à ce propos ma thèse Die Fronde in Bordeaux, 1648-1653, Frankfurt/Main, Bern, New York 1985 [Schriften zur Europdischen Sozial-und Verfassungsgeschichte 3], ainsi que mon article « Activités et prétentions politiques des protestants du Sud-Ouest durant la Fronde, 1648-1653 », André Benoist, Didier Poton (dir.), Catholiques et Protestants dans l’Ouest de la France du xvie siècle à nos jours. Actes du colloque de Poitiers 7-9 avril 1994 là paraître !.

    48 La formulation, heureuse, est employée par Garrisson, L’Édit de Nantes et sa révocation…, p. 119.

    49 Cité d’après Jean Longnon (éd.), Mémoires de Louis XIV, Paris 1927, p. 60-61 ; ce passage concerne l’année 1661.

    50 Cf. Jean Orcibal, Louis XIV et les protestants. La « cabale des accomodeurs de religion », la Caisse de conversion, la révocation de l’Édit de Nantes, Paris 1951.

    51 Abréviation signifiant Nouveau Converti ou Nouveau Catholique.

    52 Cf. François Marcou, Étude sur la vie et les œuvres de Pellisson, Paris 1859 ; Alain Niderst, Madeleine de Scudéry, Paul Pellisson et leur monde, Paris 1976 [Publications de l’université de Rouen 36].

    53 Du latin relapsus, signifiant « retombé dans le péché ».

    54 Jean Valat, Journal, p. 2 ; ce journal inédit est retranscrit dans Chanson, Protestants cévenols et Dragons du roi…, t. 2, p. 309-380 ; sur Jean Valat cf. aussi Birnstiel, « Suivre Dieu ou le roi ?…. ».

    55 Les deux déclarations sont reproduites dans Bergeal, Durrleman (éd.), Protestantisme et libertés…, p. 88-109.

    56 Cf. Arie Theodorus van Deursen, Professions et métiers interdits. Un aspect de l’histoire de la révocation de l’Édit de Nantes, Groningen 1960.

    57 La chambre de l’Édit de Paris ainsi que les chambres mi-parties de Rouen, Grenoble, Nérac (Bordeaux) et Castres/Castelnaudary (Toulouse) furent supprimées entre 1669 et 1679 ; cf. Eckart Birnstiel, « Les Chambres mi-parties : les cadres institutionnels d’une juridiction spéciale, 1576-1679 », Jacques Poumarède, Jack Thomas (dir.), Les Parlements de Province. Pouvoirs, justice et société du xv au xviiie siècle, Toulouse 1996, p.121-138.

    58 Cf. l’étude de cas qu’a présentée dans son mémoire de maîtrise mon élève Céline Delaigue, Les notaires de Montauban sous Louis XIV (1660-1720), Toulouse, Université de Toulouse II – Le Mirail, 1996.

    59 Les Académies protestantes (Die, Montauban, Montpellier, Nîmes, Orthez, Saumur, Sedan) furent supprimées à partir de 1664 ; cf. Pierre-Daniel Bourchenin, Étude sur les Académies protestantes en France au xvie et au xviie siècle, Paris 1882.

    60 Ces exceptions concernent notamment l’armée et la marine royale où l’on tolérait la présence des protestants parmi les officiers et soldats jusqu’au début des années 1680, toutefois en leur interdisant toute activité cultuelle ; cf. Deursen, Professions et métiers interdits…, p.306-313.

    61 Cité d’après Ligou, Le protestantisme en France…, p. 199.

    62 Cf. sur ce point notamment Warren Cander Scoville, The Persecution of Huguenots and French Economic Development, 1680-1720, Berkeley, Los Angeles 1960 [Publications of the Bureau of Business and Economic Research] ; Herbert Lüthy, La Banque protestante en France de la révocation de l’Édit de Nantes à la Révolution, 2 vol. [I : Dispersion et regroupement, 1685-1730 ; II : De la banque aux finances, 1730-1794], Paris 1959-1961 [École Pratique des Hautes Études, VIe section. Centre de recherches historiques. Affaires et Cens d’affaires 19].

    63 Cf. l’étude de cas de Jean-Paul Chabrol, Les Seigneurs de la soie. Trois siècles de la vie d’une famille cévenole, xvie-xixe siècles, Montpellier 1994.

    64 Cf. supra, note 15.

    65 Notons en passant que les protestants ne furent pas les seules victimes de l’absolutisme religieux de la monarchie très-chrétienne ; les jansénistes devaient partager leur sort.

    66 Cf. le mémoire de maîtrise de mon élève Isabelle Ludwiczak, L’Histoire au service de la mémoire. Les commémorations françaises de l’Édit de Nantes, 1898-1998, Toulouse, Université de Toulouse II – Le Mirail, 2000.

    67 Cette idée n’est pas nouvelle ; elle se retrouve déjà dans Jules Michelet, De la révocation de l’Édit de Nantes à la guerre des Cévennes, 1685-1704 [Histoire de France t. 15-16, Paris 1860], réédité par Paul Viallaneix, Montpellier 1985 ; cf. aussi Paul Viallaneix, « Michelet et la légende huguenote », Caldicott, Gough, Pittion (dir.), The Huguenots and Ireland…, p. 399-416.

    68 Cité d’après Garrisson (éd.), L’Édit de Nantes…, p. 27.

    69 Édit de Fontainebleau, préambule, cité d’après Bergeal, Durrleman (éd.), Protestantisme et libertés…, p. 143-145.

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