1Au VI^e siècle av. J.-C. – à l’époque, entre 578 et 535, où les Anciens plaçaient le règne de Servius Tullius dont ils faisaient le « père » des institutions républicaines-, la société romaine était héritière d’un passé plusieurs fois séculaire, et de traditions très anciennes qu’il aurait été sans doute difficile de transgresser. Mais elle était aussi le résultat d’une évolution qui, depuis les premières décennies du I^e millénaire, avait abouti aux VII^e et VI^e siècles av. J.-C. à l’établissement et à la consolidation d’une société complexe, fortement contrastée, marquée par des compétitions et des affrontements redoutables pour l’avenir de la Ville.

2Ce qui paraît en effet assez assuré, et cela non seulement sur les collines de Rome, mais aussi dans toute l’Italie centrale, c’est le passage, entre le IX^e et le VII^e siècle av. J.-C., des sociétés aux structures simples et relativement égalitaires qui avaient été celles de communautés de village, à des sociétés inégalitaires et fortement hiérarchisées. À la fin de la période royale ou aux débuts de la République pourtant, tout n’avait pas disparu des temps les plus anciens. Pour me borner à un exemple, j’évoquerai les curies, institutions très archaïques qui existaient au II^e millénaire déjà et qui, au VI^e ou au V^e siècle av. J.-C. organisaient toujours le corps civique à Rome. Mais on a pu montrer1 comment l’aristocratie romaine et très précisément les patrons des gentes2 qui exerçaient depuis la fondation de la Ville une domination de mieux en mieux établie sur le gouvernement et la vie quotidienne des Romains, étaient en particulier parvenus à contrôler vingt-trois des curies sur les trente qui existaient alors : la similitude des noms de ces vingt-trois curies avec ceux d’autant de gentes en fournit un indice assez sûr. Cependant, les affrontements qui marquent ce temps, ceux qui accompagnent, par exemple, l’avènement de Servius Tullius à la royauté, ou ceux qui conduisent à l’élimination tragique de ce roi quelques décennies plus tard3 – laissent à penser que les chefs des gentes ne maintenaient pas leur domination sans difficultés et sans violences. Et au V^e siècle, en dépit de leurs efforts, ils ne maîtriseront plus guère les mutations économiques et sociales qui s’étaient développées depuis le VIII^e et le VII^e siècles av. J.-C.4.

3À quelles exigences matérielles et sociales, à quelles nécessités politiques les réformes de Servius Tullius ont-elles donc tenté de répondre, au VI^e siècle av. J.-C. ? Comment en était-on arrivé là ? Sur quels appuis le roi réformateur pouvait-il compter, et quels héritages pouvait-il mettre en œuvre ? Et pour tout dire, quel est le sens de la « Constitution » que, selon la tradition, il allait léguer à la République ? Pour tenter de répondre à ces questions, il me paraît nécessaire de rappeler, au préalable, les éléments de connaissance dont on dispose aujourd’hui. On les doit en particulier aux travaux des archéologues, ou des linguistes, qui au cours des dernières décennies ont mis au jour du matériel jusqu’alors inconnu. Ils ont fait connaître des restes d’édifices, ou des objets nouveaux dont certains portent même, à partir du VIII^e siècle, des textes écrits ; pour d’autres pièces, que Ton croyait bien connaître, ils ont ouvert le champ à des interprétations inédites, que venaient conforter d’autres découvertes récentes. De la sorte, ils ont mis en lumière des évolutions sociales dont on constate l’existence d’abord chez les peuples étrusques, puis, avec quelque retard, sur les collines de Rome aussi bien que dans tout le Latium, dont l’histoire de Rome ne saurait être séparée.

4Comment aborder aujourd’hui l’histoire de cette société dans les siècles qui allaient suivre, sans avoir fait le point des connaissances que ces travaux ont apportées, et des interprétations les plus récentes ?

5Un chapitre introductif me paraît donc indispensable. Ces pages préliminaires me permettront en même temps de proposer – avec les justifications nécessaires – les définitions qu’il me paraît devoir retenir, pour les catégories sociales et politiques qu’évoquent les Anciens ou les institutions qu’ils décrivent, et que l’hypercritique des décennies passées a longtemps conduit à méconnaître ou à ignorer.

Les communautés de village

Au commencement étaient des communautés de village

Le Latium aux X^e-IX^e siècles av. J.-C. : l’émergence d’une unité de culture

6Pour la fin du II^e millénaire av. J.-C. et les débuts du I^er, les informations dont on dispose reposent pour l’essentiel sur les données archéologiques ; or, ces données sont très fragmentaires et très lacunaires5.

7Pourtant, toute fragmentaire qu’elle est, la documentation atteste dès le X^e siècle, dans une zone qui comprend, de part et d’autre du Tibre, non seulement ce que les Anciens appellent le Latium Vetus au sud, mais aussi ce qui sera l’Étrurie méridionale, au nord, l’existence d’une unité de culture, et le développement d’évolutions de même sens6. De sorte que la confrontation des données, là où elles sont très incomplètes, avec celles que l’on possède là où des fouilles plus systématiques ont pu être entreprises7, permet de combler les lacunes les plus criantes de l’information.

8Ainsi, il a été possible de mettre en évidence, outre les éléments fondamentaux d’une culture commune, une vie de relations qui, au début du I^e millénaire, intéressait les habitants d’une région qui va des monts de la Tolfa, au nord de Caéré, jusqu’à la plaine Pontine au Sud des monts Albains (cf. carte I).

9Dans toute la région, l’économie, si elle comporte une petite agriculture de subsistance, paraît alors fondée de façon prépondérante sur l’élevage transhumant. Et l’on peut percevoir l’importance des monts de la Tolfa et des monts Albains, qui offraient les pâturages indispensables aux troupeaux pendant Tété : les voies les plus fréquentées sont d’une part celles qui relient les monts Albains aux zones côtières et à Rome, d’autre part la voie parallèle à la côte qui relie les monts de la Tolfa, au nord-ouest de Caéré, à Rome, Ficana, Lauinium, Ardea, Satricum...

10Les monts Albains sont alors au cœur des relations entre les Latins, et il n’est pas sans intérêt de lire, dans les textes de la tradition8, combien Albe la longue – la ville que Iule, le fils d’Énée, avait fondée quelque trente ans après la ruine de Troie-, était alors florissante, et capable de se donner des colonies9. Avec le gué où, par bac sans doute, on peut franchir le fleuve, avec aussi, quand on parvient sur la rive gauche, la dépression où se rejoignent la vallée du Vélabre et la vallée Murcia, avec enfin les collines qui l’entourent, le site de Rome10 apparaît privilégié ; il ne joue pourtant encore, au début du I^e millénaire, qu’un rôle secondaire.

11Des habitats, on n’a guère de traces, et sans doute étaient-ils encore peu stables. On a retrouvé de petits groupes de sépultures à incinération, concentrés dans les monts Albains, sur la zone côtière au sud de Rome, et à Rome même : ils évoquent l’existence de modestes villages, qui ne devaient pas comprendre plus de quelques dizaines de personnes.

12Il faut citer ici, en particulier, les découvertes faites à Osteria dell’Osa, près de Gabii, il y a quelques années11. Les archéologues y ont mis au jour deux ensembles de tombes – l’un du milieu du IX^e siècle, l’autre du VIII^e –, exemplaires des évolutions qui se manifestent dans tout le Latium au cours de ces deux siècles. L’ensemble du IX^e siècle comporte en fait deux groupes de tombes, organisés autour de deux « noyaux » constitués par des sépultures d’hommes incinérés – sans doute les chefs de famille – : selon toute vraisemblance, ces deux groupes correspondent à deux entités familiales distinctes et contemporaines. Le mobilier que contiennent ces tombes, aux X^e et IX^e siècles, est fait de la représentation, en objets de céramique miniaturisés, de tout ce qui est nécessaire à la survie du défunt, et de ce que fut son rôle de son vivant. Or, il laisse percevoir d’une part un rituel funéraire développé dans un cadre familial étroit, où l’autorité du père joue un rôle majeur ; la position centrale, dans chacun des groupes considérés, des tombes masculines qui doivent être celles de chefs de famille, en est un bon témoignage ; l’atteste aussi le mobilier que ces tombes contiennent, et qui est la représentation miniaturisée d’armes, à côté de symboles du prestige familial. D’autre part, le mobilier accuse des différenciations entre âges et sexes, qui renvoient certainement à des rôles sociaux différents, et à une division sexuelle du travail. Mais entre les familles qui composent la communauté, si les rites familiaux marquent des différences, on ne trouve pas pour autant d’indice de hiérarchisation sociale évidente : pour les chefs de famille, les structures des communautés de village auxquelles ces tombes appartiennent paraissent avoir été relativement égalitaires.

13Sur le site de Rome, les données archéologiques dont on dispose aujourd’hui s’intègrent bien dans ce schéma. Des traces de fréquentation, qui remontent aux XIV^e-XIII^e siècles, ont été relevées autour de la dépression du Vélabre, au Palatin, au Capitole12. Au X^e siècle et dans la première moitié du IXe, des indices certains montrent que des hommes se sont établis sur les hauteurs du Palatin, et dans la vallée du forum (cf. carte II)13. Il s’agit de communautés très petites, distinctes et autonomes, et il paraît même qu’à l’époque la plus ancienne, plusieurs villages ont coexisté sur les hauteurs du Palatin.

14C’est à cette époque lointaine que pourraient remonter des institutions qui perdureront à Rome fort longtemps : les curies. Le caractère à la fois très archaïque, pré-urbain et égalitaire de ces institutions n’est pas douteux : en témoignent les fêtes auxquelles les curies étaient liées, et très particulièrement les Fornacalia qui, dans la première moitié de février, ritualisaient le grillage des grains d’épeautre14. Ces fêtes étaient certainement antérieures à l’apparition du blé dur, le triticum durum, que l’on retrouve sporadiquement dans des contextes de l’âge du Bronze : le blé dur était donc connu, déjà, à la fin du II^e millénaire, et la fête des curies, attachée à l’épeautre, lui est certainement antérieure. À ce mot de curia d’autre part, qui est peut-être dérivé de ko-wiriya15 – l’assemblée des hommes –, est attachée une connotation égalitaire, assurée par les feriae stultorum, les « fêtes des sots ». Ces fêtes en effet permettaient à tous ceux qui avaient « oublié » à quelle curie ils appartenaient de participer, malgré tout, aux fêtes des curies : à la fin des Fornacalia, fêtes mobiles qui avaient lieu curie par curie dans la première quinzaine de février, les feriae stultorum étaient fêtées le 17 février, en même temps que les Quirinalia qui rassemblaient tous ceux qui composaient le corps civique. De telles pratiques s’insèrent aisément dans le contexte des communautés de village relativement égalitaires que les tombes révèlent.

Légende et réalité

15C’est encore à ce stade du peuplement que pourraient correspondre les légendes rapportées par les Anciens, sur les siècles qui avaient précédé la « fondation » de Rome.

16La tradition, il est vrai, faisait naître Rome d’un acte volontaire et unique16, dont elle donnait le jour précis : c’était le jour des Parilia – la fête de Palès, de qui le Palatin tirait son nom-, qui se célébraient le 21 avril17 ; l’on peut ajouter que cela se passait en 753 av. J.-C., si l’on suit le comput de Varron18. Ce jour-là Romulus, après avoir pris les augures, avait fondé la ville ; il en avait établi les limites sacrées en creusant autour du Palatin un sillon, préfiguration des murailles que nul ne devait franchir ; des siècles plus tard, on en « savait » encore le tracé19.

17Les Anciens disaient aussi, cependant, que la dépression qui borde la rive gauche du Tibre – le futur Forum Boarium, en aval de l’île qui facilite le passage du fleuve, et à hauteur du gué qui permet de le franchir –, tout comme les collines qui l’entourent, avaient été habitées ou fréquentées longtemps auparavant. Ainsi des siècles plus tôt, Évandre qui venait du Péloponnèse, et quelques autres, s’étaient établis sur le Palatin20 ; ainsi encore, Héraclès/Hercule, passant par Rome à son retour d’Érythie, avait laissé s’installer sur le Capitole ceux de ses compagnons qui lui en avaient fait la demande21.

18Sans doute, Tite-Live avertissait ses lecteurs : c’étaient là « des traditions embellies par des légendes poétiques plutôt que fondées sur des documents authentiques ». Mais, ajoutait-il, les faits précis n’avaient pas une grande importance, au regard de l’étude de la vie et des mœurs d’autrefois que ces récits autorisaient22.

19De fait, il paraît bien que dans ces mythes et dans ces fables, tout n’était pas inventé23. À ces temps très reculés pourraient se rapporter les lieux de culte liés au Vélabre – cultes de confins et cultes funéraires, cultes de « passage » dans le temps et dans l’espace – où l’on retrouve Faunus aussi bien que la dame-Loup, Acca Larentia, tous deux en relation avec le monde pastoral qui a précédé l’agriculture24. Un autre exemple, particulièrement révélateur de la façon dont sont construites les légendes de cette sorte, pourrait être donné par l’histoire d’Hercule qui, poussant devant lui le troupeau fabuleux ravi à Géryon, vient à faire halte dans un gras pâturage, sur la rive gauche du Tibre qu’il vient de traverser. Le pâtre Cacus, qui habite sur le Palatin une caverne toute voisine, tente de lui dérober les bêtes les plus belles : le brigand laissera la vie dans l’aventure25.

20D. Van Berchem26, il y a quelques années, proposait de façon fort convaincante de reconnaître dans cet Hercule – à qui un autel, l’ara Maxima, avait été aussitôt consacré au Forum Boarium – le dieu Melqart sous la protection de qui les navigateurs phéniciens avaient coutume de se placer, lorsqu’ils abordaient en terre étrangère. Cependant, les rites attachés à l’ara Maxima d’Hercule comportaient aussi des caractères grecs, qui ont été mis en évidence depuis longtemps27 : on peut ainsi déceler, dans les légendes liées à Hercule et à l’ara Maxima, le souvenir des contacts que les populations des bords du Tibre – et plus largement les populations d’Italie centrale – ont eus très anciennement avec les Phéniciens comme avec les Grecs.

21Mais Hercule, poussant son troupeau, évoque un dieu plus ancien encore, un dieu italique, protecteur du bétail, un dieu qu’invoquent les éleveurs, et que Ton retrouve en particulier dans toute Taire sabellique à l’époque protohistorique28. Sa halte au Forum Boarium, son conflit avec Cacus, illustrent au mieux le rôle que pouvait jouer ce lieu privilégié de passage du Tibre, pour les relations entre les peuples qui vivaient dans les régions voisines. On y peut percevoir des indices des activités économiques qui devaient alors prévaloir, et qui relevaient de l’élevage de transhumance, même si l’agriculture n’était pas ignorée29 : transactions sur le bétail, ou encore sur le sel qui a dû être très tôt produit à l’embouchure du Tibre, et qui était indispensable au bétail30. Les données de l’archéologie, pour Rome comme pour l’ensemble du Latium, s’inscrivent fort bien dans ce schéma explicatif.

22La légende rejoint ici tout ce que Ton peut savoir des conditions de vie des hommes qui occupaient non seulement les collines au bord du Tibre, mais encore tous les pays qui, du Tibre à la plaine Pontine et jusqu’aux monts Sabins, allaient constituer le Latium. On ne peut en effet séparer les unes des autres les traces d’occupation humaine que Ton retrouve dans cet espace : elles révèlent une culture commune, et une vie de relations qui a dû faciliter le développement d’évolutions de même sens31.

Le temps des premières mutations

De la fin du IX^e siècle au milieu du VIII^e siècle : premiers signes de transformations et premières associations

23Dans le courant du IX^e siècle, à Rome et de façon générale dans le Latium Vetus, le Latium Ancien, la multiplication des tombes que l’on retrouve pourrait sans doute s’expliquer, pour une part au moins, par une modification des rituels funéraires32 : les communautés de village ont pu rassembler leurs morts sur un espace mieux délimité que jadis ; elles ont pu aussi inclure dans ces nécropoles des individus qui, auparavant, en auraient été exclus. Mais on s’accorde en général, avec ces réserves, à reconnaître là les indices d’une augmentation démographique, elle-même liée à des progrès de l’agriculture ; en même temps se révèlent des concentrations de l’habitat.

24À Rome33, la progression des sépultures, où se mêlent maintenant les rites de l’inhumation et de l’incinération, se fait d’ouest en est dans la vallée du Forum, à l’emplacement de ce qui sera la uia Sacra. Elle se fait également vers l’Esquilin, et vers les collines au nord, le Viminal et le Quirinal34. On a retrouvé de surcroît des traces d’habitats, de mieux en mieux attestées avec le temps, en divers points du forum, sur le Palatin, au Forum Boarium, sur le Capitole.

25Partout l’expansion se fait dans les cadres préexistants35 : beaucoup des centres du Latium, et surtout les plus importants, sont fréquentés ou habités depuis la fin de l’âge du Bronze, et la carte du peuplement ne manifeste pas de rupture avec le passé36. C’est de la concentration dans certains centres anciens, mieux placés que d’autres sur les voies de communications qui se développent alors, que vont naître les villes, dans un contexte économique où élevage et transhumance commencent à laisser la place à une agriculture plus évoluée, et à des productions beaucoup plus diversifiées.

26Alors aussi, peut-être, sont apparues des formes d’associations entre les hommes appelées à un long avenir, et qu’il convient d’évoquer ici.

27Associations entre « peuples latins » d’abord : les monts Albains ont été certainement très tôt des lieux de rassemblement, qui durent revêtir des caractères sacrés : je me bornerai ici à rappeler le très ancien sanctuaire de Jupiter Latiaris, situé sur le sommet le plus élevé des monts Albains, le monte Cavo, et les féries latines37 qui réunissaient les trente populi Albenses dont parle Pline. À ce moment de plus, il se peut que déjà se fasse jour dans le Latium, comme c’est le cas en Étrurie méridionale, des tendances au regroupement de plusieurs villages voisins en une seule communauté, véritables « sous-regroupements » à l’intérieur d’un système plus large. Le cas de Véies, en Étrurie méridionale, en est un exemple des plus frappants38 ; de la même façon, dans le Latium, des fonctions complémentaires et des activités communes ont dû susciter des ententes entre villages voisins, et favoriser entre eux des regroupements riches de potentialités39.

28Pour Rome, on a souligné le caractère tardif de tels regroupements, que ne facilitait pas le morcellement du relief40. De fait, lorsque Pline41 évoque les trente populi Albenses qui se sont unis dans une ligue et qui, aux féries latines, honorent ensemble Jupiter Latiaris au sanctuaire du monte Cavo, il cite en particulier les Velienses, les Querquetulani, les Vimi(ni)telarii : on y reconnaît les habitants de la Velia, du Caelius/Querquetulanus, du Viminal, qui habitaient autant de villages distincts ; des Romains, il n’est pas encore question.

29Vers le milieu du IX^e siècle cependant – vers le moment où déclinent les communautés des monts Albains –, les villages de huit « monts » qui sont le Palatin, la Velia, le Fagutal, Subure, le Germai, l’Oppius, le Caelius, le Cispius enfin, semblent avoir conclu une entente qui trouve son expression religieuse dans la fête du Septimontium : le 11 décembre, une procession partait du Palatin et de la Vélia, et enfermait ces huit montes – et seulement eux – dans son parcours rituel42. Or, l’ordonnancement de la procession suggère que les villages du Palatin et de la Velia primaient alors sur les autres43. Et si l’on en croit Varron, c’est au Septimontium que Rome a succédé44. L’entente religieuse qui s’est nouée entre les villages des montes va-t-elle déjà de pair avec une entente politique45 ?

30Est-ce aussi à ce moment que des familles ont commencé à nouer entre elles des alliances, au sein de groupes de parenté élargie ? Est-ce alors que sont apparues les gentes ? La question est discutée46. À la fin du IX^e siècle en tout cas, et dans les premières décennies du VIIIe, apparaissent dans toute l’Italie centrale les indices d’importantes transformations.

L’apparition des villes

31Ces mutations sont inséparables, on l’a souvent souligné, de l’établissement des colonies grecques en Italie de Sud, aussi bien que de l’expansion des Étrusques et de leur installation en Campanie47 : le contrôle du passage du Tibre, sur la voie qui reliait l’Étrurie méridionale à la Campanie, ne pouvait en particulier laisser les Étrusques indifférents. Rome a dû être très tôt impliquée dans la circulation des hommes et des produits que l’expansion étrusque favorisait – bien avant le règne du premier roi d’origine étrusque, Tarquin l’Ancien48.

32Je me bornerai ici à rappeler, pour le Latium au VIII^e siècle, l’intense développement de la métallurgie, qui va de pair avec l’apparition et le développement de nouvelles productions agricoles – d’abord céréales riches, et vigne, puis olivier quelques décennies plus tard. Alors l’agriculture prend le pas sur l’élevage, dans l’économie de toute la région, et le développement démographique, que révèlent à la fois un processus de concentration spatiale des habitats, et la naissance de nouveaux centres de peuplement, devient patent49 : les nouvelles productions favorisent certainement un accroissement naturel de la population.

33La métallurgie ou la production céramique, qui étaient jusque-là cantonnées dans la sphère des activités domestiques, deviennent maintenant le fait de producteurs spécialisés, qui d’abord s’inspirent des modèles étrusques ou grecs, mais qui élaborent bientôt des modèles locaux promis à un riche avenir50 : pour les produits céramiques, la standardisation des formes, la décoration plastique, le perfectionnement des types de cuisson révèlent l’appropriation de techniques nouvelles, de la part de céramistes qui se livrent « à temps plein » à leur artisanat51. Quant aux produits de la métallurgie, il semble que l’on assiste à une demande généralisée d’armes, d’ornements de type « commun », d’outils de travail, que l’on retrouve dans le mobilier funéraire des tombes ordinaires : dans la première moitié du VIII^e siècle encore, leur production et leur circulation paraissent directement contrôlées par l’ensemble des habitants, et il ne semble pas que certaines familles de la communauté y aient eu, de façon établie et pérenne, un accès privilégié. Alors s’affirme une division sociale du travail, que rend possible une productivité agricole accrue.

34Il en résulte un développement des communautés du Latium les mieux placées sur les courants d’échanges, dans lesquelles on voit s’opérer une concentration grandissante du peuplement et des richesses ; ces communautés s’accroissent d’éléments extérieurs que leurs activités attirent, elles absorbent les centres mineurs du voisinage, elles deviennent des villes.

35C’est aussi le moment où les centres des monts Albains – dont la fortune était liée à l’élevage de transhumance – semblent perdre leur prééminence. Alors s’affirme dans le Latium l’importance de deux routes, qui toutes deux passent par Rome, et mènent vers le sud en contournant les monts Albains qu’elles laissent à l’écart : la première, parallèle à la côte, relie Véies par Rome à Lauinium, Ardea, Satricum ; la seconde, plus intérieure, joint d’abord Rome à Gabii, pour obliquer ensuite vers le Sud52. Alors aussi le site de carrefour des routes – certainement fort anciennes-, liées au passage du Tibre et à la navigation sur le fleuve53, commence à jouer tout son rôle, tandis que les voies qui conduisent aux monts Albains deviennent plus secondaires54.

36Dans ce contexte, il est possible de déceler, sur les monts et les collines qui entourent le Forum Boarium, les transformations qui préparent la « fondation » de Rome55. Au IX^e et au VIII^e siècle, le site connaît le même processus de concentration et d’urbanisation56 que les autres communautés de village dans le Latium, et de toute certitude, la « fondation » de la Ville ne fut pas – en tout cas pas seulement – le résultat d’un acte « unique » et volontaire, comme le voulait la tradition57 ; il y eut d’abord regroupement, autour du « noyau » formé par les habitats du Palatin et du forum, des centres mineurs établis sur les autres monts et collines alentour58. Alors la population s’accroît en même temps que l’habitat se concentre59. Pour la première fois, plus tôt que dans les autres centres du Latium, s’opère la différenciation entre les zones habitées – que l’on trouve au Palatin, au forum, au Capitole, dans la zone de S. Omobono-, et les sépultures – qui sont rejetées vers l’Esquilin, le Quirinal, le Viminal60. On ne sait presque rien sur l’organisation interne de ces villages, dont l’implantation ne semble pas obéir à un plan préétabli. Toutefois, la situation presque centrale d’une cabane particulière, qui est un lieu de culte61, suppose à la fois une action concertée de la part des familles qui composent la communauté, et un choix qui pèsera très lourd sur le développement urbain ultérieur62.

37Cependant, au VIII^e siècle, dans tout le Latium et plus largement encore dans toute l’Italie centrale, les transformations en cours devaient signifier la fin des communautés de village. Avec quelque retard sur l’évolution qu’avait déjà connue l’Etrurie méridionale, tandis que le peuplement et les richesses se concentraient dans des villes promises à un riche avenir, de grandes différences se développaient entre les villes, entre les villes et les villages, et entre les hommes. Partout, la société devenait infiniment plus complexe que par le passé ; d’importantes inégalités se creusaient, et une hiérarchisation perceptible à tous les niveaux devait marquer bientôt les structures économiques, sociales et politiques. Alors se constituèrent les aristocraties.

Des villages aux villes. Développement des inégalités et montée des contradictions

Familles étroites et parentèles révélées par l’archéologie

Les indices d’une nouvelle idéologie funéraire

38La nécropole d’Osteria dell’Osa, près de Gabii63, où l’on a mis au jour non seulement les tombes du IX^e siècle que j’ai déjà évoquées, mais d’autres encore datant du VIII^e siècle, est exemplaire des transformations que les communautés du Latium connaissent dans cet intervalle de temps64.

39Les tombes du IX^e siècle, on s’en souvient, ne présentaient pas de signes de différenciations majeures entre les familles ; et tout paraissait indiquer une idéologie funéraire qui faisait chercher, dans chaque sépulture, à préserver l’individualité du défunt. Dans la nécropole du VIII^e siècle en revanche, si nombre de tombes sont éparpillées sur toute la surface de la nécropole, où elles sont mêlées aux précédentes, sans qu’apparemment on ait pris le soin d’opérer des regroupements, d’autres au contraire constituent des ensembles que caractérise une grande concentration spatiale, rendue plus évidente encore par la place laissée libre tout autour ; les tombes se superposent les unes aux autres, elles sont rassemblées le plus près possible de deux tombes plus anciennes, celles d’un homme et d’une femme, au point que l’établissement des sépultures les plus récentes endommage celles qui précèdent. Maintenant, le souci majeur n’est plus de préserver l’individualité du défunt : il s’agit d’exprimer de façon la plus étroite et évidente son appartenance à un groupe particulier – à une descendance et une parentèle – en établissant sa sépulture dans l’espace réservé à cette parentèle et marqué par la présence du couple le plus ancien, qui en est le couple fondateur. De surcroît, des différences apparaissent dans le mobilier que contiennent ces tombes – mobilier « riche », ou très réduit sinon totalement absent. On a là, selon toute vraisemblance, l’expression d’une idéologie « gentilice » particulièrement précoce, où se révèle à la fois l’affirmation de parentèles, et l’inégalité des conditions individuelles qui caractérise ces parentèles.

40Dans l’ensemble du Latium65, avec quelque retard sur l’évolution que l’on constate en Étrurie méridionale, c’est surtout à partir du troisième quart du VIII^e siècle que le mobilier funéraire se diversifie. Il souligne les caractères distinctifs des personnes sociales, élevant certains individus au dessus des autres : on y trouve en particulier des objets de luxe de provenance étrangère – produits venus d’autres régions de l’Italie et en particulier de Grande-Grèce ou d’Étrurie mais aussi de Grèce et des régions orientales de la Méditerranée ; on y trouve aussi des armes de parade et des restes de char, qui sont autant de symboles du commandement66 ; et tout cela suggère l’identification des richesses avec le pouvoir67. La structure des tombes se modifie pour faire place comme ailleurs à des tombes aristocratiques, dont la construction est de plus en plus élaborée : ces tombes « princières », tumuli ou hypogées, insistent sur l’unité supérieure des familles aristocratiques, qu’elles séparent nettement, dans l’espace funéraire, des morts ordinaires enfouis dans leurs fosses individuelles. Les exemples les plus évocateurs, peut-être, des processus en cours sont donnés par les ensembles funéraires où des tombes plus modestes, qui doivent être celles de dépendants et de clients, sont disposées autour d’une tombe construite, réservée au chef, à sa famille, et à ses proches. La construction de ces tombes, qui peuvent atteindre des dimensions grandioses, les objets de luxe aussi bien que les armes que l’on y trouve, ou les symboles du commandement qui y ont été déposés, révèlent l’exercice, de la part de la famille dominante et de son chef, d’un très puissant contrôle social sur les familles dominées, et sur leurs productions68.

D’autres demeures pour les vivants

41Pendant le même temps, les demeures des vivants ont évolué de façon comparable : en Étrurie, mais aussi à Rome, à Satricum, à Velitrae, pour l’aristocratie qui réside dans la ville, les cabanes cèdent la place à des maisons construites en pierre, jusqu’aux maisons « princières » édifiées entre le milieu du VII^e siècle et la fin du VIe ; celles-ci s’inspirent de modèles orientaux pour traduire, dans l’aménagement de l’espace aussi bien que dans le décor, une idéologie gentilice semblable à celle qui s’exprime dans les tombes69.

42À Rome, les données archéologiques rejoignent celles de la tradition annalistique : outre le premier aménagement du centre politique et religieux de la cité, lié à la Regia70, je citerai encore ici les tombes d’enfants contenant un riche mobilier, en particulier des ornements personnels, qui ont été découvertes dans la vallée du forum, au pied de la Velia ; elles ont été interprétées comme une preuve de la présence, en cet endroit, de demeures bien au dessus de celles du commun71. Or, dans ce même quartier, la tradition plaçait des maisons royales – maison de Numa, d’Ancus Marcius, de Tarquin l’Ancien ; elle y plaçait aussi celles des Valerii à la fin du VI^e siècle72 – une famille dont l’importance, au moins à cette époque, est maintenant bien démontrée73.

43Dans toute l’Italie centrale, avec seulement des variantes locales et de façon plus ou moins précoce, des évolutions semblables se font jour. Partout, les données archéologiques témoignent de façon assez précise d’un double processus : d’une part, le groupement des familles dans des « parentèles » larges s’accompagne d’une forte hiérarchisation qui conduit, au sein de chaque parentèle, à la suprématie héréditaire d’une famille sur les autres74 ; d’autre part, d’âpres compétitions se développent entre ces groupes – pour le contrôle de la terre et des richesses produites, pour le pouvoir-, qui peuvent aller jusqu’au conflit armé.

Parentèles et armées privées

44En effet, à un moment où les techniques de la guerre se modifient – à partir de 730 environ en Étrurie, un peu plus tardivement ailleurs75-, ces groupes rivaux, qui se donnent à voir comme des parentèles, peuvent se former en armées privées.

45De cela encore, l’archéologie livre des indices sans équivoque76. Sans doute, la présence du char, dans les tombes aristocratiques du VII^e et du VI^e siècles, montre que tout n’était pas oublié des anciennes formes « héroïques » de la guerre. Mais pour l’essentiel, le combat hoplitique – qui oppose des groupes de guerriers soudés par des solidarités profondes, et dont les armes ne sont plus celles du corps à corps –, se substitue aux affrontements individuels du passé. Le char prend à ce moment une valeur symbolique ; il est la marque du pouvoir économique qu’exige l’entretien des chevaux, il souligne l’appartenance à une élite de la fortune et du pouvoir77, il caractérise les tombes aristocratiques. Quant aux armes que l’on retrouve dans nombre de tombes beaucoup plus commîmes, elles révèlent, en même temps que la croissance des capacités économiques de couches sociales élargies, l’adoption progressive de l’armement et de la tactique hoplitique : au VI^e siècle la généralisation de ce mode de combat est accomplie.

46Or, il apparaît bien que cette adoption a profité singulièrement aux aristocraties qui se consolidaient au même moment. A l’appui de cette interprétation, on dispose de documents archéologiques, dont je voudrais citer quelques exemples ici particulièrement probants. J’évoquerai d’abord une oenochoé du dernier quart du VII^e siècle, trouvée à Ischia di Castro sur le territoire de Vulci, en Étrurie ; elle porte un décor incisé, qui représente une procession d’hoplites portant casque, lance et bouclier rond, précédés par un guerrier du type « héroïque » monté sur un char78. Quelque vingt ans plus tard, un lébès d’or, retrouvé dans la tombe Bernardini à Praeneste, présente une figuration inspirée du même thème. On le retrouve encore sur des plaques de terre cuite datant du VI^e siècle, qui étaient destinées sans doute à recouvrir les toits de maisons princières79. On a reconnu dans ces processions guerrières la représentation d’armées gentilices, formées de clients placés sous les ordres de leurs patrons. La découverte, sur le territoire de l’étrusque Vetulonia, de tout un ensemble de casques, portant tous l’inscription d’un même nom gentilice, haspnas, est venu donner une singulière confirmation à cette interprétation : il conviendra d’y revenir.

47De fait, la coïncidence dans le temps entre ces données, et l’affirmation, dans les récits de la tradition, de groupes de parenté large, les gentes, où une famille domine les autres dans tous les domaines de la vie sociale, religieuse et politique, doit donner à réfléchir80 : la hiérarchisation qui se fait jour dans la documentation archéologique paraît en conformité avec tout ce que l’on peut savoir du fonctionnement des gentes, et en particulier des rapports de clientèle au sein des gentes.

Les gentes dans la documentation littéraire

Les gentes et les familles

48Les origines des gentes, telles qu’on peut les percevoir pour Rome dans la tradition littéraire, sont très obscures et très discutées. Cependant, le rapport de parenté qu’évoque le mot gens paraît indiscutable : une gens est un groupe de familles qui se disent issues d’un ancêtre commun, le fondateur de la gens, dont elles portent le nom. Les gentes ont pu exister très anciennement, comme de simples associations de familles ; on peut penser que d’abord certaines de ces familles ont pu très tôt nouer entre elles des relations de voisinage, assez étroites pour être vécues comme des relations de parenté – pour une part fictives, certainement : le mot adfines, qui renvoie à la fois aux « voisins », et aux « parents par alliance », pourrait évoquer de tels rapprochements, et peut-être les gentes se sont-elles constituées dès le temps des communautés de village81. Elles n’apparaissent cependant comme des entités politiques qu’après la consolidation des différenciations sociales qui devaient conduire, au sein de la gens, à mettre sous la domination héréditaire d’une famille particulière et de son chef, le patron de la gens, tous les autres chefs de famille ravalés à la condition de clients82.

49Sans doute, comme par le passé, les familiae – les familles étroites – perdurent comme cellules sociales élémentaires, comme cellules productives au sein desquelles le travail quotidien s’organise, et qui assurent la survie et la reproduction de la communauté tout entière ; et c’est la familia, non la gens, qu’au milieu du V^e siècle av. J.-C. les lois des XII Tables prennent en compte83. Il n’en reste pas moins que les gentes, depuis le temps des rois jusqu’au IV^e siècle av. J.-C., apparaissent comme les véritables cadres de la vie de la cité.

50De façon fort significative, pour rendre compte de l’existence des gentes, de leurs structures, de leur fonctionnement, pour décrire les liens qui unissent les familles au sein de la gens, les textes anciens utilisent volontiers un vocabulaire dérivé de celui de la parenté, et des rapports entre père et fils84. Les valeurs qui présidaient à la vie de la famille paraissent organiser aussi l’existence de la gens, elle-même donnée à voir comme une grande famille qui contiendrait les autres ; et cela ne va pas sans graves conséquences. Car au sein de la gens, le pouvoir des chefs des familles ordinaires, qui ne peut guère dépasser les limites étroites de leurs foyers, s’efface devant l’autorité du chef de la famille dominante. Celui-ci tient lieu de « père » pour tous, il en est le patronus, tandis que les autres pères de famille sont mis au rang de ses enfants85. De surcroît, un individu transmet à ses enfants, et aux enfants de ses enfants, son appartenance à une gens, avec la situation qu’il y occupe : patronages et clientèles s’héritent, et les fils doivent au patron de la gens l’obéissance filiale que lui devaient leurs pères ; les « clients » sont ceux qui « obéissent »86, et de génération en génération ils sont maintenus dans la condition de mineurs ; la dépendance est leur lot. L’on peut croire que les patrons devaient jalousement veiller à ce que personne n’échappât au cadre contraignant des gentes, et à cet égard, il n’est pas sans intérêt de constater que le même mot de liberi sert à désigner à la fois les « enfants » légitimes et encore mineurs, et les « libres »87 : ainsi, par un singulier paradoxe, un individu n’est réputé véritablement « libre » que par son « appartenance » à une parentèle, à une gens, au sein de laquelle il abdique son autonomie88.

51Un des indices les plus certains de cette abdication est l’adoption, par celui qui entre dans une gens, du culte ancestral de la famille dominante, devenu celui de la gens toute entière : ses lares familiaux sont comme absorbés par les lares de la gens, ils disparaissent devant eux. Cela signifie l’abandon, par l’intéressé, de ses propres ancêtres et du culte qu’il leur rendait. En clair, entrer dans la clientèle d’un patron au sein d’une gens équivaut à perdre son identité, en même temps que son autonomie ; à n’en pas douter, le pouvoir du patron de la gens s’en accroît d’autant.

52C’est encore vers le temps où les gentes s’affirment comme structures sociales dominantes, vers le milieu du VII^e siècle, qu’apparaît aussi un nouveau système de dénomination, riche de significations89.

La dénomination gentilice

53Les Anciens, et par exemple Varron90, savaient que dans les premiers temps, chez tous les peuples de l’Italie centrale, chaque individu était désigné par un nom unique qui lui était particulier, un idionyme : dans les communautés de village, il n’y avait pas plus transmission d’un nom que des richesses ou du pouvoir, et à l’intérieur d’une même famille, chaque individu avait son nom. En Étrurie – où l’usage de l’écriture est attesté dès la fin du VIII^e siècle-, les documents épigraphiques les plus anciens révèlent, encore au VII^e siècle, l’emploi du nom unique : c’est le cas à Caéré, où la relative abondance des inscriptions permet à cet égard des conclusions assez bien assurées, mais cela paraît être aussi le cas ailleurs, et par exemple à Tarquinies et à Vulci91.

54Or, au VII^e siècle semble-t-il, dans les textes inscrits, commence à apparaître, puis s’affirme chez tous les peuples de l’Italie centrale – Étrusques, Osques, Sabins, Latins, Marses, Péligniens ou Falisques – un système de dénomination très original, inconnu du système indo-européen, inconnu des Grecs, des Gaulois, des Vénètes92 : la dénomination « gentilice ». Dans un tel système, un individu est d’abord identifié par un nom qui s’hérite de père en fils, un nom qui souligne donc l’appartenance à une lignée ; à ce nom héréditaire, chacun ajoute un prénom qui lui est particulier. Au VI^e siècle, ce système de dénomination par un nom gentilice et un prénom est pleinement constitué non seulement chez les Étrusques, mais dans toute l’Italie centrale, où le nom unique est devenu l’exception93.

55On ne saurait expliquer par des raisons simples l’élaboration d’un tel système, ni décider clairement du peuple à qui en revient le mérite. La tradition, où s’opposent les noms de Titus Tatius et de Numa Pompilius à ceux, encore uniques, de Rémus et de Romulus, attirait l’attention sur les Sabins94. H. Rix y a reconnu une création commune à tous les peuples d’Italie centrale, qui l’ont tous pleinement adoptée dès le VI^e siècle – du moins dans l’usage courant -95, même si le nom unique n’a pas encore totalement disparu. Pour expliquer cette création, H. Rix a évoqué la prégnance d’une très forte organisation patriarcale, que tous ces peuples ont en commun, mais qui est particulièrement poussée chez les Latins et les Sabins : aussi pencherait-il pour une origine surtout latino-sabine96. Toutefois, on a fait observer que la formation de la dénomination gentilice correspond à la période de plus grand développement des villes, entre le second quart du VII^e siècle et le début du V^e ; de surcroît, elle intéresse l’aire géographique où l’urbanisation est la plus précoce et la mieux développée – l’Italie centrale-, qu’en ce temps-là les Étrusques dominaient largement : selon une grande probabilité, c’est aux Étrusques que la paternité de cette invention doit être attribuée97.

56Par les systèmes linguistiques divers auxquels ils se rattachent, ou par les ethniques d’où ils sont dérivés, les noms que des inscriptions ont conservés révèlent à la fois, avec le caractère ouvert de ces cités au VII^e et au VI^e siècle, la mobilité géographique des hommes et leurs capacités d’intégration, cela jusqu’aux plus hauts niveaux de la société98. Ainsi, vers 630 av. J.-C, vivait à Caéré un Kalatur Fabius, grand personnage d’origine latine ; vers 650 on y trouvait un Peticina, et cinquante ans plus tard une Vestiricinai, dont les noms étrusquisés montraient l’origine sabellienne aussi bien que l’intégration dans l’aristocratie étrusque. À Tarquinies à la fin du VII^e siècle, on trouve deux Grecs, et à Chiusi un Italique... De surcroît, la qualité des contextes archéologiques – outre l’usage de l’écriture, qui est parmi d’autres un instrument majeur de contrôle social – dénoncent pour tous ces personnages une insertion au plus haut niveau de la société, dans les cités qui les accueillaient : tous ces « immigrants » appartenaient à l’aristocratie.

57À Rome, les récits de la tradition s’accordent avec de tels constats ; ainsi l’arrivée d’un Lucumon qui, venu de Tarquinies, prend le nom de Lucius Tarquinius, et finalement devient roi99, relève d’un processus semblable ; et l’immigration en 504 du Sabin Atta Clausus, entraînant avec lui ses cinq mille clients et gentiles, est encore un exemple, l’un des plus tardifs il est vrai, d’une telle mobilité : Atta Clausus, sous le nom latinisé d’Appius Claudius, avait été aussitôt accueilli parmi les sénateurs et les patriciens, et reconnu comme patron d’une gens maior – il y aura lieu d’y revenir.

58De tout cela, on retiendra qu’après le milieu du VIII^e siècle, des individus favorisés par la Fortune sont parvenus non seulement à concentrer entre leurs mains des richesses et du pouvoir, mais encore à les transmettre à leurs fils, et à leurs descendants. La constitution des lignages dominants, au sein des gentes, signifiait fondamentalement l’hérédité des avantages acquis : c’est bien cela que les nécropoles révèlent, et que les textes anciens décrivent. Dans le même temps, les lignages qui s’affirmaient ont commencé à manifester leur identité dans un nom héréditaire100. L’adjonction d’un prénom, qui permettra enfin de distinguer les individus dans un même lignage, achève la formation de la dénomination gentilice : dans la tradition annalistique, si Romulus portait encore un idionyme, comme son frère Rémus, le nom de Numa Pompilius, venu de Sabine pour succéder à Romulus comme roi, relève incontestablement du nouveau système de dénomination.

59À l’intérieur de la gens, seule la famille dominante dispose à la vérité d’un tel nom – que toutefois les clients sont admis à porter : mais n’est-ce pas là une marque supplémentaire de la soumission dans laquelle les clients sont tenus ? J’évoquerai à nouveau, à cet égard, ces casques découverts sur le territoire de Vetulonia, qui peuvent dater du VI^e ou du V^e siècles, et qui portent tous l’inscription d’un même nom gentilice étrusque, haspnas101. Selon toute probabilité, ces casques avaient appartenu à des clients morts au combat, et qui n’avaient d’autre identité que celle consentie par un nom : celui de leur patron, sous qui et pour qui ils avaient combattu102.

Les gentes et la guerre

60On est conduit de la sorte à penser que les gentes ne se réduisent pas à être des groupes de parenté103, et que la soumission des clients n’est pas seulement une soumission de nature filiale. La double formule de l’entrée en clientèle d’un individu et de sa réception par un patron – « in fidem clientelamque uenire », et « in fidem clientelamque recipere » – est ici riche d’enseignements104. M. Torelli a récemment souligné la forte similitude entre de telles expressions, et les formules de la soumission des vaincus à l’égard de leurs vainqueurs, depuis un passé très lointain : il n’est guère douteux que la deditio in fidem, après le combat, a fourni ses modèles à l’entrée en clientèle de ceux qu’avaient vaincus, dans la vie quotidienne, les revers de la Fortune. Au delà des apparences, qui sont empruntées aux rapports de parenté, on devine, dans tous les cas, l’existence de rapports de forces profondément inégalitaires, tenant bien plus sans doute de la coercition la plus brutale, que de l’association librement voulue et consentie.

61L’histoire de la gens Claudia et de son installation à Rome est à cet égard exemplaire. Les Anciens105 racontaient comment Atta Clausus106 avait dû quitter sa cité d’Inregillum en Sabine, parce que, seul parmi ses pairs, il était partisan de la paix avec Rome. Si l’on en croit la tradition la plus courante, c’était en 504 av. J.-C, en un temps de guerres incessantes et de péril extrême pour la toute jeune République, et les Sabins se faisaient tout particulièrement menaçants.

62Je citerai ici deux textes, l’un de Tite-Live, l’autre de Denys d’Halicarnasse, qui pourraient illustrer à eux seuls, pour une large part, ce qu’est une gens. Tite-Live raconte107 :

« Mais une querelle entre les deux partis de la guerre et de la paix éclata chez les Sabins et procura à Rome un renfort appréciable. Car Attius Clausus, qui prit ensuite à Rome le nom d’Appius Claudius, chef du parti de la paix, cédant à la pression du parti de la guerre et incapable de lui résister, quitta Inregillum108, avec une suite nombreuse de clients, pour venir s’établir à Rome. On leur donna le droit de cité et des terres sur la rive droite de l’Anio. Ils formèrent l’ancienne tribu Claudia [...]. Appius fut admis au Sénat et il ne tarda pas à en devenir un des dignitaires. Les consuls [Publius Valerius Publicola et Publius Postumius] portèrent la guerre en Sabine ».

63Le récit que l’on doit à Denys d’Halicamasse109 apporte des précisions supplémentaires, ici de grand intérêt. Il expose :

« Un certain Sabin du nom de Titus Claudius, qui vivait dans la cité appelée Regillum, homme de grande famille et influent du fait de sa richesse, déserta en faveur de Rome, emmenant avec lui beaucoup de ses relations et de ses amis, et un grand nombre de clients, qui partirent avec toutes leurs maisonnées : en tout, pas moins de cinq mille hommes, capables de porter les armes. On dit que la raison qui le contraignit à rejoindre Rome était la suivante : dans les principales cités les hommes au pouvoir, qui lui étaient hostiles à cause de rivalités politiques, lui firent un procès en l’accusant de trahison, parce qu’il n’était pas d’avis de faire la guerre aux Romains [...]. Ce qui pesa en faveur de la cause [d’Appius Claudius et des siens, à Rome], ce fut qu’on le considéra comme le principal instrument du succès [de Rome] dans cette guerre. En considération de cela, le Sénat et le peuple romain le mirent au nombre des patriciens, et lui donnèrent autant de terres qu’il désirait dans la ville pour y bâtir sa demeure ; ils lui donnèrent aussi toutes les terres du domaine public qui se trouvent entre Fidenae et Picetia, pour en faire la distribution entre tous ceux qui l’avaient suivi. Dans la suite des temps, ces terres distribuées aux Sabins formèrent une tribu qu’on appela la tribu Claudia, un nom qui existe encore aujourd’hui. [...] ».

64De tels récits – si on leur accorde quelque crédibilité – appellent plusieurs remarques.

65D’abord, on ne manquera pas d’être impressionné par l’autorité dont jouit Atta Clausus sur les hommes de sa gens-une autorité telle qu’il se révèle capable de décider, ou de contraindre, cinq mille hommes à le suivre à Rome110 avec leurs familles.

66Ensuite, on ne saurait trop insister sur le poids que pouvait avoir un tel pouvoir de décision pour l’avenir : parce qu’une gens est une force armée – dans le cas de la gens Claudia, le nombre des clients en fait une force armée des plus importantes – la migration de la gens Claudia décide de la défaite des Sabins, en même temps qu’elle assure la victoire de Rome.

67Enfin, l’intégration d’Appius Claudius et des siens dans le corps civique des Romains n’est que la conséquence directe de tout cela, de l’aveu même des Anciens. Plus encore : ce que je soulignerai ici, ce sont les formes économiques, politiques, sociales, qu’à tous égards prend cette intégration à la fin du VI^e siècle encore : celles de la « fondation » d’une gens romaine.

68On observera au passage la latinisation du nom d’Atta Clausus en Appius Claudius, dont la gens devient, en se romanisant, la gens Claudia. Surtout, un espace est d’abord donné à Appius Claudius dans la ville, où réside l’aristocratie, pour y construire sa demeure. Et des terres lui sont octroyées pour permettre aux familles de sa gens de subsister, au nord de l’Anio et vers le mont Sacré : en d’autres termes, en direction des territoires sabins, et cela ne relève sans doute pas du hasard ; car le développement des « gentes » est certainement inséparable de la conquête de territoires, dont on devine ici l’espoir111. De surcroît, Denys d’Halicarnasse souligne que le soin est laissé à Appius Claudius de faire à ceux qui l’ont suivi la distribution de ces terres ; cela rejoint curieusement un texte de Festus112, qui assure que les patrons des gentes distribuaient les terres à ceux qui dépendaient d’eux – Festus dit très exactement : « tenuioribus », aux plus petites gens. On peut soupçonner que de telles pratiques étaient de celles qui pouvaient générer le plus sûrement le pouvoir des patrons au sein des gentes, et la dépendance des clients à leur égard.

69Le contrôle de la terre – qui échappe aux catégories, plus récentes, de la « propriété », aux catégories de l’ager publicus et de l’ager priuatus113 – faisait avec la maîtrise du droit, de toute certitude, la puissance des patrons et patriciens : de l’étendue du sol que dominait une gens dépendait en particulier le nombre des clients qui pouvaient y recevoir un lopin de terre, et qui de ce fait étaient tenus de rendre à leur patron tous les services de la clientèle, en particulier le service armé ; l’on peut imaginer les âpres compétitions qui pouvaient opposer entre eux les patrons – avec leurs gentes – pour la maîtrise des terres conquises.

70Or, ces territoires n’ont cessé de s’étendre par la guerre, entre le milieu du VIII^e siècle et la fin du VI^e114. Les patrons d’anciennes gentes ont pu alors y développer leur emprise et y consolider leur puissance : on pourrait ici évoquer l’exemple, dans le Latium et en direction de la plaine pontine, des entreprises des Valerii et des Horatii115. Que ces patrons, appuyés sur leurs gentes, aient voulu garder l’entier contrôle des terres conquises, et en exclure d’éventuels rivaux, n’a rien qui puisse surprendre. Cependant, de nouvelles gentes ont pu aussi s’y établir ; d’autres ont pu simplement y survivre, comme la tradition le raconte pour les huit gentes albaines dont Tullus Hostilius a bien voulu reconnaître l’existence, après la prise d’Albe la Longue et son annexion par Rome116. Ancus Marcius n’eut sans doute pas une politique très différente117. Quant à Tarquin l’Ancien118, il aurait fait entrer au Sénat cent nouveaux Pères, dits Pères « de gentes de second rang », minorum gentium119 ; la tradition en donnait un exemple, celui des Octauii, pour lesquels Suétone précise : « Plusieurs faits prouvent que la famille Octauia fut autrefois l’une des premières de Velitrae »120. Or, Velitrae est une cité latine à l’origine, devenue volsque pour quelques décennies au V^e siècle ; et la présence d’une gens Octauia dans cette cité, au temps de Tarquin l’Ancien, pourrait trouver son équivalent dans la présence des Valerii à Satricum/Suessa Pometia, à la même époque : une présence aujourd’hui bien attestée par l’épigraphie.

71De tels exemples tendraient à faire penser qu’au dernier siècle de l’époque royale, le territoire contrôlé par Rome s’étendait assez loin vers le sud et le sud-est, en particulier en direction de la plaine pontine – comme l’affirmaient les Anciens121. Dans les dernières décennies du VI^e siècle et les premières du Ve, il est vrai, la pression des peuples voisins l’emportera, pour un temps, et le territoire des gentes en sera alors diminué d’autant.

Un « code de la clientèle » ?

72Pour comprendre ce que put être la dépendance dans laquelle les clients des gentes pouvaient être tenus, pour comprendre le fonctionnement du patronage et des clientèles, les textes dont on dispose sont, à vrai dire, rares et ambigus. Pour la facilité de l’exposé, j’évoquerai ici la description que l’on doit à Denys d’Halicarnasse d’un « code de la clientèle »122, malgré les réserves – parfois radicales – auxquelles cet exposé a donné lieu123. On peut y lire :

« Voici en quoi consistait cette coutume du patronage que [Romulus] créa alors concernant le patronage et que les Romains ont conservée fort longtemps. Les patriciens avaient le devoir d’expliquer à leurs clients les règles du droit, dont ces derniers n’avaient aucune connaissance ; que les clients fussent présents ou absents, ils devaient leur rendre les mêmes services que des pères rendent à leurs enfants, et cela concernait aussi bien les questions d’argent que les contrats relatifs à ce genre de questions ; ils étaient en droit d’intenter des poursuites pour le compte de leurs clients, si ces derniers se trouvaient injustement lésés dans leurs contrats, et il leur fallait défendre leur clientèle des accusations portées contre elle. Pour le dire en un mot, ils devaient assurer à leurs clients toute la tranquillité dont ils avaient plus que quiconque besoin.
De leur côté, les clients étaient tenus d’aider leur patron à établir leurs filles, en fournissant une partie de la dot si le père n’en avait pas les moyens ; si leur patron ou ses enfants se trouvaient prisonniers de guerre, ils devaient payer leur rançon à l’ennemi ; lorsque leur patron perdait un procès privé ou qu’on le condamnait à verser une amende à l’État, il leur fallait s’acquitter de la somme due (et cela sans toucher d’intérêts, à titre gracieux) ; ils devaient enfin contribuer aux dépenses qu’entraînaient les magistratures, les dignités et les autres charges publiques assurées par leur patron, tout comme s’ils faisaient partie de sa propre famille.
La piété et la justice interdisaient aux uns et aux autres de se traîner mutuellement en justice, de porter un témoignage ou de voter les uns contre les autres, de se ranger chacun au parti des ennemis de l’autre. Tout homme convaincu d’avoir enfreint Tune de ces règles tombait sous le coup de la loi que Romulus avait établie pour les traîtres. Le premier venu était en droit de le mettre à mort, comme une victime qu’on dévouait à Zeus Catachtonios : car les Romains avaient coutume de consacrer à quelque dieu – et en particulier aux divinités infernales – la personne de ceux dont ils voulaient que la mort demeurât impunie. C’est précisément l’usage que Romulus sanctionna en cette occasion.
C’est ainsi que les relations unissant les clients et les patrons se prolongèrent durant des générations, exactement comme s’il s’agissait de liens du sang. Elles se transmettaient de père en fils, et c’était pour les membres des familles illustres un grand titre de gloire que d’avoir le plus de clients possibles, en conservant d’abord les patronages hérités de leurs ancêtres, mais aussi en s’en attirant d’autres par leurs propres mérites... ».

73Il ne saurait être question de prendre à la lettre toutes ces informations, s’agissant de l’époque archaïque : nombre d’entre elles, en particulier toutes celles qui renvoient à la monnaie et à des échanges monétaires, relèvent de l’anachronisme, et les interprétations de Denys d’Halicarnasse doivent certainement beaucoup à un état plus tardif de la clientèle et du patronage. Néanmoins, on a pu dire que « la substance de ce code est digne de foi »124, et que « tout en juxtaposant des dispositions d’âge variable, [il] n’en plonge pas moins ses racines dans un passé très lointain »125 ; cela, même si l’on n’y reconnaît pas une loi de Romulus, non plus que le fait que ce roi aurait mis la plèbe dans la clientèle des grands126. Que convient-il donc de retenir de ce « code » ?

74On est tenté, en première lecture, d’y voir une série très cohérente de droits et de devoirs, qui se correspondent et qui impliquent une réciprocité rigoureuse, mise sous le signe des rapports entre père et fils. Mais cette impression ne résiste guère à une lecture plus attentive.

75Cette série de droits et de devoirs débute en effet avec une première « obligation » des patrons, d’où tout le reste découle : c’est le devoir des patrons d’expliquer le droit127 à leurs clients, et d’intervenir pour eux chaque fois qu’il est nécessaire, parce que les clients ignorent le droit ; en retour, les clients doivent à leurs patrons les services qui relèvent de la sphère d’activités qui leur est propre, et qui est le travail productif.

76Mais pourquoi cette ignorance du droit, du côté des clients ? Elle est présentée comme une donnée de fait, une donnée de nature, qui ne peut pas plus être discutée qu’on ne discute l’autorité d’un père sur ses enfants. Pourtant, les choses ne sont sans doute pas aussi simples. Selon toute vraisemblance, le monopole exercé par les patrons des gentes sur tout ce qui relève du droit n’est pas originel : le droit était inséparable de la prise d’auspices – l’observation des oiseaux, où se révélait la volonté des dieux avant toute entreprise ; et dès le début de l’époque royale sans doute, l’aristocratie qui s’affirmait alors paraît avoir confisqué à son profit exclusif le droit de prendre les auspices128. De ce coup de force devait résulter sans coup férir, en même temps que la subordination du plus grand nombre, le quasi monopole que par la suite, et pour longtemps, les patriciens allaient exercer sur toute la gestion de l’État129.

77Pour ce qui est des rapports de clientèle au sein des gentes, le troisième paragraphe du « code de la clientèle », en particulier, pourrait être très révélateur de l’idéologie qui les sous-tend ; on y voit affirmée, pour ce qui regarde les actions en justice et plus généralement pour tout ce qui regarde les assemblées du peuple, une « réciprocité » qui est, à l’analyse, une éloquente illustration d’une réalité sensiblement différente. Denys d’Halicamasse parle ici de l’interdiction qui est faite, sous peine des pires sanctions, « aux uns comme aux autres, de se traîner mutuellement en justice, de porter un témoignage ou de voter les uns contre les autres, de se ranger chacun au parti des ennemis de l’autre ». On a insisté sur la sanction très grave – l’exclusion de la communauté – qui devait frapper les patrons qui manqueraient à leurs devoirs130. Pourtant, on pourrait aussi bien observer que dans tous les cas de figure envisageables, une telle interdiction, faite « aux uns comme aux autres », devait toujours conduire à assurer la suprématie des patrons et la subordination des clients, puisqu’en particulier, elle interdisait à ceux-ci tout recours – en dehors du tribunal du patron, ou de l’intervention divine – contre les abus de pouvoirs dont ils pourraient être victimes ; qui donc jugera un patron coupable d’abus, sinon lui-même ? Quant à la crainte des dieux, l’histoire du V^e siècle montrera qu’elle ne suffisait pas à empêcher les patrons des gentes de se livrer aux pires excès.

78De la sorte, les « devoirs » des patrons s’identifient à l’exercice d’un pouvoir, qui tire une grande partie de sa force du monopole que les patrons ont établi sur un droit tenu par eux soigneusement secret, parce que sacré. En « retour », les clients font, à l’appel de leurs patrons, un service armé qui doit assurer non seulement la défense du territoire de la gens, mais encore son élargissement, et l’engagement de ce fait de nouveaux clients : la maîtrise de la terre conquise est, et restera, une préoccupation majeure de cette aristocratie dont on saisit l’émergence à partir du VIII^e siècle. Et c’est sur les terres conquises, situées sur le pourtour du très ancien ager Romanus131, que les patrons des gentes établissent leurs clients. Il est d’autre part probable que les produits du travail de ces clients aboutissaient dans les greniers des patrons : le « code de la clientèle » faisait aux clients l’obligation de participer à toutes les dépenses inhérentes au rôle politique et social de leurs patrons, cela non à titre de prêt, mais d’action de grâce. Cela doit expliquer, au moins pour une part, la présence des richesses que l’on retrouve dans les tombes aristocratiques.

79Dans la gens, le patron, quant à lui, joue le rôle de « père » pour tous ceux qui relèvent de son patronage. À lui revient cet acte majeur, dans l’organisation de la production et de la reproduction des familles, qu’est la distribution des terres consenties aux clients, les heredia132. À lui doit revenir encore la maîtrise de ce qui est produit sur le domaine de la gens. C’est lui qui organise la défense du territoire, et qui a le commandement dans la guerre. Il est enfin la mémoire du groupe, et il « sait » le droit.

80De surcroît, il n’est guère douteux que les pouvoirs des patrons ont très tôt largement débordé leurs gentes, pour atteindre le pouvoir d’État. Avec le titre de Patres133, ils siègent au Sénat de droit héréditaire : c’est, selon les Anciens, ce que traduit le titre de patricii qu’ils se donnent134. Leur légitimité leur vient du droit augurai qu’ils prétendent seuls détenir- en clair, ils l’ont accaparé dès l’époque royale sans doute135. Après la fondation de la République, ils s’en serviront comme d’un argument majeur pour tenter de se réserver, à l’exclusion des « plébéiens », les plus hautes fonctions politiques et les grands sacerdoces.

81Il ressort de tout ce qui précède que ce qui fait les patriciens, ce n’est pas seulement un ensemble de pouvoirs politiques et religieux, mais aussi leur place dans des rapports économiques et sociaux particuliers, et héréditaires : les patriciens sont patrons de gentes. Et en cela, ils se différencient fondamentalement des plébéiens qui, si l’on admet ce que disent les Anciens, sont ceux qui n’ont pas de gens136.

La plèbe

82Depuis le VIII^e siècle, on l’a vu, de nouvelles productions étaient apparues, donnant lieu à une circulation accrue des hommes en même temps que des richesses produites. Comment les nouvelles activités de production et d’échange ont-elles pu s’insérer dans cette société que structuraient si fortement les gentes ? Si l’on admet que le mot « plèbe » renvoie à l’ensemble de ceux qui n’ont pas de gens, à quel moment peut-on imaginer que cette « plèbe » a commencé d’exister ? Comment, surtout, définir ce que les Anciens appellent « la plèbe »137, et peut-on admettre son existence au temps de la royauté ?

Les plébéiens sont ceux « qui n’ont pas de gens »

83Une opinion répandue ne reconnaît en effet l’existence de la plèbe que dans ses manifestations politiques138. Or, la plus ancienne de ces manifestations, du moins de celles que l’on connaît, aurait été la première sécession de la plèbe, en 494 av. J.-C.139 : pour protester contre les abus de pouvoir auxquels des patriciens se livrent sur la personne de plébéiens – contraints de s’endetter et réduits par les patriciens à la condition d’asservis-, et alors que l’ennemi menace, toute la plèbe de Rome se retire sur l’Aventin, et refuse le service militaire. La crise dure plusieurs mois, marquée du côté patricien par l’alternance des mesures d’apaisement et de rigueur, jusqu’à ce qu’enfin, les patriciens consentent à accorder à la plèbe des magistrats spéciaux et inviolables – les tribuns de la plèbe-, qui ne pourront être des patriciens, et qui seront les défenseurs des plébéiens contre les décisions abusives que pourraient prendre des patriciens140. Dans ce conflit serait née la plèbe, qui par conséquent n’existait pas auparavant.

84Les Anciens, pourtant, assuraient que ce qui déterminait un individu comme plébéien, c’était le fait de n’avoir pas de gens : ce qui conduit à définir la plèbe, même si c’est de façon négative, par rapport à des structures sociales où l’économique et le politique sont étroitement imbriqués ; et cela n’exclut peut-être pas son existence bien avant la sécession de 494 av. J.-C..

85Mais le mot « plèbe » n’admet pas une définition simple, il n’est pas univoque141.

86On pensera d’abord que les plébéiens ont pu être d’anciens clients dont les gentes avaient été ruinées. L’on évoquera encore les vaincus transplantés à Rome, où la plupart étaient versés dans la plèbe, s’il faut en croire la tradition142. Ainsi par exemple des Albains qui, après la destruction de leur ville par les Romains sous le règne de Tullus Hostilius, furent transférés à Rome – où ils peuplèrent le Caelius^-143 et ils y reçurent le titre de citoyens. Toutes les gentes albaines disparurent, à l’exception de six d’entre elles, dont les patrons furent admis parmi les Pères : ce sont les Iulii, les Seruilii, les Quinctii, les Geganii, les Curiatii, les Cloelii enfin144. De la même façon, sous Ancus Marcius, les habitants de Politorium, de Tellènes, de Ficana, devenus citoyens romains, furent transférées sur l’Aventin145, qui devait devenir la colline plébéienne par excellence.... Mais la plèbe devait comprendre bien d’autres catégories de population146.

87On s’en souvient : depuis le VIII^e siècle, de nouvelles activités de production et d’échanges étaient apparues, et avec elles, de nouvelles couches sociales se développaient. Ces mutations économiques et sociales, de très grande importance, sont liées en particulier à l’arrivée d’étrangers venus de Méditerranée orientale, et singulièrement de Grecs, qui s’installent dans les villes d’Italie centrale sans esprit de retour. Ce sont pour une part des marchands et des artisans, mais aussi des ruraux et des agriculteurs, qui savent cultiver la vigne et l’olivier, et produire le vin ou l’huile ; et certainement, le développement de ces couches sociales nouvelles pouvait représenter une menace pour le pouvoir des patriciens, si elles restaient extérieures aux gentes et échappaient au contrôle des patroni. Mais l’acheminement en Italie, et bientôt la production d’objets de luxe et de prestige, auxquels les familles de l’aristocratie gentilice pouvaient difficilement renoncer, leur étaient liés ; et ces activités de production et d’échange non seulement supposaient la maîtrise de savoir-faire et de savoirs, mais en outre nécessitaient une liberté individuelle que n’assurait guère l’appartenance à une gens.

88Sans doute ces immigrants, quand ils l’ont pu, ont cherché à échapper aux contraintes de la clientèle, et ont refusé d’entrer dans l’obéissance d’un patron de gens : n’y auraient-ils pas perdu et le bénéfice de leurs savoir-faire, et le contrôle de leurs productions et de toutes leurs activités ?

89À quel degré d’intégration politique et sociale ces nouveaux venus – qui ont dû former une part de la première plèbe –, et de façon plus large, tous ceux qui n’avaient pas de gens, pouvaient-ils alors prétendre ? Au début de la République, sans doute aucun, les plébéiens faisaient pleinement partie du corps civique. Mais il n’en avait peut-être pas été toujours ainsi : si véritablement la qualité de liber était réservée à ceux qui appartenaient aux gentes, comme on l’a dit147, on pourrait en conclure que le sort de tous les autres devait rester des plus précaires, parce qu’ils pouvaient être considérés comme des étrangers sans droits148.

90À la fin du VII^e siècle pourtant et au début du VI^e, le nombre de ces étrangers grandit – à la mesure des activités des Étrusques, qui sont alors fermement établis sur toute l’Italie centrale et en Campanie, et dont les relations avec les peuples de l’Orient méditerranéen, Phéniciens ou Grecs, se sont considérablement développées. Et les préoccupations de ces voyageurs doivent expliquer l’établissement des grands sanctuaires extra-urbains qui sont à la fois lieux d’asile et centres d’échanges, et qui paraissent soustraits aux pouvoirs exclusifs des aristocraties gentilices : que l’on songe, à Rome, au sanctuaire de Fortuna et Mater Matuta établi au Forum Boarium, ou à celui de Diane sur l’Aventin ; près de Caéré, on pensera au sanctuaire de Pyrgi, à celui de Gravisca près de Tarquinies...149.

91Si l’on admet une telle approche, on admettra aussi que la plèbe a existé, comme catégorie économique et sociale, dès avant la sécession de 494 av. J.-C. Sans doute montre-t-elle, dans la sécession, ses capacités d’entente, d’organisation politique, et d’action concertée ; mais on observera aussi que les causes profondes qui sont à l’origine du soulèvement sont d’ordre économique et institutionnel autant que politique. En 494 av. J.-C., si les plébéiens ont des revendications politiques – ils réclament d’accéder aux magistratures et aux sacerdoces, ce que leur refusent les patriciens-, ils luttent tout autant, sinon davantage, pour obtenir d’accéder à la terre conquise, et pour que soit réglementée la question des dettes : toutes questions auxquelles il conviendra d’accorder la plus grande attention. Je retiendrai seulement pour l’instant que cela suppose, pour la plèbe, des déterminations économiques et sociales qui l’opposent aux gentes, et cela, sans doute, dès avant la sécession de 494.

La montée des antagonismes

92Pour la terre, en particulier, de véritables contradictions ont dû opposer très tôt les deux mondes de la plèbe et des gentes, qui étaient attachés à des productions et à des systèmes productifs profondément antagoniques.

93Dans les structures gentilices de la société en effet, les activités pastorales traditionnelles gardaient certainement une importance majeure, même si elles laissaient une place aux cultures : le lot traditionnel de deux jugères, l’heredium, que selon la tradition chaque famille recevait en terres à cultiver, ne permettait rien d’autre qu’une petite agriculture de subsistance, dont le produit ne suffisait certainement pas à faire vivre une famille : l’heredium supposait l’accès à d’autres ressources, que pouvaient fournir les terres de pacage – certainement de loin les plus étendues150. Sur les terres de la gens qui étaient mises en culture, des partages périodiques devaient avoir lieu, en rapport avec une élémentaire rotation des labours et de la jachère, que l’expression bina iugera, qui désigne les heredia, suggère : des clôtures provisoires, facilement abattues pour la jachère suivante, devaient suffire à soustraire les terres labourées, une année ou l’autre, aux divagations des troupeaux.

94En revanche, les nouvelles productions supposaient, en même temps que des savoir-faire, une nouvelle organisation des terroirs : vignes et oliviers exigeaient une protection sur la longue durée, et donc des terres soustraites pour longtemps à l’usage « collectif » qui était celui des gentes. Cela, selon toute vraisemblance, favorisait l’émergence d’un nouveau rapport à la terre, qui devait conduire à plus ou moins long terme aux partages du sol en propriétés privées ; au milieu du V^e siècle de fait, les lois qui réglementent la propriété privée du sol figurent en bonne place dans la Loi des XII Tables.

95Ainsi, entre le VIII^e et le VI^e siècles av. J.-C, tandis que, dans toute l’Italie centrale, se creusent les différenciations sociales et se constituent des aristocraties, fortes de leurs pouvoirs religieux et politiques, de leurs clientèles, et de leur puissance armée, les communautés de village disparaissent et les villes grandissent. Évolution contradictoire : le développement urbain, en favorisant l’émergence de couches sociales nouvelles qui échappent au pouvoir exclusif des patrons de gentes, menace à terme les structures gentilices de la société.

96L’histoire des premiers siècles de Rome pourrait être de tout cela une éloquente illustration. Si l’on en croit la tradition, la Ville aurait été fondée par Romulus vers le milieu du VIII^e siècle, et mise tout entière par le fondateur sous la loi des patrons de gentes. Et déjà, elle commence à étendre son contrôle sur les monts et les collines alentour. Deux siècles plus tard, dans une ville au territoire considérablement élargi, placée sous des rois étrusques, vit une société très complexe, traversée par des contradictions de toutes sortes. Deux politiques sont alors tour à tour tentées : l’une, celle du premier Tarquin, qui sera reprise par le second, paraît s’être appuyée sur les structures gentilices de la société. La tradition attache l’autre au nom de Servius Tullius, dont elle fait le fondateur des institutions de la République.

97Quels sont les éléments essentiels de cette histoire, qui conduit de la fondation romuléenne en 753 av. J.-C, à la naissance de la République en 509 ? Quels héritages la République recueille-t-elle du temps des rois ?

La Rome des rois

La « fondation » de Rome

Romulus et la ville du Palatin

98Des découvertes récentes invitent à ne pas rejeter purement et simplement les récits que Ton tient des Anciens sur l’établissement par Romulus des limites sacrées et des murailles de Rome, vers le milieu du VIII^e siècle.

99Sur la bordure nord du Palatin en effet, entre les Curies Anciennes – les curiae ueteres – et le sanctuaire des Lares qui était attenant au temple de Vesta, des fouilles ont été entreprises depuis quelques années151. Elles ont permis de reconnaître les traces, au-dessous de celles de trois murs successifs construits vers 675, vers 600, et vers 550-530, d’une muraille plus ancienne doublée d’une palissade, qui repose sur la terre vierge ; des fragments de céramique et de fibules pris dans les fondations autorisent à dater cette fortification des années 730-720.

100Les traces mises au jour correspondent avec le tracé, si l’on suit Tacite152, du sillon sacré qui limitait la Roma Quadrata de Romulus : ce pourrait en être le quatrième côté, sur le versant nord du Palatin. De la même façon, la chronologie retenue évoque curieusement la date que la tradition assignait à la fondation de Rome : si en effet les Anciens, qui utilisaient des computs divers, n’étaient pas unanimes pour en fixer exactement l’année, ils la situaient entre les années 754 et 728153. On est alors tenté de penser que vers le milieu du VIII^e siècle av. J.-C, une nouvelle communauté politique a été fondée, comme les Anciens disaient que Rome l’avait été par Romulus.

101À l’appui d’une telle interprétation, ne convient-il pas encore de rapprocher ces données des informations, que Ton tient des Anciens, sur la façon dont Romulus – ou l’un de ses proches successeurs – avait réparti le peuple romain en trois tribus et en trente curies ? De ces trois tribus, à vrai dire, on ne savait à peu près rien : à peine en connaissait-on les noms à la fin de la République. L’on est cependant tenté de les mettre en relation, de quelque façon, avec les trente curies entre lesquelles, disait-on, le corps civique avait été réparti : il y a, entre les trois tribus et les trente curies, un rapport de nombres qui paraît impliquer une volonté politique consciente, et peut-être faut-il reconnaître là encore un témoignage de la « fondation » de la Ville, par fédération des villages qui étaient restés sans doute jusque-là indépendants, dans les premiers temps de la Rome royale sans doute.

102L’organisation de l’espace urbain a mis alors en évidence la singularité imprescriptible de la ville du Palatin, inaugurée comme elle Ta été par Romulus154 et placée sous la bénédiction de Jupiter. À l’intérieur des limites sacrées155 que nul n’avait le droit de franchir et que soulignait la muraille doublée d’une palissade, la supériorité du Palatin sur les communautés qui l’entouraient était clairement affirmée.

103Protégée des souillures de la guerre et de la mort par des interdits particuliers156, la ville du Palatin était devenue alors, à l’intérieur du pomérium romuléen, « une sorte de cité interdite » – interdite aux demeures des rois et de la plupart des prêtres, interdite à Jupiter, à Mars, à Vesta ; réservée à la mémoire de Romulus, aux demeures patriciennes, et aux grands cultes des origines157.

104Dans les premiers temps, deux portes s’ouvraient dans la muraille du Palatin.

105L’une était située au sud-ouest, près du Vélabre et près du Lupercal. Le 15 février158, on y célébrait les fêtes des Lupercales qui, liées à celles de Faunus le 13159, et à celles de la mère des Lares le 17160, paraissent héritées de la société la plus ancienne : celle des éleveurs de bétail161. Le cycle de ces réjouissances, qui débutait le 13 février avec le sacrifice offert à Faunus, et s’achevait le 21 avec le sacrifice à la mère des Lares, se superposait à la neuvaine des dies parentales, au cours de laquelle on apaisait les mânes des morts. Ces cultes extrêmement anciens présentaient des caractères funéraires et de rites de passage marqués ; situés en bordure des rives marécageuses du Vélabre162, ils étaient à la limite des domaines des vivants et des morts, et liés aux confins dans le temps et dans l’espace politique163.

106L’autre porte, la porte Romanula, à l’angle nord-ouest du Palatin, était également en étroite relation avec un ensemble cultuel extra-urbain tout aussi prestigieux, situé lui aussi entre la porte et le Vélabre. On y célébrait des fêtes toutes liées au solstice d’hiver : fêtes des Saturnales le 17 décembre, des Opalia le 19, d’Angerona (Diualia) le 21, et d’Acca Larentia (Larentalia) le 23 – fêtes elles aussi funéraires, liées aux confins et aux passages dans le temps et l’espace164.

Les villages des monts et des collines

107À ce moment, la ligue qui unissait certainement les villages « latins » des montes au sud, celle, aussi, que les communautés « sabines » des colles du nord avaient sans doute nouée entre elles, ont dû s’effacer au profit d’une union politique, placée sous l’autorité unique du Palatin : devant Jupiter, le dieu souverain des peuples Latins, s’effaçait Saturne, qui régnait sur le Capitole165. Les communautés des monts et des collines, qui étaient maintenant intégrées dans la nouvelle alliance politique, étaient désormais dépourvues d’organisation urbaine propre, et réduites à la situation de pagi166. L’événement, si l’on admet sa réalité historique, traduisait une concentration et un renforcement considérable d’un pouvoir central, et la naissance de la cité-État.

108Je retiendrai encore ici comment l’ensemble des terroirs des anciennes communautés de village a dû constituer le plus ancien ager Romanus, qui s’étendait sur un rayon de cinq à huit milles environ autour de la ville du Palatin. Territoire réputé commun à tous les membres de la Cité, ses limites, à l’époque historique, étaient jalonnées par des cultes très vénérables, sans doute hérités du plus lointain passé ; on y peut reconnaître, institutionnellement distinct du territoire proprement urbain167, l’ager Romanus Antiquus dont j’aurai à reparler168.

109Cependant, dans la topographie de la ville, la uia Sacra paraît mériter une mention particulière169.

Un centre du pouvoir au cœur de l’espace civique

110Sur cette voie, la tradition faisait se dérouler – après l’enlèvement des Sabines, disait-elle – les affrontements entre les Sabins de Titus Tatius, fortement établis sur le Capitole – en particulier sur l’Arx – et sur le Quirinal, et les Romains de Romulus, unis autour du mont Palatin. Ces récits, tout légendaires qu’ils puissent être, contiennent certainement un fond de vérité et renvoient au souvenir des affrontements qui pouvaient opposer les villages des colles à ceux des montes. Les colles, au nord, avaient été sans doute peuplées peu à peu par des montagnards attirés par le site, et désignés plus tard comme des « Sabins »170 ; les montes, au sud, étaient de longue date tenus par des Latins. Enfin, dans cette zone frontière constituée par la vallée du forum, tout au long de la uia Sacra qui bordait au nord la zone marécageuse du Vélabre, ou, si Ton préfère, entre les premières pentes du Capitole et celles du Palatin, les Sabins de Titus Tatius et les Romains de Romulus avaient combattu. La légende racontait comment ils avaient été conduits à se réconcilier, et le Comitium avait été le lieu, disait-elle, où ils avaient fait la paix et scellé leur accord, pour former entre eux tous une unique cité.

111Ce qui apparaît dans tout cela assez assuré, c’est que la uia Sacra a été d’abord une voie extra-urbaine, dans la zone frontière entre Capitole et Palatin171 : le rôle que lui fait jouer la légende, dans la guerre des Sabins de Titus Tatius contre les Romains de Romulus, s’inscrit parfaitement dans cette perspective. Mais une fois accomplie l’unité des villages sous l’autorité du Palatin, la uia Sacra a été placée au cœur de la nouvelle communauté politique. Elle est devenue Taxe qui reliait fonctionnellement l’Arx au comitium, et à la demeure du roi. Et là se trouve le plus ancien centre du pouvoir.

112Près du sanctuaire de Vesta en effet, et en étroite relation avec ce sanctuaire, la tradition situait les demeures successives des rois : d’abord celle de Numa ; puis celle d’Ancus Marcius, près du temple de Jupiter Stator et de la porte Mugonia, à l’emplacement de l’édifice connu comme la domus Publica (ou domus regis sacrorum)172.

113De fait, à l’emplacement de la Regia et du sanctuaire de Vesta, les fouilles archéologiques173 ont révélé, dans les couches les plus profondes, un premier établissement, modeste encore : dix ou onze cabanes, que Ton a rapprochées de la tradition relative à la maison de Numa ; et des rapports, qui sont certainement bien plus que des rapports de simple voisinage, sont déjà établis entre la demeure de Numa et le sanctuaire de Vesta : le foyer de Vesta, foyer public du Peuple Romain, apparaît comme l’émanation du foyer royal, qui symbolise, résume, et en même temps domine tous les foyers de la cité174.

114La tradition – telle que l’a recueillie en particulier Tite-Live – décrivait alors avec une belle cohérence l’avènement à la royauté de Numa Pompilius, pour succéder à Romulus. Numa, qui était originaire de Cures en Sabine, avait été choisi pour roi par les sénateurs assemblés ; et à l’exemple de Romulus, il avait d’abord voulu consulter les dieux, et obtenir leur agrément. Deux différences cependant séparent les inaugurations de Romulus et de Numa175 : c’était à l’Arx, à la citadelle, et non au Palatin que Numa s’était rendu pour prendre les auspices, et il était accompagné d’un augure. Tite-Live raconte176 que l’augure

« prit place à la gauche [de Numa], la tête voilée et tenant de la main droite un bâton recourbé et sans nœud appelé lituus. De là, embrassant du regard la ville et la campagne, il invoqua les dieux, marqua dans le ciel les régions par une ligne tracée de l’est à l’ouest et spécifia que les régions de droite étaient celles du midi, les régions de gauche celles du nord ; en face, aussi loin que ses yeux portaient leurs regards, il se fixa mentalement un point de repère ».

115La direction ainsi décrite était celle de la spectio augurale, qui déterminait pour Rome, ville inaugurée177, l’observation de tous les signes du ciel178 ; par elle était défini l’axe du temple augurai construit sur l’Arx, ainsi que celui du Comitium179, tous deux liés par d’étroites relations fonctionnelles180.

116Ce point de repère fixé par l’augure, c’était selon toute vraisemblance le monte Cavo, et le sanctuaire que devait avoir là Jupiter Latiaris. Car si Ton traçait au sol la ligne de la spectio augurale, ou, si Ton préfère, si Ton traçait la projection au sol d’une ligne idéale, qui serait celle du regard d’un observateur placé à l’auguraculum de l’Arx, et fixant le monte Cavo, cette ligne coïnciderait avec la via Sacra181. On peut ainsi reconnaître dans cette voie, maintenant placée au cœur de la cité, la matérialisation de relations politiques et religieuses qui étaient certainement des plus étroites et des plus anciennes, entre Rome et le sanctuaire fédéral des Latins au monte Cavo – le sanctuaire de Jupiter Latiaris182.

117À la fin du VII^e siècle cependant, cet espace est le théâtre de profondes transformations.

Rome sous Tarquin l’Ancien

Les transformations de la ville

118C’est alors que Rome est devenue véritablement une ville. L’écriture y est connue, et l’on possède pour ce temps des documents épigraphiques, des documents sacrés, auxquelles une longue vie est assurée : ainsi, en bordure du Forum Boarium, sur l’emplacement du sanctuaire de Mater Matuta, dont le premier établissement date de la fin du VII^e siècle183, des inscriptions en langue étrusque ont été mises au jour, attestant en ce lieu la présence d’Étrusques qui appartiennent au plus haut niveau social et politique184 – attestant, aussi, leur importance à Rome. La tradition paraît donc n’être pas dénuée de tout fondement, lorsqu’elle attribue au règne d’un Étrusque venu de Tarquinies – celui de Tarquin l’Ancien185 -, l’achèvement de la muraille pour protéger la ville, l’assèchement des marais du Vélabre grâce à la construction de la cloaca Maxima, et toute une politique édilitaire sur le pourtour du forum186.

119Sur la via Sacra, à la place des antiques cabanes, volontairement détruites, les premiers édifices du sanctuaire de Vesta et de la Regia sont alors construits, en même temps que se développe la demeure royale vers la porte Mugonia, à l’emplacement de la domus regis sacrorum ; la relation entre le sanctuaire de Vesta et le pouvoir royal est aussi étroite que jamais ; et la cohérence de cet ensemble est telle, que les mots Atrium Regium, ou même simplement Regia187, suffiront ensuite à le désigner. Or, vers la même époque s’il faut en croire la tradition, Tarquin l’Ancien établit sa demeure à l’emplacement de celle d’Ancus Marcius – à l’emplacement de ce qui deviendra la domus regis sacrorum –, et dans le très proche voisinage du sanctuaire de Vesta188. Toutes ces données, données concrètes que fournit l’archéologie, ou informations plus hypothétiques livrées par la tradition, paraissent former un ensemble cohérent : selon toute vraisemblance, un tel développement architectural doit traduire un renforcement du pouvoir royal, qu’il est tentant de rapporter à l’installation à Rome de la royauté étrusque.

120Alors aussi, les légendes se modifient, les mythes s’enrichissent de valeurs nouvelles qui les mettent en accord avec la société du temps189 : il en va ainsi, par exemple, de la personnalité d’Acca Larentia, ou encore de celle d’Hercule à l’ara Maxima auquel Acca Larentia devient maintenant liée ; un Hercule qui, du reste, se charge des caractères de Faunus190.

121Hercule, on s’en souvient, était un dieu italique protecteur des troupeaux. Assimilé au Melqart des Phéniciens191, il patronne maintenant toutes les transactions dont le port du forum Boarium est le théâtre. Acca Larentia, pour sa part, devient une prostituée sacrée, attachée au sanctuaire de l’ara Maxima. Après une nuit passée avec elle, le dieu lui accorde une récompense : c’est la rencontre qu’elle fait, au sortir du sanctuaire, d’un noble et riche personnage, Tarutius, dont le nom révèle clairement l’origine étrusque, et qui l’épouse. À sa mort, Tarutius laisse toutes ses possessions à Acca Larentia qui lègue à son tour ses richesses – des terres selon certains, un trésor monétaire selon d’autres – au peuple romain, qui honorera sa tombe au bord du Vélabre, et qui lui rendra un culte au cinquième mille de la uia Campana : en d’autres termes, sur les limites les plus anciennes de la Ville, et sur celles, plus récentes, de l’ager Romanus192.

122On pourra reconnaître, dans ces récits, la transposition de toutes les modifications économiques et sociales en cours.

Une population considérablement accrue

123De toute certitude enfin, la ville attirait alors une population grandissante. La tradition a retenu comment Tarquin en avait tiré avantage193 : « Il eut soin – dit Tite-Live – d’affermir son trône, tout en augmentant la puissance de l’État, par la nomination de cent nouveaux Pères, connus par la suite sous le nom de Pères de second rang... ». Faut-il en conclure que l’intégration des nouveaux venus se faisait fondamentalement dans et par les gentes, qui avaient toute la faveur du roi ? Les honneurs rendus à Jupiter, le grand dieu patricien, sous lequel Tarquin l’Ancien comme Tarquin le Superbe placèrent leur gouvernement, pourraient conforter une telle interprétation. Mais cela ne suffit pas à expliquer le vœu fait par Tarquin l’Ancien d’offrir un temple à Jupiter, au Capitole : sans doute ont joué aussi des nécessités de politique extérieure.

Rome et les peuples latins

124Dans les dernières décennies du VII^e siècle en effet, les relations entre Rome et les autres cités latines se sont profondément transformées. Rome parvient à imposer son hégémonie, et simultanément se trouve posée la question du centre juridique et religieux de la ligue latine, avec la prétention de Rome à l’établir sur son territoire.

125P. A. Catalano a reconnu dans la fondation du temple de Diane sur l’Aventin par Servius Tullius, quelques années plus tard, l’indice le plus clair de la volonté hégémonique de Rome sur les peuples latins194. Mais cette volonté était déjà manifeste dans la politique de Tarquin l’Ancien, comme elle le sera dans celle de Tarquin le Superbe. Or, pour cette politique, les deux Tarquins s’appuient sur Jupiter Latiaris, à qui le premier a voué un temple, construit par le second, tous deux acceptant encore pour lieu de rassemblement de la ligue l’ancien centre du caput Ferentinae.

126On en retiendra l’idée d’une opposition très nette, bien connue de la tradition, entre la ligne de conduite suivie ici par les Tarquins, qui se placent sous l’égide de Jupiter, et celle de Servius Tullius, qui se met sous la protection de Diane. Dans le patronage de Jupiter, on a voulu voir le signe du caractère inégalitaire des relations imposées aux Latins par les Tarquins, tandis que sous les lois de Diane les obligations auraient été paritaires. Interprétations insoutenables : dans tous les cas, c’est de suprématie romaine qu’il s’agit195. Mais ne convient-il pas de rapporter ces différences à la personnalité des protagonistes et, plus largement, aux projets de gouvernement et aux réalisations dont la tradition a crédité les trois derniers rois de Rome196 ?

127Quoi qu’il en soit, s’il faut en croire Tite-Live, c’est pendant une guerre qui mettait Rome aux prises avec les Sabins que le roi Tarquin l’Ancien avait voué à Jupiter un temple, qui serait construit sur le Capitole : il y avait fait creuser « de vastes fondations, pressentant déjà en son cœur la grandeur future de ces lieux » ; et Ton sait que plus tard, au cours de l’ouvrage, la découverte d’une tête humaine aux traits parfaitement conservés devait annoncer qu’en effet, Rome serait la tête du monde. Puis, dans la guerre qui avait suivi, Tarquin l’Ancien avait soumis toute la nation latine, et la paix avait alors été conclue197. Dans le temple entrepris au Capitole et offert à Jupiter, dieu protecteur et saint patron de la ville de Romulus, on a reconnu le nouveau sanctuaire proposé par le premier Tarquin aux peuples latins pour centre de la nouvelle entente198 : ainsi, tant dans le gouvernement de la ville que dans l’alliance avec les Latins, Tarquin l’Ancien plaçait ses décisions sous l’égide du dieu patricien par excellence. Quant à Tarquin le Superbe, qui devait écraser la plèbe sous le poids des corvées199, il n’allait pas mener une politique très différente.

128Or, au cours de ces décennies, des contradictions profondes scindent la société en deux mondes qu’opposent aussi bien les systèmes productifs, que les rapports de production. L’un, celui des gentes, est issu des structures du passé ; l’autre, celui de la plèbe, est en plein devenir. C’est dans ce contexte que se situe le règne de Servius Tullius.

Le règne de Servius Tullius

La Constitution de Servius Tullius

129Je me bornerai, pour l’instant, à rappeler les éléments essentiels de ce que Ton est convenu d’appeler « la constitution » de Servius Tullius.

130Il convient d’abord de citer la distribution de terres à des bénéficiaires que Denys d’Halicarnasse désigne par le mot « thètes » : sont-ils des citoyens « de très petite condition » ? On peut aussi être tenté de reconnaître en eux, pour une part au moins, des individus qui n’avaient pas de terres à cultiver, parce qu’ils ne relevaient pas d’une gens : en d’autres termes, de reconnaître en eux des plébéiens, qui par cette distribution allaient être enfin pourvus de moyens d’existence dont la légitimité était assurée, et cela, hors du contrôle contraignant des gentes. Si cette interprétation est acceptable, on en conclura que Servius Tullius procédait par là à l’intégration économique, dans ce qui devenait une cité au plein sens du terme, d’individus qui n’avaient eu jusque là aucun droit bien reconnu à exploiter des terres romaines : sans doute n’étaient-ils guère que tolérés, dans l’exacte mesure où l’aristocratie des gentes y trouvait son avantage ; ils étaient restés jusque-là, au mieux, cantonnés aux marges de la Ville. Servius Tullius, par ses distributions, leur donnait les moyens d’une activité économique et sociale reconnue, placée maintenant sous la garantie de la protection royale.

131Il faut évoquer ensuite l’élargissement du territoire urbain à de nouveaux quartiers, à l’intérieur d’un pomérium agrandi, doublé d’une muraille. Sur ce territoire élargi, les quatre premières tribus « géographiques » ont été créées, en remplacement des trois anciennes tribus « génétiques » qui étaient probablement liées à la formation du patriciat200 ; très vraisemblablement – si du moins on en croit la tradition – cinq autres tribus, portant elles aussi des toponymes, ont été établies sur le territoire de l’ager Romanus Antiquus201 ; les cadres de l’organisation de ces tribus en tout cas, dans les pagi, semblent bien avoir été alors constitués202. Ainsi sont fondées, dans la ville comme dans la campagne, autant de circonscriptions territoriales dont les noms géographiques marquent l’indépendance à l’égard des gentes et de leurs patrons. Elles serviront à recenser tous les habitants, quelle que soit leur origine, pour la levée des impôts ou pour un recrutement militaire aux possibilités incomparablement accrues203 : cela, pour le plus grand avantage du pouvoir royal, à qui profitera pleinement l’accroissement de la population et son enrichissement. En toute logique, on est conduit à admettre que ces mesures aboutissaient, aussi bien que les précédentes, à l’intégration des immigrants qui, s’ils restaient étrangers aux gentes, devaient contribuer à l’accroissement de la plèbe. Elles avaient pour résultat un élargissement du corps civique, sous la haute protection du roi et sous son autorité. Que le pouvoir des patrons de gentes en ait été affaibli d’autant n’est guère douteux.

132La tradition tenait encore Servius Tullius pour responsable d’une réforme militaire qui aurait achevé l’introduction à Rome du système hoplitique, et qui aurait comporté l’organisation centuriate ; cela sans pour autant, malgré tout, enlever à l’aristocratie les commandements militaires : la politique mise en œuvre par le roi restait une politique de compromis.

133On lui devait enfin l’établissement des compitalia et des paganalia204 : des fêtes pour lesquelles était requise la participation de tous les habitants de la ville aussi bien que de la campagne – et leur union dans des rituels partagés.

134On ne saurait trop insister sur la forte cohérence qui lie entre elles ces mesures : elles aboutissaient à l’intégration économique, sociale, politique, religieuse, d’immigrants dont le nombre ne cessait de croître, et dont beaucoup demeuraient hors des gentes. Tarquin l’Ancien avait bien tenté une telle intégration, en ouvrant le Sénat à cent nouveaux Pères, dits « de gentes mineures » : mais c’était là garder les modèles du passé, et ignorer une croissance qui n’aurait pas eu pour cadres les gentes. La « constitution » mise en œuvre par Servius Tullius pouvait avoir, et eut de fait une tout autre portée ; elle permettait désormais la croissance de la Ville hors des structures contraignantes des gentes ; et pour le présent, elle établissait entre les nouveaux venus et le roi des liens de patronage et de fidélité tout à l’avantage du pouvoir royal.

135Cette politique devait rencontrer de fortes résistances, que les récits des Anciens laissent percevoir. Ainsi, la tradition faisait commencer le règne de Servius Tullius en 578 av. J.-C, après la mort violente de Tarquin l’Ancien que les fils – ou les petits-fils – d’Ancus Marcius avaient fait assassiner. Mais en 535, le fils – ou le petit-fils – de Tarquin l’Ancien s’était emparé du pouvoir, après avoir tué Servius Tullius de sa propre main. Si Ton admet que cette tradition traduit une certaine réalité historique205, on pensera aussi que le règne de Servius Tullius s’inscrit dans un climat de violence – jusqu’à la violence ouverte-, qui pourrait éclairer d’un jour singulier les oppositions entre les deux politiques bien différentes dont les Anciens créditaient les Tarquins d’une part, Servius Tullius de l’autre206.

136Quoi qu’il en soit, les récits de la tradition, tels que les rapportent Tite-Live ou Denys d’Halicarnasse, ne mettaient aucunement en doute la légitimité de Servius Tullius – un roi dont Denys d’Halicamasse soulignait pourtant qu’il était « un étranger et un apatride ^»207 – ; ils ne discutaient pas davantage la pertinence des décisions institutionnelles que ce roi avait prises, sans avoir pourtant l’assentiment des sénateurs. Mais ils rapportaient aussi l’élévation de Servius Tullius au pouvoir royal, et le bien-fondé de son œuvre institutionnelle, à un certain nombre d’éléments, dont on peut penser qu’au moins dans l’opinion commune au temps de Tite-Live, mais sans doute aussi depuis fort longtemps, ils fondaient la légitimité de ce roi et de son œuvre. Ces arguments légitimants sont inséparables des origines de Servius Tullius, qu’il convient de rappeler.

Les origines de Servius Tullius

137Sur les origines de Servius Tullius, on connaît à vrai dire trois versions différentes.

138L’une, que Ton peut restituer à partir des peintures de la tombe François, à Vulci, faisait combattre contre un Cneue Tarchunies Rumach un certain Macstrna, qui était allié à Aule et Caile Vibenna. On peut identifier ces personnages208 en se reportant, en particulier, à une autre version – étrusque elle aussi – rapportée par l’empereur Claude209. Celui-ci en effet assurait que Servius Tullius était connu chez les Étrusques sous le nom de Mastarna, et qu’il avait été un fidèle compagnon et un sodalis d’Aulus et de Caelius Vibenna. La tradition disait encore qu’après la disparition d’Aulus et la mort de Caelius, Mastarna-Servius Tullius, avec ce qui restait de l’armée caélienne, était venu s’installer à Rome, sur le mont Querquetulanus qui devait alors prendre le nom de Caelius mons ; et tout cela se passait sous le règne de Tarquin l’Ancien.

139Une troisième version, « latine » celle-là, racontait comment un certain Tullius, qui était princeps de Corniculum210 et l’un des principaux citoyens de la latine Tibur, avait été tué dans la guerre qui, sous Tarquin l’Ancien, avait opposé sa cité à Rome ; l’épouse de Tullius, Ocresia, avait été emmenée comme captive à Rome ; reconnue par la reine Tanaquil, qui l’avait rendue à la liberté, elle était demeurée près du foyer royal où elle avait donné le jour à un fils, Servius Tullius. Certains de ceux qui avaient adopté cette version211 insistaient sur les signes prodigieux qui avaient marqué la naissance et les premières années de l’enfant – peut-être engendré par le lare du foyer royal, à moins que ce ne fût par Vulcain212. D’autres racontaient encore qu’un jour, alors qu’il dormait près du foyer dans la demeure de Tarquin l’Ancien213, sa tête avait été entourée d’une vive lumière : la reine Tanaquil y avait fort bien lu l’annonce, évidemment faite par les lares de sa Maison, d’un destin exceptionnel214.

Servius Tullius et l’institution des compitalia

140Quel était donc, dans l’œuvre politique et religieuse de Servius Tullius, le rôle des lares, et singulièrement, celui des lares du foyer royal ? Et quel était le rôle de Vulcain ?

141Les lares étaient de très anciennes divinités protectrices des lieux, mais leur fonction était aussi sociale, de rapprochement entre les habitants : chaque famille, sous l’autorité du pater familias, avait eu depuis toujours à son foyer des lares familiaux qui la protégeaient, tandis que les groupes de voisinage – les adfines, que séparaient les mêmes limites – se trouvaient sous la tutelle des lares des carrefours, les lares compitales. On peut être certain que lorsque s’étaient affirmées les gentes, leurs patrons avaient pris soin de s’assurer l’aide et la protection des lares des carrefours, et c’est assurément par leur intermédiaire que cette aide et cette protection pouvaient s’étendre jusqu’à leurs clients215 : toutes les familles de la gens n’honoraient-elles pas un ancêtre commun qui était, à vrai dire, l’ancêtre du patron et le fondateur de la gens ?

142Avec l’établissement de la royauté, le foyer royal devait devenir comme le symbole et la quintessence de tous les foyers familiaux ; les lares royaux – qui étaient certainement aussi l’objet d’un culte privé de la famille royale-, devaient en venir nécessairement, sous la République, à se confondre avec les lares publics du peuple romain216. Les signes de la prédilection qu’ils manifestent pour l’enfant Servius Tullius, endormi près du foyer de Tarquin l’Ancien et dans sa demeure, prennent ainsi une signification précise, que la reine Tanaquil avait perçue aussitôt217.

143Pour ce qui est de Servius Tullius, on retiendra tout particulièrement la relation que la tradition établissait entre les lares familiares du foyer royal et ce personnage – qui avait été désigné par les flammes pour un destin exceptionnel selon Tite-Live, ou qui avait été engendré par le lar familiaris – ou Vulcain –, selon une autre version que rapportent Denys d’Halicarnasse, Ovide, Varron, Pline et encore Plutarque218. C’est cette relation très forte, de relation naturelle ou d’adoption, qui fondait et justifiait l’avènement de Servius Tullius à la royauté, s’il faut en croire la tradition.

144Or, ce même roi avait établi à l’usage des habitants de la ville, dans tous les carrefours, le culte public des lares compitales : source d’une confusion que la tradition ne pouvait manquer de faire entre ce culte public, et le culte attaché à la personne de Servius Tullius du fait de sa naissance et qui ne pouvait être distingué de celui du foyer royal. Il y a là plus qu’une symbolique du pouvoir : L. Gernet219 a montré naguère comment le foyer royal, d’où devait procéder sous la royauté le foyer commun de la Cité, procédait lui-même de tous les foyers familiaux constitutifs de la communauté, mais pour les dominer : que Ton songe au foyer de Vesta, établi dans la domus Regia qui était à proprement parler une maison royale, celle, on Ta vu, du roi Numa et L. Gernet ajoutait : « Il n’y a rien comme ce symbole et sa désignation même où s’atteste une impersonnalité aussi impérieuse dans le gouvernement des hommes […] ».

145Sur la via Sacra, les Anciens connaissaient avec certitude deux lieux de culte des lares220, dont les fêtes se donnaient à deux dates différentes de Tannée : ils citaient le sanctuaire des lares Tutélaires – les lares Praestites – qui se trouvait près de l’Atrium de Vesta et que Ton fêtait le 1^er mai221, et une chapelle des lares située « en haut de la voie Sacrée » – aedes larum in Summa Sacra uia –, que Ton fêtait le 27 juin222.

146Les lares Praestites, dont le sanctuaire s’appuyait sur le mur extérieur de l’Atrium de Vesta223, étaient très évidemment liés au sanctuaire de Vesta et à la domus Regia ; très voisins aussi des cultes extrêmement anciens d’Aius Locutius, d’Angerona et d’Acca Larentia, comme eux ils gardaient les frontières, et les passages dans l’espace et dans le temps224 : ces lares Tutélaires veillaient sur l’entrée principale de la première Rome, la porte Romanula, qui donnait accès à la Rome du Palatin fondée par Romulus. Quant à la chapelle des lares « en haut de la voie Sacrée », l’on sait maintenant225 qu’elle se trouvait dans le voisinage immédiat de la domus Publica ; qu’elle correspondait déjà, selon la tradition, à la demeure d’Ancus Marcius ; qu’il y a tout lieu, enfin, de l’identifier avec le laraire de Tarquin l’Ancien, qui demeurait au même endroit que précédemment Ancus Marcius226.

147Il apparaît ainsi que la chapelle des lares « en haut de la voie Sacrée », et le sanctuaire des lares attenant à l’Atrium de Vesta, tous deux chargés de significations très vénérables, sont les deux plus anciens lieux de culte des lares compitales, d’où procéderont tous les compitalia établis par Servius Tullius dans tous les carrefours.

148Cela suggère des observations de trois ordres227.

149On remarquera d’abord que les compitalia devaient répéter des réjouissances qui s’intégraient dans un rituel de renouvellement de Tannée extrêmement ancien : aux temps archaïques au moins, dans les deux sanctuaires primordiaux des lares Praestites, et des lares « in Summa Sacra uia », des affinités étroites liaient toutes ces réjouissances dans le temps – entre le 17 décembre et les tout premiers jours de janvier – et dans l’espace – là où, depuis les temps les plus anciens, on honorait les divinités gardiennes des passages qu’étaient Aius Locutius, Volupia, et Angerona228

150On observera ensuite que le rituel, dans le sanctuaire des lares Tutélaires qui veillaient sur la muraille du Palatin et sur la porte Romanula, intégrait un héritage légué par Romulus. Cependant, la relation évidente de ces lares Praestites avec la première Regia portait tout autant la marque des rois qui avaient succédé à Romulus, et particulièrement la marque de Numa : c’est dans tout l’héritage politique et religieux légué par les premiers rois de Rome que s’inscrit en premier lieu l’œuvre de Servius Tullius229.

151Enfin, les lares « en haut de la voie Sacrée » étaient sans doute, on Ta vu, ceux du foyer royal de Tarquin l’Ancien, qui se trouvait sur l’emplacement de la demeure d’Ancus Marcius. Or c’est du feu du foyer royal que Servius Tullius, disait-on, était né : les fêtes des compitalia, qui étaient étroitement liées à ce lieu, ne pouvaient être séparées de la personne même de Servius Tullius230 ; réjouissances instituées pour tous, elles ont dû établir entre le roi et les habitants de la ville, qu’ils aient ou non appartenu à une gens, une relation singulièrement personnelle.

152Mais il y a plus. Il faut encore évoquer ici les récits qui faisaient naître Servius Tullius de Vulcain231. Le Volcanal a été récemment identifié avec le Niger Lapis au Comitium232. Il s’agit d’un sanctuaire fonctionnellement lié à l’espace des plus anciennes assemblées politiques, les comices curiates : c’est là que le roi célébrait le sacrifice préalable à la tenue de ces assemblées. À ce lieu, la tradition attachait des épisodes significatifs : là s’étaient rencontrés Romulus et Titus Tatius, pour sceller l’union des Romains et des Sabins après le combat qui les avait opposés dans la dépression du forum, et de leur accord était né le Comitium ; en ce lieu se trouvait aussi l’héroon de Romulus qui était devenu après sa mort, sous le nom de Quirinus, le patron divin des Quirites assemblés...233.

153Peut-être le comitium était-il occupé déjà au VII^e siècle av. J.-C.. Mais Vulcain y était-il déjà présent ? Avait-il de tout temps patronné les assemblées du peuple romain ? La plus ancienne construction du sanctuaire n’est en tout cas pas antérieure aux années 570 av. J.-C. – qui sont les premières, selon la tradition, du règne de Servius Tullius. Cette construction est précédée par un incendie, qui pourrait être la marque concrète d’une période de troubles – et Ton songe encore aux circonstances de l’avènement de Servius Tullius234. L’édification du premier sanctuaire de Vulcain est, de surcroît, contemporaine de la reconstruction de l’espace du comitium, en même temps que de celle de la domus Regia235. Quelle était donc la fonction du Volcanal ?

154Ce sanctuaire comportait un autel avec une loi sacrée, en latin, écrite en caractères archaïques236 ; on y a retrouvé un grand cratère attique à figures noires, qui pourrait appartenir au dépôt de fondation ; est-ce par hasard, si le motif qui le décore est celui du retour d’Héphaistos à l’Olympe ? Il montre en tout cas, au moins, la réalité des relations qui ont été nouées à ce moment entre Grecs et Romains237, et qui vont jusqu’à susciter une interprétation grecque du culte de Vulcain, transposé en Héphaistos. Des relations semblables sont attestées d’autre part par les fouilles archéologiques entreprises à la Regia, dans l’espace de Sant’Omobono238, ou encore au Forum Boarium239.

155C’est aussi à ce moment, en particulier, que des Grecs d’Ionie sont chassés de leurs cités par l’avance perse et partent sans esprit de retour240. Ils trouvent refuge dans les grands ports de l’Italie étrusque aussi bien qu’à Rome, où de nouvelles activités de production et d’échange se développent depuis quelques décennies. Ils s’y installent – à côté de Latins et d’Étrusques, dont les noms révèlent comme pour les Grecs une origine étrangère : les exemples ne manquent pas, qui attestent une mobilité des hommes jamais égalée jusque là, et l’on assiste à l’intégration de certains personnages au plus haut degré de la société241. Je me bornerai ici à rappeler Démarate, un aristocrate de Corinthe, venu s’installer à Tarquinies. Son fils Lucumon – un nom qui pourrait rappeler une très haute magistrature étrusque – avait émigré de Tarquinies à Rome, où il avait pris le nom de Lucius Tarquinius ; après la mort d’Ancus Marcius, il avait succédé à ce roi. Ainsi encore de Servius Tullius dont le père avait peut-être été l’un des plus grands personnages de Tibur, et qui était peut-être né à Rome ; mais une autre version le rattachait à la cité étrusque de Vulci, où il était entré, disait-on, dans l’entourage et dans l’intimité des frères Vibenna, dont il avait été le compagnon et l’associé, le sodalis242...

156On sera en tout cas tenté de voir, dans la construction du Volcanal et la restauration du comitium au cours des années 570-550, un réaménagement de l’espace des assemblées, que pourraient avoir rendu nécessaire des innovations institutionnelles : l’élargissement du corps civique du fait de Servius Tullius, qui était le protégé sinon le « fils » de Vulcain, s’inscrit très bien dans ce schéma explicatif. Mais on y verra aussi une réappropriation de l’espace politique au profit du roi novateur : le patronage de Vulcain, « père » de Servius Tullius, se superpose et s’associe à celui de Romulus-Quirinus dans l’espace du comitium. En même temps se trouve réaffirmée la relation organique, fonctionnelle, du comitium avec la domus Regia, qu’il s’agisse de la maison du roi, ou du sanctuaire de Vesta, qui lui-même avait fait certainement partie de la demeure de Numa, le roi législateur par excellence : les relations que Vulcain pouvait avoir avec Vesta sont bien connues243. Lorsque vient à régner Servius Tullius, celui que Vulcain a adopté ou engendré en ce laraire, qui oserait contester la légitimité de ses décisions, et par exemple, l’intégration des plébéiens dans le corps civique et dans les comices ?

157Leur intégration était assurée, sur le plan religieux, dans les compitalia, ces rituels célébrés dans tous les carrefours, et sur lesquels Servius Tullius avait mis une marque personnelle très forte ; de surcroît, ce culte était maintenant inséparable de celui de Vulcain, qui y apparaissait à la fois comme le protecteur ou le « père » de Servius Tullius, comme le patron des nouvelles assemblées, et comme le garant de l’intégration politique des nouveaux citoyens : le culte de Vulcain dépassait de ce fait infiniment la personne du roi.

Servius Tullius, Fortuna et Diane de l’Aventin

158Il faut enfin évoquer les relations très particulières qui liaient le roi Servius Tullius avec Diane, et avec Fortuna. La tradition attribuait à Servius Tullius la fondation dans Rome d’un certain nombre de temples de Fortuna244 ; les Anciens affirmaient d’autre part que Servius Tullius avait établi un temple de Diane sur l’Aventin, pour servir de centre fédéral aux cités de la ligue latine ; et elle insistait sur les relations très personnelles qui unissaient Servius Tullius à Fortuna aussi bien qu’à Diane – deux divinités, à vrai dire, étroitement apparentées. La comparaison s’est imposée, ces dernières années, avec une divinité dont on constate la présence au VI^e siècle dans tout le pays étrusque, en particulier dans des sanctuaires portuaires, à un moment d’intense développement des relations maritimes : avec les Grecs, avec les Phéniciens aussi – et c’est la divinité chypriote, ou crétoise, ou persique, mais aussi phénicienne que l’on retrouve tout à la fois dans l’Artémis d’Ephèse ou dans Aphrodite, dans Uni ou dans Thésan étrusques ou dans l’Astarté des Phéniciens, comme aussi dans Fortuna ou dans Diane, divinité italique fort ancienne dans laquelle s’étaient fondus les apports de l’Orient méditerranéen245. C’est une déesse chthonienne, qui préside aux enfantements, mais elle est aussi ouranienne et lumineuse, et déesse marine et portuaire ; enfin et surtout, présidant aux destinées humaines, elle donne le pouvoir aux hommes qu’elle favorise : à Caéré, Ishtar-Uni le donne à Thefarie Velianas, qui l’en remercie au sanctuaire de Pyrgi246 ; n’est-ce pas encore la même divinité qui, sous le nom de Menerua à Véies, protège les principes de cette cité ? À Rome, à peu près au même moment, Fortuna favorise les entreprises de Servius Tullius247 ; mais c’est sous l’égide de Diane que le roi impose la domination de Rome à la ligue latine, et c’est à cette divinité qu’il consacre le temple fédéral construit sur l’Aventin ; enfin il meurt, victime d’une révolution de palais, au pied d’un Dianium voisin de sa maison de l’Esquilin248. Diane-Fortuna est alors maîtresse du destin et déesse funéraire.

159Il faut souligner ici les différents caractères de la divinité. Elle favorise le pouvoir d’un homme – qui l’usurpe – et Ton a évoqué l’analogie, sur un autre registre, avec Athéna, « utilisée » par Pisistrate pour imposer à Athènes sa tyrannie249. Mais elle est aussi Aphrodite, ou encore Héra-Junon, ou Fortuna à laquelle, à mon sens, il faut joindre Diane250 : elle protège alors les nouveaux venus, et les unions matrimoniales que ces derniers contractent dans les cités qui les accueillent, évidemment sous le patronage politique du favori de la déesse ; l’exemple de Servius Tullius favori de Fortuna à Rome, qui intègre la plèbe – ces immigrants jusqu’alors sans droits – dans la communauté civique en plein développement251, est à cet égard très éclairant.

160Minerve ou Junon, Fortuna ou Vénus, Uni, Vei / Déméter ou Turan, Artémis, Diane ou Astarté... : tous ces noms semblent bien renvoyer à une même grande déesse originelle, tout à la fois virginale, matronale et pourvoyeuse de souveraineté252 ; et Ton assiste à un processus de démultiplication-division de cette personnalité divine, qui prend des noms divers selon les fonctions qu’elle assume, selon aussi les lieux et les moments253. Ainsi, à Rome, la tradition attribuait à Servius Tullius la fondation d’au moins huit sanctuaires de Fortuna, et à chacun était attaché un caractère particulier254. Mais souvent aussi, l’unité du personnage divin se reconstitue dans un couple de deux déesses à la fois semblables et complémentaires, Tune matronale, divinatoire aussi, l’autre virginale et guerrière, souvent marine et portuaire, et qui a entre autres fonctions celle de veiller sur les confins. A Rome, on pourrait évoquer, entre autres exemples, celui de Vénus Cloacina, à la fois maîtresse des chevaux et gardienne de la frontière, honorée dans une image double – cas particulier du couple complémentaire qui reconstitue l’unité du personnage divin255. Mais plus encore, on songera au sanctuaire de Fortuna et Mater Matuta, sur lequel je voudrais m’arrêter un instant.

161Des travaux récents256 ont en effet permis d’identifier au Forum Boarium, dans Taire sacrée qui est celle, aujourd’hui, de S. Omobono, les deux temples jumeaux de Fortuna et de Mater Matuta fondés par Servius Tullius, s’il faut en croire la tradition. Or, on a retrouvé là les débris de deux statues qui vinrent couronner le temple vers 530 av. J.-C, selon l’hypothèse la plus vraisemblable. L’une de ces statues est une déesse armée ; l’autre est un Hercule-Melqart, sans équivoque possible. Ce n’est pas le lieu ici d’exposer tous les enseignements qu’ont apportés les fouilles de S. Omobono, pour la Rome du VI^e siècle av. J.-C., et l’on sait de reste que la discussion est loin d’être close257. Je voudrais cependant attirer l’attention sur des questions qui intéressent l’idéologie religieuse de ce temps.

162Ainsi, le couple de la déesse armée et d’Hercule, au sanctuaire que Ton sait consacré à Fortuna et à Mater Matuta, a été interprété comme Athéna conduisant Héraklès à l’Olympe. C’est en effet ce qu’une lecture immédiate suggère aujourd’hui. Mais est-ce la seule possible ? Surtout, croira-t-on que cette lecture, et celle-là seulement, était souhaitée par le commanditaire ? Si Ton admet que le décor du temple n’a pas été laissé au hasard et qu’il devait répondre à des intentions idéologiques précises, on peut être frappé par son adéquation particulière avec le thème qui expliquait l’avènement du roi Seruius par la faveur de Fortuna258 : Hercule, le protecteur des étrangers, qui était d’autre part le grand dieu de Tibur, ne pouvait-il pas évoquer Servius Tullius ? La déesse armée n’était-elle pas Fortuna ? Ne peut-on voir dans ce groupe statuaire une forme d’exaltation de ce roi et de son œuvre ?

163La critique moderne s’est aussi beaucoup intéressée aux deux sanctuaires que Diane avait d’une part au lucus Nemorensis, sur le territoire d’Aricie, d’autre part à Rome, sur l’Aventin : avant tout pour savoir lequel, en tant que centre fédéral des peuples de la ligue latine, avait copié l’autre. A. Momigliano, reprenant la question après G. Wissowa259, a souligné la fragilité des arguments qui ont amené certains savants260, à l’encontre de toute la tradition annalistique, à admettre la priorité du sanctuaire d’Aricie, et à accorder à celui de l’Aventin une date fort tardive dans le V^e siècle av. J.-C. : les Romains avaient sous les yeux des documents d’une vénérable antiquité, qui devaient empêcher les altérations trop criantes ; et pour Diane de l’Aventin, Denys d’Halicamasse affirme que de son temps encore, on pouvait voir dans son temple un cippe, portant en caractères grecs archaïques le texte du traité conclu entre Rome et les cités latines au temps de Servius Tullius261. Pourquoi ce choix du temple de Diane, pour y afficher un tel document ?

164Il convient de rappeler ici que le grand dieu des Latins, Jupiter, le Lumineux, divinité de la lumière diurne, était très anciennement associé à une divinité féminine de la lumière nocturne, Diana : faut-il reconnaître en elle la Diane fédérale établie sur l’Aventin par Servius Tullius ? La déesse, dans son sanctuaire de l’Aventin, est toute latine par son nom ; elle Test aussi par son lieu de culte, l’Aventin, qu’avaient peuplé les Latins de Politorium vaincus par Ancus Marcius, et déportés à Rome après la destruction de leur ville262 ; elle Test enfin par son caractère de divinité fédérale qu’on lui connaît en plusieurs endroits dans les monts Albains, à Aride ou au mont Corné, à des dates toutefois difficiles à préciser263.

165Cependant, Tite-Live et Denys d’Halicamasse évoquent, à l’origine du sanctuaire de l’Aventin, un modèle qui n’est pas latin : il est inspiré par l’exemple des Grecs, et tout particulièrement ceux d’Ionie ; au témoignage de Strabon de plus, c’est à l’Artémis d’Ephèse que Rome aurait emprunté son image de culte, à la suite de Marseille et peut-être par son intermédiaire264. Tout cela, une fois encore, invite à reconnaître dans la Diane aventine une divinité singulièrement proche de la grande déesse orientale qui était à l’origine de bien d’autres divinités, et dont une des fonctions était de patronner des fédérations de cités : il faut rappeler ici les noms d’Aphrodite, Héra, Junon, Vénus, et Ton est tenté aussi d’évoquer le nom de Fortuna265.

166Une confirmation du caractère oriental, « ionien », de la déesse en son sanctuaire de l’Aventin pourrait être donnée par une monnaie, frappée vers 48 av. J.-C. par Lucius Hostilius Saserna, un partisan de César. C. Ampolo266 a rapproché de la victoire de César sur Marseille la frappe de cette monnaie, qui devait la célébrer : elle porte une image qui serait à la fois celle de l’Artémis honorée à Marseille, et celle de Diane de l’Aventin. Or, il s’agit d’un xoanon, dont les caractères archaïques dénoncent une datation en parfaite concordance avec la tradition qui attribuait le temple de Diane de l’Aventin à Servius Tullius.

167Pour les Anciens en tout cas, la Diane de l’Aventin ne se laissait pas réduire à ses caractères latins : l’on soupçonne que, tandis que la population de Rome accueillait des populations venues d’horizons divers, Latins et Sabins d’abord, mais aussi Étrusques et Grecs, la personnalité de la déesse avait dû s’enrichir de caractères qui la faisaient reconnaître comme leur par tous ces immigrants. Dans une telle perspective, il convient de s’interroger sur les relations possibles entre la fondation de son sanctuaire, et l’ensemble des mesures qu’avait prises Servius Tullius en faveur de ces étrangers installés à Rome, et qui composaient la plèbe : des mesures qui devaient conduire, pour nombre d’entre eux, à leur intégration dans la communauté civique.

168Cependant, si Servius Tullius avait réussi à imposer une telle politique, c’est parce qu’il avait reçu la protection de Fortuna, qui veillait sur lui au Forum Boarium ; qui veillait aussi, peut-être, sur les terres de l’ager Romanus Antiquus, à la protection des plébéiens à qui, selon la tradition, Servius Tullius avait distribué des terres. Mais Diane, qui sur l’Aventin n’avait pas une fonction très différente, n’était-elle pas une autre Fortuna ? Sous son très ancien nom latin, elle veillerait à la paix des relations que Rome venait de nouer avec les cités latines, mais aussi à la tranquillité des immigrants – surtout ceux, peut-être, que leurs origines rattachaient au Latium et qui, installés sur la très ancienne terre d’asile qu’était l’Aventin, pourraient être intégrés dans une plèbe enfin pourvue d’un statut : n’est-ce pas pour cela que Diane est déesse plébéienne par excellence ?

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169Ainsi, la politique de Servius Tullius, par bien des aspects, paraît ignorer les gentes : en particulier, c’est dans le cadre des tribus nouvellement créées, des tribus qui échappent apparemment au contrôle des patrons des gentes, et dans ce cadre exclusivement267, que dans la ville et dans la campagne Servius Tullius prescrit le recensement des habitants, la levée des impôts, ou le recrutement militaire.

170Toutefois, on Ta souvent souligné268, les décisions prises sauvegardaient les positions dominantes de l’aristocratie des gentes, qui conservait les commandements militaires et la maîtrise de la cavalerie, arme de prestige par excellence. Et dans les relations que les mesures économiques, politiques ou religieuses instauraient entre le roi et les plébéiens, on trouverait aisément bien des traits qui apparentaient ces relations aux liens de la clientèle. Bien entendu, en cela Servius Tullius ne fondait pas une gens qui lui aurait été personnellement liée ; mais il empruntait les valeurs de la gens, pour en faire des instruments de renforcement de l’État ; et cela non seulement n’allait pas dans le sens d’une destruction des gentes, mais encore tendait à renforcer l’idéologie qui leur était attachée. Mais il est vrai aussi que les mesures de compromis qu’on lui reconnaît ont pu être imposées par la considération des capacités de résistance des patrons, appuyés sur leurs clientèles armées.

171Malgré tout, les innovations étaient considérables. Et Ton peut se demander si l’œuvre de Servius Tullius n’a pas été une tentative pour adapter les institutions de la cité à une évolution économique et sociale qui allait en contradiction avec une organisation gentilice paralysante. A. Momigliano269 y voyait une tentative pour arrêter un processus de différenciation sociale dangereux pour l’avenir de la cité. On pourrait y reconnaître, tout aussi bien, une tentative pour permettre à ce processus de se poursuivre, tout en respectant le rôle dirigeant et de contrôle des groupes dominants – ou, si Ton veut, de l’aristocratie des patrons de gentes ; une aristocratie à la fois héritière d’un passé qui assurait sa suprématie, certainement largement bénéficiaire des nouvelles activités de production et d’échange, et pourtant menacée par l’évolution présente.

172On peut se demander aussi si les institutions mises en place sous le règne de Servius Tullius n’ont pas donné à la plèbe – c’est-à-dire à des couches de la population jusque là situées hors des gentes et par là même, dans une certaine mesure, situées hors de la cité – si elles n’ont pas donné à la plèbe, donc, avec une place dans la cité, de premiers éléments d’une organisation qui lui soit propre.

173On est conduit à s’interroger, enfin, sur les effets des rivalités qui ne pouvaient manquer de s’exercer au sein même de l’aristocratie, et qui pouvaient opposer les gentes entre elles – par exemple pour le contrôle de la terre – jusque dans des guerres privées. Si en effet l’on admet qu’à partir de la fin du IX^e siècle av. J.-C, un processus de différenciation eut lieu, qui aboutit à l’élévation sociale et politique d’un certain nombre d’individus et à l’émergence d’une élite du pouvoir et de la fortune, tandis que d’autres étaient marginalisés, il paraît difficile de croire à une entente complète au sein de cette élite, et à une dichotomie simple de la société entre dominants et dominés, entre riches et pauvres. Dans la lutte pour la domination, pour le contrôle de la terre conquise, ou pour l’appropriation des richesses, la réussite de certaines familles, nouvelles venues ou d’implantation ancienne, allait presque nécessairement de pair avec l’abaissement d’autres familles. Cela donne à penser qu’à la fin du VI^e siècle et au début du Ve, quand commence la République, les divisions de la société romaine ne se réduisaient pas à des oppositions entre ceux qui avaient une gens et ceux qui n’en avaient pas – autrement dit, à des oppositions entre la plèbe et ceux qui allaient constituer le patriciat270. En particulier, certaines familles dirigeantes ont pu se trouver plus touchées que d’autres par la récession économique qui atteint Rome, en même temps que l’ensemble du monde étrusque, à partir du dernier quart du VI^e siècle : peut-être s’étaient-elles engagées plus que d’autres, tout en appartenant au monde des gentes, dans les activités nouvelles de production et d’échange qui s’étaient développées dans les décennies précédentes ; peut-être aussi étaient-elles déjà plus liées que d’autres avec des personnalités indépendantes des gentes. Dans ces milieux en tout cas, la plèbe a pu trouver des chefs qui présideront à son organisation politique, le moment venu.