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Garcilaso et la mélancolie

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Christine Orobitg

Chapitre I. Saturne et la mélancolie au Siècle d’Or

Texte intégral

  • 6 María Moliner, Diccionario de uso del español, Madrid, Gredos, 1983, s. v. « melancolía ».

1Toute écriture littéraire se nourrit, pour une large part, du substrat culturel qui lui est contemporain. Il est donc nécessaire, si l’on choisit de considérer la poésie garcilasienne comme une écriture de la mélancolie, de décrire brièvement le système de représentations tissées autour de cette notion au Siècle d’Or. En effet, lorsqu'on s'interroge sur des époques éloignées de la nôtre, la similitude des signifiants donne l'illusion d'une identité des signifiés, dissimulant les différences culturelles qui nous séparent des hommes de cette période. Si aujourd'hui la « melancolía » désigne une « propension, habitual o circunstancial, a la tristeza », une « tristeza suave » ou encore, en psychiatrie, un « estado de depresión propio de la psicosis maníaco depresiva »6, au Siècle d'Or, ce terme véhiculait des significations et des représentations mentales assez différentes.

Un terme polysémique : définitions de la mélancolie au Siècle d’or

  • 7 Hubertus Tellenbach, La mélancolie, trad. sous la direction de D. Macher, Paris, PUF, 1979, p. 5.

2Depuis son apparition en Occident, dans le Corpus Hippocraticum, la mélancolie a suscité une véritable « inflation de savoir »7. Dans l’Europe du xvie et du xviie siècle, elle fait l’objet d’un intérêt particulier qui se traduit par la publication de nombreux traités sur le sujet. À cette époque, la mélancolie couvre quatre grandes aires de sens : elle est d’abord une humeur ; elle est aussi une passion de l’âme (associée à un ensemble de représentations assez proches de la tristesse) ; enfin, elle est un tempérament et une maladie. Il nous faut détailler rapidement ces quatre axes de signification.

L’humeur mélancolique

3Dans la pensée médicale et philosophique du xvie et du xviie siècle, le corps est composé de quatre qualités — la chaleur, le froid, la sécheresse, l'humidité — et de quatre humeurs — le sang, le phlegme, la cholère (ou bile jaune), la mélancolie (ou bile noire). Chaque humeur est dotée d’une série de qualités et se trouve reliée à l’un des quatre éléments et à l’un des quatre âges de la vie. Le sang est chaud, humide, rouge, sa saveur est douce, son élément est l’air (que les théoriciens du xvie et du xviie siècle considèrent comme chaud et humide), il constitue l’humeur de l’enfance. La cholère est jaune, légère, chaude, sèche, amère ; son élément est le feu ; elle règne chez les jeunes gens et les adultes. Le phlegme est aqueux, blanchâtre ou incolore (selon les auteurs), il est froid et humide, il est insipide ou salé ; son élément est l’eau, il est l’humeur de la décrépitude. La mélancolie est noire, froide, sèche, acide, épaisse ; elle est associée à la terre, à l’âge mûr ou à la vieillesse. Ce système d’idées associe la mélancolie à l’obscurité, à la terre — c’est-à-dire à l’élément le plus bas et le plus vil —, à la mort, à la froideur et à la stérilité.

  • 8 Juan Huarte de San Juan, Examen de ingenios, éd. de Guillermo Serés, Madrid, Cátedra, 1989, p. 458.

4Cependant, à l’instar d’Avicenne, certains penseurs distinguent aussi une mélancolie chaude, non naturelle, appelée « atrabilis », « melancholia adusta » ou « melancholia non naturalis », à laquelle ils prêtent des qualités merveilleuses. Cette mélancolie est d’un noir brillant ; elle est légère, acide et caustique comme le vinaigre ou la chaux. Surtout, et c’est là le trait principal qui la distingue de la bile noire naturelle, elle peut passer du froid à la chaleur extrême8. Chaude, elle engendre des fureurs dangereuses, des frénésies mais aussi un état de folie inspirée que les penseurs assimilent à la fureur platonicienne ou à l’aliénation inspirée des sibylles. Lorsqu’elle est froide, ses effets sont proches de ceux de la bile noire naturelle : l’individu est prostré, envahi par la crainte et la tristesse.

5Naturelle ou non naturelle, la bile noire apparaît comme une humeur quasi mythique, dont la force et la puissance — dans le bien comme dans le mal — ont quelque chose de légendaire. En tout état de cause elle constitue une substance, totalement forgée par l'imaginaire, qui a fasciné les esprits.

La mélancolie comme tempérament et comme maladie

6En accord avec la tradition galénique, le discours médical du Siècle d'Or base la santé sur l'équilibre harmonieux des humeurs (la symmetria, l'eucrasia, la « juste proportion ») et sur leur bonne qualité. Si une humeur prédomine sur les autres ou bien si elle acquiert des qualités anormales, deux cas de figures se présentent : si cette anormalité — quantitative ou qualitative — est chronique, elle relève du tempérament ; si elle est occasionnelle et aiguë, elle constitue une maladie.

  • 9 Lorenzo Ramírez de Prado, Consejo y consejeros de principes, éd. de Juan Beneyto, Madrid, Instituto (...)

7Le déséquilibre permanent des humeurs engendre un tempérament déterminé, qui emprunte son nom (« sanguin », « cholérique », « mélancolique » ou « flegmatique ») à l'humeur qui prédomine en lui. De la même manière que le discours médical distingue une bile noire froide, naturelle, et une bile noire chaude, non naturelle, les penseurs distinguent deux tempéraments mélancoliques, un mélancolique froid et un mélancolique chaud. Le mélancolique froid a le teint noir, il est triste, avare, silencieux, hébété et on le représente dans la position codifiée de la mélancolie, l’air sombre, « la main à la mâchoire », les yeux tournés vers le sol : « el melancólico es frío, seco, de la calidad de la tierra, con pensamientos poco levantados, miserable, vano, malicioso, sujeto a la superstición, sospecha, envidia »9. Le mélancolique chaud est maigre ; son teint est noir ou jaune, ses veines sont saillantes. En raison de la température variable de la bile noire, il a un caractère inégal, passant brusquement de l’excitation la plus grande à l’abattement et vice versa. Il a des instants de génie, de fureur créatrice, et des moments d’hébétude et de tristesse. Huarte décrit en ces termes le « melancólico por adustión » :

  • 10 Huarte de San Juan, Examen de ingenios, p. 460-462. Un autre portrait du tempérament sec et chaud a (...)

Las señales con que se conocen los deste temperamento son muy manifiestas. Tienen el color del rostro verdinegro o cenizoso, los ojos muy encendidos [...] ; el cabello negro y calvos ; las carnes pocas, ásperas y llenas de vello ; las venas muy anchas. Son de muy buena conversación y afables, pero lujuriosos, soberbios, altivos, renegadores, astutos, doblados, injuriosos, y amigos de hacer mal y vengativos. Esto se entiende cuando la melancolía se enciende ; pero si se enfría, luego nacen en ellos las virtudes contrarias : castidad, humildad, temor y reverencia de Dios, caridad, misericordia y gran reconocimiento de sus pecados con suspiros y lágrimas. Por la cual razón viven en una perpetua contienda, sin tener quietud ni sosiego : unas veces vence en ellos el vicio y otras la virtud.10

8Le portrait du mélancolique apparaît comme un portrait ambivalent, où abondent les traits contradictoires. C’est un être fait de contraires : à la fois taciturne et loquace, libidineux et détaché du monde, diligent et paresseux, craintif et courageux, sagace et obtus, opiniâtre et inconstant, il est capable du meilleur comme du pire, et, chez lui, la vertu frise toujours le vice.

  • 11 Pedro Mercado, Diálogos de philosophía natural y moral, Grenade, Hugo Mena, 1572, fol. 119 v.

9La mélancolie peut aussi constituer une maladie engendrée par une humeur mélancolique devenue anormale par sa qualité ou par sa trop grande quantité. Les médecins la définissent en général, suivant l’exemple hippocratique, comme la persistance anormale de la crainte et de la tristesse : « quando esta tristeza y temor perseveran en alguno por luengo tiempo, teneldo por melancólico »11. La mélancolie est aussi définie comme un délire sans fièvre, ou encore comme une corruption de l’esprit que les médecins classent parmi les « morbis capitis ».

La mélancolie comme tristesse

10Enfin, la mélancolie peut aussi être comprise, dans un sens assez proche de la signification actuelle, comme une passion de l’âme, plus exactement comme une tristesse profonde et durable, sans cause apparente.

11Pour la médecine antique comme pour la science du xvie siècle, l'âme et le corps sont étroitement unis. Toute passion constitue un événement à la fois physiologique et psychologique. Cette double nature des passions explique d’ailleurs l'ambivalence de la mélancolie, à la fois humeur du corps et affect de l'âme. En effet, toute passion suppose une altération de l'âme et une expansion (ou une contraction) du cœur, accompagnée d'une modification de l'équilibre des humeurs. Joie, plaisir, colère dilatent le cœur, lequel chasse vers les membres le sang et les esprits vitaux. En revanche, dans la tristesse et la crainte, le cœur se contracte, il cesse de distribuer le sang et les esprits dans le corps et celui-ci, par conséquent, se refroidit et se dessèche :

  • 12 Pedro Mexía, Silva de varia lección, éd. d'Antonio Castro, Madrid, Cátedra, 1990, II, p. 586.

Y assí, en los otros affectos vemos, quando la ymaginacion concibe cosas alegres, el alegría echa fuera los espíritus; quando cosas temerosas, el temor los retrae a las partes interiores. El plazer ensancha y dilata el coraçón; la tristeza lo encoge y aprieta.12

12Dans ce système de représentation, la joie et le sang sont liés à une imagerie de l’expansion généreuse ; en revanche, la tristesse et la mélancolie sont associées à la rétention, à la contraction avare :

  • 13 Fernando de Herrera, Anotaciones, dans Garcilaso de la Vega y sus comentaristas, éd. d'A. Gallego M (...)

Porque cuando ocupa al hombre la tristeza, que aprieta y contrae el alma, aquella concusión, o sacudimiento y golpe, que causa y trae semejante estrecheza y encogimiento, abraza y cerca las entrañas, de donde se endereza al cerebro grandísima exhalación de humores.13

  • 14 Miguel Sabuco de Nantes, Nueva filosofía de la naturaleza del hombre, Madrid, Editora Nacional, 198 (...)

13Retenant les esprits vitaux à l'intérieur du cœur, la tristesse est une passion maligne, qui sape les forces vitales, dessèche et refroidit le corps, enténèbre l’esprit et, en dernière instance, apporte la mort14.

  • 15 Miguel Sabuco de Nantes, Nueva filosofía de la naturaleza del hombre, p. 83.

14Mais la tristesse peut aussi être, comme l’affirme Sabuco de Nantes, le propre de l'homme : « sólo el hombre tiene dolor entendido, espiritual, de lo presente, pesar de lo pasado, temor, congoja y cuidado de lo porvenir »15. La tristesse n’est pas exempte d’ambiguïté : en tant que passion, elle aveugle l'entendement, trouble l'âme, corrompt le jugement, mais, parce qu'elle pousse au repli sur soi, elle favorisera aussi la réflexion et la sagesse. Elle peut conduire à la raison comme à la déraison, à l'ordre comme au désordre et apparaît comme l'un des plus clairs exposants des contradictions de la mélancolie.

Saturne, astre de la mélancolie

  • 16 Jerónimo Cortés, Phisonomia y varios secretos de naturaleza, Barcelone, Sebastián de Cormellas, 164 (...)
  • 17 Lawrence Babb, The Elizabethan malady, East Lansing, Michigan State College Press, 1951, p. 10.

15Pour les penseurs du xvie et du xviie siècle, humeurs et tempéraments sont placés sous le signe des planètes et chaque planète imprime à celui qui naît sous son signe un certain nombre de caractéristiques : « por el Planeta que reynava en la hora que cada uno nacia, sacavan y sabían la naturaleza, la inclinacion y condicion de cada qual, y para que facultad era apto y conveniente »16. Saturne est relié à la mélancolie, Jupiter au sang, Mars à la cholère, la Lune au phlegme. D’ailleurs, comme l’a montré Lawrence Babb, « saturnien » et « mélancolique » sont des termes virtuellement synonymes au xviie siècle17. Aly Aben Ragel et Jerónimo Cortés associent Saturne à la mélancolie :

  • 18 Aly Aben Ragel, Libro conplido en los iudizios de las estrellas, éd. de Gerold Hilty, Madrid, RAE, (...)

Su natura de Saturno es fria e seca, semeia a melanconia.18

  • 19 Jerónimo Cortés, Lunario nuevo, perpetuo y general (Madrid, Pedro Madrigal, 1598), texte reproduit (...)

Saturno [...] es frio y seco, melancolico, terreo [...]. Acostumbra este planeta causar en los que son de su naturaleza, aborrecimientos, tristezas, melancolias, ansias, congoxas, espantos, angustias y retraymientos. Tiene dominio sobre los [...] tristes y melancolicos. [...] Los que nacen debaxo del dominio deste Planeta son de naturaleza fria, y seca [...], son inconstantes, perezosos, tristes, melancolicos.19

  • 20 Fadrique Furió Ceriol, El Concejo y consejeros del príncipe, dans BAE, t. XXXVI (« Curiosidades Bib (...)

16Furió Ceriol relie également la mélancolie à Saturne, employant indifféremment « saturnino » et « melancólico » : « los melancólicos están subjetos al planeta Saturno, y es cosa de espanto lo mucho que se aborrescen todos los filósofos y astrólogos con los saturninos »20. L’analyse de la vision de Saturne et du saturnien permet en conséquence d’éclairer la conception de la mélancolie.

Une planète ambiguë

17Associé au froid et à la sécheresse (c’est-à-dire aux deux qualités opposées à la vie), Saturne est l’astre de la mort, de la stérilité, de la tristesse et du chagrin :

  • 21 Juan de Carmona, Tractatus an astrologia sit medicis necessaria, Séville, Francisco Pérez, 1590, fo (...)

Saturnus [...] qui frigidus sit cumm siccus, omnino vitae principiis opponitur.21

  • 22 Abraham Ben Ezra, De natwitatibus, dans Messalah/Ben Ezra, Textos astrológicos medievales, trad. de (...)

Saturno, en toda natividad, es indicativo de preocupación y sufrimiento.22

18Pour Andrés de Li et Jerónimo Cortés, Saturne règne sur la carence, la souffrance, les larmes et l’inquiétude :

  • 23 Andrés de Li, Repertorio de los tiempos, éd. facsímile d'Edison Simons, Barcelone, Antoni Bosch, 19 (...)

Saturno muestra [...] tristura, lloro, sospiro.23

  • 24 Jerónimo Cortés, Lunario nuevo, perpetuo y general, p. 33.

Saturno significa trabajos, hambres, affliciones [...]. Denota lloros, sospiros [...]. Mas adelante representa inquietudes, desassossiegos.24

  • 25 Aly Aben Ragel, Libro conplido en los iudizios de las estrellas, p. 23.

19Il est aussi la planète de la lenteur : « la gran tardança viene por Saturno », lit-on par exemple dans le Libro conplido en los iudizios de las estrellas25. Saturne est aussi identifié au temps, comme le signale Andrés de Li :

  • 26 Andrés de Li, Repertorio de los tiempos, p. 61.

Llámase Saturno de Satur y Annus, que significa año sarto, ca es origen y principio del tiempo que se sarta y se cumple por años. [...] Por ende le pintaron con la hoz en la mano y comiendo sus hijos porque todas las cosas que el tiempo produce él mesmo se las consume y ansí lo honraron por dios de los tiempos.26

20De manière générale, Saturne apparaît comme une planète éminemment funeste. Il est l’astre de la vieillesse et de l’épuisement, la planète de l’envie, de la taciturnité, de la hargne, de la misanthropie, de la malignité, du mensonge et de la maladie :

  • 27 Aly Aben Ragel, Libro conplido en los iudizios de las estrellas, p. 12.

Saturno es la planeta vieio, grant, cansado, planeta de despreciamiento e de cuydados e de tristezas e de enfermedades luengas [...]. Es seco e envidioso, tiene luenga sanna, de poca fabla, non quiere companna, quiere estar sennero y apartado. Non a entendimiento ligero, es mintroso y traydor.27

21Il annonce la cruauté, les incendies, la mort, les guerres, les discordes, la destruction des récoltes :

  • 28 Aly Aben Ragel, Libro conplido en los iudizios de las estrellas, p. 12.

Saturno en la segunda faz de Aries enciende los fuegos e mete guerras entre los omnes e mal querencias entre unos y otros [...] e faze las cosas aborrecidas. E en la tercera faz de Aries danna las cosas sembradas e arranca los árboles e yerma las poblaciones.28

  • 29 Francisco López de Villalobos, Algunas obras del doctor Francisco de Villalobos, Madrid, Sociedad d (...)

22Pour Villalobos, Saturne est un « enemigo muy fiero »29 et, dans le Libro conplido en los iudizios de las estrellas, Saturne commande aux dangers et à la vie brève :

  • 30 Aly Aben Ragel, Libro conplido en los iudizios de las estrellas, p. 12 et 25.

Saturno mingua la vida del nacido e danna su criança
El qui mas occasiones e mas entrepiezos a es el quis enclina a Saturno.30

23Saturne est donc une planète hostile, qui engendre le malheur, la stérilité, la haine, la destruction et la mort :

  • 31 Juan de Figueroa, Opusculo de astrologia en medicina, Lima, 1660, fol. 7 v.

Saturno indica infortunio mayor por su frialdad y sequedad, es dañoso a nuestro temperamento y a los animales de quien nos servimos, a nuestros frutos y hacienda, y favorece lo contrario.31

  • 32 Jerónimo Cortés, Lunario nuevo, perpetuo y general, p. 33.

Saturno es enemigo de natura humana, por su naturaleza. Significa trabajos, hambres, afliciones, esterelidades en los años y carestías en los mantenimientos.32

24Mais Saturne demeure cependant un astre ambigu. Il règne sur la carence, mais il préside également à l’Âge d’Or et à la fertilité agricole :

  • 33 Andrés de Li, Repertorio de los tiempos, p. 60.

otros dijeron que Saturno quiere decir tanto como sembrador, ca el primero que mostró de sembrar, arar, enjerir en Italia fue él.33

  • 34 Messalah/Ben Ezra, Textos astrológicos medievales, p. 217. Aly Aben Ragel, Libro conplido en los iu (...)

25Il est aussi, pour Ben Ezra et pour Aly Aben Ragel, la planète des juifs et des musulmans34. Il règne donc sur des êtres méprisés et exclus, mais aussi sur ceux qui possèdent des sciences précieuses : la médecine, l’astronomie, les mathématiques, la philosophie, l’alchimie.

26Pour Pedro Mexía, Saturne règne sur la grande vieillesse, âge de la décrépitude mais aussi des « grandes y profundos pensamientos » et du « desseo de experimentar grandes secretos y cosas ascondidas » :

  • 35 Pedro Mexía, Silva de varia lección, I, p. 522-523.

La septima y postrimera de las hedades ponen y señalan desde sessenta y ocho hasta noventa y ocho, y pocos son los que la acaban. Llámase hedad caduca y decrépita; manda en ella el más tardo y más alto planeta de todos, llamado Saturno. Su complisión es fría y seca y melancólica, triste, enojosa; sus effectos son soledad y guardar la yra y enojo, enflaquescer la memoria y las fuerças, dar congoxas y tristezas, largas y dolorosas enfermedades, grandes y profundos pensamientos, desseo de experimentar grandes secretos y cosas ascondidas.35

27Saturne est un astre funeste, mais il règne sur la connaissance, les sciences occultes et le savoir des principes fondamentaux :

  • 36 Messalah/Ben Ezra, Textos astrológicos medievales, p. 216.

La novena casa da juicio sobre la ciencia y fe religiosa: Saturno en ella, aspectando al señor del Ascendente, el sujeto busca la ciencia sobre cosas invariables y fundamentales, como la filosofía y la alquimia.36

  • 37 Andrés de Li, Repertorio de los tiempos, p. 61.
  • 38 Aly Aben Ragel, Libro conplido en los iudizios de las estrellas, p. 12.

28Pour Andrés de Li, Saturne règne sur « el pensamiento del hombre »37 et, selon le Libro conplido en los iudizios de las estrellas, le saturnien est doué d’une intelligence supérieure et d’une mémoire subtile38. Le passage que Léon Hébreu consacre à Saturne souligne l’ambiguïté de cet astre et de son influence. Saturne est le fils de la terre et du ciel, il est proche de l’élément le plus bas et il est aussi la planète la plus élevée ; il est l’astre du malheur, mais également celui du savoir et de l’accès à la transcendance :

  • 39 León Hebreo, Diálogos de amor, éd. de David Romano, Barcelone, Janés, 1953, p. 85.

Por una parte es Saturno hijo del Cielo, porque es el primer planeta, el más próximo al cielo estrellado [...]. Pero Saturno tiene muchas semejanzas con la tierra: primero por su color plomizo, que tira al terrestre; luego, porque de entre todos los planetas errantes es el más lento en su movimiento, al igual que la tierra es de entre todos los elementos el más pesado [...]. Además de esto, Saturno se parece a la tierra por su temperatura y constitución, que es fría y seca [...]. Se le representa viejo, triste y feo, con aspecto meditabundo, mal vestido, con una hoz en la mano, porque así son los hombres sobre los que domina, y la hoz es un instrumento de la agricultura a la cual los haze inclinados. Por otra parte, proporciona gran ingenio, pensamientos profundos, verdadera ciencia, consejos rectos y ánimo constante, por la mezcla de la naturaleza celeste del padre y la terrena de la madre. Finalmente, por parte del padre, otorga la divinidad del alma, y por parte de la madre, la fealdad y ruina del cuerpo; por ello significa pobreza, muerte, sepultura y cosas escondidas bajo tierra, carentes de apariencia y de adorno corpóreo.39

29Présidant à la bassesse terrestre et à l’élévation céleste, au chagrin et à la science, aux humbles agriculteurs et aux savants éminents, Saturne se dote, dans les textes astrologiques du xvie et du xviie siècle, de la même ambivalence que la mélancolie.

Les enfants et activités de Saturne

  • 40 Messalah/Ben Ezra, Textos astrológicos medievales, p. 216, 223, 230.
  • 41 Aly Aben Ragel, Libro conplido en los iudizios de las estrellas, p. 12, 13 et 184.

30La tradition astrologique occidentale attribue aux planètes diverses activités et occupations accomplies par leurs « enfants ». Chez Ben Ezra, Saturne règne sur les alchimistes, les philosophes, les serfs, les « hombres inutiles », les marins, les ouvriers, les architectes, les géomètres, les fossoyeurs et puisatiers, c’est-à-dire sur des professions souvent basses, en rapport avec la terre, l’eau et la mesure40. Le Libro conplido en los iudizios de las estrellas place sous le signe de Saturne les métiers de la terre et de la construction (« en la segunda faz e en la tercera de Capricornio Saturno ama edificar e sembrar e plantar e poblar »), les gens bas (« será el nacido suzio, baxo, despreciado »), le brigand, le magicien, ceux qui pratiquent les sciences occultes (« Saturno faze fechizos de legar e nigromancias e maravillas ») et ceux qui guident les aveugles et aident les éclopés (« guia los ciegos e accompanna los pobres e sirve a los que an los miembros dannados e a los enfermos »)41.

31Au xve siècle, André de Li attribue à Saturne les ermites, les vieillards, les laboureurs, les architectes, tanneurs, esclaves, les fossoyeurs et les personnes basses et viles :

  • 42 Andrés de Li, Repertorio de los tiempos, p. 61.

Saturno tiene dominio en los hombres sobre los ermitaños, viejos, labradores, maestros de casas, zurradores, esclavos y personas de poca estimación y sobre los que fazen mortajas y huesas.42

32Pour Jerónimo Cortés,

  • 43 Jerónimo Cortés, Lunario nuevo, perpetuo y general, p. 33.

Saturno tiene dominio sobre los viejos, caducos y solitarios, sobre los avaros, usureros, tristes y melancolicos, sobre los hombres viles, apocados, miseros y desconfiados : sobre los glotones, hechizeros, magicos y nigromanticos.43

33Enfin, pour Juan de Figueroa,

  • 44 Juan de Figueroa, Opusculo de astrologia en medicina, fol. 22 r et v.

Saturno tiene la agricultura, labrança, y frutos de la tierra, los socabones y labores de minas. [...] Tiene de las personas los viejos, labradores, cavadores, mineros, lapidarios, curtidores, olleros, sospechosos, invidiosos, taciturnos, [...] pertinaces, solitarios, atalayas, asechadores y avaros.44

34Hérité de l’astrologie arabe et enrichi par les apports de l’astrologie médiévale péninsulaire, le thème des « enfants des planètes » constitue une notion solidement enracinée dans la culture de la Renaissance. L’iconographie contribua à illustrer et à diffuser plus largement encore ces conceptions.

35Le thème des « enfants de Saturne » souligne, à nouveau, l’ambiguïté de Saturne et de la mélancolie : Saturne règne plutôt sur des être vils et frustes, mais il étend aussi son pouvoir sur les philosophes et les alchimistes. Il commande à ceux qui travaillent les matières viles et basses (les tanneurs, mineurs, laboureurs) mais aussi aux orfèvres, qui façonnent les matières les plus précieuses.

Portraits du saturnien

36Saturne détermine chez l’individu né sous son influence un certain nombre de caractéristiques qui le rendent proche du mélancolique. Le Libro conplido en los iudizios de las estrellas décrit ainsi le saturnien :

  • 45 Aly Aben Ragel, Libro conplido en los iudizios de las estrellas, p. 180.

Saturno: bazo, de gordos beços, de grandes ojos e en alguo d’ellos tacha, e el a un oio menor que el otro, crespo, de gran faz, de feo catamiento, diversos dientes, e de pies resquebrajados de fendeduras. E vencera en su complexion friura con humidat si fuere oriental, friura con sequedat, si fuere occidental.45

37Chez Andrés de Li et Jerónimo Cortés, le portrait du saturnien correspond globalement à celui du mélancolique :

  • 46 Andrés de Li, Repertorio de los tiempos, p. 61.

el que tuviere por señor aqueste planeta, sin ayuntamiento de otro ninguno será hombre alto de cuerpo, los cabellos negros y crespos, y tendrá pelos pro en los pechos, las narices anchas, vergonzoso y hombre de mucho trabajo y poco provecho que estimará la honra.46

  • 47 Jerónimo Cortés, Lunario nuevo, perpetuo y general, p. 34.

Los que nacen debaxo de dominio deste planeta son de naturaleza fria y seca, suelen tener el rostro grande y feo, los ojos medianos e inclinados hazia la tierra, y el uno tiene mayor que el otro, las narizes carnosas, los labios gruessos, las cejas juntas, el color del rostro bruno, los cabellos negros, algo crespos, duros y asperos, los dientes desiguales, los pechos vellosos, las piernas luengas y no muy derechas, son neruisos [sic], y enxutos, las venas sotiles, pero muy descubiertas. Y si por suerte Saturno estuviere occidental, haze los hombres de pequeña estatura, macilentos, de pocas barbas, y de cabellos claros, y llanos, son cogitabundos, y de profundos pensamientos, y amigos de agricultura, son inconstantes, perezosos, tristes, melancolicos, llenos de engaños, perfidos, y segun el Filosofo, son muy luxuriosos, por la mucha ventosidad que en las complexiones de los tales se engrendra [sic]: aman la soledad, y aborrecen los bullicios, y regozijos, y contentos, enojanse poco, y durales muy mucho, y con difficultad les passa: pero a todas estas malas influencias e inclinaciones sabra resistir el sabio y prudente con la discrecion y libertad del libre alvedrio.47

38Dans le sytème de représentation du xvie et du xviie siècle, Saturne et la mélancolie font l’objet d’une vision largement critique, mais ne se départent jamais d’une certaine ambivalence. Leur ambiguïté explique probablement les débats qui se développent autour de la notion de mélancolie. En effet, au Siècle d’Or, celle-ci se trouve au centre de deux polémiques. L’une a une portée religieuse, l’autre est profane.

Mélancolie, révélation, péché et possession démoniaque : la polémique religieuse

39Dans une Europe confrontée au développement de l’illuminisme et à la naissance de formes nouvelles de spiritualité, les penseurs accordent une attention très vive à l'incidence de la mélancolie sur la conduite morale et religieuse. Autour de ce thème se développe un débat autour des conditions de la révélation, du péché et de la possession démoniaque : en effet, selon certains auteurs, les mélancoliques seraient plus aptes que les autres tempéraments à recevoir le message divin. Pour d’autres, au contraire, ils sont plutôt enclins à pécher et à être possédés par le démon.

40La polémique sur l’aptitude des mélancoliques à recevoir une inspiration divine trouve son point de départ dans le De Triplici vita de Ficin et dans certains textes médiévaux, qui affirment que le mélancolique, plus que tout autre tempérament, peut recevoir une révélation divine. Cette interprétation se heurte à une tradition ancienne qui associait la mélancolie à la tiédeur religieuse, au péché, à la possession démoniaque. Les réponses apportées au sein de ce débat varient dans le temps.

Mélancolie, vie spirituelle et révélation divine

  • 48 D’après Giorgio Agamben, Stanze. Parole et fantasme dans la culture occidentale, traduit de l'itali (...)

41Pour certains penseurs, la mélancolie pouvait conduire vers la divinité et, pour les plus radicaux, elle pouvait même favoriser une révélation d’origine divine. Le Moyen Âge conçoit l’existence d’une tristesse bénéfique, susceptible de féconder la vie spirituelle et d’élever l’âme vers Dieu. Dans la Scala Paradisi de Jean Climaque, le septième échelon de l’« échelle qui mène au Paradis » est occupé par le « deuil qui donne la joie » : celui-ci est défini comme une tristesse de l'âme, une affliction du cœur toujours en quête de ce qui étanchera sa soif ardente48.

  • 49 Winfried Schleiner, Melancholy, genius and utopia in tbe Renaissance, Wiesbaden, O. Harrassowitz, 1 (...)
  • 50 Jason Van der Velde, De cerebri Morbis, Bâle, 1549, p. 262. Girolamo Fracastoro, Opera, Venise, 155 (...)
  • 51 Marsile Ficin, De Vita Triplici, Bâle, 1549, p. 19.
  • 52 Marsile Ficin, De Vita Triplici, p. 19-20.
  • 53 Henri Cornélius Agrippa, La magie naturelle, trad. de Jean Servier, Paris, Éditions l'ile Verte/Ber (...)

42Pour divers penseurs de la Renaissance, la mélancolie peut avoir une influence bénéfique sur la vie spirituelle. Prosper Calanio affirme que l’âme des mélancoliques peut dépasser les formes sensibles pour arriver à une connaissance d'ordre spirituel49. Girolamo Fracastoro et Jason Van der Velde assurent que le mélancolique peut recevoir les esprits célestes50. Mais les deux partisans les plus célèbres de la mélancolie divinement inspirée demeurent Ficin et Agrippa. L'auteur du De triplici vita affirme qu'une mélancolie convenablement tempérée élève l'esprit dans une sorte d'extase qui met le sujet en contact avec les essences divines : « hinc philosophi singulares evadunt, praesertim quum animus sic a externis motibus atque corpore proprio se uocatus, & quam proximus diuinis, diuinorum instumentum efficiatur »51. L'esprit du mélancolique se place alors sous l'influence céleste (« unde divinis influxibusque ») et devient capable de grandes révélations52. De son côté, Agrippa affirme qu'un certain type de bile noire produit un enthousiasme divin, où les esprits célestes pénètrent le mélancolique : « la transe des mélancoliques est si violente qu'elle peut entraîner les démons célestes à venir dans le corps humain »53. Aux trois types d'esprits célestes susceptibles de pénétrer le mélancolique correspondent trois formes d'inspiration. La troisième permet au mélancolique d'accéder à la révélation et de connaître les plus hautes vérités de la foi :

  • 54 Henri Cornélius Agrippa, La magie naturelle, p. 174-175.

lorsque l'âme s'éveille tout entière à la vie de l’esprit, elle devient alors le vase d’élection des plus hautes entités. Par elles elle connaît les secrets divins, les mystères relevant de l'harmonie divine et de l'ordre des anges, elle atteint la science des choses éternelles et connaît le salut des âmes. Dans cet état l'âme humaine peut aussi prévoir l'avenir et connaître les événements qui dépendent de la divine Providence comme les prodiges ou les miracles à venir ainsi que les nouveaux prophètes et les changements de la Loi Divine.54

43Il existe donc, dans l’Europe du premier tiers du xvie siècle, un ensemble de représentations associant la mélancolie à la révélation divine. Mais, vers la mi-xvie siècle, se développe avec force une réaction contre ces conceptions : la mélancolie ne sera plus considérée comme une voie vers Dieu mais comme une humeur maligne et un état funeste qui attire l’individu vers le mal.

Mélancolie, péché, possession démoniaque et visions fallacieuses

44Mélancolie religieuse et acedía. La pensée du xvie et du xviie siècle conçoit l’existence d’une « mélancolie religieuse », qui contient certains éléments hérités de l’ancienne acedía — l'ennui, la léthargie spirituelle, la tristesse, la paresse dans l'accomplissement du service de Dieu, le vagabondage de l'esprit ou le désespoir du salut —, mais se caractérise également par des traits originaux, comme une anxiété morbide, un zèle religieux suspect, une culpabilité exacerbée.

  • 55 Anne Milhou-Roudié, Paresse et travail chez les moralistes espagnols, Thèse N. R., Bordeaux, Univer (...)
  • 56 D’après Siegfried Wenzel, The Sin of Sloth : Acedía in Medieval Thought and Literature, Chapel Hill (...)

45L’ancien concept d’acedia avait préparé le chemin de cette forme de mélancolie. En effet, vers la fin du Moyen Âge, l’acédie se rapproche du domaine physiologique, dans la mesure où certains théoriciens en font un péché spirituel dont les causes peuvent se trouver dans la chair. La Somme de Saint Thomas d’Aquin insiste sur cette double nature de l'acedia en affirmant qu'elle constitue un péché, mais qu'elle pourrait aussi être considérée comme une maladie ou un désordre humoral55. L'état spirituel n'est plus détaché de ses causes physiologiques et, vers la mi-xiiie siècle, le franciscain David d'Augsburg affirmera que l'acedia peut provenir d'humeurs mélancoliques et qu'elle relève alors du médecin et non plus du prêtre56. L'acedía se teinte d'une causalité physiologique qui permettra la jonction avec la notion de mélancolie.

46Divers penseurs du xvie et du xviie siècle évoquent la mélancolie religieuse. Pedro Mercado affirme que le croyant mélancolique se laisse envahir par l’ennui, le dégoût de soi ; il perd la joie et l’ardeur dans la recherche du salut et se plonge dans de vaines pensées qui attirent le démon :

  • 57 Cristóbal de Acosta, Tratado en contra y en pro de la vida solitaria, Venise, Giacomo Cornetti, 160 (...)

de los oçiosos momentos y superfluos pensamientos nace la perdición al hombre, porque el oçioso en la soledad siempre anda malo, flaco, tibio, triste, enfermo, pensativo, sospechoso, desganado y de si aborrecido, y de aqui viene que de darle al coraçon mucho a pensar, viene despues a desesperar.57

  • 58 Pedro Mercado, Diálogos de philosophía natural y moral, fol. 124 r et v. Santa Teresa de Jesús, Lib (...)

47La mélancolie peut aussi se manifester à travers une piété exacerbée et un sentiment aigu de la culpabilité qui poussent le sujet à se mortifier et à s’humilier. Inspiré par un trouble des humeurs et non par un sincère désir de se parfaire, ce zèle religieux, qui a toutes les apparences de la sainteté, inquiète vivement les penseurs : Pedro Mercado Sainte Thérèse et Alonso de Santa Cruz évoquent divers cas de religiosité pathologique, due à la mélancolie58.

48À partir de la mi-xvie siècle, une méfiance croissante entoure les manifestations de la mélancolie dans la vie religieuse : la mélancolie apparaît de moins en moins comme une voie vers le salut et devient au contraire une forme corrompue de religiosité, une suprême perversion.

  • 59 Cité par Raymond Klibansky, Erwin Panofsky, Fritz Saxl, Saturne et la mélancolie, trad. sous la dir (...)

49Mélancolie et péché. La réaction contre la mélancolie divinement inspirée s’appuie aussi sur une ancienne tradition, qui associait la mélancolie au péché. Au Moyen Âge, Hildegarde de Bingen affirmait déjà qu’Adam devint mélancolique au moment où il commit le péché originel59. Au Siècle d’Or, plusieurs textes établissent un rapport privilégié entre la mélancolie, l'inconduite et les mauvaises actions.

  • 60 Pedro Mexia, Silva de varia lección, II, p. 342-343.

50Chez divers auteurs, comme Pedro Mexía, la mélancolie apparaît comme le signe et le châtiment du péché commis60. Cette conception est illustrée à travers les exemples bibliques de Nabuchodonosor et de Saül, qui apparaissent dans les textes du xvie et du xviie siècle comme deux cas exemplaires de mélancolie.

  • 61 Juan Huarte de San Juan, Examen de ingenios, p. 452-453.

51L'association de la mélancolie au péché et au mal apparaît aussi à travers un thème qui, par sa fréquence, devient un véritable topos du discours théorique : la malignité mélancolique. Dans beaucoup de textes, le mélancolique est décrit comme un être malveillant, prédisposé au vice et aux passions malignes. Ainsi, pour Huarte, les mélancoliques en qui prédomine la cholera adusta sont « astutos, malinos y cavilosos », « siempre inclinados a mal »61.

52La mélancolie recouvre ainsi à la fois le mal physique et le mal moral. Le déséquilibre des humeurs entraîne un désordre moral. La faute et la maladie se trouvent englobées et associées dans une culpabilisation globale.

  • 62 Arnau de Vilanova, De la interpretación de lo sueños (De somniorum interpretatione), éd. et trad. d (...)

53Mélancolie, démon et possession démoniaque. Enfin, la mélancolie est aussi reliée au démon et à la possession démoniaque. Dans le De somniorum interpretatione d’Arnau de Vilanova, on lit que « los íncubos y estos semejantes son proporcionados por este humor [la melancolía] »62. Sainte Thérèse affirme que le démon utilise la bile noire pour pénétrer l'individu :

  • 63 Santa Teresa de Jesús, Libro de las fundaciones, I, p. 167.
  • 64 Santa Teresa de Jesús, Libro de las fundaciones, I, p. 171.

Cierto, creo que el demonio en algunas personas le [el humor melancolico] toma por medianero, para, si pudiese, ganarlas; y si no andan con gran aviso, sí hará.63 Yo he miedo que el demonio, debajo del color de este humor como he dicho, quiere ganar muchas almas.64

54La définition de la bile noire comme balneum diaboli et l’association de la mélancolie au démon sont des idées anciennes, largement répandues au Moyen Âge. Mais ces conceptions connaissent un regain de force à partir de la mi-xvie siècle, où se développe une véritable démonologisation de la mélancolie.

  • 65 W. Schleiner, Melancholy, genius and utopia, p. 68.
  • 66 Girolamo Fracastoro, Opera omnia, Venise, 1555, fol. 199 v.
  • 67 Santa Teresa de Jesús, Libro de las fundaciones, I, p. 150-152.

55Mélancolie et fausses visions. Enfin, en réaction aux opinions associant la mélancolie à la révélation, se développe aussi, à partir de la mi-xvie siècle, l'idée que les visions des mélancoliques ne sont nullement inspirées par la divinité mais produites par la bile noire ou, pire, par le démon. Pour Luther, la bile noire, manipulée par le démon, peut susciter de fausses visions mystiques65. Girolamo Fracastoro affirme que les personnes pieuses devenues mélancoliques voient « Deos et angelorum choros et similia »66. En Espagne, Sainte Thérèse, raconte comment certaines religieuses, devenues mélancoliques à force de privations, sont sujettes de nombreux rapts (« embobecimientos ») qui, loin de constituer un véritable ravissement mystique, se fondent sur un dérangement physiologique67. De même, Murillo y Velarde attribue aux mélancoliques une imagination déréglée qui engendre de fausses visions mystiques :

  • 68 Tomás Murillo y Velarde, Aprobación de ingenios y curación de hipocbondricos, Saragosse, Diego de O (...)

he visto algunas viejas, y aun mozas, melancholicas, que dizen que ven al Niño Iesus, y a la Virgen nuestra Señora, y a la Santissima Trinidad; y no es assi, sino fuerça sola de la imaginativa, que puede engañar a muchos Confessores, y varones insignes.68

  • 69 Santa Teresa de Jesús, Libro de las fundaciones, I, p. 177-179.

56Le sujet est grave, car, comme l’explique Sainte Thérèse, le démon emploie alors ces visions inspirées par la mélancolie pour inciter la personne au péché d'orgueil et la conduire à la perdition69.

57Dans leur réflexion sur l’incidence de la mélancolie sur la vie religieuse, médecins, philosophes et auteurs spirituels se heurtent à l’ambiguïté des signes. La mélancolie peut être associée à une démarche authentiquement pieuse, mais aussi à une religiosité perverse ; elle peut être le résultat d’une contrition sincère, mais aussi d’une culpabilité maladive ; elle conduit à la contemplation aussi bien qu'aux fausses visions. Le grand souci des penseurs du Siècle d'Or sera de distinguer ce qui vient de Dieu, ce qui provient du corps et ce qui vient du diable. Cependant, malgré les efforts des théoriciens, ces domaines demeurent étrangement perméables et la pensée du xvie et du xviie siècle ressent de manière aiguë le caractère équivoque de la voix de Dieu, découvrant qu'il existe une similitude essentielle entre le rapt mystique et la possession démoniaque.

58Enfin, la mélancolie est également associée à une deuxième polémique, profane celle-ci, mais non moins passionnée : il s’agit de celle qui se développe autour du thème des dons des mélancoliques.

La polémique profane : mélancolie, inspiration et supériorité intellectuelle

  • 70 Aristote, L'homme de génie et la mélancolie, éd. et trad. de Jackie Pigeaud, Paris, Rivages, 1988, (...)

59Cette seconde polémique prend son point de départ dans le Problème XXX, 1 attribué à Aristote, qui associe la mélancolie à l’héroïsme, à l’extase inspiré et à la supériorité intellectuelle70. Mais le texte aristotélicien est ambigu et n’explique en rien comment la mélancolie peut favoriser l’extase prophétique, poétique ou l’excellence intellectuelle. Ces lacunes permettront aux théoriciens du xvie et du xviie siècle de développer des opinions très diverses sur ce sujet.

L’affirmation des dons extraordinaires des mélancoliques

  • 71 Aristote, L'homme de génie et la mélancolie, p. 97.

60La tradition du problème XXX, 1. Pour certains penseurs, le mélancolique peut, dans un état de fureur inspirée, deviner l'avenir, parler le latin et les langues étrangères, écrire des vers ou philosopher sans l'avoir jamais appris auparavant. Aristote affirmait déjà dans le Problème que certains mélancoliques peuvent prédire l’avenir comme les Sibylles ou écrire des vers sous l'effet d'un enthousiasme poétique similaire à celui de Maracus le Syracusain71. Ces assertions trouvent une confirmation dans des passages de la Divinatione per somnum (Parva naturalia, 463b, 464a-b), où Aristote déclare que les mélancoliques peuvent avoir des rêves prophétiques.

  • 72 Livin Lemnius, Les occultes merveilles et secrets de nature, trad. anonyme, Orléans, P. Crepperel, (...)
  • 73 Marsile Ficin, De Vita Triplici, Bâle, 1549, p. 19-20.
  • 74 Henri Cornélius Agrippa, La magie naturelle, p. 173.

61Mélancolie et fureur inspirée : la mélancolie lue à travers le filtre de la mania platonicienne, À la Renaissance, plusieurs penseurs vont développer l’idée que les mélancoliques disposent de pouvoirs extraordinaires. La mélancolie est considérée par la tradition médicale comme une maladie mentale, voire comme une forme d’aliénation. Or, pour Platon, il n'y a pas de génie sans mania. À travers son association à la folie, la mélancolie bénéficie de la tradition qui relie cette notion à l'inspiration et au génie et absorbe une partie du contenu de la mania platonicienne. Un certain nombre de théoriciens liront donc la mélancolie à travers le filtre de la fureur platonicienne, affirmant que la mélancolie conduit à un état d’extase fécond. Ainsi, Livin Lemnius et Jason Van der Velde affirment que les mélancoliques peuvent atteindre un état de fureur féconde dans lequel ils ont la capacité de prophétiser, de parler des langues étrangères, de philosopher ou encore d’écrire des vers sans jamais avoir appris à le faire72. Ces idées seront reprises par Giovanni Giovanio Pontano, Girolamo Fracastoro, Prosper Calanio ou Tommaso Garzoni, mais les partisans les plus fervents de la divination mélancolique demeurent Ficin et Agrippa. L'auteur du De triplici Vita affirme qu'une mélancolie convenablement tempérée peut susciter l'élévation de l'esprit dans une sorte d'extase, où le sujet prophétise l'avenir et forme des idées qu'il n'avait jamais conçues73. Agrippa affirme dans le De Occulta Philosophia que le mélancolique peut devenir expert dans des sciences ou des arts qu'il n'a jamais étudiés et deviner l'avenir : « les mélancoliques, en raison même de la violence de leur agitation, prévoient souvent l'avenir avec exactitude »74. Un mélancolique ignorant et grossier peut ainsi prophétiser l'avenir et devenir un merveilleux poète :

  • 75 Henri Cornélius Agrippa, La magie naturelle, p. 174.

Plusieurs mélancoliques étaient pourtant à leur origine des gens grossiers, sots, à l'esprit malade, comme Hesiode, Ionis, Tynnichus, Homère et Lucrèce. Mais souvent ces mélancoliques frappés de crises se sont changés en poètes, mettant dans leurs chants des mystères divins si merveilleux qu'eux-mêmes les comprennent à peine.75

62En Espagne, le plus fougueux défenseur des dons des mélancoliques demeure Huarte, qui affirme dans l’Examen de ingenios (1575) qu’un ignorant (« rústico ») peut, sous l'effet de la mélancolie, de la manie ou de la frénésie, parler des langues qu'il n'a jamais apprises, faire des vers, devenir savant dans des sciences qu'il n'a jamais étudiées et deviner l'avenir, sans qu'il y ait intervention démoniaque ou divine :

  • 76 Juan Huarte de San Juan, Examen de ingenios, p. 304-305.

si el hombre cae en alguna enfermedad por la cual el celebro de repente muda su temperatura (como es la manía, melancolía y frenesía) en un momento acontesce perder, si es prudente cuanto sabe, y dice mil disparates; y si es nescio, adquiere más ingenio y habilidad que antes tenía.76

  • 77 Juan Huarte de San Juan, Examen de ingenios, p. 314-315.

De esta manera pudo el frenético encontrar con la lengua latina y hablar en ella sin haberla en sanidad aprendido; porque desbaratándose por la enfermedad el temperamento natural de su celebro, pudo hacerse por un rato como el mesmo que tenía el que inventó la lengua latina, y fingir como que los mesmos vocablos.77

63Il n'est pas sans intérêt de remarquer qu'une partie des passages où Huarte affirme les dons des mélancoliques fut expurgée : comme celle d'Agrippa, l'opinion de Huarte allait rencontrer de multiples détracteurs.

La réaction contre la divination mélancolique

64En effet, à partir de la mi-xvie siècle un certain nombre de voix s’élèvent pour contester les dons des mélancoliques. En Espagne, à la fin du xvie siècle plusieurs ouvrages examinent en détail la question des aptitudes extraordinaires des mélancoliques : c’est le cas du De sacra philosophia de Francisco Valles de Covarrubias ; du Libro de la melancolía d’Andrés Velasquez (Séville, 1585), de l’opuscule Si los melancholicos pueden saber lo que esta por venir con la fuerça de su ingenio o soñando (Jaén, 1606) d’Alonso de Freylas, du Dignotio et cura affectuum melancholicorum d’Alonso de Santa Cruz (Madrid, 1622) ou de l’Aprobación de ingenios y curacion de hipocondricos de Murillo y Velarde (Saragosse, 1672). Tous dénient aux mélancoliques toute faculté prophétique reposant sur des causes purement naturelles et attribuent les dons extraordinaires des mélancoliques à une inspiration démoniaque.

65L'examen du discours sur les dons extraordinaires des mélancoliques révèle une nette évolution chronologique et fait apparaître une condamnation de plus en plus radicale de la divination mélancolique : au fur et à mesure que la fin du xvie siècle approche, la mélancolie est entourée d'une suspicion croissante, progressant vers une démonologisation de plus en plus nette.

Mélancolie et excellence intellectuelle

66Une autre tradition, issue également du Problème XXX, 1 affirmait que la bile noire favorisait la prééminence intellectuelle : au xvie et au xviie siècle, le mélancolique devient ainsi, chez différents auteurs, le tempérament de la prudence, de l’intelligence ou de l'ingenium.

  • 78 Pedro Mercado, Diálogos de philosophia natural y moral, fol. 128 r.
  • 79 Luis Mercado, Opera omnia, Valladolid, 1604, t. 3-4, p. 88.
  • 80 Sabuco de Nantes, Nueva filosofía de la naturaleza del hombre, p. 214.
  • 81 Huarte de San Juan, Examen de ingenios, p. 318 et 340.

67Pedro Mercado clôt son Diálogo sexto de la melancolía (1572) en rappelant que la mélancolie est le propre des « hombres de subtil ingenio », des « hombres de bien y de mucho aviso »78. Luis Mercado affirme qu'une certaine sorte de mélancolie (une bile noire produite par une chaleur modérée et bien différente de l’atrabilis) suscite l'excellence intellectuelle et la prudence79. Pour Miguel Sabuco de Nantes, la sécheresse de la bile noire engendre la sagesse : « en la vejez viene a perfección del juicio, por la sequedad, que no está en los mozos, por la mucha humedad, como está menos en los niños »80. Pour Huarte, la chaleur de la bile noire non naturelle confère à l'imagination une excellence particulière tandis que la sécheresse de la bile noire confère au mélancolique un entendement extraordinairement subtil81.

  • 82 de San Juan, Examen de ingenios, p. 458. Alonso de Santa Cruz, Dignotio et cura affectuum melanchol (...)

68Vers la fin du xvie siècle, l’excellence intellectuelle des mélancoliques est progressivement remise en question mais jamais réfutée de manière aussi claire que l’opinion qui attribuait aux mélancoliques des dons prophétiques. Ainsi, tout en niant la divination mélancolique, Alonso de Santa Cruz affirmera que la bile noire rend les mélancoliques « ingeniosos »82. Mais, globalement, au fur et à mesure que le temps avance, l’idée d’une supériorité intellectuelle des mélancoliques est de plus en plus contestée : les textes décrivent au contraire l’imagination viciée des mélancoliques (un véritable topos du discours médical) et affirment que la mélancolie, fondée sur un déséquilibre, ne saurait en aucun cas favoriser les facultés intellectuelles.

Conclusions

69Pour conclure, on peut tenter de caractériser rapidement la conception de la mélancolie au Siècle d’Or et la replacer dans une perspective chronologique.

70Globalement, la conception de la mélancolie dans l’Espagne du xvie et du xviie siècle n’était pas originale. Mais on peut remarquer chez les Espagnols certaines tendances spécifiques qui les différencient légèrement de leurs contemporains européens. Ainsi, par exemple, l’interprétation platonisante des dons des mélancoliques par Ficin n’a rencontré qu’un faible écho en Espagne : le De triplici vita est très rarement cité et les théoriciens préfèrent se référer au Problème XXX, 1 attribué à Aristote. Du point de vue pratique, cette nuance n’a que peu d’incidence sur la conception de la mélancolie, dans la mesure où les deux textes, aristotélicien et ficinien, développent l’idée d’un extase fécond des mélancoliques.

71Dans le système de représentation du xvie et du xviie siècle, la mélancolie se caractérise par son ambiguïté. La bile noire est pensée comme une substance paradoxale, qui mêle les catégories contradictoires du sec et du liquide, du terrestre et de l'aérien, des ténèbres et de la lumière, la chaleur et la froideur. Les textes théoriques soulignent la variabilité du tempérament mélancolique et la variété des symptômes de la mélancolie : le mélancolique est l'homme des extrêmes, capable du meilleur comme du pire. La mélancolie apparaît dès lors comme une notion qui a pour caractéristique de transcender les catégories dans lesquelles les penseurs ont voulu la ranger, mêlant à la fois la santé et la maladie, le génie et l'hébétude stupide, l'attirance pour la terre et l'élévation, la densité d'une humeur lourde et le vide qui occupe l'âme, la stérilité et la puissance créatrice, le démon et Dieu, le corps et l'âme. Humeur sèche, vapeur lourde, noir lumineux, néant fécond : la mélancolie est un objet oxymorique, qui ne peut se décrire qu'à travers des expressions qui sont des contradictions dans les termes.

72La mélancolie est un concept essentiellement réversible : les penseurs du Siècle d’Or conçoivent la bile noire comme une matière funeste, et le mélancolique comme le pire des tempéraments, mais font aussi de la mélancolie la condition de l'inspiration et du contact avec la transcendance. Les renversements permis par la mélancolie se fondent sur le postulat que la négativité peut être créatrice.

73Enfin, si l’on replace la conception de la mélancolie dans une perspective diachronique, on constate une évolution assez nette non tant de la matière du discours, que de sa manière d'aborder la mélancolie. Pendant les deux premiers tiers du xvie siècle, l'idée que la mélancolie stimule l'esprit, favorise l'inspiration, voire facilite une communication avec le divin est communément admise par des auteurs comme Ficin, Agrippa, Huarte ou Pedro Mercado. En revanche à partir de 1575-1585 se produit une réaction contre ces conceptions : les enthousiasmes mélancoliques sont considérés avec une méfiance accrue et les théoriciens leur refusent désormais toute inspiration divine pour leur attribuer une origine démoniaque. L'ingenio mélancolique est de plus en plus contesté : il est infléchi vers la malfaisance, opposé au juicio ou tout simplement nié. Ces évolutions révèlent comment se met en place, au cours du xvie siècle, une réaction contre la vision laudative de la mélancolie et comment, à partir de 1575 environ, se développe une vaste vague de culpabilisation et de démonologisation de la mélancolie.

74Les limites de nos recherches ne nous permettent pas de fournir une explication définitive de ce phénomène. Nous nous limiterons ici à proposer quelques hypothèses d'interprétation et à noter la coïncidence de cette modification du regard porté sur la mélancolie avec d'autres phénomènes. On pourra dès lors penser que ces diverses réalités relèvent d'une orientation commune.

75La critique de la mélancolie inspirée et des dons des mélancoliques obéit en partie à une raison de nature philosophique. Ce qui, dans la théorie du mélancolique inspiré et dans les théories de Huarte, a le plus choqué est l'idée d'un déterminisme physique pesant sur les possibilités de l'âme. Selon les principes de la foi, toutes les âmes ont une perfection égale devant Dieu. Affirmant que les capacités intellectuelles dépendent du tempérament, Huarte, Ficin ou Agrippa, malgré leur inspiration humaniste, proposent une vision fondamentalement inégalitaire du genre humain. Un tel déterminisme n'a en soi rien de révolutionnaire (Galien affirmait déjà la dépendance de l'âme vis-à-vis du corps), mais sa systématisation chez Huarte et l'exaltation hyperbolique des dons des mélancoliques chez Ficin ou Agrippa choqueront certains penseurs. C'est contre l'idée d'un tel déterminisme physique que s'insurge violemment Velásquez :

  • 83 Andrés Velasquez, Libro de la melancholia, Séville, Hernando Diaz, 1585, fol. 75 v-76 r.

todas las almas son de ygual sabiduría, capacidad, y perfection [...]. [T]odas las almas estando fuera de sus cuerpos sabran assi ygualmente todas estas sciencias.83

76À ces causes idéologiques s'en ajoutent d'autres, qui mettent en jeu la conjoncture historique.

  • 84 Jean-Louis Flandrin, Le sexe et l'Occident, Paris, Seuil, 1981, p. 21 et suiv.
  • 85 Jean Delumeau, Le péché et la peur. La culpabilisation en Occident xiiie-xviiie siècles, Paris, Fay (...)
  • 86 Jean Delumeau, Le péché et la peur, p. 331-333. Voir aussi Yves Pélicier, Colloque sur la névrose o (...)

77La condamnation croissante de la mélancolie coïncide avec le développement, en Europe, à la fin du xvie siècle et au début du xviie, d’une véritable vague de culpabilisation mise en évidence par J. L. Flandrin84. L'obsessive assimilation de la mélancolie au péché, au démon peut être mise en relation avec la « surenchère de scrupules », la « rumination mentale du péché » qui caractérisent cette époque85. La culpabilisation de la mélancolie serait alors l'un des fruits de cette « névrose collective de culpabilité »86, que J. Delumeau et J. L. Flandrin ont considéré dans les traités de spiritualité du xvie et du xviie siècle. Enfin, on ne peut s'empêcher de considérer cette vaste culpabilisation de la mélancolie comme une réaction de défense : la démonologisation de la mélancolie est aussi une manière de se prémunir contre ses séductions, exaltées par les humanistes de la Renaissance.

  • 87 Jean Delumeau, El miedo en Occidente (siglos xiv-xviii). Una ciudad sitiada, trad. de M. Armiño, Ma (...)

78La réaction contre la mélancolie à la fin du xvie siècle et au début du xviie siècle coïncide aussi avec le zénith de la chasse aux sorcières. Des auteurs comme Jean Delumeau, Robert Mandrou, P. Kamber ou Ch. Larner ont montré que les procès et exécutions de sorciers et sorcières se multiplient en Europe occidentale et orientale entre 1560 et 163087. C'est aussi à la fin du xvie siècle et au début du xviie siècle que s'intensifient, dans la plupart des régions d'Espagne, les procès de sorcellerie. Le plus célèbre d'entre eux, celui de Logroño — avec deux mille accusés et presque cinq mille suspects — se développa entre 1610 et 1614. La coïncidence de ces deux phénomènes (la condamnation de la mélancolie et l'intensification des procès de sorcellerie) traduit une inquiétude croissante des élites intellectuelles vis-à-vis des activités occultes et des relations avec la transcendance qui échappent à tout contrôle.

  • 88 Sur ce sujet : Richard L. Kagan, Lucretia's Dreams. Politics and prophecy in sixteenth century Spai (...)

79La réaction contre la mélancolie inspirée et la divination mélancolique peut aussi être liée aux nouvelles positions adoptées par les autorités ecclésiastiques du xvie siècle face aux phénomènes visionnaires88. Sous la Contre-Réforme, une méfiance croissante entoure la divination et les enthousiasmes prophétiques, comme en témoignent ces passages de Juan de Horozco :

  • 89 Juan de Horozco y Covarrubias, Tratado de la verdadera y falsa prophecia, Ségovie, Juan de la Cuest (...)

La industria del enemigo universal de todos por medio de los que se dizen prophetas y para mi son falsos, ha sembrado estos dias tantas fingidas revelaciones y prophecias falsas que ha puesto con mucha razon en cuydado a todos los que tienen el recato que se deve tener en semejantes casos.89

  • 90 Juan de Horozco y Covarrubias, Tratado de la verdadera y falsa prophecia, « A don Juan de Horozco » (...)

entiendo conviene mucho se lea [...] el libro de la verdadera y falsa prophecia, por ser el desengaño de las invenciones y enredos del demonio en las falsas revelaciones que en diversas partes ha sembrado estos dias.90

80La condamnation de plus en plus radicale de la divination mélancolique à partir de 1575 semble trouver ses sources dans la suspicion nouvelle qui se développe, à la fin du xvie siècle, autour des phénomènes visionnaires.

  • 91 Michel Foucault, Folie et déraison. Histoire de la folie à l'âge classique, Paris, Plon, 1961.

81Enfin, dans la mesure où le discours théorique tend à assimiler melancholia et mania, le rejet croissant de la mélancolie doit être relié aux conclusions de Michel Foucault concernant l'enfermement progressif de la folie à la fin du xvie et au xviie siècle91. D'ailleurs Sainte Thérèse met en parallèle les fous et les mélancoliques, insistant sur la légitimité de la sévérité vis-à-vis des premiers pour justifier sa propre intransigeance à l'égard des seconds :

  • 92 Santa Teresa de Jesús, Libro de las fundaciones, I, p. 170-171.

si la que es melancólica resistiere al perlado, que lo pague como la sana, y ninguna cosa se le perdone. Si dijere mala palabra a su hermana, lo mesmo. Ansí en todas las cosas semejantes que éstas. Parece sinjusticia que si no puede más, castiguen a la enferma como a la sana. Luego también lo sería atar a los locos y azotarlos, sino dejarlos matar a todos. Créanme, que lo he probado y que, a mi parecer, intentado hartos remedios ; y que no hallo otro. [...]. Si porque no maten a los locos los atan y castigan, y es bien, aunque parece hace gran piadad, pues éllos no pueden más, ¿cuánto más se ha de mirar que no hagan daño [las melancólicas] a las almas con sus libertades ?92

82L'enfermement croissant des fous et la diffusion d'une vision de plus en plus critique de la mélancolie sont des phénomènes indubitablement liés : à la fin du xvie et au xviie siècle, mélancolie et folie font l'objet d'une condamnation globale.

83Au tournant du xvie et du xviie siècle se développe une modification du regard porté sur un certain nombre de phénomènes — la folie, la sorcellerie, la mélancolie, les sciences occultes, les expériences visionnaires — qui, perçus désormais comme menaçants, sont considérés avec une sévérité nouvelle.

84Tel est donc l’ensemble des représentations associées à la mélancolie au moment où Garcilaso développe son propre projet d’écriture.

Notes

6 María Moliner, Diccionario de uso del español, Madrid, Gredos, 1983, s. v. « melancolía ».

7 Hubertus Tellenbach, La mélancolie, trad. sous la direction de D. Macher, Paris, PUF, 1979, p. 5.

8 Juan Huarte de San Juan, Examen de ingenios, éd. de Guillermo Serés, Madrid, Cátedra, 1989, p. 458.

9 Lorenzo Ramírez de Prado, Consejo y consejeros de principes, éd. de Juan Beneyto, Madrid, Instituto de Estudios Políticos, 1958, p. 115.

10 Huarte de San Juan, Examen de ingenios, p. 460-462. Un autre portrait du tempérament sec et chaud apparaît aux p. 620-621.

11 Pedro Mercado, Diálogos de philosophía natural y moral, Grenade, Hugo Mena, 1572, fol. 119 v.

12 Pedro Mexía, Silva de varia lección, éd. d'Antonio Castro, Madrid, Cátedra, 1990, II, p. 586.

13 Fernando de Herrera, Anotaciones, dans Garcilaso de la Vega y sus comentaristas, éd. d'A. Gallego Morell, Madrid, Gredos, 1972, p. 318.

14 Miguel Sabuco de Nantes, Nueva filosofía de la naturaleza del hombre, Madrid, Editora Nacional, 1981 p. 122-123.

15 Miguel Sabuco de Nantes, Nueva filosofía de la naturaleza del hombre, p. 83.

16 Jerónimo Cortés, Phisonomia y varios secretos de naturaleza, Barcelone, Sebastián de Cormellas, 1645, fol. 87 v-88 r.

17 Lawrence Babb, The Elizabethan malady, East Lansing, Michigan State College Press, 1951, p. 10.

18 Aly Aben Ragel, Libro conplido en los iudizios de las estrellas, éd. de Gerold Hilty, Madrid, RAE, 1954, p. 12.

19 Jerónimo Cortés, Lunario nuevo, perpetuo y general (Madrid, Pedro Madrigal, 1598), texte reproduit dans Antonio Hurtado Torres, La astrología en la literatura del Siglo de Oro, Alicante, Instituto de Estudios Alicantinos/Diputación Provincial de Alicante, 1984, p. 33-34.

20 Fadrique Furió Ceriol, El Concejo y consejeros del príncipe, dans BAE, t. XXXVI (« Curiosidades Bibliográficas »), Madrid, Atlas, 1950, p. 333.

21 Juan de Carmona, Tractatus an astrologia sit medicis necessaria, Séville, Francisco Pérez, 1590, fol. 61 r.

22 Abraham Ben Ezra, De natwitatibus, dans Messalah/Ben Ezra, Textos astrológicos medievales, trad. de Demetrio Santos, Madrid, Barath, s. d., p. 171.

23 Andrés de Li, Repertorio de los tiempos, éd. facsímile d'Edison Simons, Barcelone, Antoni Bosch, 1978, p. 61.

24 Jerónimo Cortés, Lunario nuevo, perpetuo y general, p. 33.

25 Aly Aben Ragel, Libro conplido en los iudizios de las estrellas, p. 23.

26 Andrés de Li, Repertorio de los tiempos, p. 61.

27 Aly Aben Ragel, Libro conplido en los iudizios de las estrellas, p. 12.

28 Aly Aben Ragel, Libro conplido en los iudizios de las estrellas, p. 12.

29 Francisco López de Villalobos, Algunas obras del doctor Francisco de Villalobos, Madrid, Sociedad de Bibliófilos Españoles, 1886, p. 455.

30 Aly Aben Ragel, Libro conplido en los iudizios de las estrellas, p. 12 et 25.

31 Juan de Figueroa, Opusculo de astrologia en medicina, Lima, 1660, fol. 7 v.

32 Jerónimo Cortés, Lunario nuevo, perpetuo y general, p. 33.

33 Andrés de Li, Repertorio de los tiempos, p. 60.

34 Messalah/Ben Ezra, Textos astrológicos medievales, p. 217. Aly Aben Ragel, Libro conplido en los iudizios de las estrellas, p. 12.

35 Pedro Mexía, Silva de varia lección, I, p. 522-523.

36 Messalah/Ben Ezra, Textos astrológicos medievales, p. 216.

37 Andrés de Li, Repertorio de los tiempos, p. 61.

38 Aly Aben Ragel, Libro conplido en los iudizios de las estrellas, p. 12.

39 León Hebreo, Diálogos de amor, éd. de David Romano, Barcelone, Janés, 1953, p. 85.

40 Messalah/Ben Ezra, Textos astrológicos medievales, p. 216, 223, 230.

41 Aly Aben Ragel, Libro conplido en los iudizios de las estrellas, p. 12, 13 et 184.

42 Andrés de Li, Repertorio de los tiempos, p. 61.

43 Jerónimo Cortés, Lunario nuevo, perpetuo y general, p. 33.

44 Juan de Figueroa, Opusculo de astrologia en medicina, fol. 22 r et v.

45 Aly Aben Ragel, Libro conplido en los iudizios de las estrellas, p. 180.

46 Andrés de Li, Repertorio de los tiempos, p. 61.

47 Jerónimo Cortés, Lunario nuevo, perpetuo y general, p. 34.

48 D’après Giorgio Agamben, Stanze. Parole et fantasme dans la culture occidentale, traduit de l'italien par Yves Hersant, Paris, Ch. Bourgois, 1981, p. 21-33.

49 Winfried Schleiner, Melancholy, genius and utopia in tbe Renaissance, Wiesbaden, O. Harrassowitz, 1991, p. 29, n. 24.

50 Jason Van der Velde, De cerebri Morbis, Bâle, 1549, p. 262. Girolamo Fracastoro, Opera, Venise, 1555, fol. 203 r.

51 Marsile Ficin, De Vita Triplici, Bâle, 1549, p. 19.

52 Marsile Ficin, De Vita Triplici, p. 19-20.

53 Henri Cornélius Agrippa, La magie naturelle, trad. de Jean Servier, Paris, Éditions l'ile Verte/Berg International, 1982, p. 174-175.

54 Henri Cornélius Agrippa, La magie naturelle, p. 174-175.

55 Anne Milhou-Roudié, Paresse et travail chez les moralistes espagnols, Thèse N. R., Bordeaux, Université de Bordeaux III, 1985, p. 34.

56 D’après Siegfried Wenzel, The Sin of Sloth : Acedía in Medieval Thought and Literature, Chapel Hill, University of North Carolina Press, 1967, p. 160.

57 Cristóbal de Acosta, Tratado en contra y en pro de la vida solitaria, Venise, Giacomo Cornetti, 1602, fol. 8 v.

58 Pedro Mercado, Diálogos de philosophía natural y moral, fol. 124 r et v. Santa Teresa de Jesús, Libro de las fundaciones, Madrid, Espasa-Calpe, 1940, I, p. 156-158 et 161-163. Alonso de Santa Cruz, Dignotio et cura affectuum melancholicorum, Matriti, apud Thomam Iuntam, 1622, p. 17.

59 Cité par Raymond Klibansky, Erwin Panofsky, Fritz Saxl, Saturne et la mélancolie, trad. sous la direction de Louis Évrard, Paris, Gallimard, 1989, p. 140-141.

60 Pedro Mexia, Silva de varia lección, II, p. 342-343.

61 Juan Huarte de San Juan, Examen de ingenios, p. 452-453.

62 Arnau de Vilanova, De la interpretación de lo sueños (De somniorum interpretatione), éd. et trad. de José Francisco Ivars, Barcelone, Labor, 1975, p. 11.

63 Santa Teresa de Jesús, Libro de las fundaciones, I, p. 167.

64 Santa Teresa de Jesús, Libro de las fundaciones, I, p. 171.

65 W. Schleiner, Melancholy, genius and utopia, p. 68.

66 Girolamo Fracastoro, Opera omnia, Venise, 1555, fol. 199 v.

67 Santa Teresa de Jesús, Libro de las fundaciones, I, p. 150-152.

68 Tomás Murillo y Velarde, Aprobación de ingenios y curación de hipocbondricos, Saragosse, Diego de Ormer, 1672, fol. 71 r et v.

69 Santa Teresa de Jesús, Libro de las fundaciones, I, p. 177-179.

70 Aristote, L'homme de génie et la mélancolie, éd. et trad. de Jackie Pigeaud, Paris, Rivages, 1988, p. 83-85.

71 Aristote, L'homme de génie et la mélancolie, p. 97.

72 Livin Lemnius, Les occultes merveilles et secrets de nature, trad. anonyme, Orléans, P. Crepperel, 1568, fol. 134 v. Jason Van der Velde, De cerebri Morbis, Bâle, 1549, p. 262.

73 Marsile Ficin, De Vita Triplici, Bâle, 1549, p. 19-20.

74 Henri Cornélius Agrippa, La magie naturelle, p. 173.

75 Henri Cornélius Agrippa, La magie naturelle, p. 174.

76 Juan Huarte de San Juan, Examen de ingenios, p. 304-305.

77 Juan Huarte de San Juan, Examen de ingenios, p. 314-315.

78 Pedro Mercado, Diálogos de philosophia natural y moral, fol. 128 r.

79 Luis Mercado, Opera omnia, Valladolid, 1604, t. 3-4, p. 88.

80 Sabuco de Nantes, Nueva filosofía de la naturaleza del hombre, p. 214.

81 Huarte de San Juan, Examen de ingenios, p. 318 et 340.

82 de San Juan, Examen de ingenios, p. 458. Alonso de Santa Cruz, Dignotio et cura affectuum melancholicorum, p. 5.

83 Andrés Velasquez, Libro de la melancholia, Séville, Hernando Diaz, 1585, fol. 75 v-76 r.

84 Jean-Louis Flandrin, Le sexe et l'Occident, Paris, Seuil, 1981, p. 21 et suiv.

85 Jean Delumeau, Le péché et la peur. La culpabilisation en Occident xiiie-xviiie siècles, Paris, Fayard, 1983, p. 332.

86 Jean Delumeau, Le péché et la peur, p. 331-333. Voir aussi Yves Pélicier, Colloque sur la névrose obsessionnelle, suivi de l'intégralité du Traité des scrupules de J. J. du Guet, Paris, éd. Pfizer, 1976 ; P. Solignac, La névrose chétienne, Paris, éd. de Trévise, 1976 ; Antoine Vergote, Dette et désir. Deux axes chrétiens et la dérive pathologique, Paris, Seuil, 1978.

87 Jean Delumeau, El miedo en Occidente (siglos xiv-xviii). Una ciudad sitiada, trad. de M. Armiño, Madrid, Taurus, p. 540 et 542. Robert Mandrou, Magistrats et sorciers, Paris, Plon, 1968, p. 135. P. Kamber, « La chasse aux sorciers et sorcières dans le pays de Vaud », Revue historique vaudoise (1982), p. 21-33. Ch. Larner, Enemies of God. The Witch-hunt in Scotland, Worcester, Brasil Blackwell, 1981, p. 63.

88 Sur ce sujet : Richard L. Kagan, Lucretia's Dreams. Politics and prophecy in sixteenth century Spain, s.l., Univer, 1990 ; William A. Christian, Apparitions in late medieval and Renaissance Spain, Princeton, Princeton University Press, 1989 ; Antonio Márquez, Los alumbrados, Madrid, Taurus, 1972.

89 Juan de Horozco y Covarrubias, Tratado de la verdadera y falsa prophecia, Ségovie, Juan de la Cuesta, 1588, « Al licenciado d. Antonio de Covarrubias », sans pagination.

90 Juan de Horozco y Covarrubias, Tratado de la verdadera y falsa prophecia, « A don Juan de Horozco », sans pagination.

91 Michel Foucault, Folie et déraison. Histoire de la folie à l'âge classique, Paris, Plon, 1961.

92 Santa Teresa de Jesús, Libro de las fundaciones, I, p. 170-171.

© Presses universitaires du Midi, 1997

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