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Sedes Sapientiae

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Sophie Brouquet

Seconde partie. Le culte marial à Rocamadour et ailleurs au Moyen Âge

Rocamadour, un sanctuaire Plantagenêt ? Une relecture du Livre des miracles

Michelle Fournié

Texte intégral

  • 1 Albe, 1907 (édition reprise par Jean Rocacher, Toulouse, 1996, avec introduction et compléments de (...)
  • 2 Albe, 1926. Rocacher, 1979. Delaruelle, 1966, p. 69-85. Lartigaut, 1982, p. 221-222. Saint-Louis pè (...)
  • 3 Sigal, 1985.
  • 4 La plus récente et la meilleure étude du contexte est celle de Bull, 1999, mais cet auteur ne donne (...)

1Le Livre des miracles a été composé en 1172 par un auteur anonyme ; il a été édité et traduit en 1907 par Edmond Albe à partir de trois manuscrits de la BnF, édition reprise par Jean Rocacher en 19961. Depuis la mise à la disposition des chercheurs, ce document a fait l’objet de présentations érudites ; il a été abondamment utilisé pour lui-même ou dans des perspectives comparatistes2. Il manque cependant encore une étude synthétique des miracles selon le modèle désormais classique élaboré par Pierre-André Sigal3. Le contexte politique de sa rédaction demande également à être précisé4. C’est ce double objectif que se propose l’article qui suit.

Le pèlerinage

Origine du pèlerinage

  • 5 Sansterre, 2011, p. 53-77. Je renvoie à cet article pour la bibliographie récente sur les sanctuair (...)

2L’étude des origines du pèlerinage s’avère particulièrement frustrante pour l’historien : à Rocamadour, nulle manifestation mariale, nulle apparition, nulle découverte de statue cachée ne vient renseigner sur les débuts, contrairement à ce qu’il se passe dans de nombreux cas5. Ce qui est le mieux documenté, c’est le conflit qui oppose dès la fin du XIe siècle, les abbayes de Tulle en Limousin et de Marcilhac-sur-Célé en Quercy. Elles revendiquent toutes deux la possession du sanctuaire de Rocamadour qui est situé dans le diocèse de Cahors. Marcilhac aurait négligé la chapelle de Rocamadour, n’y laissant qu’un moine âgé. Celui-ci aurait fait appel aux religieux de Tulle, pour l’aider dans son service et ces derniers auraient petit à petit pris possession des lieux. L’accroissement de la fréquentation provoque une réaction de la part des moines de Marcilhac qui exigent le retrait de ceux de Tulle. Deux bulles pontificales de Pascal Ier, en 1105 et 1115, précisent cependant que l’église de Notre-Dame de Rocamadour appartient à l’abbaye limousine. L’archidiacre de Cahors chargé d’une remise en ordre en 1115 constate sur place que la chapelle a été dévalisée par les moines de Tulle et qu’il ne reste sur l’autel que les petites chaînes « catenulas », que les pèlerins pénitents portent autour du cou, ce qui est un indice de l’existence d’un pèlerinage. Le procès entre les deux abbayes s’éternise et ne se termine qu’en 1193 en faveur de Tulle. L’abbé de Tulle, Géraud d’Escorailles (1152-1188) avait d’ailleurs pris en main les destinées du sanctuaire, obtenu de deux papes successifs, Adrien IV (1154-1159) et Alexandre III (1159-1181) la confirmation de ses droits sur Rocamadour et fait édifier les bâtiments nécessaires à la communauté. On peut donc considérer que l’emprise concrète de Tulle remonte au premier tiers du XIIe siècle et que le pèlerinage fonctionne à ce moment-là, bien qu’il ne soit pas encore assez renommé pour figurer sur le Codex de Saint-Jacques-de-Compostelle.

Les composantes de l’essor du pèlerinage : Marie et saint Amadour

Marie

3La composante mariale du sanctuaire est indéniable : la Vierge est partout présente à Rocamadour : le Livre des miracles ne parle que d’elle, la chapelle lui est dédiée, deux statues la représentent, les peintures murales la célèbrent.

Saint Amadour
  • 6 Albe, 1926, p. 14, cite la chronique de Robert de Thorigny d’après l’édition de Léopold Delisle ; u (...)
  • 7 Albe, 1926, p. 14 ; le dossier d’Amadour est repris par Bulles, 1995, p. 437-455.
  • 8 Bernard Gui, éd. Labbe, p. 629-631 ; ce serait l’origine des reliques mariales du Puy, de Rodez, Me (...)

4La découverte en 1166 d’un tombeau et d’un corps en parfait état de conservation vient modifier la donne. Ces restes sacrés font l’objet d’ostensions, on les « montre » aux pèlerins dans l’église elle-même, près de l’autel6. Le corps est d’emblée identifié avec celui d’Amadour, un « famulus » de la Vierge, serviteur occasionnel du Christ. Après son Assomption, Marie lui aurait transmis l’ordre d’aller vivre en ermite en Gaule, ainsi que le rapporte le chroniqueur Robert de Thorigny vers 11837. La légende s’enrichit par la suite. Dans l’œuvre hagiographique de Bernard Gui qui rédige le Catalogue des saints du Limousin au XIVe siècle, des nouveautés apparaissent : Amadour est devenu un compagnon de saint Martial chargé d’apporter en Aquitaine le sang du premier martyr Étienne ainsi que des reliques de la Vierge (lait, cheveux, sandales)8. Il est aussi l’époux de sainte Véronique.

5Ces éléments légendaires tout en liant personnellement Amadour à la Vierge ont aussi pour avantage d’« apostoliciser » le personnage et de rattacher fermement le sanctuaire (bien qu’au prix d’un anachronisme) aux premiers temps du christianisme et à l’évangélisation de l’Aquitaine, par le biais de saint Martial.

Une bipolarisation du sanctuaire

  • 9 Bull, 1999, p. 72.
  • 10 Bulles, 1995, p. 446. Il existe aussi d’autres versions de la légende. La Vie de saint Amadour rédi (...)
  • 11 Albe, 1907, p. 35.

6Le culte d’Amadour s’est-il greffé sur un culte préexistant de la Vierge en apportant une heureuse complémentarité de reliques à un pèlerinage auquel manquait ce support concret ? Amadour est-il venu au contraire concurrencer la Vierge et la rédaction du Livre des miracles en 1172 est-elle une réaction de re-marianisation du sanctuaire, destinée à éclipser Amadour dont on ne parle jamais dans le recueil comme le pense Marcus Bull9 ? Amadour n’a-t-il jamais fait de miracles ? On peut en douter : la légende italienne transmise par le manuscrit de Lucques qui date du XIVe siècle, intègre des miracles attribués à Amadour ; plusieurs concernent des habitants du Sud-Ouest. Bénédicte Bulles émet l’hypothèse vraisemblable qu’il s’agit des épaves d’un livre des miracles de saint Amadour, recueil d’origine quercynoise qui serait parvenu à Lucques10. Ce déplacement pourrait s’expliquer par les liens des quercynois et de l’Italie : signalons par exemple le cas de Guillaume Doucin, un Montalbanais devenu évêque de Lucques en 133011.

7J’opterais personnellement pour un pèlerinage bi-polaire dont l’entreprise de promotion culmine dans les décennies 1160-1180 et repose sur plusieurs éléments conjugués : l’invention d’un corps saint, l’érection de bâtiments cultuels, la réalisation de statues et de peintures et la rédaction de libri miraculorum…

Le contexte historique du Livre des miracles de Notre-Dame de Rocamadour

  • 12 Ce miracle n’a rien à voir avec l’invention du corps d’Amadour dont on ne parle pas dans le recueil (...)
  • 13 Albe, 1907, p. 25.
  • 14 Signori, 1996, p. 591-617.

8Le Livre des Miracles est un des seuls témoins des archives du sanctuaire puisque celui-ci a été pillé en 1562 par les protestants qui ont incendié les bâtiments, les statues, les tableaux, les ornements, les châsses et même le corps de saint Amadour. La valeur historique du recueil est d’autant plus grande que son auteur anonyme est vraisemblablement un clerc de Rocamadour (il parle de « notre église »). Il a organisé son œuvre en trois parties annoncées chacune par un prologue. Une miniature illustre le début de chaque partie dans certains manuscrits (figs. 33 et 34). L’auteur intervient dans les récits, introduisant interrogations et suspense, citations bibliques et commentaires. Les informations sont détaillées : l’origine des miraculés est toujours mentionnée ainsi que leur sexe ; leur nom même apparaît dans 68 % des cas et leur appartenance sociale dans 63 %. La date de rédaction, enfin, est connue avec une précision rare pour ce type de document. En effet, son rédacteur indique à la fin d’un miracle (II, 15) qu’il écrit six ans après 1166, en 1172 donc12. Cette datation est cohérente avec quelques événements mentionnés dans le recueil : le tremblement de terre au Proche Orient (II, 20) a eu lieu en 1169, l’ordalie de l’infante de Navarre se déroule en 117013. Quant au miracle I, 12, il parle du comte Amédée, mort en 1148-1149, et constitue l’un des plus anciens récits. Le champ chronologique couvert par le Livre des miracles s’étend donc de 1148 à 1172. Le contenu, lui, a vraisemblablement été rassemblé entre 1166 et 1172. Parmi les recueils de miracles mariaux répertoriés, celui de Rocamadour se distingue par sa précocité et par sa localisation méridionale ainsi que par le milieu dont il est issu. En effet, les autres compilations sont rassemblées dans la France du Nord-Ouest, en milieu canonial et à l’initiative épiscopale14. Il faut donc se pencher attentivement sur le contexte du troisième quart du XIIe siècle pour tenter d’y trouver les facteurs déclenchants de la rédaction.

Rivalités monastiques ?

9Les tensions locales entre abbayes concurrentes servent parfois de motivation, comme dans le cas bien connu de Conques et de Figeac. Cependant la rivalité entre Tulle et Marcilhac qui ne se termine juridiquement qu’en fin de XIIe siècle ne me paraît pas devoir être retenue. L’influence de Marcilhac a dû décliner assez tôt dans la première moitié du XIIe siècle car la présence de moines de cette abbaye n’est guère compatible avec l’action sur le terrain de Géraud d’Escorailles, grand bâtisseur et promoteur du pèlerinage. La rivalité avec le monastère cistercien d’Obazine dont les granges enserrent Rocamadour est aussi à écarter : celles-ci ont permis la mise en valeur difficile des terroirs entourant Rocamadour et ont assuré l’approvisionnement des sanctuaires. Bernadette Barrière (dont les arguments sont repris par Jean Rocacher et Marcus Bull) souligne que les deux monastères étaient peuplés par les mêmes familles, issues des lignages de la vicomté de Turenne. De fait les activités des cisterciens (tournés vers le retrait du monde et l’exploitation du temporel) se trouvaient complémentaires de celles des moines noirs attachés à la liturgie et ouverts aux dévotions collectives.

Lien avec les hérésies ?

  • 15 Voir les communications de Jacques Chiffoleau, Jacques Paul et Julien Théry lors du colloque de Fan (...)
  • 16 Débax, 2003, p. 90.
  • 17 Voir le miracle III, 7, cf. p. 8.

10Faut-il prendre en compte les développements des hérésies et voir dans la rédaction du le Livre des miracles la formation d’un front marial face à des dissidents hostiles au culte des saints et de la Vierge ? Il est vrai que les mouvements religieux déviants prennent de l’extension dans cette période. En 1165, peu de temps donc avant la découverte du corps d’Amadour, a lieu la controverse de Lombers. En 1179 lors de Latran III, le pape doit s’occuper des hérésies autant que des désordres militaires. Cependant les historiens, dont Marcus Bull, ont plutôt écarté l’hypothèse d’un lien avec la dissidence en faisant observer que le Quercy (notamment le nord) avait été peu touché. Mais c’est une constatation qu’on ne peut faire qu’à posteriori après l’éradication des hérésies. Lorsque que le concile de Tours a lieu en 1163, nul ne sait alors quelle sera l’extension de ces mouvements. En outre, on peut nouer entre le Livre des miracles et les hérésies un lien plus subtil. En effet, le rapprochement entre les catégories « hérétiques et fauteurs d’hérésie » d’une part et « mercenaires et employeurs de mercenaires » de l’autre, permet à la papauté, en les confondant comme coupables du crime de lèse-majesté, de fourbir les arguments idéologiques de la lutte anti-hérétique, Ce parallélisme est déjà en œuvre en 1179 dans le canon 27 de Latran III qui statue de la même façon « similiter » qu’il s’agisse des hérétiques ou des mercenaires brabançons, basques et autres15.. Cette assimilation est en gestation dans les années qui précèdent le concile de Tours en 1163. Celui-ci se déroule sous l’influence des Plantagenêt. Il condamne fermement l’hérésie et désigne comme ennemis privilégiés les territoires du sud que convoite le roi Henri II16. Or, on peut observer que dans le Livre des miracles, les mercenaires sont omniprésents et leur utilisation discrédite particulièrement le comte de Toulouse17. Les préoccupations religieuses rejoignent alors les problèmes politiques et redonnent de la pertinence à l’hypothèse du front marial.

La grande guerre méridionale

Les protagonistes
  • 18 Bonnassie, 1979, p. 31-40. Voir les synthèses récentes de Aurell, 2007, Débax, 2003, Macé, 2000.

11Les conflits seigneuriaux dominent la période ; la « grande guerre méridionale » justifie les interventions du roi d’Angleterre Henri II et du roi de France Louis VII dans les affaires du Midi et attire de dangereux routiers dans la région18. Ce climat de confusion extrême et d’opérations militaires constantes persiste pendant toute la seconde moitié du XIIe siècle ; Rocamadour et le Quercy sont au cœur de la tourmente.

12Des comtés quasiment indépendants se sont développés dans le Midi de la France où l’autorité royale est inconnue, les premiers Capétiens utilisant leurs capacités pour se maintenir en Île-de-France. Les pouvoirs sont atomisés entre les mains de seigneurs locaux. Trois puissances dominent cependant dans un grand Midi ; chacune d’entre elles étant pourvue d’une volonté expansionniste : le duché d’Aquitaine (capitale Poitiers), le comté de Toulouse (le Languedoc et ses annexes le Quercy, l’Albigeois) et les comtés catalans (Barcelone, comtés pyrénéens, Razès…). Ces trois forces sont en compétition tout au long des XIe et XIIe siècle pour la domination sur le Midi, avec des résultats variables. Dans la seconde moitié du XIIe siècle la « grande guerre méridionale » oppose le comte de Toulouse, Raymond V en particulier, à la famille de Barcelone et ses ambitions transpyrénéennes. Le siège de Toulouse constitue l’un des temps forts de ces affrontements.

Le siège de Toulouse

13Les opérations militaires reprennent de l’ampleur dans les années 1150, elles culminent momentanément avec le siège de Toulouse par les Barcelonais en 1159. Ces affaires seraient peut-être restées strictement méridionales sans les alliances matrimoniales des protagonistes qui provoquent l’intrusion d’intervenants de poids et « l’internationalisation du conflit » : Henri II Plantagenêt, seigneur possessionné en Anjou et Poitou (donc un sujet du roi de France) épouse en 1152, Aliénor, héritière du duché d’Aquitaine ; il devient ultérieurement roi d’Angleterre en 1154 (par héritage maternel), mais c’est en tant que défenseur des droits de sa femme qu’il intervient à l’appui d’une politique expansionniste vers le sud. Il s’allie donc au comte de Barcelone contre Raymond V et vient assiéger Toulouse en 1159. Le comte Raymond est sauvé par l’intervention du roi de France Louis VII. L’alliance Louis VII-Raymond V se justifie doublement : Aliénor, 1épouse répudiée de Louis VII a porté le duché d’Aquitaine dans un autre camp en se remariant avec un grand vassal de France d’une part ; d’autre part Raymond V, lui, a épousé Constance, la sœur de Louis VII et les deux hommes sont donc devenus beaux-frères.

Les conquêtes anglaises en Quercy
  • 19 Martindale, 2000, p. 115-154, reprend p. 134-135, la chronologie de l’itinéraire d’Henri II en nuan (...)
  • 20 Sur le rôle de Cahors et de l’évêque Géraud voir Lacoste, 2004, t. II, p. 68 à 75.
  • 21 Panfili, 2013, p. 55-65.
  • 22 Eyton, 1878, p. 49-50.

14Si le siège de Toulouse est un échec politique, un « unfinished business » pour Henri II qui se retire, cela n’empêche pas les conquêtes anglaises en Quercy. Il est difficile de savoir le moment exact de la soumission de Cahors et de Moissac, tant les sources sont imprécises et contradictoires comme le souligne Jane Martindale qui a fait un point récent de la question19. Le Quercy a-t-il été « conquis » avant le siège de Toulouse, au printemps 1159 et Cahors s’est-il « donné » à ce moment-là ou après la dispersion de l’armée à la fin du mois de septembre de la même année ? Certains auteurs évoquent une reprise plus violente de Cahors que l’évêque Géraud Hector aurait entre temps remis dans la fidélité de Toulouse. Tous relèvent le rôle militaire de Thomas Becket. Le chancelier (et futur archevêque de Cantorbéry) qui porte lui-même heaume et haubert, a accompagné le roi dans cette expédition et emmené avec lui sept cents chevaliers de sa propre familia. Henri II lui confie la tâche d’imposer un contrôle effectif sur la région quercynoise et d’équiper les forteresses prises de garnisons. Le chancelier aurait alors contraint l’évêque de Cahors, Géraud Hector, à l’exil20. D’après Didier Panfili, la présence des Anglais a laissé peu de traces, même si l’occupation du Quercy a été indéniable, comme en témoignent quelques documents monastiques des années 116321. Combien de temps Thomas Becket est-il resté ? Quelques mois vraisemblablement puisqu’il est présent auprès d’Henri II en Normandie en mai 1160 quand un traité apaise les tensions entre Henri II et Louis VII22. La paix entre le roi d’Angleterre et le comte de Toulouse, elle, est conclue en 1162. C’est à cette même date que se développe le conflit entre le roi Plantagenêt et son chancelier ; ce dernier, qui avait regagné l’Angleterre, est exilé en France à Pontigny.

15De toutes manières, au cours des opérations militaires de 1159, que ce soit à l’aller ou au retour ou les deux, Henri II a traversé le Quercy en compagnie de Thomas Becket qui, lui, y a séjourné. Ni le roi ni son chancelier ne pouvaient ignorer la renommée de Rocamadour et l’importance de la maîtrise de ce centre de pèlerinage déjà international. Henri II y vient en personne accomplir au moins un « pèlerinage » sur l’interprétation duquel il faut revenir.

Les « pèlerinages » d’Henri II à Rocamadour
  • 23 Juillet, 1973, p. 17 ; Molette, 1973, p. 155 et p. 158 et Rocacher, 1992, p. 58, renvoient à Champe (...)
  • 24 Barrière, 1977, p. 27 cite la notice no 131 du cartulaire : [1159] « quo advenerunt in hac terra du (...)

16Certains auteurs ont avancé que le roi Plantagenêt avait effectué deux pèlerinages à Rocamadour, le premier se serait déroulé en 1159. Il n’est attesté de manière sûre que par une mention du cartulaire d’Uzerche23. Cependant, le cartulaire d’Obazine contient lui aussi une notice relative à une grange située à l’orée du Haut-Quercy : on y précise que l’année 1159 est celle où vinrent dans ces terres les rois de France et d’Angleterre24. Ignoré des chroniqueurs, ce premier passage l’est aussi de la bibliographie anglo-saxonne.

  • 25 Ce paragraphe s’appuie sur l’article de Mason, 1982, p. 39-54.
  • 26 Panfili, 2009, p. 63.

17Le pèlerinage de 1170, lui, est documenté par les sources narratives : Henri II a souffert d’une grave maladie au point de penser que sa mort était proche. Cela se passait en août, selon les Gesta Henrici, ou en septembre selon Robert de Thorigny. À ce moment-là le roi a sollicité la prière des moines (mais on ne sait desquels en particulier) et recouvré la santé. Emma Mason, qui a longuement analysé cet épisode, attribue la maladie royale aux difficultés extrêmes du gouvernement dans cette période. Selon cet auteur, le problème de l’exil de Thomas Becket pèse lourd et les négociations entre les deux hommes à ce sujet ont été très insatisfaisantes dans l’été 1170 malgré un apaisement temporaire lors de la rencontre d’Amboise. Le roi épuisé par des déplacements incessants a pu attribuer, lui, sa maladie à ses péchés. Le pèlerinage est donc à la fois action de grâce et pénitence, motivé par le désir de recouvrer la santé spirituelle après la vigueur physique. Henri II serait donc venu à Rocamadour dans ce but. Robert de Thorigny insiste sur l’aspect militaire de ce voyage : le roi doit se faire accompagner de troupes lourdement armées ; on en déduit généralement qu’il ne se sent pas en sûreté dans ce secteur sensible, politiquement instable et récemment conquis25. Le nord du Quercy est effectivement toujours une zone frontière (malgré l’apaisement des tensions entre Henri II et Raymond V), où les vicomtes de Turenne, vassaux en principe des Plantagenêt exercent leur influence sur les moines de Tulle (et donc sur Rocamadour). Mais il me semble que l’on peut aussi voir dans l’équipement d’Henri II une démonstration de force et ajouter une troisième fonction à ce passage. Même si la démarche est effectivement « pèlerine » mêlant actions de grâce et pénitence, elle est aussi politique de la part d’un roi soucieux d’asseoir sa domination sur le Quercy. Les « larges aumônes » qu’il distribue lors de son passage correspondent autant à la charitable générosité du pèlerin qu’à une volonté diplomatique en direction des Quercynois qui sont particulièrement affaiblis, de plus, cette année-là, par une grave crise économique et financière26.

Rocamadour : un avant-poste Plantagenêt
  • 27 Aurell, 2007, p. 26.
  • 28 Roger de Howden, 1871, t. 2, p. 278 : « Rex filius, deficiente sibi pecunia, perrexit ad Sanctam Ma (...)

18Le Nord-Quercy constitue de fait un avant-poste de l’empire Plantagenêt vers le sud, un avant-poste récent (depuis 1159) et contesté. Il est nécessaire de le consolider puisque c’est seulement en 1173 qu’Henri II obtient l’hommage du comte de Toulouse pour le Quercy27. Rocamadour, centre d’un pèlerinage déjà célèbre, occupe une place de choix dans cette stratégie. Paradoxalement on peut trouver une confirmation de l’importance de la bourgade dans le pillage effectué quelques années plus tard, en 1183, par Henri le Jeune, révolté contre son père : Henri « Court Mantel » s’attaque au trésor et au tombeau de saint Amadour28. C’est, certes, dans le but de réunir des finances suffisantes pour alimenter son expédition militaire mais c’est aussi pour porter un coup concret et symbolique à un point d’appui du pouvoir de son père Henri II.

  • 29 Bull, 1999, p. 74

19C’est donc dans le contexte de l’ambition territoriale des Plantagenêt que s’est opérée l’invention du corps d’Amadour et que les éléments du Livre des miracles ont été rassemblés (entre 1166 et 1172). Ce constat permet d’expliquer facilement l’abondance des blessures et traumatismes, la forte présence des chevaliers et combattants dans les récits, en rapport évident avec l’actualité. Mais le Livre des miracles n’est pas un simple « reflet » du contexte guerrier et politique ; comme le fait remarquer Marcus Bull, cette situation a tout d’abord orienté les choix des religieux de Rocamadour qui ont opéré une sélection parmi les miracles, privilégiant ceux qui liaient le culte marial à la dynamique guerrière et à ses ravages, lesquels étaient au cœur des préoccupations des pèlerins29. Il faut tenir compte aussi des pressions que cette situation a engendrées pour les moines de Rocamadour, qui dépendaient du monastère de Tulle (dans la vicomté de Turenne) dont la région (le Quercy) faisait théoriquement partie du comté de Toulouse mais était effectivement dominée par les Plantagenêt. Marcus Bull décèle d’ailleurs dans le Livre des miracles une certaine hostilité à Raymond V et, de fait, c’est le comte de Toulouse qui est désigné comme l’employeur des Brabançons (alors qu’il est loin d’être le seul) dans un miracle où la Vierge sauve l’un de ses ennemis (III, 17).

20Mais on peut pousser plus loin l’analyse des positions des religieux de Rocamadour. Ils n’ont pu que pencher du côté d’Henri II. Non seulement leur sanctuaire constitue, nous l’avons vu, un avant-poste des récentes conquêtes du roi plantagenêt, mais il est sous la gouverne de l’abbé de Tulle, Géraud d’Escorailles, dont le prédécesseur est Ebles de Turenne lui-même, le frère du vicomte. Le rôle de la famille d’Escorailles mérite qu’on s’y attarde.

Le rôle de la famille d’Escorailles

21Ce lignage appartient à la puissante aristocratie locale alliée aux Castelnau-Bretenoux ; il est particulièrement attaché à Rocamadour. Le Livre des miracles éclaire l’action de deux de ses membres, les frères Géraud et Maffre qui y figurent, soit à titre de miraculé (Maffre) soit à titre de témoin (Géraud). Leurs interventions ont toujours été analysées du point de vue de la piété et de la dévotion, même si Edmond Albe et Marcus Bull ont pressenti une autre portée. Reprenons la question.

  • 30 Albe, 1907, p. 53.

22On peut d’emblée présumer chez l’abbé Géraud d’Escorailles un certain penchant pour les Plantagenêts et même pour les Anglais : notons que c’est du pape anglais Adrien IV qu’il obtient les bulles de confirmation de ses droits sur Rocamadour. Le sanctuaire est fréquenté, entre autres, par des ecclésiastiques britanniques : l’évêque de Londres s’y arrête en 1169 en se rendant à Rome pour solliciter une levée d’excommunication30. Mais l’engagement de Géraud d’Escorailles est plus actif : il semble bien servir les intérêts et la diplomatie d’Henri II. C’est un récit du Livre des miracles qui révèle son rôle : en 1170 Sancia, la récente veuve de Gaston V de Béarn est accusée d’infanticide ; elle vient d’accoucher d’un fils mort-né qui aurait été l’héritier de la vicomté. Soumise à une ordalie, elle est jetée dans le gave à Sauveterre et sauvée par l’intervention de la Vierge de Rocamadour : les flots la déposent vivante sur la grève. Or, l’abbé Géraud d’Escorailles, de retour d’un pèlerinage à Saint-Jacques de Compostelle, s’arrête à Sauveterre et se charge de rapporter à Rocamadour la tapisserie offerte en ex voto par Sancia (I, 36). Il est difficile de voir dans ce passage à point nommé de l’abbé et dans l’invocation de Rocamadour une coïncidence.

  • 31 Sur les conséquences politiques de ce mariage, voir Cerda, 2013, p. 143-153, et Cerda, 2011, p. 226 (...)
  • 32 En définitive, c’est Marie de Béarn, la sœur de Gaston V qui reçoit le Béarn, faute d’héritier mâle (...)

23L’intérêt d’Henri II Plantagenêt pour ce secteur transpyrénéen vient de s’accroître. En effet, le duché d’Aquitaine, la Castille et l’Aragon sont concernés par cette affaire de succession susceptible de changer l’échiquier politique. Sancia, vicomtesse de Béarn, est la sœur de Sanche VI, le roi de Navarre ; elle est aussi la fille d’Urraca de Castille (et la petite-fille naturelle d’Alphonse VII, roi de Castille). Or, en 1170 précisément, a lieu le mariage d’Aliénor, une des filles d’Henri II Plantagenêt et d’Alphonse VIII de Castille auquel Sancia est donc apparentée. Par ce mariage, Henri II est devenu le beau-père d’Alphonse VIII et a noué des liens politiques forts avec la 30 Albe, 1907, p. 53. Castille, Alphonse devient son « dilectus filius ». Cette union négociée l’année précédente amorce une intensification des relations, jusque-là sporadiques, entre l’Angleterre et la Péninsule Ibérique31. Dans les années qui précèdent Henri II avait envisagé une alliance avec la Navarre, comme le suggère une lettre de la chancellerie royale anglaise émanant de Jean de Salisbury ; en 1167, on voit également le souverain plantagenêt arbitrer un différend juridique entre les rois de Castille et de Navarre, lesquels concluent une trêve pour dix ans. Mais c’est avec la Castille que se concrétise l’alliance en 1170. On peut d’ailleurs remarquer que le douaire qu’Alphonse VIII doit constituer à son épouse Aliénor est formé de terres et de droits localisés le long de la frontière avec la Navarre voisine, ce qui assure une protection face aux possessions des comtes de Toulouse de l’autre côté des Pyrénées. Tout ce qui précède démontre la récente (et active) implication du roi Plantagenêt dans la politique ibérique. Géraud d’Escorailles n’est donc pas là par hasard ; on ne peut savoir si c’est lui qui, lors d’un premier passage à l’aller, a orchestré l’ordalie de Sancia, suggérant l’invocation de la Vierge de Rocamadour et s’assurant de l’heureux succès de l’épreuve, mais c’est bien lui qui recueille l’ex voto. En se montrant favorable à Sancia, une parente du gendre d’Henri II, politiquement et familialement liée à la Castille et à la Navarre, Géraud protège les intérêts du roi Plantagenêt. En forçant un peu le trait, on pourrait considérer que le prieur de Rocamadour se trouve ainsi l’agent de la diplomatie d’Henri II, en tout cas son agent de renseignements, dans ce secteur de la Péninsule Ibérique qui traverse une période particulièrement instable32.

  • 33 Albe, 1907, p. 133.

24Ces liens politiques et matrimoniaux et notamment le mariage d’Aliénor, la fille d’Henri II et du roi Alphonse, expliquent aussi, autrement que par la seule renommée du sanctuaire, les dons précoces dont le gratifient Alphonse VIII et sa femme qui fondent deux prieurés dédiés à Notre-Dame de Rocamadour en Castille en 1181. La dynastie de Navarre se montre également généreuse envers le sanctuaire auquel Sanche VII, le neveu de Sancia, fait des dons très importants33.

  • 34 Albe, 1907, p. 220.
  • 35 Je remercie Matthieu Desachy, qui m’a signalé l’existence de la châsse de saint Thomas à Mauriac. R (...)
  • 36 Je remercie Anne-Marie Pêcheur qui m’a fourni ce renseignement et fait cette suggestion. Notons que (...)

25L’examen du rôle de Maffre, le frère de Géraud qui est doyen de Mauriac dans le Cantal, ne donne pas d’informations aussi précises sur les choix politiques de la famille d’Escorailles. Il contribue cependant à en confirmer la tonalité pro-anglaise. Maffre bénéficie de deux miracles racontés dans le recueil (II, 23, 24) : atteint d’une fièvre maligne, il est sauvé grâce aux prières qu’il adresse à la Vierge de Rocamadour ; repris par les fièvres alors qu’il arrivait à Obazine en compagnie de l’abbé de Cîteaux, il est envahi par un froid mortel et n’en réchappe que grâce au même recours. Quelques années plus tard, en 1185, il se fait ensevelir à Rocamadour. Comme son frère Géraud, Maffre est un personnage connu, témoin d’actes diplomatiques et qui fréquente les grands de ce monde, dont l’abbé de Cîteaux34. Or, l’église Saint-Laurent de Vigean qui dépend de Mauriac dont Maffre est prieur, possède l’une des plus anciennes châsses en émail de Limoges contenant des reliques de Thomas Becket. Certes, Maffre n’a pu ignorer l’action du chancelier en Quercy ni la renommée ultérieure de sainteté et de martyre de l’archevêque. Mais on peut subodorer des liens plus précis entre les deux hommes. La châsse est datée de la dernière décennie du XIIe siècle35. Les reliques qu’elle renferme, arrivées antérieurement à sa confection, font donc partie des distributions précoces. Maffre est un prélat influent attaché à Rocamadour de plusieurs manières : son frère en est prieur, lui-même bénéficie de deux miracles à deux époques différentes de sa vie, il s’y retire en 1175 et s’y fait inhumer en 1185. Il a pu rencontrer Thomas Becket lors du séjour quercynois de ce dernier en 1159-1160 ou ultérieurement. En effet, l’abbaye Saint-Pierre de Mauriac dont Maffre est doyen, dépend de Saint-Pierre-le-Vif à Sens. L’archevêque de Canterbury a séjourné quatre ans dans cette abbaye royale, de 1166 à 1170, avant son retour en Angleterre et son assassinat. Maffre a donc pu rencontrer Becket lors d’une visite à l’abbaye-mère et, de par sa fonction même, il a peut-être obtenu prioritairement des reliques après la mort de l’archevêque36. Cette hypothèse expliquerait la présence d’une des plus anciennes châsses de Thomas Becket à Mauriac.

26Elle conforte l’orientation pro-anglaise, pro-angevine, pro-Plantagenêt de la famille d’Escorailles qui préside en ce troisième quart du XIIe siècle aux destinées de Rocamadour et assure la promotion du sanctuaire par l’invention du corps d’Amadour et la rédaction de recueils de miracles. Le Livre des miracles de Notre-Dame n’est pas politiquement neutre, il fait partie de la stratégie offensive des Plantagenêt en direction du sud, contre le Comté de Toulouse, momentanément allié aux Capétiens… et potentiellement hérétique.

Pélerins et miraculés

27Dans ce recueil à la tonalité militante affirmée, les hommes dominent, qu’il s’agisse des pèlerins ou des miraculés.

Approche sociologique

Les clercs
  • 37 Ce voyage date de 1148 et a probablement un rapport avec l’affiliation d’Obazine à Cîteaux, cf. Alb (...)
  • 38 Partis de Venise, ces prélats doivent rencontrer le pape à Rome. Cette traversée est sans doute lié (...)

28Les ecclésiastiques d’un certain rang comme les évêques cheminent avec leur suite. Les abbés voyagent ensemble ; ils sont parfois accompagnés de leurs moines comme Étienne, l’abbé de Cluny qui vient remercier la Vierge après sa guérison (II, 38). Le doyen de Mauriac chevauche avec Renaud, l’abbé de Cîteaux en direction d’Obazine (II, 23)37. Alexandre, Jean et Itier, respectivement abbés de Cîteaux, de Beaulieu et de Châlons, naviguent en compagnie de nombreux clercs réguliers et séculiers sur l’Adriatique (II, 1, cf. figs. 33 et 34)38 ; dans ces deux cas, leurs déplacements paraissent justifiés par des missions diplomatiques. Mais on rencontre aussi de simples prêtres de paroisse comme le curé de Lasvaux en Quercy (I, 2) ou un chapelain champenois.

Les laïcs

29Le monde des seigneurs est bien représenté : Gautier, seigneur de Mâlines, Robert, comte de Meulan, Guillaume IV, marquis de Montferrat en Piémont, Matthieu, duc de Lorraine et son fils Simon. On remarque aussi Hugues de Gondreville, courtisan du roi Henri II ou encore Robert, fils du comte de Leicester… Les femmes nobles viennent également à Rocamadour, comme Marie, la comtesse de Montbéliard mais aussi les dames d’Auxerre, d’Avallon, de Grenoble ou encore Almodis, la dame de Pierrebuffière. Les chevaliers et les combattants sont nombreux : ils viennent de l’Anjou, du Gévaudan, de l’Île-de-France, du Piémont ou d’Allemagne. On connaît souvent leurs prénoms : Pierre, Rogon, Raimond, Philippe ou Anselme et parfois leurs noms, comme dans le cas de Gérard Tosez, chevalier de la Trémouille (I, 48). Quelques notables urbains sont mentionnés exceptionnellement ; ce sont les magistrats de Mende qui lors du siège de la ville invoquent le secours de la Vierge de Rocamadour (III, 4). Les gens du peuple, eux, apparaissent fréquemment : nautonniers, charpentiers, chasseurs, maçons ou négociants en vins et même bandits et mendiants.

30Si on regroupe les miraculés, les hommes et les femmes issus de la classe aristocratique représentent 34 % des cas. Certains d’entre eux sont impliqués dans les affaires politiques méridionales comme nous l’avons vu et fréquentent des prélats influents. La tonalité aristocratique du recueil, très marquée, constitue l’une des originalités du Livre des miracles.

Rayonnement

  • 39 Le sceau représentait « la figure de la Vierge, avec les mots : S. B. MAR. VIRG. DE ROCAMADOU », La (...)
  • 40 Rocacher, 1973, p. 29, Sigal, 1985, p. 82.
  • 41 Rocacher, 1992, p. 33, citant les travaux les travaux de Kurt Köster. Les sportelles reproduisent l (...)

31Au XIIe siècle, l’aura du sanctuaire s’étend à toute la région : on appose fréquemment le sceau de Notre-Dame de Rocamadour sur les chartes du pays et on s’en sert pour donner aux actes « une plus grande autorité »39. Dès l’époque de la rédaction du Livre des miracles, le rayonnement du pèlerinage est international : Jean Rocacher énumère les pays et terres concernés (Allemagne, Angleterre, Flandres, Espagne, Italie, Proche-Orient) ainsi que les régions du royaume de France et Pierre-André Sigal a donné une carte de l’origine des miraculés40. Les trouvailles des enseignes de pèlerinage, les sportelles, confirment ce succès41. Ces enseignes sont d’ailleurs mentionnées dans le recueil : alors que Guillaume, prêtre de Chartres, se trouvait à l’agonie, sa mère dépose sur lui le « signum » du pèlerinage (I, 37).

Les miracles

32Nous nous laisserons guider pour l’analyse de ce registre par les travaux classiques de Pierre-André Sigal en utilisant les catégories définies dans son ouvrage pionnier. Précisons d’emblée que les chiffres fournis par les 127 récits incluent une part d’incertitude : le nombre exact des miraculés ne peut être évalué en raison des miracles collectifs. Par ailleurs une seule personne peut faire l’objet de plusieurs interventions mariales, comme un malade guéri une première fois mais qui subit ensuite un châtiment à cause de son ingratitude, avant de recouvrer à nouveau la santé.

Les catégories

Les interventions favorables
  • 42 Phlippoteau, 2006, p. 94.

33Huit miracles, soit 6 % des cas, concernent la récupération d’objets perdus, la protection des moissons, la multiplication de nourriture… Par trois fois la Vierge garde des dépôts d’argent (I, 42 ; II, 44 ; III, 5) ; elle retrouve un sansonnet, un taureau et multiplie des pigeons (II, 14 ; I, 19 ; II, 12). Elle accède au désir d’un troubadour qui lui demande de faire descendre un cierge sur sa viole (I, 34). Ce dernier miracle, repris par Gautier de Coincy, n’est pas aussi futile qu’on a bien voulu le dire ; on peut lui attribuer une dimension eucharistique : le cierge, symbole du Christ se pose sur l’instrument, voix et bouche du troubadour42.

La délivrance de prisonniers

34Dix miracles, soit 8 %, font l’objet de nombreux détails sur les conditions de détention, les liens, les prisons qui rendent ces récits particulièrement pittoresques. La délivrance est souvent spectaculaire : les détenus chutent du haut de tours vertigineuses sans aucun dommage ; ils franchissent tranquillement les multiples portes de leur cachot (III, 23), leurs fers à la main devant leurs gardiens muets et impuissants (I, 10). Ils réussissent à se libérer des liens les plus solides, même s’ils sont entièrement entortillés dans ceux-ci (II, 2) ou enchaînés à d’autres prisonniers. Un détenu ligoté enfermé dans un cercueil de bois au fond d’un cachot, une énorme chaîne de fer au cou, se libère facilement (I, 11). L’évasion est parfois précédée d’une vision prémonitoire (I, 10, 5 ; III, 18) ou d’un sommeil libérateur (I, 53) pendant lequel la Vierge donne les instructions à suivre.

Les châtiments
  • 43 Philippart, 1996, p. 563-590.

35Les châtiments (16 miracles, soit 14 %) portent essentiellement sur des sacrilèges concernant le sanctuaire ou les personnes qui s’y rendent. La violation de l’espace sacré par un chasseur accompagné de sa bruyante horde de chiens entraîne la chute des animaux dans un gouffre (II, 25). Toucher aux murs de l’église pour les modifier peut s’avérer très dangereux : un ouvrier est ainsi puni à mort (II, 27). Pénétrer dans le sanctuaire en état d’impureté, sans avoir fait pénitence et reçu l’absolution, provoque la folie (I, 5). Douter de l’efficacité du pèlerinage, soupçonner son personnel de duperies, constitue un blasphème puni par la paralysie (III, 11). Le vol commis au sanctuaire par un pèlerin peu scrupuleux qui ne dépose pas la somme d’argent promise rend muet l’indélicat (I, 6). Le respect du temps sacré est également indispensable : une ménagère bourguignonne qui continue à travailler au lieu d’assister à la messe de la fête de saint Antoine voit sa main se contracter (I, 22) ; une couturière qui poursuit son ouvrage le samedi soir, sent son aiguille se planter dans son gosier, le fil pendant à l’extérieur de la bouche (III, 19). Il faut enfin éviter d’offenser la « patronne » du sanctuaire : le chevalier qui adresse à la Vierge des paroles indécentes devient fou (I, 35) et tous ceux qui, après un premier bienfait, se montrent ingrats et négligent d’accomplir leur vœu subissent la vengeance mariale, telle cette aveugle qui sent un os se planter dans son gosier (I, 3). Les châtiments sont parfois insérés dans un acte de miséricorde (II, 9, 24…). Le repentir débouche sur un pardon et le miraculé qui vient de recouvrer la santé contribue alors à la réputation du pèlerinage. Mais la dialectique justice/miséricorde met parfois la Vierge dans une position difficile : en faisant passer en priorité la protection, elle peut aller à l’encontre de la loi divine elle-même, en sauvant des coupables et Guy Philippart a souligné le rôle parfois amoral de son intervention43. Quant à la miséricorde humaine, elle est assez limitée : on ne connaît que quelques cas de pardon par la victime (I, 4 ; II, 30), mais les pèlerins manifestent souvent leur solidarité à leurs compagnons de rencontre : ils prient avec ferveur pour celui qui souffre, l’accompagnent et le soutiennent, le portent parfois (I, 3, 5, 6, 41, 53 ; II, 2, 9). Le prince de Lorraine intercède ainsi pour une pauvresse (I, 22), un chevalier panse les plaies d’une femme attaquée par des loups (II, 15).

36Mais si la Vierge est impitoyable dans la défense de son sanctuaire, elle étend en revanche sa protection à ceux qui le fréquentent ; elle prend soin en particulier des pèlerins victimes de vols ou d’agressions et châtie les coupables (I, 4 ; II, 30) de manière parfois définitive (I, 24).

La protection des dangers

37Elle concerne (26 miracles, soit 21 %) en priorité les noyades, provoquées par les tempêtes sur la Méditerranée ou l’océan Atlantique ainsi que par les crues des fleuves (I, 1, 36 ; III, 12…). Mais la Vierge intervient aussi à plusieurs reprises lors des incendies (I, 9 ; II, 8 ; III, 15…) et au cours d’un tremblement de terre (II, 20). Elle sauve les victimes d’un effondrement de maison (I, 8). Elle permet d’éviter les chutes mortelles et les fréquentes attaques armées (I, 32, 46 ; II, 17, 34…) ou encore le siège de la ville de Mende par les routiers, protégeant ainsi les femmes des viols inhérents aux pratiques de la guerre (III, 4).

Les guérisons
  • 44 Ils représentent 80 à 90 % des cas aux XIVe et XVe siècles : Vauchez, 1981, p. 547.
  • 45 Serres, 1973, p. 45-93, repère ainsi des gangrènes, luxations, goitres, glaucomes…

38Bien que les miracles thérapeutiques soient les plus nombreux et représentent plus de la moitié des cas (65 miracles, soit 51 %), leur importance est moindre que dans les siècles ultérieurs44. La description des symptômes est suffisamment précise pour qu’un médecin ait tenté l’identification des affections45. Les paralysies et maladies de la motricité (dont les rhumatismes), représentent 8 % des cas. Les malades sont « contractés », « desséchés », « perclus », extrêmement amaigris (II, 46 ; III, 21…). On décrit un pèlerin si replié sur lui-même que ses genoux percent sa poitrine ; il se fait porter dans une corbeille « sportatula », (I, 38) ; un autre souffre d’une main contractée à l’extrême, les ongles trouant la peau de la paume (I, 22). Ces affections sont anciennes mais la guérison miraculeuse se produit souvent immédiatement ; brutale, elle s’accompagne de craquement des os et d’hémorragie. La thérapie céleste s’avère cependant beaucoup plus efficace que les soins humains qui se résument à des bains ; ils ont parfois des conséquences néfastes : l’hémiplégique qui les tente en ressort tétraplégique (II, 32).

39La cécité et les maladies de la vue concernent 9 % des cas, ainsi que la surdité-mutité. On donne assez peu de détails sur les causes de la cécité sauf dans le cas de cette femme qui a perdu la vue lors d’un accouchement (II, 19). Les sourds-muets, quant à eux, prouvent leur guérison en appelant le gardien du sanctuaire (I, 33). L’affection est parfois moins grave qu’il n’y paraît : c’est ainsi que le docteur Serres décèle une simple laryngite avec aphonie chez deux chevaliers anglais (I, 45).

40Les maladies mentales viennent à égalité avec 9 % des cas. Le malade, privé de son esprit : « amens », est fréquemment mû par une folie furieuse, « furore furibondo » (I, 28). La frénésie (II, 10), l’hypocondrie, « melancolia » (II, 16), l’épilepsie ou mal caduc (I, 41 ; II, 24 ; III, 13), les possessions avec ou sans pacte (II, 40) se rattachent à la même catégorie tant les symptômes se ressemblent : les malades crient, se démènent, déchirent leurs vêtements, grincent des dents, se mutilent. Il faut les garroter ou les enfermer dans une sorte de camisole de force (I, 28, 35), ce qui constitue en général la seule thérapie.

41Les tumeurs correspondent à 15 % des cas, en incluant les polypes, les fistules, les œdèmes et l’hydropisie. Les malades sont « gonflés », leur peau est tendue à craquer (I, 44) ; ils deviennent énormes (I, 20) ; on leur applique des émollients ou des cataplasmes. La chirurgie humaine, à cette occasion également, s’avère catastrophique : le chirurgien qui opère une jeune fille atteinte d’une énorme tumeur au cou coupe une artère en perçant l’aposthume (II, 7). Mieux vaut le chirurgien mystérieux envoyé par la Vierge (I, 43).

42Les traumatismes et blessures avec 28 % constituent la catégorie la plus importante. Ce sont les épées, javelots, les lances, les flèches, les couteaux, les poignards qui infligent des graves blessures. On bande les plaies, on les désinfecte avec du vin, on applique des cataplasmes mais la gangrène s’installe souvent.

43Les autres types d’affection n’ont que peu d’importance quantitative : les fièvres représentent 3 % (II, 22, 23). Les troubles de la fécondité sont négligeables avec 2 % des cas ; citons cependant cette femme qui reste 30 mois en mal d’enfant (II, 29). On enregistre également peu de résurrections : 3 %, si l’on inclut le cas de l’enfant presque décapité dont la Vierge remet en place la tête (II, 35). Quant à la résurrection du curé de Lasvaux, elle s’apparente au réveil d’un coma profond (I, 2). Il faut tenir compte de quelques miracles variés (verrue, mal de mer,…), regroupés sous la dénomination de divers, à hauteur de 5 %. Par ailleurs, un assez grand nombre de miracles sont classés dans la catégorie des indéterminés car les symptômes décrits n’ont pas permis l’identification de la maladie, ce qui représente 3 % des cas.

  • 46 Sigal, 1985, p. 290.

44Comparons les miracles de Rocamadour avec l’ensemble des miracles étudiés par Pierre-André Sigal. Les 3318 miracula des XIe et XIIe siècles regroupés par cet auteur sont opérés non seulement par la Vierge (comme à Rocamadour dont le Livre est inclus dans ces travaux), mais également par divers saints et les recueils concernent toute la France46. Les guérisons et résurrections représentent 61,4 % des cas, les châtiments 12,6 %, les interventions favorables 6,9 %, la préservation de dangers 5,8 %, les visions 5 %, la délivrance de prisonniers 4,6 %, l’obtention d’enfant 0,4 %. Quelques miracles enfin, plus de 4 %, ont pour seul but de glorifier le saint. Le recueil de Rocamadour ne diffère donc guère de l’ensemble ; cependant les miracles thaumaturgiques y sont moins bien représentés. La seule différence notable est l’importance des délivrances de prisonniers et de la préservation des dangers, lesquels correspondent en grande partie à des attaques armées.

  • 47 Sigal, 1985, p. 258.

45En ce qui concerne les guérisons, les pourcentages fournis par Pierre-André Sigal donnent les indications suivantes : les paralysies et les maladies neurologiques représentent près de 36 % des cas ; la cécité et la surdité-mutité dépassent les 24 % ; les maladies mentales correspondent à 9,6 %, les fièvres à 4,2 % et les tumeurs à 5,3 %. Les traumatismes et blessures n’occupent que 4,3 % et les divers 6 %. Un certain nombre de maladies n’ont pu être identifiées, soit 7 % environ. Quant aux résurrections, elles restent exceptionnelles, 2,5 %47. Les différences avec le recueil de Rocamadour tiennent donc à la faible importance des paralysies, ce qui est difficilement explicable. Les tumeurs, en revanche, sont nettement plus présentes. Mais la véritable originalité tient à l’importance des traumatismes et des blessures qui occupent presque un tiers des cas à Rocamadour.

46On voit que les indications fournies par ces comparaisons de pourcentages convergent : Rocamadour se distingue par l’abondance des blessures dues aux attaques armées et le nombre élevé de délivrances de prisonniers. L’univers de la guerre y est bien omniprésent.

La démarche miraculeuse

La demande

47Le vœu qui n’est pas nécessairement exprimé est sous-entendu par la présence d’ex votos. Lorsqu’il est formulé c’est sous la forme d’une prière ou d’une invocation mais aussi d’une injonction comminatoire : « si tu fermes les portes de ta bienveillance… cette chandelle… nous la brûlerons dans le feu » (II, 18). Le vœu émane du miraculé lui-même ou de ses proches (27 % des cas). Il comprend fréquemment la promesse de venir au sanctuaire et de manifester sa reconnaissance par un don. Les miraculés sont tenus de respecter le contrat qu’ils ont passé ainsi avec le saint, sinon la vengeance mariale s’abat sur eux (II, 21, 24 ; II, 49 ; III, 14, 22, 23) ; tous ceux qui diffèrent le pèlerinage promis ou ne portent pas l’objet ou doutent que le miracle soit dû à l’intervention de la Vierge, bref, toutes les formes de non-respect sont immédiatement punies.

Le lieu du miracle
  • 48 I, 16, 21, 22, 23, 26, 33, 38, 39, 41, 45, 44, 48 ; II, 10, 11, 15, 16, 36 ; III, 2.
  • 49 I, 15, 16, 35 ; II, 24, 25, 26, 27 ; III, 11, 19.

48C’est au sanctuaire (appelé « propitiatoire ») que le prodige s’accomplit dans 22 % des cas. La Vierge guérit48 ou châtie sur place49. La violation de l’espace sacré entraîne une punition immédiate, nous l’avons vu. C’est une sorte de force magnétique qui repousse l’impureté : on doit pousser un chevalier blasphémateur pour qu’il pénètre dans le bâtiment ; de la même manière, les chiens sont éjectés du territoire de la sainte et on veille désormais à en écarter les animaux (II, 25). Mais le miracle peut aussi avoir lieu à proximité du sanctuaire. Une Rouergate rongée par une énorme tumeur à la poitrine est guérie en chemin par un envoyé de la Vierge qui pratique l’opération chirurgicale (I, 43). La théorie des zones concentriques à la sacralité croissante se trouve vérifiée dans le cas de la guérison progressive de deux enfants, un aveugle (I, 23) et un fou (I, 16). Le miracle se produit aussi à distance très loin du sanctuaire mais à condition d’établir une relation avec celui-ci : la femme hydropique de Valenciennes se prosterne en direction de Rocamadour, la mère d’un prêtre de Chartres invoque la Vierge en posant sur sa poitrine une enseigne de pèlerinage de Rocamadour (I, 20 ; I, 37). La plupart des miracles à distance correspondent à des cas où le solliciteur ne peut se déplacer. En général tous les efforts sont faits : on se fait accompagner, soutenir, voire porter.

Le temps du miracle

49La réaction suit souvent immédiatement l’invocation, statim, soit pour exaucer, soit pour sanctionner après un outrage ; on observe parfois un délai d’un ou deux jours, plus rarement de trois à sept jours ou encore plus d’une semaine. Il existe des jours plus favorables, comme les jours de fête : Annonciation, Assomption, Jeudi saint ou encore Pentecôte, fête des Apôtres (I, 33, 38 ; II, 20, 36 ; III, 24). Certaines moments s’avèrent particulièrement propices : l’aurore et le crépuscule mais aussi les heures canoniales, matines, prime, vêpres ou complies (I, 13, 22, 26 ; II, 36).

La spiritualité du pèlerinage
  • 50 Baillet, 2013, p. 127, citant les travaux de Patrick Henriet.

50Les fidèles doivent en principe être dans un état de repentir ; cependant, les sacrements apparaissent rarement : on ne fait qu’une fois allusion à la communion (I, 2) et à l’excommunication (I, 5) ainsi qu’à la confession, évoquée, ainsi que le viatique, lors du récit d’une tempête (III, 1) et développée dans le cas de cette Gasconne injustement accusée de sortilèges (III, 24). La prière est beaucoup plus présente. Elle prend parfois des aspects spectaculaires. Une noble dame pleure et prie au coin de l’autel, gênant le gardien qui la repousse ; un chevalier se dénude, se passe une corde au cou et se fait traîner et pousser avec des balais (II, 24). La prière s’intensifie jusqu’à l’obtention du miracle ou jusqu’à l’épuisement des forces (I, 33, 38, 48 ; II, 15). Les pèlerins prient en général à genoux et se prosternent rarement (I, 20). Les modalités de la prière laïque sont rarement détaillées. Néanmoins l’invocation du nom du saint, de la Vierge en l’occurrence, sous forme de litanies par exemple, a une valeur essentielle ; le « nomen sancti » est en effet une relique à part entière50. C’est grâce à l’invocation répétée du nom de Marie qu’une malheureuse Gasconne accusée de d’avoir provoqué de nombreuses morts échappe au bûcher (III, 24). Les qualificatifs de louange, que l’abbé Rocacher a répertoriés sont multiples : Marie est « egregia, celestis, beatissima, mirabilis, dulcis… » ; certaines invocations renvoient à la mère « mater, genitrix », reine des cieux, fontaine des jardins, tour d’ivoire... et surtout à l’étoile de la mer « stella maris ». Ce qualificatif étrange pour la protectrice d’un sanctuaire situé à l’intérieur des terres s’explique peut-être simplement parce que chacune des trois parties du Livre des miracles débute par le sauvetage de naufragés ; de plus, ces miracles sont les seuls à faire l’objet d’enluminures ce qui renforce encore leur importance (figs. 33 et 34).

  • 51 Ce paragraphe sur la prière s’inspire de l’article de Baillet, 2013.

51Mais, loin de ces superlatifs, la prière sincère des fidèles n’a pas besoin d’être nécessairement intelligible et exprimée par des mots ; les sourds-muets, les fous, les mourants ne peuvent le faire et leur supplication muette, vociférante ou inarticulée ne perd en rien son efficacité ; citons par exemple Géraud ce charpentier de Panassac à l’agonie (III, 20) ou ce chevalier épileptique venu avec ses compagnons d’oraison (II, 24) ou cette noble dame muette dont la prière importune cependant les gardiens du sanctuaire qui la battent (I, 26). Les récits de miracles évoquent aussi la prière ecclésiastique, les services religieux et les chants : les psaumes de Matines (II, 36), les Laudes (III, 19), les Vêpres où on chante le Magnificat (II, 5), Complies (I, 22). La lectio des jours de fête est d’ailleurs la prière la plus bénéfique51.

52Le rite d’incubation prolonge parfois la prière (II, 7) ; le malade s’endort, il a alors une vision au cours de laquelle la Vierge le guérit : Gerbert ayant été porté dans une corbeille, la Vierge et saint Georges déplient ses membres (I, 38). Un chevalier mordu par son chien enlève son bandage à son réveil (III, 2).

La réalisation du miracle
  • 52 D’après cet auteur, c’est une « traduction forcée » qui a fait croire à tort à une allusion à la st (...)
  • 53 Sansterre, 2011, p. 57 et p. 72-74.

53La nature de l’intervention est en général directe, la Vierge agissant en personne. Mais la statue n’est jamais mentionnée dans le recueil ainsi que le souligne Jean-Marie Sansterre52. Ce n’est pas elle qui accomplit les miracles et aucune pratique cultuelle particulière ne lui paraît liée. Elle n’est pas pourvue d’un pouvoir thaumaturgique autonome comme dans d’autres cas, à Cantorbéry ou à Londres par exemple53 ; dans quelques cas Marie a recours à l’aide d’un tiers si l’on peut dire (saint George, le Christ ou Dieu lui-même) ou agit par le moyen d’un intermédiaire (un messager). La preuve est rendue publique par l’exhibition des cicatrices sans souci de pudeur (II, 29).

Le remerciement
  • 54 Charuty, 1997, chapitre : « Peser, mesurer », p. 198-205.

54Le pèlerinage d’action de grâce est de mise. Les pèlerins viennent avec leur bâton et leur escarcelle (I, 45 ; II, 19) ; porter de grossiers vêtements de laine et marcher nu-pieds comme le fait la châtelaine de Pierre-Buffière qui a perdu son sansonnet, accentuent la fonction pénitentielle (II, 4). Le don accompagne nécessairement le remerciement, soit le don symbolique de soi sous forme d’un cens (II, 24 ; III, 3), parfois annuel (I, 34 ; II, 41), soit l’offrande d’un objet. Certains ex voto ont une fonction liturgique comme cet encensoir d’argent que fait faire un pèlerin dévalisé (I, 42) ou encore ce calice d’argent offert par un marchand qui a échappé à une tempête (I, 27), mais c’est exceptionnel ; on offre plutôt ce qui est lié à l’activité professionnelle ou à la vie quotidienne : des bouviers font don d’un taureau ; d’autres, d’un coffre plein de blé (II, 21). Mais les offrandes ont aussi une fonction symbolique. Ce sont alors des cierges, des chandelles (I, 34) dont le cordon de cire, soigneusement mesuré pour correspondre à la taille du miraculé, est un véritable substitut de sa personne (II, 18, 47). Il peut aussi représenter le membre malade : certains cierges de la dimension des jambes d’un paralytique (II, 46). La signification est la même dans le cas du contrepoissage qui consiste à offrir son poids de cire (II, 31, 32, 40)54. Il s’agit parfois d’une statue à l’image du miraculé (I, 7) ; mais l’ex voto peut être là aussi comme simple témoin du miracle, support de la mémoire, comme cet os qui provoque l’étouffement d’une femme (I, 3), ou encore ces couteaux, souvenir d’une attaque (I, 47) ou d’un vol (II, 30). Un chevalier fait réaliser une « image » d’argent percée de la flèche qui a été si miraculeusement retirée de son corps (II, 39). Ces statues transpercées d’armes diverses étaient suspendues dans l’église comme en témoigne un chevalier périgourdin (III, 11). Les chaînes des prisonniers délivrés encombrent le sanctuaire (I, 10, 50 ; III, 23) ainsi que de nombreux ex voto figuratifs : tour de cire (I, 11), nef ou ancre d’argent, barque de cire (I, 31 ; II, 1, 37), maison de cire (II, 8 ; III, 15, 16), moulin (III, 12). La ville de Mende, sauvée des routiers qui l’assiégeaient, offre une cité de cire (III, 4). Quelques statuettes de cire en forme d’animaux, chevaux, boeufs, oiseaux (I, 40 ; III, 8, 9) voisinent les ex voto anatomiques humains : nez d’argent offert par une italienne affligée d’un polype (I, 25), dents d’argent (I, 17), mains de cire (II, 39). Ce bric-à-brac fait partie de l’univers habituel des sanctuaires.

55Au terme de cette étude il faut s’interroger sur l’originalité du Livre des miracles de Rocamadour par rapport à ses homologues contemporains. L’omniprésence de la guerre et des opérations militaires s’impose comme une évidence qui découle du nombre des blessures et des traumatismes, des attaques et embuscades mentionnées dans le recueil avec leur cortège de flèches, lances et poignards. La délivrance des prisonniers participe du même univers ainsi que la prépondérance des chevaliers et des combattants. La mobilité de ces hommes d’armes qui retournent dans leur pays d’origine au terme momentané des combats contribue au renom du sanctuaire dans des contrées lointaines. Le rôle politique ou diplomatique de certains des pèlerins ou miraculés du recueil doit être souligné. Les puissants laïcs ou ecclésiastiques qui fréquentent Rocamadour ou se recommandent à sa Vierge tutélaire, le font souvent dans le cadre de missions ou de négociations en liaison avec le contexte politique instable de cette période (les abbés de Cîteaux, Cluny, Châlons, Tulle, l’évêque de Londres, le roi Henri II lui-même et ses courtisans…). Le succès de leurs entreprises sur la scène internationale contribue aussi à la célébrité du sanctuaire et explique les donations précoces en provenance des pays ibériques par exemple, les acquisitions de reliques ou encore la fréquentation croisée de pèlerinages aussi éloignés que Cantorbéry et Rocamadour.

  • 55 Ce paragraphe s’appuie sur l’article de Catherine Vincent « Hagiographie et justice : le témoignage (...)

56Politique et piété vont donc de pair à Rocamadour dont le sanctuaire est un enjeu stratégique. Il y a peut-être une relation à faire entre l’action de ces hommes de pouvoir et les pratiques de justice que révèle le recueil. Catherine Vincent s’est récemment intéressée aux « miracles de justice » qui émaillent diverses compilations allant du XIIe au XIVe siècle. L’auteur regroupe sous cette appellation les libérations de prisonniers, la suspension des exécutions capitales et le recouvrement d’objets volés, toutes affaires qui relèvent de la justice pénale, et se demande si on peut voir dans ces livres de miracles rédigés par des clercs un reflet des préoccupations et des conceptions de la justice par les juristes. Or, son recueil de Rocamadour se distingue des autres par quelques particularités : la libération des prisonniers y excède la norme ; la traditionnelle indifférence pour les cours devant lesquelles comparaissent les accusés se brise dans le cas de Sancia qui est convoquée devant la cour royale de Pampelune et dans celui de cette femme victime d’un vol où il y a une véritable enquête menée par les seigneurs locaux et reposant sur audition de témoignages et confrontations (I, 47). Certains doutes semblent s’exprimer aussi à l’égard des conceptions archaïques de la preuve comme dans le recours à l’ordalie par l’eau (I, 36) ou au duel judiciaire qui oppose deux jeunes gens devant la cour épiscopale (I, 46). Quelques récits semblent aussi admettre que la cause des accusés n’est pas sans fondement (I, 32, 35), voire on précise qu’ils sont innocents (I, 10, 11, 13, 18, 36). On relève aussi les débordements d’une vindicte populaire où on ne défère pas l’accusé au tribunal, où le juge ne prononce nulle sentence et où l’accusé ne livre aucun aveu (III, 24). Catherine Vincent conclut que « cette approche qui annonce les modifications ultérieures du système de preuve est donc assez précoce dans Rocamadour par rapport à d’autres Livres de miracles nettement plus tardifs »55. Cette précocité est sans doute à mettre au crédit des juristes méridionaux, ceux qu’emploient les princes plantagenêts pourrait-on ajouter.

57Pour les fidèles ordinaires, le Livre des miracles décrit un univers d’attente et d’espoir où les pèlerins viennent solliciter la grâce divine par l’intermédiaire de la Vierge. Ils élèvent vers elle des prières pressantes qui sont l’une des plus belles expressions de la spiritualité du pèlerinage. La Vierge n’agit pas d’une manière différente des autres saints en fonction dans les sanctuaires méridionaux de la même époque. Comme les autres, elle récompense ses fidèles en semblant privilégier, mais pas exclusivement, ceux qui sont innocents, mais elle châtie sacrilèges et blasphémateurs qui l’offensent, elle, ou son sanctuaire. S’il y a une originalité à déceler dans ce Livre des miracles, elle se situe dans la surreprésentation aristocratique de la clientèle du pèlerinage, dans le rôle politique et diplomatique de certains pèlerins, dans l’omniprésence de la guerre et des hommes d’armes. Tout ceci s’explique par l’immersion du sanctuaire au cœur des ambitions stratégiques des Plantagenêt dans de troisième quart du XIIe siècle.

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Notes

1 Albe, 1907 (édition reprise par Jean Rocacher, Toulouse, 1996, avec introduction et compléments de notes). Les manuscrits de la BnF : lat. 12593 (XIIIe s.), 16565 (fin XIIe s.) et 17491 (XIIIe s.) sont des copies d’originaux différents mais proches. D’autres manuscrits ont été trouvés depuis dont le ms 482 de la Bibliothèque municipale de Toulouse, cf. Molette, 1979, p. 147-174.

2 Albe, 1926. Rocacher, 1979. Delaruelle, 1966, p. 69-85. Lartigaut, 1982, p. 221-222. Saint-Louis pèlerin et le pèlerinage de Rocamadour au XIIIe siècle, 1973 ; Le Livre des miracles de Notre-Dame, 1973. Goursaud, 1966. Brusau, 2000, Phlippoteau, 2006.

3 Sigal, 1985.

4 La plus récente et la meilleure étude du contexte est celle de Bull, 1999, mais cet auteur ne donne pas une analyse complète du recueil de miracles.

5 Sansterre, 2011, p. 53-77. Je renvoie à cet article pour la bibliographie récente sur les sanctuaires mariaux.

6 Albe, 1926, p. 14, cite la chronique de Robert de Thorigny d’après l’édition de Léopold Delisle ; un défunt ayant souhaité être enterré à l’entrée de l’oratoire, après avoir creusé la terre, on découvre le corps intact d’Amadour : « Effossa itaque terra, corpus B. Amatoris integrum reperitur, et in ecclesia juxta altare positum integrum peregrinis ostendunt. » De nombreux textes relatifs à la légende de saint Amadour sont publiés dans Albe, 1926.

7 Albe, 1926, p. 14 ; le dossier d’Amadour est repris par Bulles, 1995, p. 437-455.

8 Bernard Gui, éd. Labbe, p. 629-631 ; ce serait l’origine des reliques mariales du Puy, de Rodez, Mende et Soulac, cf. Baillet, 2013, p. 107-143. Les Actes de saint Amadour composés à une date inconnue par un auteur anonyme reprennent ces données de même qu’Aymeri de Peyrac, l’abbé de Moissac qui compose sa chronique en 1399-1400. La légende s’enrichit ensuite au XVe siècle d’un nouvel élément : Amadour est identifié à Zachée, le publicain de l’Évangile de Luc. Dans la bulle d’indulgences que le pape Martin V adresse en 1427 à Rocamadour à l’occasion du Grand Pardon de 1428, l’assimilation Amadour-Zachée est évoquée de manière officielle. Sur l’évolution des légendes de saint Amadour, voir Bulles, 1995. Le corps d’Amadour est encore bien conservé à la fin du XIVe siècle : Aymeri de Peyrac dit l’avoir vu : « [Amator] … cujus corpus adhuc cernitur incorruptum, ut propriis oculis perspexi » Albe, 1907, p. 41.

9 Bull, 1999, p. 72.

10 Bulles, 1995, p. 446. Il existe aussi d’autres versions de la légende. La Vie de saint Amadour rédigée en catalan au XIVe siècle et dont le manuscrit est conservé à Marseille diffère beaucoup : elle développe l’épisode de l’abandon de l’enfant Amadour, arraché aux diables (thème du changelin), allaité par une biche et élevé par saint Paul ; ce texte raconte aussi la délivrance des parents d’Amadour qui souffraient en purgatoire, grâce à un trentain de 33 messes. En Catalogne et au Portugal, le culte d’Amadour prend une forte connotation funéraire, cf. Llompart, 1970, p. 257-274 et Tervarent, 1934, p. 165-172.

11 Albe, 1907, p. 35.

12 Ce miracle n’a rien à voir avec l’invention du corps d’Amadour dont on ne parle pas dans le recueil, il s’agit d’une Rouergate dévorée par des loups. Les miracles sont cités d’après l’édition du chanoine Albe, en renvoyant aux parties du recueil (en chiffres romains) et au numéro du miracle (en chiffre arabe).

13 Albe, 1907, p. 25.

14 Signori, 1996, p. 591-617.

15 Voir les communications de Jacques Chiffoleau, Jacques Paul et Julien Théry lors du colloque de Fanjeaux sur Innocent III et le Midi, (juillet 2014), cf. Fournie (M.), Le Blevec (D.), Thery-Astruc (J.), dir., Innocent III et le Midi, Cahiers de Fanjeaux, no 50, Toulouse, Privat, 2015.

16 Débax, 2003, p. 90.

17 Voir le miracle III, 7, cf. p. 8.

18 Bonnassie, 1979, p. 31-40. Voir les synthèses récentes de Aurell, 2007, Débax, 2003, Macé, 2000.

19 Martindale, 2000, p. 115-154, reprend p. 134-135, la chronologie de l’itinéraire d’Henri II en nuançant Eyton, 1878. Les préparatifs de l’expédition étant terminés fin mars 1159, le roi arrive à Poitiers le 24 juin ; il semble que l’armée rejoigne ensuite Saintes puis Périgueux et Agen où s’opère la jonction avec les contingents venus du sud. De là on ne sait s’il y a eu immédiatement une avancée directe vers Toulouse ou une déviation avec la soumission de Cahors. Robert de Thorigny situe cet épisode « avant » le siège de Toulouse ; mais le biographe de Becket affirme que Cahors a été pris après, fin septembre ou début octobre donc. Il semble sûr que le siège a été abandonné vers la Saint-Michel et que l’armée congédiée remonte alors à travers Limousin vers Uzerche.

20 Sur le rôle de Cahors et de l’évêque Géraud voir Lacoste, 2004, t. II, p. 68 à 75.

21 Panfili, 2013, p. 55-65.

22 Eyton, 1878, p. 49-50.

23 Juillet, 1973, p. 17 ; Molette, 1973, p. 155 et p. 158 et Rocacher, 1992, p. 58, renvoient à Champeval, 1901, no 308, p. 196. La notice est citée par Albe, 1926, p. 282 : [1159] « … anno quo Henricus, rex anglorum, causa orationis Beatae Mariae primum abbit a Rocamador. »

24 Barrière, 1977, p. 27 cite la notice no 131 du cartulaire : [1159] « quo advenerunt in hac terra duos reges francorum et anglorum. »

25 Ce paragraphe s’appuie sur l’article de Mason, 1982, p. 39-54.

26 Panfili, 2009, p. 63.

27 Aurell, 2007, p. 26.

28 Roger de Howden, 1871, t. 2, p. 278 : « Rex filius, deficiente sibi pecunia, perrexit ad Sanctam Mariam de Rupe Adamatoris, et decorticavit feretrum Sancti Adamatoris et thesauros ecclesiæ asportavit. » Un certain nombre d’ecclésiastiques viennent de Rocamadour pour se rendre au chevet d’Henri le Jeune à Martel. Il y a parmi eux Guillaume de Tinières, l’abbé de Dalon et Géraud, l’évêque de Cahors, qui célébraient la Pentecôte à Rocamadour, cf. Geoffroy de Vigeois, chap. XVI, p. 336, 337, cité par Albe, 1926, p. 284 à 287.

29 Bull, 1999, p. 74

30 Albe, 1907, p. 53.

31 Sur les conséquences politiques de ce mariage, voir Cerda, 2013, p. 143-153, et Cerda, 2011, p. 226-233.

32 En définitive, c’est Marie de Béarn, la sœur de Gaston V qui reçoit le Béarn, faute d’héritier mâle, l’enfant de Sancia étant mort-né, et la nouvelle vicomtesse prête hommage au roi d›Aragon.

33 Albe, 1907, p. 133.

34 Albe, 1907, p. 220.

35 Je remercie Matthieu Desachy, qui m’a signalé l’existence de la châsse de saint Thomas à Mauriac. Raymonde Foreville étudie la châsse de Mauriac dans « La diffusion du culte de Thomas Becket dans la France de l’Ouest avant la fin du XIIe siècle », 1976, p. 347-369. Elle souligne son ancienneté. Les reliques qui ont été distribuées après la canonisation de 1173 et avant la translation du saint, concernaient surtout des morceaux de vêtements ; néanmoins quelques fragments de la « couronne », voire quelques parcelles du cerveau ont été donnés par les religieux de Christchurch ; on sait aussi que certains d’entre eux portaient au cou de petits reliquaires avec des fragments d’os. Maffre a-t-il obtenu d’aussi précieux dépôts ou bien seulement des reliques de contact ? Malheureusement, on ne possède aucun renseignement à ce sujet, ainsi que l’a constaté Véronique Breuil, CAOA du Cantal qui a eu l’amabilité d’effectuer des recherches à ce sujet.

36 Je remercie Anne-Marie Pêcheur qui m’a fourni ce renseignement et fait cette suggestion. Notons que les liens fonctionnent aussi dans l’autre sens : des pèlerins portent à Cantorbéry des sportelles de Rocamadour, comme le mentionne la première vie de Thomas Becket, rédigée vers 1172-1174, Rocacher, 1973, p. 33.

37 Ce voyage date de 1148 et a probablement un rapport avec l’affiliation d’Obazine à Cîteaux, cf. Albe, 1907, p. 220.

38 Partis de Venise, ces prélats doivent rencontrer le pape à Rome. Cette traversée est sans doute liée au conflit entre Alexandre III et l’empereur Frédéric, en 1170, Albe, 1907, p. 173-176.

39 Le sceau représentait « la figure de la Vierge, avec les mots : S. B. MAR. VIRG. DE ROCAMADOU », Lacoste, 2004, p. 93.

40 Rocacher, 1973, p. 29, Sigal, 1985, p. 82.

41 Rocacher, 1992, p. 33, citant les travaux les travaux de Kurt Köster. Les sportelles reproduisent le sceau du prieuré, elles sont en plomb, cuivre, étain, argent ou or et les abbés de Tulle en perçoivent les revenus.

42 Phlippoteau, 2006, p. 94.

43 Philippart, 1996, p. 563-590.

44 Ils représentent 80 à 90 % des cas aux XIVe et XVe siècles : Vauchez, 1981, p. 547.

45 Serres, 1973, p. 45-93, repère ainsi des gangrènes, luxations, goitres, glaucomes…

46 Sigal, 1985, p. 290.

47 Sigal, 1985, p. 258.

48 I, 16, 21, 22, 23, 26, 33, 38, 39, 41, 45, 44, 48 ; II, 10, 11, 15, 16, 36 ; III, 2.

49 I, 15, 16, 35 ; II, 24, 25, 26, 27 ; III, 11, 19.

50 Baillet, 2013, p. 127, citant les travaux de Patrick Henriet.

51 Ce paragraphe sur la prière s’inspire de l’article de Baillet, 2013.

52 D’après cet auteur, c’est une « traduction forcée » qui a fait croire à tort à une allusion à la statue, Sansterre, 2011, p. 63 : Edmond Albe a traduit « il leva les yeux vers la statue » alors que le texte dit seulement que le jongleur : « sursum respexit », Albe, 1907, p. 128.

53 Sansterre, 2011, p. 57 et p. 72-74.

54 Charuty, 1997, chapitre : « Peser, mesurer », p. 198-205.

55 Ce paragraphe s’appuie sur l’article de Catherine Vincent « Hagiographie et justice : le témoignage des recueils de miracles des XIIe-XVe siècles », La religiosité du droit, textes réunis par J. Hoareau-Dodinau et Guillaume Metairie, Limoges, Pulim, 2013.

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