Les progrès de l’idée de tolérance dans les élites toulousaines après l’affaire Calas
p. 451-457
Texte intégral
1Dès le début de ce qu’il appelait « l’affaire des Calas », Voltaire avait exprimé la conviction qu’un « très grand bien » sortirait de « cette horrible aventure », et que le supplice de Jean Calas et les malheurs de sa famille, en discréditant « l’infâme », contribueraient à hâter l’avènement de la raison et de la tolérance1. Aussi attacha-t-il une extrême importance à la lettre que lui adressa le 2 novembre 1768 un professeur d’histoire du collège royal de Toulouse, l’abbé Joseph Audra2 :
Vous avez ici un grand nombre de disciples et d’admirateurs malgré l’extérieur de la superstition qui déshonore cette ville et qui la fait ressembler à une ville espagnole. Je connais actuellement assez Toulouse pour vous assurer qu’il n’est peut-être aucune ville du royaume où il y ait autant de gens éclairés [...]. Vous ne sauriez croire combien tout a changé depuis la malheureuse aventure de Calas3.
2Voltaire se laissa aisément persuader que, grâce à lui, « une ville superstitieuse et barbare, aussi ridicule par ses recueils des Jeux Floraux que par ses pénitents des quatre couleurs4 », s’était brusquement convertie à la « philosophie » et plus particulièrement à la tolérance. Peut-on pour autant parler d’« une grande révolution dans les esprits », comme il n’hésita pas à le faire dans sa lettre au duc de Choiseul du 12 novembre 17685 ?
3Afin de suivre les progrès de l’idée de tolérance religieuse parmi les Toulousains cultivés, nous prendrons comme fil conducteur ces Recueils de l’Académie des Jeux Floraux que Voltaire, maître ès jeux pourtant, jugeait « ridicules », mais qui constituent pour l’historien un document précieux. Son recrutement dans l’aristocratie parlementaire, le haut clergé et l’élite des professions libérales, le succès de ses concours et l’éclat de ses distributions de prix faisaient en effet de la vénérable compagnie l’organe privilégié de la bonne société de la ville, et la publication annuelle de ses Recueils, qui ne contiennent pas seulement les œuvres couronnées ou jugées dignes de l’impression, mais aussi les discours prononcés par ses officiers, permet de retracer avec précision son évolution idéologique.
4La lecture des volumes parus au cours de la deuxième moitié du siècle révèle d’abord un profond changement dans l’inspiration des pièces présentées aux différents concours poétiques et distinguées par l’académie. Odes et poèmes à sujet spécifiquement religieux disparaissent virtuellement au début des années 17606, tandis que se multiplient les allusions au problème de la tolérance et que s’opère, sur cette question longtemps taboue, un complet retournement. En 1748 encore, l’académie avait couronné un poème de M. de Sabatery, maire de Villefranche-de-Lauragais, La source des hérésies et leurs suites funestes, qui imputait aux réformés la responsabilité des guerres de Religion et faisait l’apologie de la Révocation :
Seigneur, depuis longtemps nos paisibles contrées
Aux fléaux de l’Erreur ne sont plus consacrées ;
Grâce aux soins des Bourbons, dont nous suivons la Loi,
Les Français réunis n’ont qu’une même Foi.
5En 1762, pour la première fois, le long poème du chevalier de La Tremblaye, Charles IX au lit de la mort, porte une condamnation explicite des persécutions religieuses et lance un appel implicite à la tolérance. Condamnation et appel que l’on retrouve, sous des formes diverses, en 1763 dans l’ode intitulée Le préjugé, en 1768 dans le poème de l’abbé Taverne Anoyer, ou le triomphe de l’humanité, en 1773 dans une Épître au Dieu du Silence, en 1780 dans le poème de l’abbé Brunies Le fanatisme dans le Pérou, ou la mort d’Ataliba.
6Avec un certain retard sur les participants à ses concours, l’académie s’engagea à son tour dans le combat contre le « fanatisme » en proposant pour le prix d’éloquence, au risque d’inquiéter les autorités religieuses et politiques, des sujets débouchant nécessairement sur la dénonciation de l’intolérance. Le premier fut en 1770 l’Éloge de Jean-Étienne Duranti, premier président du Parlement de Toulouse, assassiné par les Ligueurs en 1589, à qui l’avocat Dutour avait déjà consacré un poème en 1754 ; c’est un avocat protestant d’Uzès, Baragnon, qui remporta le prix. Suivit en 1771 et 1772 l’Éloge de Raymond VII, comte de Toulouse, autre victime exemplaire du fanatisme catholique, auquel aurait dû succéder en 1773 l’Éloge de Pierre Bayle ; mais le chancelier Maupeou, alerté par l’archevêque Loménie de Brienne, ordonna à l’académie de « choisir un autre sujet » (elle se rabattit ironiquement sur l’Éloge de saint Exupère, un des premiers évêques de la ville), et de ne pas faire imprimer l’Éloge de Raymond VII de l’ancien capitaine d’artillerie Cairol, où le pouvoir avait trouvé « plusieurs choses au moins suspectes »7. Les mainteneurs attendirent la disgrâce de Maupeou pour proposer en 1776 l’Éloge de Michel de l’Hospital, chancelier de France8, et les guerres de Religion servent encore de toile de fond aux éloges de Jacques Cujas (1774) et de Guy Du Faur de Pibrac (1778). En avril 1787 enfin, la compagnie crut pouvoir entrer directement dans le débat alors très actuel sur la validité des mariages protestants en demandant « quels seraient les moyens de donner un état civil aux protestants en France sans nuire aux intérêts de la religion » ; mais son modérateur, le conseiller au parlement de Lalo, fit observer que ce sujet, « quoique très intéressant par lui-même, pourrait alarmer le gouvernement », et il fut remplacé par une question sur Louis XI, qui ne reçut d’ailleurs aucune réponse satisfaisante.
7Les discours prononcés dans les séances publiques de l’académie confirment l’adhésion de ses membres aux idées nouvelles en matière de tolérance. Faisant en 1750 l’éloge du procureur général Lemazuyer, le chevalier d’Aliès vanta le zèle catholique de ce magistrat, qui l’avait conduit à dissiper « lui-même, sans attendre la main forte, une assemblée de religionnaires, à Mauvezin en Guyenne ». L’Éloge de Clémence Isaure lu le 3 mai 1768 par le marquis de Bélesta rend un son bien différent, et Voltaire, à qui son auteur l’avait envoyé, se déclara « charmé9 » de ce discours, où la répression de l’hérésie albigeoise par l’Inquisition se trouvait vigoureusement critiquée. Le patriarche de Ferney aurait sans doute également apprécié les attaques contre le « fanatisme » contenues dans l’Éloge de Clémence Isaure par l’avocat Lacroix, le défenseur de la famille Sirven (1774), les remerciements du conseiller de grand’chambre Dalbis de Belbèze (1779) ou du marquis d’Escouloubre (1787), les éloges de Lacroix par son confrère Poitevin (1787), du comte de Garaud par Jean Castilhon ou du président à mortier de Senaux par Poitevin (1789). Chargé en 1778 de prononcer l’éloge du cardinal de La Roche-Aymon, ancien archevêque de Toulouse, l’abbé Magi en profita pour saluer le « zèle patriotique » déployé par plusieurs membres de l’assemblée du clergé de 1775 pour parvenir, « sur le mariage des protestants », à « cet accord si désiré entre nos lois et celles de l’Église, d’une manière à ne plus exposer des millions de citoyens, ou à devenir sacrilèges, ou à donner le jour à des enfants inconnus à l’État ». Dans son discours de réception du 11 mars 1788, deux semaines après l’enregistrement de l’édit de tolérance par le parlement de Toulouse, l’avocat Barère de Vieuzac cita lui aussi « l’état civil des protestants » parmi les « bienfaits » qu’il attribuait à « l’éloquence soutenue par la philosophie », et rappela que l’académie avait prévenu « ce vœu de législateur réalisé avec tant de sagesse par un prélat philosophe et administrateur, que Toulouse a donné aux besoins de la France » (on aura reconnu Loménie de Brienne).
8Une minorité de mainteneurs s’efforçaient de mettre leurs confrères en garde contre les dangers que leur voltairianisme faisait courir à la foi traditionnelle : « Plus coupables que nos aïeux », s’écriait en 1788, dans son Éloge de Clémence Isaure, le marquis de Panat, « nous n’avons point à combattre les fureurs du fanatisme ; mais la tolérance dont ce siècle s’honore n’a-t-elle pas dégénéré en indifférence pour toutes les religions, et cette indifférence n’est-elle pas suivie de l’aveugle pyrrhonisme dont les rameaux divisés couvrent d’un voile ténébreux les vérités les mieux reconnues ? » Pourtant, l’analyse des textes que nous venons de citer montre que si l’académie plaça la question des relations entre l’Église catholique et les autres religions au centre de ses préoccupations, elle observa sur ce sujet brûlant une retenue et une prudence que ne doit pas masquer le petit scandale de 1772. Il faut attendre l’éloge funèbre de l’avocat Lacroix, prononcé le 11 mars 1787, pour voir apparaître dans le Recueil quelques brèves allusions aux procès de Calas et de Sirven, terminés respectivement depuis vingt-deux et seize ans. La situation concrète des protestants sous les règnes de Louis XV et de Louis XVI n’est pratiquement jamais évoquée ; par contre, les méfaits de la croisade contre les Albigeois, les crimes de l’Inquisition médiévale, les horreurs des guerres de Religion, les massacres de la Saint-Barthélemy surtout, suscitent des flots d’éloquence indignée et reviennent de façon quasi obsessionnelle dans les discours et les poèmes publiés, dont beaucoup s’inspirent étroitement du Voltaire de la Henriade. Voici comment l’auteur de l’Éloge de Jean-Étienne Duranti peint la « délivrance » de Toulouse en 1562 (cette délivrance qu’une procession solennelle commémora chaque année jusqu’en 1791) :
Pendant cinq jours de combats, Toulouse entend dans ses murs les cris des meurtriers, les gémissements des victimes, le bruit des tocsins qui sèment la terreur, des foudres qui vomissent la mort, des édifices qui en s’écroulant écrasent les vaincus et les vainqueurs. Elle voit dans ses rues de longs ruisseaux de sang, des membres épars, des cadavres défigurés, des corps demi brûlés, et palpitant encore ; l’arène du fanatisme ouverte à la vengeance et au brigandage, l’humanité frissonnant d’horreur, et la nature voilant son visage à l’aspect de ces monstres.
9La condamnation des persécutions religieuses est donc sans appel, mais elle s’applique à des époques déjà lointaines, à un passé qu’on veut croire révolu, et elle ne suppose aucune remise en question du catholicisme : « religion de douceur et de paix », celui-ci ne saurait être tenu pour responsable des forfaits commis en son nom, mais en contradiction avec ses maximes authentiques, par des rois, des prêtres ou des fidèles qu’aveuglaient « la superstition et le fanatisme ». Pour le marquis de Bélesta, « Toulouse, à qui la savante Antiquité avait donné le nom de Palladienne », reçut après la croisade albigeoise « celui de Sainte, titre glorieux, mais qu’elle avait acquis par les actions les plus contraires à la sainteté ».
10Aussi la position de l’académie sur la tolérance n’est-elle pas dépourvue d’ambiguïté. Rarement nommée, elle se déduit négativement du refus de l’intolérance, plutôt qu’elle ne s’affirme comme une valeur positive. Bien des participants aux concours et des mainteneurs n’ont pas renoncé à l’idéal d’unité catholique du royaume ; ce qu’ils contestent, c’est l’usage de la force et de la violence pour arracher la conversion des protestants, non le principe même de cette conversion ; ils sont humains et sensibles, plus que vraiment tolérants – si l’on entend par tolérance la reconnaissance de la légitime différence des croyances d’autrui. Leurs héros de prédilection sont donc Jean Hennuyer, cet évêque de Lisieux qui, « en sauvant les protestants du carnage de la Saint-Barthélemy, en ramena plus à l’Église qu’on n’en égorgeait ailleurs », et le chancelier Michel de l’Hospital, qui préconisait « la force de l’exemple et des mœurs pour combattre l’hérésie » ; s’il ne voulait voir dans les réformés « que des hommes persécutés pour avoir usé de la faculté inaliénable de penser », la tolérance n’était au fond pour lui, selon l’auteur de son Éloge, qu’un pis-aller et un calcul politique :
À ses maximes générales de tolérance et de paix, il ajoute cette importante réflexion qui servit de base à toute sa conduite : que le mal ayant gagné une grande partie de la nation, il fallait le supporter, puisqu’on ne pouvait le détruire [...]. Ou il faut exterminer les protestants, ce qui est horrible aux yeux du ciel et de la terre ; ou il faut les bannir avec le prix de leur biens, ce qui est réprouvé par la raison d’État ; ou il faut se résoudre à les traiter en citoyens, puisqu’ils le sont en effet.
11On comprend que l’académie, qui avait couronné le discours dont ces lignes sont extraites, se soit déclarée satisfaite de l’édit de novembre 1787, qui restituait aux protestants leur qualité de citoyens sans pour autant leur rendre la pleine liberté de conscience et de culte.
12S’adressant à ses nouveaux confrères le jour de sa réception, le 11 mars 1787, le marquis d’Escouloubre les félicita d’avoir « combattu avec succès la fureur des croisades, les horreurs de l’Inquisition, l’esprit d’intolérance et les abus que les fanatiques revêtus d’un habit respectable faisaient de la piété de nos pères ». Mais l’esprit nouveau qui animait les jeux Floraux10 soufflait aussi sur les autres institutions culturelles de la ville. Nommé professeur d’histoire au collège royal en mai 1769, l’abbé Audra composa à l’intention de ses élèves, sous le titre d’Histoire générale à l’usage des collèges11, un abrégé de l’Essai sur les mœurs de Voltaire qui assura à ses cours un grand succès mais fut censuré par l’archevêque Loménie de Brienne12. De son côté, un professeur de philosophie du collège de l’Esquille, le père Lacroix, publia un Traité de morale où il distinguait soigneusement « l’intolérance de doctrine » et « l’intolérance des personnes » :
Ainsi l’Église est essentiellement intolérante, c’est-à-dire elle ne croit vraie que sa doctrine, se croit seule venir de Dieu, et croit que toutes les autres religions sont dans l’erreur, et l’ouvrage des hommes. Mais quant aux personnes, elle les tolère, c’est-à-dire n’emploie que la douceur et l’instruction pour les attirer à sa croyance. S’il s’est trouvé des ministres qui aient employé la violence contre les hérétiques et les infidèles, ils ont agi contre l’esprit de l’Église, et contre les ordres de son divin Fondateur13.
13À la séance publique du musée du 29 juillet 1786, on chanta un poème lyrique de Jean Castilhon, bibliothécaire du collège royal, consacré à Raymond VI, comte de Toulouse, présenté comme le rempart de son peuple contre « le glaive du fanatisme »14. En avril 1788, l’académie des sciences, inscriptions et belles-lettres entendit coup sur coup deux mémoires en forme de réquisitoires sur l’Inquisition de Toulouse, par le père Sermet et l’abbé Magi ; ce dernier salua au passage « la nécessité et la sagesse de l’édit que vient de donner Louis XVI, qui, en rendant tous ses sujets citoyens, les ramènera plus aisément au giron de l’Église »15.
14Le refus de l’intolérance n’inspirait pas seulement des discours ; il se traduisait aussi par des comportements et par des actes. Comme exemple de comportement tolérant, on retiendra celui des francs-maçons. À la veille de la Révolution, plusieurs loges toulousaines accueillaient des protestants, et loin de leur faire subir la moindre discrimination les portaient souvent à leur présidence : les Élus de Chartres, la Paix et Saint-Jean d’Écosse eurent pour « vénérables », entre 1781 et 1788, les négociants Louis Vialet, César Marié et François Delapersonne, le banquier Isaac Courtois et l’avocat Jacob Londios. Quant aux actes, les plus efficaces furent incontestablement ceux des avocats et des magistrats qui firent reconnaître, bien avant l’édit de 1787, la validité des mariages bénis au Désert et la légitimité des enfants nés de ces unions contraires à la législation royale. Le 9 juillet 1770, la grand’chambre du parlement de Toulouse déclara légitime Étienne Salles qui, né de parents protestants, ne pouvait rapporter « l’acte de mariage de ses père et mère » ; elle se rangeait ainsi aux conclusions de l’avocat général de Cambon :
Nous savons qu’il n’est pas en notre pouvoir d’établir une forme de mariage pour les protestants [...]. Nous voulons seulement que, lorsqu’ils sont reçus comme de légitimes époux, qu’ils ont été reconnus pour tels, soit dans leur famille, soit dans le public, on ne puisse pas troubler leurs enfants dans la possession de leur état, en les obligeant de rapporter l’acte de célébration du mariage ; nous voulons qu’à cet égard ils soient traités comme les catholiques16.
15Plusieurs procès similaires, dont le plus célèbre est l’affaire Ponce en 1776, plaidés par de brillants avocats comme Pierre-Firmin de Lacroix ou Bertrand Barère17, confirmèrent ensuite cette jurisprudence novatrice qui fut adoptée par d’autres parlements et ouvrit la porte à la réforme législative de 1787.
16Dans sa thèse sur l’affaire Calas, à laquelle on a déjà fait allusion et qui est disponible maintenant qu’elle est traduite en français et publiée par un éditeur toulousain, l’historien américain David Bien affirme à plusieurs reprises qu’à Toulouse la victoire de la tolérance fut étonnamment « rapide et complète18 ». Rapide, certainement : amorcée dès 1762 aux jeux Floraux, avant même par conséquent que l’affaire Calas n’ait reçu tout le retentissement que lui conféra l’intervention de Voltaire, elle paraît solidement acquise au début des années 1770. Complète, c’est plus discutable. Il y eut, au sein des élites, des résistances auxquelles se heurtèrent l’abbé Audra en 1770, l’académie des jeux Floraux en 1772, et l’édit de tolérance lui-même, puisque le parlement de Toulouse ne l’enregistra le 23 février 1788 qu’assorti d’une clause restrictive excluant les protestants de toutes les charges municipales19. Mais il faudrait surtout s’interroger sur les réactions des classes populaires, qui avaient manifesté à l’occasion du procès de Jean Calas l’intensité de leurs préjugés anti-protestants, et dont rien ne permet de croire qu’elles étaient aussi sensibles que la minorité cultivée aux arguments des philosophes.
Notes de bas de page
1 Voir dans l’édition définitive de sa Correspondance par Theodore Besterman (Genève, Institut et Musée Voltaire, et Toronto, University of Toronto Press, puis Oxford, The Voltaire Foundation and the Taylor Institution, 1968-1977) ses lettres à Paul-Claude Moultou (2 mars 1763), Étienne-Noël Damilaville (5 et 11 mars 1763), Louis Necker (15 février 1764).
2 Léon Lévy-Schneider, « Un Lyonnais oublié, l’abbé Audra », Revue d’histoire de Lyon, 1908, p. 321-347.
3 Correspondance de Voltaire, t. XXXIV, p. 113-114. Voltaire cita ce passage à plusieurs de ses correspondants : le duc de Choiseul (12 novembre 1768), Charles Christin (13 novembre 1768), le marquis de Bélesta (5 janvier 1769), Gaubert Lavaysse (5 janvier 1769), Jean Gal-Pomaret (15 janvier 1769), le comte d’Argental (23 janvier 1769).
4 Lettre de Voltaire au comte et à la comtesse d’Argental, 4 août 1762.
5 Correspondance de Voltaire, t. XXXIV, p. 128.
6 À l’exception des Sonnets à l’honneur de la Sainte Vierge qui faisaient l’objet depuis 1740 d’un concours particulier.
7 Pierre-Joseph Monbrun, « La lutte “philosophique” en province. L’éloge de Bayle aux jeux Floraux (1772) », Bulletin de littérature ecclésiastique publié par l’Institut catholique de Toulouse, 1912, p. 337-356. François de Gélis, « Les philosophes du dix-huitième siècle et les jeux Floraux. L’éloge de Bayle. Voltaire maître ès jeux. Les éloges de J.-.J. Rousseau », Mémoires de l’académie des sciences, inscriptions et belles-lettres de Toulouse, 1920, p. 15-56.
8 Le lauréat fut l’abbé François-Xavier Talbert, chanoine de Besançon, qui avait été le rival heureux de Jean-Jacques Rousseau à l’académie de Dijon en 1764 : son Éloge de Michel de l’Hospital obtint l’année suivante le premier accessit au concours de l’Académie française.
9 Lettre de Voltaire au marquis de Bélesta, 15 octobre 1768.
10 Pierre-Joseph Monbrun, « La lutte “philosophique” en province. Les jeux Floraux de Toulouse (1752-1791) », Bulletin de littérature ecclésiastique publié par l’Institut catholique de Toulouse, 1918, p. 135-147, 196-217, 265-282, 1919, p. 266-284, 1921, p. 285-307, 1922, p. 161-182, 280-295, 1923, p. 115-132 ; Jean-Bernard Lavit, Une académie provinciale dans le siècle des Lumières : les jeux Floraux de Toulouse (1760-1790), mémoire de maîtrise, université de Toulouse-Le Mirail, 1979, p. 78-84.
11 Joseph Audra, Histoire générale à l’usage des collèges, depuis Charlemagne jusqu’à nos jours, Toulouse, J. Dalles, 1770, 432 p.
12 Léon Dutil, « Philosophie ou religion. Loménie de Brienne, archevêque de Toulouse », Annales du Midi, 1948, p. 48-57 ; Louis Trénard, « De l’Essai sur les mœurs à un manuel condamné », dans Pour une histoire qualitative. Études offertes à Sven Stelling-Michaud, Genève, Presses universitaires romandes, 1975, p. 161-178.
13 Lacroix, Traité de morale, ou les Devoirs de l’homme envers Dieu, envers la société et envers lui-même, Toulouse, S. Sacarau, et Paris, veuve Desaint, 1775, t. 2, p. 311-312.
14 Assemblée publique du Musée du Samedi 19 Juillet 1786, s. l. n. d., p. 4-7.
15 Jean-Pierre Magi, « Mémoire historique sur l’Inquisition de Toulouse, au sujet de quelques registres originaux de ce tribunal du treizième siècle, au moyen desquels on établit des faits inconnus aux historiens », dans Histoire et Mémoires de l’Académie royale des Sciences, Inscriptions et Belles Lettres de Toulouse, t. 4, Toulouse, D. Desclassan, 1790, p. 14-43 ; Antoine-Pascal-Hyacinthe Sermet, « Recherches historiques sur l’Inquisition de Toulouse », ibid., p. 44-56.
16 Jean-Baptiste Lapomarède de Laviguerie, Arrêts inédits du parlement de Toulouse, Toulouse, Caunes, 1831, t. 2, p. 93.
17 Carrière-Duvilar, Éloge de M. Lacroix, avocat au parlement de Toulouse, Toulouse, P. Bellegarrigue, 1788, p. 23-24 ; Mémoires de B. Barère, Paris, Labitte, 1842, t. I, p. 225-226.
18 David D. Bien, The Calas Affair. Persecution, Toleration, and Heresy in Eighteenth Century Toulouse, Princeton, Princeton University Press, 1960, p. 173 [L'Affaire Calas : hérésie, persécution, tolérance à Toulouse au XVIIIe siècle, trad. Philippe Wolff, Toulouse, Éché, coll. « Histoire des mentalités », 1987, 220 p.].
19 Cette modification fut annulée par la déclaration royale du 7 mars 1788, enregistrée par le parlement le 17 mars.
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