Les loges montagnardes de Toulouse (1793-1794)

1Que la franc-maçonnerie ait pu prospérer sous la Terreur, même de façon ponctuelle et très localisée, est un sujet d’étonnement, tant le caractère secret et mystérieux de ses activités paraît incompatible avec les principes du gouvernement révolutionnaire, exigeant de toutes les institutions sociales une parfaite transparence et une soumission absolue au contrôle du pouvoir politique1. À Paris et sur quelques orients provinciaux pourtant, plus nombreux qu’on ne le croit souvent, des loges ont continué à travailler, sans chercher à se soustraire à la surveillance des autorités, pendant la dictature montagnarde. Dans le Midi toulousain, on en connaît une à Albi, une à Condom et quatre à Toulouse. La Triple Unité d’Albi et la Parfaite Amitié de Condom n’ont laissé que des traces fugitives2, mais on dispose sur les ateliers toulousains de sources relativement abondantes, comprenant notamment le livre d’architecture des Cœurs réunis3 et celui des Vrais Amis réunis4, le livre de comptes de la Sagesse5 et quelques pièces comptables de la Française des arts6. Toulouse offre donc un des meilleurs exemples, un des mieux documentés en tout cas, de cette maçonnerie de l’an II qui témoigne, plus qu’à toute autre époque sans doute, de l’extraordinaire plasticité politique et sociale de l’ordre maçonnique.

2Quels étaient donc les traits distinctifs des loges montagnardes de Toulouse, telles qu’elles ont fonctionné entre brumaire an II (novembre 1793) et vendémiaire an III (octobre 1794), c’est-à-dire entre le moment où elles montrèrent les premiers signes de politisation révolutionnaire et celui où elles furent momentanément fermées par le représentant du peuple en mission dans la Haute-Garonne7 ?

3Ce qui frappe d’abord lorsqu’on feuillette leurs registres, c’est le haut niveau d’activité de ces ateliers, supérieur à celui qu’ils connaissaient sous l’Ancien Régime. Le rythme des séances est très soutenu : pendant la période considérée, soit onze mois environ, les Cœurs réunis se sont assemblés 79 fois et les Vrais Amis réunis 63 fois, ce qui représente 6 à 8 tenues par mois en moyenne. Le recrutement révèle aussi une grande vitalité. Au cours de la même période, on enregistra aux Cœurs réunis 80 réceptions ou affiliations, à la Sagesse 64, aux Vrais Amis réunis 31, et à la Française des arts, en six mois (de frimaire à prairial), 35. Au total, ce sont donc plus de 200 profanes, peut-être 250, qui ont reçu la lumière à Toulouse à cette époque.

4Jusqu’en octobre 1793, les loges toulousaines avaient conservé leurs structures et leurs usages traditionnels. Les quelques propositions qui leur avaient été faites après le 10 août 1792, tendant à accorder leurs statuts au « nouveau régime de l’État », n’avaient pas été suivies d’effet. Première manifestation explicite d’adhésion aux institutions républicaines, le passage du calendrier maçonnique au calendrier révolutionnaire s’effectua en novembre 1793. Mais la rupture avec la maçonnerie d’Ancien Régime ne fut réellement consommée que deux mois plus tard.

5Le 23 nivôse an II (12 janvier 1794), les Vrais Amis réunis invitèrent les autres ateliers à se concerter pour se donner

de nouvelles constitutions maçonniques, décorées des emblèmes relatifs aux nouvelles lois de la République française et dégagées des emblèmes anciens de la noblesse et de la féodalité, qui doivent être en horreur aux yeux de tout bon républicain et de tout frère qui est nécessairement le partisan de la liberté et de l’égalité.

6Sans attendre les décisions du comité des loges ainsi convoqué, les Cœurs réunis brûlèrent solennellement, au cours d’un banquet civique tenu le 10 pluviôse (29 janvier), « les constitutions qui leur avaient été données sous l’Ancien Régime » ; le 20 (8 février), ils prirent « le nom sacré de la Montagne ». La Sagesse les imita deux jours après, tandis que les Vrais Amis réunis préféraient adopter, le 30 (18 février), le nom de « la Raison ». Le 10 ventôse enfin (28 février), « les quatre loges de francs-maçons de Toulouse » résolurent de se constituer provisoirement « loges républicaines sous la protection des lois », de ne reconnaître « que la Convention nationale pour Grand Orient », de brûler leurs anciennes constitutions et de prendre, « au lieu du nom de Saint-Jean qu’elles avaient [...], celui de la Montagne ». L’autodafé des titres émanés du Grand Orient eut lieu lors d’un banquet donné le décadi suivant, « avant que la santé de la République soit portée ».

7À partir de mars 1794, les loges toulousaines sont donc des loges « régénérées », des loges montagnardes qui répudient la plupart de leurs anciens usages pour se conformer pleinement aux principes jacobins. Statuts et règlements sont révisés et corrigés. Les tenues, qui se déroulaient généralement le dimanche, sont fixées au décadi, à une heure assez tardive pour que les frères puissent « assister aux séances de la Société populaire ». Les fêtes de la Saint-Jean d’été et de la Saint-Jean d’hiver sont abandonnées pour les fêtes nationales du 31 Mai (anniversaire de la chute de la Gironde), du 14 Juillet (anniversaire de la prise de la Bastille), du 10 Août (anniversaire de la chute de la royauté), du 22 Septembre (anniversaire de la République) ; les officiers sont installés le 31 mai. Ces fêtes consistent en des banquets au cours desquels les santés de la Convention nationale, des corps constitués, de la Société populaire, des défenseurs de la patrie sont tirées avant celle de « la prospérité de la maçonnerie » ; les dignitaires prononcent des discours dont le thème est presque exclusivement politique8 ; on chante la Marseillaise maçonnique interprétée pour la première fois à la Sagesse le 27 décembre 1792, avec son martial refrain : « Aux armes, apprentis, maîtres et compagnons, / Chargeons, chargeons, / Qu’un feu d’enfer tonne dans nos canons ! »9.

8Les messes du Saint-Esprit et les services d’action de grâce ont bien entendu disparu, de même que les messes de requiem pour le repos de l’âme des frères défunts, qui à la place reçoivent en loge des « honneurs funèbres ».

9Lors de leur réception, les candidats à l’initiation doivent produire leur certificat de civisme, répondre à des « questions civiques et morales » d’ordre politique10, et prêter serment « d’être fidèles à la République une et impérissable ».

10Le vocabulaire, le costume, les symboles maçonniques sont républicanisés et jacobinisés. « Le nom de républicain remplace celui de profane » ; le trône du vénérable devient « le haut de la Montagne » ; les officiers arborent des bonnets rouges et des cordons bordés d’un ruban tricolore ; sceaux, planches, certificats et diplômes sont retouchés pour en effacer les marques de l’Ancien Régime et leur substituer des allégories républicaines.

11Les loges soutiennent résolument la politique intérieure et extérieure de la Convention. Le 30 brumaire (20 novembre 1793), la Sagesse, pourtant peuplée de négociants, célèbre par un « banquet fraternel et civique » la « loi salutaire du Maximum ». Pendant l’été de 1794, les maçons multiplient vivats et acclamations « en faveur de [leurs] frères d’armes qui sont aux frontières et qui combattent pour la liberté ». Ils avaient contribué à leurs succès en offrant à la Société populaire, le 15 ventôse (5 mars), divers équipements militaires et une somme de près de 4 000 livres pour armer « six cavaliers jacobins ».

12Cette mutation idéologique des loges toulousaines n’a été rendue possible que par un profond renouvellement de leur personnel. L’origine sociale des frères recrutés pendant la période montagnarde est en effet bien différente de celle que l’on observait avant la Révolution. Jusqu’en 1789, la noblesse fournissait plus de 20 % des maçons toulousains, le clergé plus de 5 %, la haute bourgeoisie plus de 25 %, la moyenne bourgeoisie près de 40 %, et la petite bourgeoisie moins de 12 %11. Parmi les maçons reçus en l’an II, nobles et ecclésiastiques ont évidemment disparu. 59 % d’entre eux appartiennent désormais à la haute et à la moyenne bourgeoisie : ce sont des négociants et des fabricants (25 % du total), des fonctionnaires civils et des officiers militaires (25 % également), des membres des professions libérales (7,5 %) et des propriétaires (1,5 %). Mais si les notables sont toujours majoritaires, ils ont sensiblement reculé par rapport à leur représentation sous l’Ancien Régime, tandis que la petite bourgeoisie a considérablement accru sa participation, portée à 41 % : marchands et artisans forment le groupe le plus nombreux (30 % du total), devant les employés subalternes et les soldats (11 %).

13Il y a donc une incontestable rupture dans le recrutement des loges, marquée notamment par l’élimination des ordres privilégiés, la montée de la fonction publique et de l’armée (qui fournissent plus du tiers de l’effectif global), et surtout la promotion du monde des petits boutiquiers, des petits artisans et des petits employés, c’est-à-dire du monde de la sans-culotterie. Mais cette rupture est loin d’être radicale, et quelques traits fondamentaux de la sociologie maçonnique d’Ancien Régime sont toujours présents en l’an II : essentiellement l’exclusion rigoureusement maintenue des travailleurs manuels salariés et des domestiques, et la persistance d’une forte ségrégation sociale entre les ateliers. On constate en effet que tous les nouveaux membres de la Sagesse, qui reste la loge de grands négociants qu’elle était avant 1789, et plus des trois quarts de ceux des Cœurs réunis, qui s’affirment comme la loge des cadres administratifs et politiques du régime montagnard, proviennent de la haute et de la moyenne bourgeoisie, alors que la quasi-totalité de ceux des Vrais Amis réunis appartiennent à un très modeste artisanat de l’habillement et de l’alimentation, regroupé qui plus est dans un même quartier, celui de la Daurade.

14Mais ce sont bien des hommes nouveaux qui fréquentent les temples sous la Terreur. En effet, parmi les quelque 311 frères dont la présence est attestée à cette époque, 25 % seulement avaient été initiés avant 1789 et 9,5 % pendant les premières années de la Révolution ; les deux tiers (65,5 %) l’ont été à partir de l’automne 1793.

15Ces hommes nouveaux, qui n’avaient pas connu les traditions de la maçonnerie d’Ancien Régime, ont pu les abandonner sans trop de scrupules. Les réformes jacobines de l’hiver 1794 ont pourtant suscité des réticences, à la Française des arts surtout, qui résista longtemps avant de brûler ses constitutions et refusa d’utiliser des cordons tricolores. Il serait d’ailleurs excessif de ne voir dans les loges montagnardes que de simples annexes de la Société populaire, ayant renoncé à toute spécificité symbolique et rituelle. Si certains usages sont abolis, d’autres sont maintenus, comme celui de donner une paire de gants blancs à tous les récipiendaires, remis en vigueur par les Cœurs réunis le 5 ventôse (23 février). Aux Vrais Amis réunis, qui tiennent de nombreuses « loges d’instruction », on se préoccupe toujours de transmettre aux nouveaux frères « les secrets mystérieux de la maçonnerie » et l’enseignement initiatique correspondant aux différents grades ; le 1^er messidor par exemple (19 juin), la loge décide que « nul compagnon ne pourra être admis au sublime grade de maître qu’après qu’il aura subi un examen par deux maîtres pour savoir si ce compagnon est assez instruit sur les grades qu’il a déjà reçus ».

16Face à ces loges apparemment irréprochables sur le plan de l’orthodoxie républicaine, mais qui avaient au moins partiellement conservé leur caractère initiatique, quelle fut l’attitude des détenteurs du pouvoir ? Le civisme des francs-maçons, publiquement reconnu par la Société populaire le 16 ventôse (6 mars), et la présence parmi eux de quelques-uns des principaux chefs du parti jacobin, comme le procureur général syndic du département André-Gervais Descombels, le « Robespierre du Midi », reçu aux Cœurs réunis le jour même où il fut nommé agent national du district de Toulouse, le 1^er nivôse (21 décembre 1793), semblaient devoir leur épargner toute inquiétude sur les sentiments des autorités à leur égard. Le 5 thermidor (23 juillet 1794), quand ils apprirent que le représentant Garnier venait de fermer les loges bordelaises, les Cœurs réunis se persuadèrent donc « que les raisons qui ont milité à Bordeaux pour faire suspendre la tenue des loges n’existent pas à Toulouse ». Quelques jours plus tard, le 15 thermidor (2 août), ils saluèrent d’un triple vivat « la défaite du complot du barbare Robespierre ». Mais, pour eux comme pour les autres ateliers, le 9 Thermidor n’entraîna dans l’immédiat aucune remise en cause des réformes montagnardes des mois précédents, ce qui se comprend aisément lorsqu’on se souvient que la réaction thermidorienne ne s’est véritablement déclenchée à Toulouse qu’au printemps de 1795. Dans les semaines qui suivirent la chute de Robespierre, le personnel politique jacobin, resté en place, contrôle toujours les corps administratifs et la Société populaire ; le représentant Mallarmé. qui arrive à Toulouse le 25 fructidor (11 septembre), est un terroriste notoire, qui a pour premier souci de relancer la politique de déchristianisation, et il est franc-maçon12...

17On aurait donc pu croire – et les initiés toulousains ont sans doute cru – que les loges survivraient à Robespierre. Or il n’en fut rien. Cédant à la pression de la Société populaire, Mallarmé prit le 14 vendémiaire an III (5 octobre 1794) un arrêté interdisant les sociétés maçonniques. Informés par la rumeur publique, les ateliers avaient déjà suspendu leurs travaux, les Cœurs réunis le 5 vendémiaire (26 septembre), les Vrais Amis réunis le 11 (2 octobre).

18Les loges montagnardes de Toulouse n’ont donc pas été victimes de la réaction thermidorienne, mais bien, paradoxalement, des Montagnards toulousains, ou plutôt de certains Montagnards dont les préventions et l’hostilité n’ont pu s’exprimer qu’au lendemain de Thermidor. La lettre demandant leur fermeture lue à la Société populaire le 2 vendémiaire (23 septembre) est très explicite à cet égard. Son auteur leur reproche de former des corporations ; d’avoir été longtemps gouvernées par le duc d’Orléans et peuplées de nobles, d’ecclésiastiques et de suspects (c’est-à-dire de Girondins et de fédéralistes) ; d’organiser de « fréquents et dispendieux banquets » qui insultent « la classe indigente des sans-culottes » ; d’offrir », en travaillant « dans l’ombre du mystère », « un point de ralliement pour les malveillants »13 ; bref, de représenter une survivance de l’Ancien Régime social, et un danger politique pour le gouvernement révolutionnaire.

19Il resterait à expliquer pourquoi cette diatribe antimaçonnique d’un Jacobin convaincu n’a été prononcée qu’après la chute de Robespierre, alors que depuis près d’un an maçonnerie et Terreur coexistaient à Toulouse. Quoi qu’il en soit, elle mettait un terme à un des épisodes les plus originaux de l’histoire de la franc-maçonnerie française.