1C’est une opinion ancienne et largement répandue que les événements de 1789 ont porté un coup fatal à la franc-maçonnerie française, si florissante à la fin de l’Ancien Régime. Un témoin comme Claude-Antoine Thory, ancien garde des archives de la Mère Loge écossaise du contrat social, n’écrivait-il pas en 1812 que « toutes les loges de France abandonnèrent leurs travaux et fermèrent leurs temples1 » ? La réalité fut plus nuancée. Il est vrai qu’au cours des premières années de la Révolution la très grande majorité des ateliers se mirent en sommeil, souvent définitivement, et que lorsque le Grand Orient lui-même se sépara en 1793, pratiquement rien ne subsistait de l’imposant édifice dont il avait été la tête. Mais la débâcle de la maçonnerie ne fut pas totale ; dans les villes où elle était le plus solidement implantée, un certain nombre de loges poursuivirent leurs activités et connurent parfois, en pleine Terreur, une vitalité inattendue.

2L’examen des rapports entre la franc-maçonnerie et la Révolution ne saurait donc se limiter au problème, si longuement et passionnément débattu, mais aujourd’hui pour l’essentiel résolu, du rôle joué par la première dans la préparation de la seconde ; il faut aussi se pencher sur cette maçonnerie révolutionnaire qui succéda, toutes proportions gardées, à la maçonnerie d’Ancien Régime. Maçonnerie éphémère, mais originale, parce que confrontée à un environnement politique, social et culturel radicalement nouveau, et dont il importe de préciser l’évolution interne, les relations avec les pouvoirs, l’influence éventuelle sur les affaires publiques.

3À l’historien désireux d’explorer ce domaine encore assez mal connu des études maçonniques et révolutionnaires, Toulouse offre un champ d’observation privilégié. On sait depuis l’article publié en 1901 par Jean Gros que plusieurs loges y fonctionnèrent quasiment sans interruption pendant toute la période révolutionnaire2.

4Pillées en 1940, leurs archives, aujourd’hui déposées à la Bibliothèque nationale3, présentent de graves lacunes ; seuls les registres et les dossiers des Cœurs réunis nous sont parvenus à peu près intégralement. Elles permettent pourtant de retracer les principales étapes de leur histoire entre 1789 et 1799, et d’en dégager quelques conclusions. Il apparaît en particulier que le passage de la franc-maçonnerie traditionnelle à la franc-maçonnerie de type moderne, laïcisée, démocratisée et politiquement orientée « à gauche », s’est effectué à Toulouse non dans le courant du XIX^e siècle, mais sous la Révolution, à la suite du triomphe des Jacobins en 1793.

La crise de la franc-maçonnerie d’Ancien Régime (1788-1793)

5Introduite à Toulouse en 1741, la franc-maçonnerie y avait atteint à la veille de la Révolution un développement exceptionnel. Douze loges symboliques, régulièrement constituées par le Grand Orient de France ou le directoire écossais de Septimanie, regroupaient près de cinq cents adhérents actifs. S’y ajoutaient les membres d’un atelier en voie de formation et ceux de deux chapitres de hauts grades, les dames d’une loge d’adoption, un petit noyau de disciples de la Société encyclopédique, émanation académique de la loge du même nom, ainsi que tous les anciens initiés qui avaient cessé de fréquenter les temples. Au total, on peut estimer que les milieux maçonniques et paramaçonniques rassemblaient un millier de personnes, alors que la population de la ville ne dépassait pas 60 000 habitants.

620,5 % des maçons toulousains provenaient de la noblesse, 5,2 % du clergé, 24,5 % de la haute bourgeoisie, 48,2 % de la moyenne bourgeoisie, 1,6 % seulement de la petite bourgeoisie ou des classes populaires. Pour plus du quart, ils appartenaient donc aux ordres privilégiés et, pour le reste, si l’on excepte les « frères servants », aux couches les plus favorisées du tiers état. Leur taux de pénétration dans certains groupes socio-professionnels ou institutions particulièrement prestigieux est encore plus significatif : en 1789, ils ne représentaient pas moins de 36 % des magistrats du parlement, 31 % des officiers du sénéchal, 33 % des avocats, 37 % des procureurs, 24 % des notaires, 24 % des médecins, 30 % des chirurgiens, 21 % des professeurs de l’université, 31 % des mainteneurs de l’académie des jeux Floraux4. Il n’est sans doute pas excessif d’avancer que le tiers de l’élite masculine toulousaine participait de près ou de loin à la communauté maçonnique. Nombreuse, dynamique et respectée, celle-ci était parfaitement intégrée à la vie urbaine ; en témoignent les comptes rendus favorables réservés par les Affiches de Toulouse à ses manifestations publiques, qu’il s’agisse des fêtes données par l’aristocratique loge de la Parfaite Amitié, des activités intellectuelles et philanthropiques de la Société encyclopédique, ou de la bienfaisance quotidiennement pratiquée par tous les ateliers5.

7La brillante façade de la maçonnerie toulousaine dissimulait pourtant une fragilité foncière, qui explique son effondrement au début de la Révolution. La symbiose avec le monde profane qui avait longtemps assuré sa prospérité fut aussi la cause de la ruine ; profondément enracinée dans la société de son époque, dont elle reproduisait les structures inégalitaires – des loges comme Clermont, la Parfaite Amitié ou la Vérité reconnue n’acceptaient pratiquement que des nobles, l’Encyclopédique, Saint-Jean d’Écosse, la Française Saint-Joseph des arts ou la Paix que des roturiers –, elle était trop intimement liée à l’Ancien Régime pour ne pas subir de plein fouet les conséquences de sa chute, et finalement disparaître avec lui.

8Déjà perceptibles en 1788, les symptômes de la crise se multiplièrent jusqu’en 1793 : relâchement de l’assiduité et tarissement du recrutement provoquant une baisse rapide des effectifs, difficultés matérielles, querelles intestines, ralentissement puis suspension des diverses occupations. La Parfaite Amitié fut la première loge à interrompre ses travaux, dès la fin de 1788 ; Saint-Jean d’Écosse, Clermont, les Élus de Chartres et la Paix en juillet 1790, les Sciences et les Arts libéraux un an plus tard. Contrainte en 1791 d’abandonner son logement, l’Encyclopédique tint quelques séances dans l’ancien local des Élus de Chartres, puis au domicile de son vénérable, avant de se mettre en sommeil au printemps 17926. À cette date ne travaillaient plus que Saint-Joseph des arts, la Sagesse et son chapitre écossais, les Vrais Amis réunis et les Cœurs réunis. La franc-maçonnerie toulousaine paraissait condamnée à brève échéance par l’aggravation de la situation politique et économique, et rien ne laissait prévoir que ces quatre ateliers parviendraient à traverser jusqu’au bout les orages révolutionnaires.

9Sans doute bénéficiaient-ils dans une certaine mesure de la fermeture des autres loges, dont ils recueillirent parfois les membres dispersés et l’héritage matériel. C’est ainsi qu’en 1790 les Vrais Amis réunis absorbèrent la Parfaite Alliance, loge irrégulière que le Grand Orient avait refusé de constituer, et rachetèrent à bas prix le mobilier de la Constance de Montauban. En janvier 1793, la Sagesse proposa, pour « rendre aux ateliers qui sont maintenant en vigueur le lustre qui les a si longtemps distingués », de « réveiller l’assiduité des maçons devenus errants sur cet orient par l’abandon de la plupart des frères qui composaient leurs différentes loges et que leurs opinions politiques ont malheureusement écartés » ; elle en affilia une vingtaine, tout en prenant « les précautions les plus rigoureuses pour écarter de son atelier les faux frères qui auraient pu s’y présenter ». Dans le but de limiter le déclin de leur rayonnement, les loges consentirent une diminution des droits de réception, qui passèrent à Saint-Joseph des arts de 36 à 25 livres pour le premier grade. Mais ces expédients ne purent enrayer le reflux général du recrutement, les progrès de l’absentéisme et la perte de ressources financières qui en découlait directement. La paralysie progressive de la vie maçonnique se lit dans le tableau suivant, où sont rassemblés les principaux indices de l’activité des Cœurs réunis – fréquence des tenues, nombre des réceptions et des affiliations, montant des recettes et des dépenses – pour la période 1787-1793 :

10Le vénérable de cette loge, le chevalier de Ségla, était donc fondé à affirmer en novembre 1791 que « l’absence presque continue de la plupart des membres de cet atelier, en rendant illusoire tout espoir de recette et d’assiduité aux travaux maçonniques », la menaçait « d’un anéantissement total ». Même pessimisme de la part de la Sagesse, qui écrivait en mai 1791 au Grand Orient que « les maçons, plus préoccupés dans le moment de la chose publique que de la Maçonnerie, semblent l’avoir oubliée. [...] Les circonstances actuelles ont tellement éloigné nos membres de nos ateliers, que nous n’avons qu’un espoir très éloigné de les voir reprendre les travaux ».

11L’inexactitude des frères à participer aux réunions et à payer leurs cotisations n’était cependant pas le danger le plus grave qui pesait sur les loges. Bien que leurs registres n’y fassent aucune allusion précise, les luttes politiques qui agitaient la société profane trouvaient auprès de leurs adhérents un écho de plus en plus net ; l’harmonie un peu artificielle qui les unissait sous l’Ancien Régime fit donc place à la contestation et à la discorde. En 1789, l’élection des officiers des Cœurs réunis dut être annulée à la suite d’irrégularités dans le scrutin et donna lieu à des échanges de « propos indécents » et de coups ; l’orateur, l’avocat Janole, dénonça à cette occasion « l’esprit d’insurrection qui s’élève de toute part dans cet atelier », et réclama, mais en vain, « un redoublement de discipline et la plus stricte observation de nos règlements ». En novembre 1792, un membre de la même loge fut faussement accusé d’avoir voulu, au cours d’un banquet, « tirer une santé plutôt en faveur du roi et de la reine qu’en celle de la République française ». Le mois suivant, Saint-Joseph des arts informa la Sagesse de la « lâche désertion » de « frères indignes désormais d’en porter le nom » : c’étaient des « ennemis de la liberté et de l’égalité ».

12Comment se fait-il, dans ces conditions, que les quatre loges qui subsistaient en 1793 n’aient pas disparu à leur tour ? À l’exception des Cœurs réunis, c’étaient les plus anciennes de la ville et aussi les plus « démocratiques », les ordres privilégiés fournissant moins de 20 % de leurs adhérents. Fondée en 1745 et peuplée uniquement de roturiers, dont près de 50 % d’artisans, Saint-Joseph des arts devait logiquement faire preuve de la plus grande résistance ; on observe en effet que de 1789 à 1793 le rythme de ses assemblées ne faiblit pas (entre cinquante et soixante-cinq par an)7.

13Mais la raison essentielle de leur survivance réside sans doute dans l’attachement de leurs animateurs à l’institution et à l’idéal maçonniques, qu’exprime entre autres la « planche » adressée le 29 janvier 1792 au Grand Orient par Saint-Joseph des arts : « Quoique la dispersion de plusieurs de nos frères nous ait réduits à un très petit nombre, les membres qui composent notre atelier sont dans la ferme résolution de continuer leurs travaux, de redoubler de zèle pour l’Art royal, et de vous offrir nos secours pour la prospérité de l’ordre. » Décidés à perpétuer l’existence de la maçonnerie, ils s’appliquaient aussi à sauvegarder la pureté de ses usages et de ses rites, à les préserver de la contagion révolutionnaire. Chargé en 1790 par ses confrères de reconstruire le temple de l’Encyclopédique, l’architecte Cammas fit valoir que, « bien que la Franche-Maçonnerie ait précursé la Révolution, les couleurs nationales, qui avaient été proposées pour les rideaux accompagnant le siège du vénérable, seraient déplacées dans un atelier rigide observateur de la norme maçonnique8 ». À la même époque, les Cœurs réunis arrêtèrent de « faire revivre la rigueur de leurs statuts », et notamment des « anciens délibérés qui portent que les frères qui entrent dans notre atelier seront revêtus décemment du tablier de peau comme il leur a été donné lors de leur réception ». Soucieuses de ne pas compromettre leur régularité, les quatre loges exprimèrent à plusieurs reprises leur intention « de continuer de correspondre avec le Grand Orient et de concourir avec lui à la propagation de l’Art royal ». Consultées par la circulaire du 23 février 1792 « sur les moyens de donner un nouveau lustre à la Maçonnerie en France », elles accueillirent favorablement le « plan du nouveau mode d’existence pour le Grand Orient et pour les loges de son régime » qui leur était soumis ; l’une d’entre elles au moins reçut la circulaire du 8 août 1793 annonçant la démission du grand maître Philippe-Égalité9. Leur fidélité prolongée à la religion catholique n’est pas moins remarquable. En 1792, la Sagesse a pour secrétaire un prêtre, constitutionnel il est vrai, l’abbé Samazan ; l’année suivante encore, elle fait dire des messes de requiem à l’église Saint-Exupère pour le repos de l’âme des frères décédés. Le 19 mars 1793, Saint-Joseph des arts célèbre sa fête patronale par un service à la Daurade ; le 8 juin, avant de procéder à l’élection de ses officiers, la Sagesse entend aux Augustins la messe du Saint-Esprit. En octobre 1793, c’est toujours « la main droite sur les Évangiles » que les nouveaux initiés prêtent serment, après avoir été interrogés sur leur appartenance religieuse.

14Malgré les obstacles qui s’accumulaient devant eux, les francs-maçons toulousains ont donc voulu croire jusqu’au bout que le maintien de leur association dans sa forme traditionnelle n’était pas incompatible avec les bouleversements politiques et sociaux auxquels ils participaient parfois à titre individuel, et qu’on pouvait être révolutionnaire ardent à l’extérieur des temples tout en restant maçon orthodoxe à l’intérieur. N’est-ce pas le menuisier Belin, un des fondateurs et des principaux meneurs du club des Jacobins, qui proposa à sa loge de fêter la Saint-Joseph par une messe ? La crise politique de l’été 1793, qui vit la victoire des Montagnards sur les Girondins suspects de fédéralisme et l’instauration de la Terreur, mit fin à ces illusions et à ces ambiguïtés. Ce fut pour ce qui subsistait de la maçonnerie toulousaine l’heure du choix : elle ne pouvait désormais que s’effacer avec les derniers vestiges de l’Ancien Régime, ou s’adapter hardiment aux temps nouveaux. Mais avant d’examiner de quelle manière elle releva le défi qui lui était lancé, il convient de répondre à une question préliminaire : cette Révolution dont elle faillit être la victime, l’avait-elle souhaitée et préparée ?

La franc-maçonnerie toulousaine et la préparation de la Révolution

15Il n’est pas nécessaire de réfuter une nouvelle fois la légende, forgée dès la fin du XVIII^e siècle par les abbés Lefranc et Barruel, du complot ourdi dans les loges et les « arrière-loges » pour renverser la monarchie, détruire la religion et subvertir l’ordre social. Souvent alléguée, la brève présence de Barère parmi les membres de l’Encyclopédique de Toulouse – affilié le 23 janvier 1788, il quitta la ville quatre mois plus tard – n’est qu’un bien faible argument en faveur de « la conspiration maçonnique de 1789 » imaginée par Gustave Bord10. Plus convaincante à première vue paraît l’opinion d’auteurs favorables à la maçonnerie pour qui celle-ci, innocente de tout complot, prit néanmoins une part prépondérante dans la maturation et le déclenchement de la Révolution. Leur thèse a été exposée avec une particulière vigueur par Gaston Martin dans son ouvrage La franc-maçonnerie française et la préparation de la Révolution, où il développait une conférence prononcée le 19 janvier 1925 devant cette même loge Encyclopédique11. Bien qu’il affirme avoir utilisé les archives de cette dernière ainsi que celles de Saint-Joseph des arts et des Cœurs réunis, sa démonstration ne résiste pas à l’analyse objective des sources, qui conduisent au contraire à minimiser, sinon à nier tout à fait, le rôle de la maçonnerie dans la préparation de la Révolution à Toulouse12.

16Il est vrai que certains maçons eux-mêmes ont revendiqué l’initiative d’avoir « réveillé dans tous les cœurs l’idée assoupie de la liberté et de l’égalité ». Cette expression est tirée d’une planche de Clermont datée du 17 novembre 1789, où on lit aussi :

Il était déjà bien glorieux à la Maçonnerie d’avoir servi d’asile à la liberté tant qu’elle fut bannie du monde profane, et d’avoir conservé dans les temples le feu pur, l’étincelle sacrée qui vient de rallumer le flambeau. N’est-ce pas aussi d’après nos principes que les régénérateurs de la France, parmi lesquels nous comptons avec complaisance tant de maçons distingués, viennent de consacrer cette égalité précieuse que la nature réclame sans cesse, mais à laquelle les seuls enfants de la lumière avaient rendu hommage ?

17Dans une pétition adressée en avril 1792 à l’Assemblée législative pour demander l’établissement à Toulouse d’un « Lycée », les membres de la Société encyclopédique sont encore plus nets :

Depuis longtemps nous nourrissions en secret dans le fond de nos cœurs l’amour le plus ardent de la liberté : forcés, pour nous dérober aux regards inquiets du despotisme, d’emprunter des formes symboliques, nous n’étions réunis que pour entretenir et répandre la sagesse, les lumières et la bienfaisance. Défenseurs intrépides d’une Révolution que nous avons hâtée par nos vœux, et peut-être par nos efforts, [...] nous ne vous retracerons pas ici, Législateurs, toutes les oppositions que nous avons eu à surmonter pour faire triompher dans cette ville la cause de la Constitution13.

18Que faut-il penser de ces tardives affirmations ? La correspondance que les loges toulousaines entretenaient avec plus de cent trente ateliers répartis entre soixante-quinze villes différentes, les visites qu’elles recevaient de frères provenant de toutes les régions de France, voire des Antilles, d’Amsterdam, Varsovie, Venise, Alger ou Tunis, facilitaient sans doute la circulation des informations et des idées, et leur diffusion dans les couches supérieures de la population. Mais elles ne sauraient être considérées comme des « sociétés de pensée », au sens où l’entendait Augustin Cochin14 : l’interdiction statutaire de « s’occuper d’aucun objet étranger à la Franche-Maçonnerie » et de « parler de la religion ou de l’État » y était généralement respectée, et leurs registres ne portent pas trace de la moindre activité intellectuelle15. Avec ses comités d’agriculture, de philanthropie, de civisme, des beaux-arts ou des sciences largement ouverts au public profane, la Société encyclopédique est l’exception qui confirme la règle ; encore n’est-il pas démontré que cette société paramaçonnique ait réellement abrité un foyer d’agitation politique. De plus, l’idéologie fraternelle et égalitaire qui imprégnait les discours des maçons toulousains ne se traduisait guère dans leur comportement quotidien. Sur douze loges, quatre seulement avaient un recrutement assez diversifié pour permettre aux représentants des trois ordres de se côtoyer effectivement dans leur temple ; toutes les autres pratiquaient une stricte ségrégation, les parlementaires ne fréquentant par exemple que Clermont, la Parfaite Amitié et la Vérité reconnue. Lorsqu’elle se vantait en 1789 d’avoir été l’école de l’égalité, Clermont avait-elle oublié que dix ans plus tôt elle avait voulu introduire dans ses statuts un article selon lequel « nul ne pourra être reçu ni affilié dans notre atelier, qu’il ne soit noble ou militaire ou officier en cour souveraine » ? Le moins que l’on puisse dire, c’est que l’alliance de l’aristocratie éclairée et de la bourgeoisie des talents qui devait provoquer la chute de l’Ancien Régime ne trouvait pas un terrain très favorable dans la pratique sociale des loges.

19L’enthousiasme avec lequel celles-ci accueillirent « l’heureuse Révolution » de 1789 ne doit donc pas faire illusion. L’élan de « patriotisme » qui les souleva alors ne fut qu’un feu de paille et ne déboucha sur aucune action concrète. Le 8 novembre, Saint-Joseph des arts leur proposa de « faire une collecte générale » et d’en offrir le produit à l’Assemblée nationale : « Le franc-maçon étant l’homme par excellence, il est aussi le plus sensible à la prospérité ou à la détresse du royaume qu’il habite. Nous qui avons le bonheur d’être Français, et qui sentons nos cœurs enflammés du patriotisme le plus pur, pourrions-nous voir d’un œil tranquille le besoin urgent de l’État, et laisser aux seuls profanes le doux plaisir de voler à son secours ? » L’Encyclopédique renchérit en suggérant d’inviter « tous les maçons de France » à verser un écu ; mais le comité réuni pour délibérer sur ces projets se sépara en janvier 1790 sans avoir pris de décision.

20Si l’on en croit Augustin Cochin et Gaston Martin, qui s’appuyaient sur l’exemple de la Bretagne, la franc-maçonnerie dirigea les élections aux États généraux et assura le plus souvent le succès de ses candidats. À Toulouse, la campagne électorale fut d’abord marquée par l’opposition unanime des habitants à l’intention prêtée aux états du Languedoc de désigner eux-mêmes la moitié des députés de la province. La noblesse protesta la première dans son assemblée du 13 janvier 1789, à laquelle participèrent une vingtaine de membres de Clermont, la Parfaite Amitié et la Vérité reconnue16 : par la voix du chapitre de Saint-Étienne, le clergé s’associa à sa réclamation trois jours plus tard. Enfin deux « assemblées générales de tous les ordres et corporations formant le Tiers État de la ville et banlieue de Toulouse » se réunirent les 19 janvier et 6 février. L’élite de plusieurs loges, de recrutement bourgeois celles-ci, y était fortement représentée ; parmi les trente-trois frères identifiés (sur cent cinquante participants environ) figuraient en effet les négociants Debans et Cassaing, anciens vénérables de la Sagesse, Lanneluc et Itey, ex-maître et orateur de la même loge, Vignollcs, ancien vénérable de la Paix, et Courtois, ex-maître de Saint-Jean d’Écosse ; le bâtonnier de l’ordre des avocats Jamme, ancien orateur des Vrais Amis réunis, qui prononça deux violents discours contre les prétentions des états ; le procureur au sénéchal Bonnesserre, ex-maître des Élus de Chartres ; le chirurgien Tarbès, vénérable de Saint-Joseph des arts ; l’horloger Vignaux, secrétaire de l’Encyclopédique ; le tapissier Abel, trésorier des Cœurs réunis. Les maçons formèrent le quart de la commission intermédiaire élue le 19 janvier et c’est un des leurs, l’avocat Viguier, qui fut désigné pour transmettre à Versailles les inquiétudes du Tiers toulousain17.

21Le règlement du 24 janvier 1789 rendit sa mission inutile en fixant les modalités de la rédaction des cahiers de doléances et de l’élection des députés aux États généraux, qui mobilisèrent désormais toutes les énergies. Très discrète au sein de l’assemblée du clergé tenue du 27 mars au 2 avril, la présence des francs-maçons s’affirma dans celle de la noblesse, qui se déroula du 27 mars au 8 avril sous la présidence du sénéchal, le comte de Portes, vénérable de Clermont ; 20 % des comparants avaient reçu la lumière, de même que cinq des vingt-quatre commissaires chargés d’élaborer le cahier de doléances : les marquis d’Escouloubre et de Puylaroque, l’avocat général de Latresne, le conseiller de Larroquan et le comte de Barnewall, fils du gentilhomme irlandais qui avait introduit la maçonnerie à Toulouse et ancien vénérable de Clermont18. Les frères occupèrent une place comparable tout au long du processus de sélection des députés du tiers état, que ce soit au niveau des corporations, de la ville ou de la sénéchaussée. Les « procès-verbaux des séances tenues dans le Grand Consistoire de l’hôtel de ville de Toulouse par les députés des diverses corporations du Tiers État de ladite ville, des faubourgs et gardiage, les 10, 17 et 18 mars 178919 », révèlent que plus de 20 % d’entre eux étaient maçons, ainsi que 25 % des commissaires préposés à la rédaction du cahier et 34 % des délégués à l’assemblée de la sénéchaussée, qui se réunit à partir du 30 mars ; parmi ces derniers se trouvaient notamment plusieurs membres de l’Encyclopédique (le graveur Arthaud, le tourneur Duffaut, le batteur d’or Lacène) et de Saint-Joseph des arts (l’entrepreneur de bâtiments Bibent, le serrurier Gardes, le notaire Gilabert, le vitrier Rigal, le potier de terre Salvan).

22Nombreux furent donc les initiés qui s’engagèrent dans les luttes électorales et y jouèrent parfois un rôle décisif. Si l’on sait par ailleurs que pendant l’hiver 1789 fonctionna un « comité général » où se retrouvaient régulièrement les mandataires des onze ateliers en activité, on pourrait être tenté de conclure à une entreprise concertée de manipulation. Mais les travaux de ce comité portaient uniquement sur l’œuvre d’assistance mise sur pied par les loges pour secourir les victimes de la crise économique (distribution de pain aux « pauvres honteux »). La représentation des frères dans les assemblées et commissions électorales n’excéda pas celle à laquelle leur donnait droit leur poids dans les groupes socioprofessionnels concernés, et s’ils y tinrent souvent les premiers rôles, c’est parce qu’ils occupaient dans la société profane les premiers rangs. Leur recrutement dans l’aristocratie et l’élite de la bourgeoisie, leurs talents personnels et la pratique des assemblées délibérantes qu’ils avaient pu acquérir en loge – mais aussi dans les séances des corporations, des confréries, des académies – suffisaient à les désigner à l’attention et aux suffrages de leurs concitoyens, sans qu’il soit nécessaire d’invoquer la moindre manœuvre préméditée. Ce qui devrait surprendre l’observateur impartial, c’est donc plutôt que le verdict des urnes leur ait été si peu favorable. Toulouse obtint neuf des seize députés de la sénéchaussée élus du 1^er au 13 avril ; or on ne relève parmi eux que deux maçons, le marquis d’Escouloubre et l’avocat Viguier. Membres effacés de la Parfaite Amitié, loge qui ne se réunissait plus depuis quelques mois déjà, leur passage aux États généraux fut aussi bref qu’insignifiant, et ils disparurent très vite de la scène politique20. Même si on acceptait l’hypothèse, que rien ne vient étayer, d’un « complot maçonnique », il faudrait bien admettre qu’il a piteusement échoué.

23À défaut de contrôler la députation toulousaine, la franc-maçonnerie chercha-t-elle à s’emparer du pouvoir local ? Son implantation dans le corps des officiers supérieurs lui permit de donner à la garde nationale constituée le 27 juillet 1789 son premier général, le chevalier de Cambon, affilié à la Vérité reconnue (remplacé peu après par l’ancien chef du guet Douziech, des Élus de Chartres), et environ la moitié des colonels de légion. Mais plusieurs de ces derniers se révélèrent bientôt des adversaires du nouveau régime ; commandée par le président Daspe, vénérable de la Vérité reconnue de 1785 à 1789, la deuxième légion de Saint-Barthélemy, fief de la résistance contre-révolutionnaire, dut être dissoute par les autorités en mars 1791. Au sein du corps municipal élu en février 1790 et partiellement renouvelé en novembre 1790 et novembre 1791, l’influence des francs-maçons demeura modeste, guère supérieure à celle qu’ils avaient exercée sur le capitoulat où ils étaient représentés en 1789 par le marquis de Gramont ; il fallut attendre les élections d’octobre 1792 pour voir l’un d’entre eux, l’ancien conseiller au sénéchal Derrey de Belbèze, accéder aux fonctions de maire. Leur présence fut également très discrète dans les administrations du district et du département désignées en août 1790 ; ils y occupèrent cependant, avec les avocats Malpel de Latour et Mailhe, les postes essentiels de procureur syndic et de procureur général syndic.

24On objectera peut-être que sous la Révolution le pouvoir réel n’appartenait pas aux institutions officielles, mais à ces sociétés populaires dont on a souvent affirmé qu’elles étaient nées de la transformation des loges. S’il en avait eu connaissance, l’abbé Barruel aurait trouvé dans le règlement du « Club littéraire et patriotique de Toulouse », fondé le 6 mai 1790 et qui allait devenir le club des Jacobins, un argument de choix : l’empreinte de la franc-maçonnerie y est en effet irrécusable. Dirigé par un « père patriote » et quatre « éphores » dont les responsabilités rappellent celles du vénérable et des deux surveillants, ce club est une « société secrète » dont les membres, qui portent le nom de « frères », sont admis au terme d’une procédure calquée sur celle de l’initiation maçonnique. Comme les maçons, ils doivent prêter serment de ne pas trahir le secret des délibérations, disposent de « signes et attouchements » de reconnaissance et utilisent une terminologie et des abréviations particulières21. Tant de similitudes ont conduit Pierre Dhers à supposer qu’« il y avait certainement des francs-maçons parmi les organisateurs du club », et même que « le recrutement du club à ses débuts n’a pu se faire qu’à l’intérieur de la franc-maçonnerie ». Il rejette pourtant la thèse du complot, et conclut que « les premiers clubistes se groupèrent en tant que patriotes, et non pas en tant que francs-maçons. [...] Le Club littéraire et patriotique fut l’œuvre de francs-maçons, ce qui ne veut pas dire qu’il fut l’œuvre de la franc-maçonnerie, qu’il fut voulu par la franc-maçonnerie »22. Quand il écrivait ces lignes, il ne disposait pas de « la liste des francs-maçons affiliés avant 1789 », qui lui aurait permis de nuancer encore son jugement et d’écarter toute idée de filiation directe entre les loges et le club. On n’y trouve en effet que quatre des seize fondateurs de ce dernier (le bourgeois Virebent, de la Sagesse, le tourneur Duffaut, le serrurier Gardes et le menuisier Belin, que nous avons déjà rencontrés), quinze des quarante membres cooptés jusqu’au 20 juin 1790, et deux seulement des onze officiers élus le 16 mai. Il n’est donc pas exact que « le premier noyau des clubistes » soit « sorti des loges ». Le fait qu’ils se soient inspirés de leur organisation et de leur rituel n’implique nullement qu’ils en aient jamais fait partie, les « mystères » de la maçonnerie étant depuis longtemps divulgués dans le public profane. La période « paramaçonnique » du club fut d’ailleurs de courte durée ; dès le 20 juin, l’avocat Theulé (un ancien membre des Cœurs réunis) proposa à ses confrères de s’affilier au club des Jacobins de Paris et d’en adopter le titre et les statuts. La « Société des amis de la Constitution de Toulouse » fut désormais exempte d’influences maçonniques, même si, après avoir absorbé à la fin de 1790 le « Club du Café national » animé par les frères Derrey de Belbèze et Malpel de Latour, elle comptait près de 25 % de maçons.

25L’historien soucieux d’évaluer avec précision la place de la franc-maçonnerie parmi les causes lointaines ou immédiates de la Révolution doit, selon Albert Soboul, résoudre deux problèmes essentiels : « celui de la composition sociale exacte des loges à la fin de l’Ancien Régime » et « celui de la dispersion politique des francs-maçons au cours de la Révolution »23. Il dispose pour y parvenir de la méthode définie dans son étude pionnière sur les francs-maçons manceaux par André Bouton : « rassembler tous les documents maçonniques », en extraire « les listes complètes des membres des loges », puis « rechercher la conduite de ceux-ci dans le monde profane »24. Nous avons ainsi déterminé le comportement politique de deux cent trente-cinq initiés toulousains, ce qui nous a permis de confirmer ce que laissaient prévoir l’hétérogénéité de leur recrutement et leur répartition en loges socialement différenciées : alors même que l’idéologie de la fraternité qui assurait son apparente cohésion semblait triompher à l’extérieur des temples, la communauté maçonnique se disloqua dès 1789 ; loin de s’unir au service d’une cause commune, ses membres procurèrent des troupes et parfois leurs chefs à tous les camps en présence. On les retrouve en effet aussi bien parmi les adversaires de la Révolution que parmi ses partisans, modérés ou extrémistes, et on peut les distribuer en trois groupes d’importance comparable, correspondant schématiquement aux principales tendances politiques : les Girondins (38 %), les Jacobins (32 %) et les royalistes (30 %).

26Les premiers s’enthousiasmèrent pour les principes de 1789, adhérèrent sincèrement aux nouvelles institutions, République comprise, mais combattirent la Terreur dont ils furent souvent les premières victimes. Un bon exemple de leur attitude est donné par le conventionnel Mande de Percin, ancien avocat au parlement de Toulouse, puis magistrat dans diverses colonies, élu le 8 septembre 1792 après avoir été désigné l’année précédente comme suppléant à l’Assemblée législative25. Maçon zélé, initié le 20 janvier 1771 aux Vrais Amis réunis, affilié à la Bonne Foi de Montauban et à la Triple Espérance de Port-Louis, revêtu des plus hauts grades du régime écossais de la Stricte Observance26, c’était aussi un chrétien fervent et mystique, disciple de Saint-Martin qui le jugeait « homme de beaucoup d’esprit27 ». À l’instar de son maître, il s’efforça de concilier sa foi religieuse et ses convictions républicaines, définissant en novembre 1793 le christianisme comme « une religion dont l’essence consiste dans l’amour de Dieu et du prochain ; or la République est bien sensiblement le premier des prochains, puisqu’elle est la réunion de tous les citoyens28 ». Lors du procès de Louis XVI, il vota pour l’appel au peuple, la réclusion jusqu’à la paix et le sursis, ce qui lui valut d’être exclu du club des Jacobins de Toulouse ; mais trois mois plus tard, envoyé en mission à La Rochelle, il participa à la mobilisation contre la Vendée soulevée. Député au Conseil des Anciens de 1795 à 1797, il termina sa carrière comme juge au tribunal de Castelsarrasin. Les chefs du parti girondin à Toulouse furent moins heureux. Sur les dix administrateurs destitués par la Convention le 24 juin 1793 à l’issue de la crise fédéraliste, sept étaient maçons. Le directeur de la poste aux lettres Arthaud fut rapidement rétabli dans ses fonctions et se rallia aux Jacobins, mais le général de la garde nationale Douziech et son aide de camp Sevènes, le maire Derrey et l’administrateur du district Ruffat comparurent devant le tribunal révolutionnaire de Paris et furent exécutés le 29 juin 1794 ; condamnés à mort par contumace, le président du tribunal criminel Arbanère et le juge au tribunal civil Janole échappèrent aux recherches. Bien d’autres initiés soupçonnés de sympathies fédéralistes connurent les prisons montagnardes : le procureur général syndic Malpel, destitué le 17 mai 1793, les administrateurs Ayral et Leygue, le greffier du tribunal criminel Fedas, l’avocat Cassaigne, le médecin Dubernard, l’agent de change Mailhol, les négociants Daupias et Vignolles...

27La solidarité maçonnique ne leur fut donc d’aucun secours auprès de leurs confrères jacobins, dont le parti domina Toulouse de l’été 1793 à l’été 1794 et sous le Directoire. Sur la liste des « terroristes » dressée par Marie-Thérèse Lagasquie29 figurent des dirigeants de la Société populaire (le négociant Alexandre, le tailleur Barousse, le menuisier Belin, le cafetier Bayer, le cordonnier Couderc, l’apothicaire Delpont, l’acteur Dumège, le ferblantier Forobert, l’horloger Hubert, l’ingénieur Plancade, le boulanger Sauveterre, le chirurgien Tarbès, le greffier Trébosc, le libraire Viallanes), des membres du tribunal révolutionnaire (le président Hugueny, l’accusateur public Cappelle), des officiers de l’armée révolutionnaire de la Haute-Garonne (l’adjudant général Gelas, le capitaine Panebiau, l’instructeur Mellac). Dans les rangs du parti jacobin sous le Directoire étudié par Jean Beyssi30, on remarque des administrateurs (Bailly, député au Conseil des Cinq-Cents, Caissel, président de l’administration centrale du département, Lamagdelaine, commissaire du Directoire près le département, Vaysse, président de l’administration municipale), des fonctionnaires (le chef du bureau des émigrés Delongchamps, les commissaires de police Cammas, Dulaurier, Lacène, Suau), des magistrats (les juges de paix Lafforgue, vénérable de la Sagesse de 1791 à 1797, et Resplandy, vénérable de l’Encyclopédique en 1798 et 1799), l’animateur du « Cercle constitutionnel » fondé en 1797 pour prendre la relève du club des Jacobins, Arthaud.

28Autant de « buveurs de sang » dénoncés sans relâche de février 1795 à septembre 1797 par le frère Broulhiet dans son journal L’Anti-Terroriste, organe du parti clichyen. Car il y eut aussi à Toulouse, en proportion non négligeable (près du tiers de notre échantillon), des maçons contre-révolutionnaires. Ils appartenaient surtout à l’aristocratie et au clergé, catégories où le nouveau régime trouva très peu d’adeptes (on ne peut guère citer que le baron de Saint-Alban, officier municipal de novembre 1791 à octobre 1793, le marquis de Puylaroque, un des rédacteurs de L’Observateur républicain, les religieux Candelon et Samazan, curés constitutionnels, et l’abbé Libes, ancien professeur de philosophie au collège royal, collaborateur du Journal révolutionnaire de Toulouse). Les uns émigrèrent, comme le comte de Barnewall ou l’avocat général de Rességuier ; le comte de Lévignac, l’avocat général de Latresne et le conseiller Belmont de Malcor se mirent au service du prince de Condé. D’autres firent partie du « comité secret » royaliste qui organisa l’insurrection manquée de l’été 1799, comme le baron de Sambucy de Miers, le chevalier Dalbis de Razengues, le chevalier de Parazols et le conseiller de Fajole de Giscaro. Les avocats Jamme, Aymard et Duroux, les procureurs Barada, Bonneserre, Darles, Sabatier et Saury, le greffier Carignat, le secrétaire du procureur général Rouquette épousèrent en 1790 la cause du parlement. Mais l’Ancien Régime eut aussi des défenseurs d’origine plus modeste, tels le brodeur Bordes ou le vitrier Rigal, vénérable de Saint-Joseph des arts en 1790. Quant au libraire Broulhiet, ardent patriote en 1789, il se fit après Thermidor le propagandiste acharné de la Contre-Révolution.

29Il est temps de conclure. Lorsqu’on sait que plus d’une centaine de francs-maçons toulousains furent arrêtés et incarcérés, que trente-sept au moins montèrent sur l’échafaud, qu’ils formaient plus de la moitié des parlementaires guillotinés à Paris en 1794 (exactement vingt-sept sur cinquante-deux), peut-on encore soutenir qu’ils ont voulu, préparé et conduit la Révolution ? En réalité, à Toulouse comme ailleurs, leur contribution à la propagation des idées nouvelles fut des plus modestes, et les caractéristiques mêmes de leur recrutement leur interdisaient toute action politique cohérente, en inscrivant « dans la nature des choses » leur inéluctable dispersion31. Mais si la maçonnerie n’influença guère la Révolution, la Révolution transforma profondément la maçonnerie.

La franc-maçonnerie jacobine (1793-1795)

30Le succès des Jacobins et le début de la Terreur coïncidèrent à l’automne 1793 avec une véritable résurrection de la maçonnerie toulousaine. Depuis le début de l’année, les Cœurs réunis ne s’étaient assemblés que treize fois et n’avaient reçu aucun nouveau membre ; du 30 novembre 1793 au 4 mars 1794, ils tinrent trente-deux séances, dont quatre banquets, et procédèrent à quarante initiations ou affiliations ; à partir du 15 ventôse an II, leurs réunions eurent lieu tous les cinq jours, le décadi et le quintidi ; en thermidor, leurs effectifs avaient retrouvé le niveau des années 1785-1788. Quant à la Sagesse, elle vit le nombre de ses recrues doubler en 1794 par rapport à 1793.

31La renaissance de la vie maçonnique ne pouvait évidemment échapper à la vigilance des autorités. En février 1793, un comité général des loges convoqué par la Sagesse avait dû être annulé devant « l’inquiétude des corps constitués », et on peut se demander pourquoi les Montagnards parvenus au pouvoir se sont montrés plus conciliants que leurs prédécesseurs girondins. Il est vraisemblable que les nouveaux maîtres de la ville, conscients du danger que la maçonnerie pouvait représenter pour eux si elle était réduite à la clandestinité, ont préféré la tolérer, voire l’encourager, pour mieux la contrôler et même l’utiliser à leurs propres fins. De leur côté, les francs-maçons ne pouvaient plus ignorer qu’un ralliement déclaré au gouvernement révolutionnaire était le prix qu’ils devaient payer pour assurer la survie de leur association. En conséquence, un modus vivendi s’établit entre les dirigeants du parti jacobin et les loges, dont la manifestation la plus éclatante fut l’entrée massive des premiers dans les secondes. Amorcé pendant l’été 1793 par l’adhésion à Saint-Joseph des arts de meneurs de la Société populaire comme le greffier Lapujade, le potier d’étain Toulza ou le boutonnier Gilibert, le mouvement s’accéléra après la réception aux Cœurs réunis, le 1^er nivôse an II, du « Robespierre du Midi », Descombels, nommé le jour même agent national du district ; il se poursuivit jusqu’en messidor, avec l’initiation d’administrateurs du département et du district (Guiringaud, Martin-Bergnac), d’officiers de l’état-major (le général Resnier, commandant de la place, et son adjoint Combes), de chefs de l’armée révolutionnaire (les adjudants généraux Barateau et Bonnafous, les commissaires civils Blanchard et Brobrisse), de suppôts du tribunal révolutionnaire (le greffier Gasc, les huissiers Bosc, Carrère et Sauvy), de fonctionnaires (l’ingénieur en chef Laupies, le sous-chef du bureau des travaux publics Pague) et de nombreux autres terroristes reconnus, tels les négociants Estrade, Roumagnac et Salles.

32Au sein des loges, la Terreur se traduisit donc par un renouvellement du personnel, les révolutionnaires franc-maçons succédant aux francs-maçons révolutionnaires. Elle leur imposa aussi d’accorder leurs règlements, leurs rites et leurs symboles à l’idéologie républicaine. Dès le mois d’octobre 1792, l’orateur des Cœurs réunis avait suggéré de « changer dans le livre des statuts tous les articles qui seront contre le nouveau régime de l’État » ; un an plus tard, Saint-Joseph des arts avait envisagé de détruire ses titres primitifs ; mais leurs velléités réformatrices étaient restées sans effet. Le pas décisif fut franchi le 7 pluviôse an II par les Cœurs réunis quand leur vénérable, le chef du bureau de comptabilité du département Vallée, leur proposa de « livrer aux flammes les constitutions qui leur avaient été données sous l’Ancien Régime, constitutions que des maçons républicains ne pouvaient reconnaître plus longtemps sans laisser l’impression la plus défavorable sur la pureté de leurs principes » ; fort de l’approbation unanime de ses confrères, il procéda solennellement à cet « autodafé » au cours d’un « banquet civique » tenu trois jours après. Saint-Joseph des arts condamna d’abord l’apostasie des Cœurs réunis et affecta de les considérer « comme étant sans existence maçonnique », mais les autres ateliers ne voulurent pas être en reste ; au terme d’un mois de concertation, ils convoquèrent un comité général pour arrêter, « dans l’incertitude de l’existence actuelle du Grand Orient de France », une position commune. Le 10 ventôse, « les quatre loges de francs-maçons de Toulouse » résolurent de « se constituer provisoirement loges républicaines sous la protection des lois », de « ne reconnaître que la Convention nationale pour Grand Orient », de « prendre pour patron la Montagne au lieu et place de Saint-Jean », et de brûler « les constitutions qui émanent du Grand Orient » ainsi que les diplômes « portant des signes de l’Ancien Régime ».

33Les Cœurs réunis, la Française des arts (qui répudia son patronyme religieux) et la Sagesse adoptèrent en effet « le nom sacré de la Montagne » ; les Vrais Amis réunis préférèrent celui de « la Raison ». Leurs statuts furent « révisés, corrigés et augmentés » pour les « conformer aux principes que professe un vrai sans-culotte » ; dans leur nouvelle rédaction, précédée de la Déclaration des droits de l’homme et du « décret de la Convention qui reconnaît l’existence de l’Être suprême », transparaît la double volonté d’affirmer l’orthodoxie politique de la maçonnerie et de la libérer de toute influence catholique. « L’amour de la patrie » est dorénavant la première des « qualités qui caractérisent un franc-maçon ». Dans les procès-verbaux, le calendrier révolutionnaire se substitue au calendrier maçonnique, « le nom de républicain remplace celui de profane », le trône du vénérable devient « le haut de la Montagne ». Les officiers arborent des bonnets rouges et des cordons tricolores ; tricolore également, le « drap mortuaire » utilisé lors des réceptions. Les fêtes traditionnelles de la Saint-Jean ou de la Saint-Joseph sont abandonnées pour celles du 31 Mai, du 14 Juillet, du 10 Août et du 22 Septembre ; les santés d’usage y sont « tirées » à la République française, à la Convention nationale, aux défenseurs de la patrie, aux corps constitués, à la Société populaire de Toulouse. Les tenues, qui se déroulaient généralement le dimanche, sont fixées au décadi et au quintidi, à une heure assez tardive pour que les adhérents puissent « assister aux séances de la Société populaire » ; les services religieux disparaissent au profit des « discours à l’Être suprême » prononcés par l’orateur avant l’élection des officiers, ou des « honneurs funèbres » rendus en loge aux frères décédés.

34Le rituel de l’initiation est désormais dominé par le souci de ne recruter que de « vrais patriotes ». L’enquête préliminaire menée sur le candidat ne porte pas seulement sur ses bonnes vie et mœurs. mais aussi sur son civisme, attesté par la production d’un certificat ; le vénérable ne l’interroge plus sur sa religion, mais sur ses opinions politiques32 ; il doit prêter « serment de fidélité envers la République une et impérissable ». Les membres « soit des ateliers étrangers, soit de ceux de cet orient » désireux de se faire affilier ou simplement d’être admis comme visitants sont tenus d’exhiber, outre leur diplôme maçonnique, leur certificat de civisme. Ces précautions se révélant insuffisantes, les loges se livrent à des « épurations », la Sagesse le 12 prairial, les Cœurs réunis le 5 messidor. Par contre, elles acceptent de donner la lumière à certaines catégories sociales jusque-là exclues de la franc-maçonnerie, et notamment aux juifs. À vrai dire, la question de leur réception ne s’était pas encore posée à Toulouse, où n’existait à la fin de l’Ancien Régime aucune colonie israélite permanente. Quelques colporteurs venus du comtat Venaissin s’y établirent au début de la Révolution, et tentèrent de s’intégrer à la société urbaine et aux institutions nouvelles. C’est sans doute pour mieux proclamer leur attachement à la République, « de laquelle ils sont membres comme citoyens français33 », que le chef de leur communauté Abraham Moïse sollicita son admission à la Française des arts, où il fut reçu le 21 pluviôse, promu compagnon le 15 germinal et maître le 5 floréal ; son exemple fut suivi par deux de ses coreligionnaires, Isaac Cohen et Salomon Crémieux.

35Ainsi « régénérés », les ateliers ne manquaient pas une occasion d’applaudir aux progrès de la Révolution, et surtout à ses victoires militaires. Le 30 brumaire, la Sagesse organisa un « banquet fraternel et civique » pour « célébrer la loi salutaire du Maximum ». Aux Cœurs réunis, le 19 prairial, « le bruit du canon qui s’est fait entendre ayant fait présumer que ce n’était que l’annonce de bonnes nouvelles de nos armées, le vénérable a fait célébrer de suite un triple vivat » ; acclamations renouvelées le lendemain « au sujet du succès de nos armées des Pyrénées-Occidentales contre les vils Castillans qui viennent d’être chassés de notre territoire avec des pertes très considérables », et le 5 thermidor en faveur « des grands avantages remportés par nos armées du Nord ». Mais la contribution des maçons toulousains à l’effort de guerre de la nation ne se limita pas à ces manifestations d’allégresse. Le comité général du 10 ventôse avait ouvert une souscription « pour l’équipement de nos frères d’armes que la Société populaire se propose d’armer ». Cinq jours plus tard, le comité de bienfaisance du club accueillit « les députés des quatre loges réunies de francs-maçons de cette ville » venus lui remettre divers effets, deux paires de pistolets et 3 666 livres destinées à l’armement de « six cavaliers jacobins ». La Sagesse avait fourni 1 500 livres, les Cœurs réunis 1 234 livres ; le 27 germinal, ils donnèrent encore, « pour le service de la République », des pièces d’uniformes et 175 livres34.

36Solennellement reconnu par la Société populaire dans sa séance publique du 16 ventôse35, le « civisme » des ateliers toulousains semblait devoir leur épargner le sort des loges de Bordeaux, fermées par le représentant Garnier le 24 messidor. Redoutant néanmoins que cette mesure ne prélude à l’interdiction générale de la maçonnerie, la Française des arts s’informa auprès de Barère, membre du Comité de salut public, qui ne répondit pas. Par contre, « considérant que les raisons qui ont milité à Bordeaux pour faire suspendre la tenue des loges n’existent pas à Toulouse », les Cœurs réunis affichèrent le 5 thermidor leur certitude de pouvoir « continuer leurs travaux ». L’avenir immédiat justifia leur optimisme : jusqu’au terme de leur mission, les représentants Dartigoeyte et Paganel ne mirent aucun obstacle à l’activité des ateliers, qui ne fut pas davantage affectée par le 9 Thermidor. Aux Cœurs réunis, un « triple vivat » salua « la défaite du complot du barbare Robespierre contre le peuple français » et « l’énergie que la Convention a développée dans ces circonstances » ; tous les frères jurèrent « de maintenir l’égalité et la liberté et de savoir mourir en les défendant ». Il est probable que les mêmes sentiments s’exprimèrent dans les autres loges ; mais la fin de la Terreur ne modifia pas leur comportement. Le 10 fructidor, les Cœurs réunis décidèrent de verser régulièrement le contenu du tronc des pauvres au comité de bienfaisance de la Société populaire ; le lendemain, la Sagesse reçut un Jacobin notoire, le chirurgien Larrey ; sauf peut-être à la Française des arts, qui ne les avait pas acceptées sans réticence et qui prohiba le 30 thermidor toute discussion politique, « la loge ne devant s’occuper que de Maçonnerie », les réformes « montagnardes » des mois précédents ne furent pas remises en cause.

37Quand le représentant Mallarmé arriva à Toulouse pour y diriger la réaction thermidorienne, en fructidor an II, c’était sans doute la seule ville de France où des ateliers maçonniques fonctionnaient encore. Leurs réunions secrètes, auxquelles participaient surtout des Jacobins, ne pouvaient manquer d’apparaître comme une dangereuse anomalie politique. Le 2 vendémiaire an III, plusieurs membres de la Société populaire réclamèrent leur destruction, ou du moins l’ouverture de leurs assemblées au public. Tout en rendant « justice aux loges de Toulouse qui ne sont composées que de patriotes », le comédien Desbarreaux, qui présidait la séance, souligna qu’il existait en leur sein « des distinctions aristocratiques » et que « ces associations, étant contre la loi, pouvaient être pernicieuses à la chose publique ». Ses confrères se rangèrent à son avis et résolurent d’inviter le représentant du peuple à « peser dans sa sagesse s’il n’est point convenable de fermer les loges de maçons ». Quatre jours plus tard, la commission désignée pour lui présenter ce vœu annonça qu’il avait promis de « prendre le rapport de cette affaire en la plus grande considération »36. Le 14 vendémiaire en effet, Mallarmé promulgua un arrêté dont l’essentiel était consacré à la « guerre à mort » qu’il entendait soutenir contre le culte catholique, mais dont l’article 17 était ainsi rédigé :

La loi ne reconnaît d’autres réunions et d’assemblées de citoyens que celles des autorités constituées et des sociétés populaires, où les intérêts du peuple sont discutés en sa présence ; ainsi tout autre rassemblement est illégal, dangereux, établirait des corporations, des distinctions attentatoires à l’égalité et à la souveraineté du peuple. En conséquence toutes réunions de citoyens ailleurs que dans les lieux précités, sous quelque prétexte que ce soit et quelque dénomination dont ils puissent se prévaloir comme société maçonnique ou toutes autres, sont interdites37.

38Requises de veiller « à l’exécution la plus stricte de la présente disposition », les autorités n’eurent pas à intervenir : dès le 5 vendémiaire, les Cœurs réunis et les autres ateliers avaient cessé de travailler ; si de nombreux frères furent arrêtés en frimaire et nivôse sur ordre de Mallarmé et de son collègue Bouillerot (parmi lesquels Arthaud, Barateau, Blanchard, Cappelle, Delongchamps, Forobert, Gelas, Hugueny, Panebiau, Toulza, Trébosc), c’est uniquement parce qu’ils étaient trop compromis dans les excès de la Terreur.

39Mallarmé était sans doute franc-maçon ; mais c’est en vain que la Française des arts le pressa de revenir sur sa décision. Les Cœurs réunis furent plus heureux auprès de son successeur Collombel, initié également, et pour qui la solidarité maçonnique n’était pas un vain mot. Le 9 germinal an III, une commission conduite par Martin-Bergnac, membre du directoire du district, lui remit une pétition faisant valoir l’attachement des « sociétés maçonniques » à la Révolution et demandant leur rétablissement. Le lendemain, il prit un arrêté autorisant les citoyens à « se réunir en loge comme ils avaient coutume de le faire autrefois, à charge pour eux d’en prévenir la municipalité du lieu ». Le 11 germinal, les Cœurs réunis rouvrirent leur temple fermé six mois auparavant, et ils s’empressèrent de consolider leurs liens avec Collombel en initiant plusieurs de ses protégés politiques, comme l’agent national du district Gratian et l’administrateur Tissinier ; leur réveil fut bientôt suivi par celui de la Sagesse et des Vrais Amis réunis.

40Les trois ateliers avaient pris la précaution d’abandonner le patronyme de « la Montagne ». Leur réouverture n’en provoqua pas moins l’indignation des thermidoriens qui en firent un des principaux thèmes de la campagne qu’ils menaient contre Collombel, accusé de modérantisme à l’égard des Jacobins. Dans une lettre adressée le 18 germinal au conventionnel Fréron et publiée le 1^er floréal par son journal L’Orateur du peuple, le notable Fontas écrivait par exemple :

Mallarmé et Bouillerot par un de leurs arrêtés avaient fait fermer toutes les loges de francs-maçons ; lui sur la simple demande de ces terroristes et de ces fripons, qui se trouvaient comme fonctionnaires publics destitués sous notre surveillance, pour s’en aller et nous empêcher de les suivre de plus près dans leurs rassemblements, il leur a permis de se rassembler dans leurs loges. [...] Ainsi, comme tu vois, les voilà parfaitement tranquilles, pouvant tout à leur aise, à l’ombre de leurs mystères, conjurer de nouveau la perte de leur cité, et nous porter des coups qu’il ne nous est plus possible de prévoir. [...]. Mais sois assuré que nous leur résisterons38.

41Collombel se justifia le 10 floréal devant le conseil général de la commune. Il rappela que son arrêté permettant « l’ouverture de la loge des francs-maçons de Toulouse » portait

la clause expresse qu’elle sera sous la surveillance immédiate de la municipalité ; que le maire de la commune étant venu lui représenter que l’ouverture de cette loge pouvait nuire à la sûreté publique, il lui fut répondu que la moralité des individus composant la loge ouverte, dont quelques-uns furent nommés et indiqués et parmi lesquels étaient plusieurs membres de divers corps constitués nouvellement régénérés, ferait disparaître tout souci de ce côté ;

42il affirma aussi « qu’il n’en ouvrirait aucune autre » et qu’il avait « constamment refusé et rejeté les pétitions qui lui avaient été faites par quelques autres loges » (ce qui n’empêcha pas, nous l’avons vu, la Sagesse et les Vrais Amis réunis de reprendre leurs activités)39.

43Ses ennemis obtinrent néanmoins son rappel et son remplacement par un adversaire acharné des Jacobins, Laurence. Comprenant que leur interdiction était inévitable, les ateliers préférèrent se mettre spontanément en sommeil. Le 10 floréal, la loge des Cœurs réunis, incitée par son vénérable à « faire connaître son dévouement à la chose publique et combien peu elle mérite les inculpations que l’on s’est permises contre elle, dont les travaux ne tendent qu’à perfectionner les mœurs et former de bons citoyens », délibéra « à l’unanimité de suspendre ses travaux maçonniques en attendant des circonstances plus heureuses ». Après avoir procédé à six réceptions, elle célébra « un triple vivat en faveur du représentant du peuple Collombel, frère maçon, en reconnaissance de l’intérêt qu’il a montré pour l’ordre maçonnique et pour notre loge en particulier » ; elle chargea trois de ses membres, Gratian, Martin-Bergnac et Tissinier, que Collombel venait de nommer respectivement agent national du département, agent national du district et membre du directoire du département, de « se retirer devers la municipalité pour y faire la déclaration de ladite suspension de ses travaux » et verser le contenu du tronc des pauvres dans la caisse de bienfaisance de la commune. Puis les frères se séparèrent, non sans avoir « juré de nouveau fidélité à la République française une et indivisible, respect pour les lois et pour les autorités constituées ».

Les loges toulousaines sous le Directoire (1795-1799)

44Les loges de Toulouse, qui avaient été les dernières à interrompre leurs travaux, furent aussi parmi les premières à les reprendre au début du Directoire. La Française des arts se réveilla en novembre 1795, les Cœurs réunis, la Sagesse et les Vrais Amis réunis quelques semaines plus tard ; l’Encyclopédique réapparut à son tour en novembre 1797. La reconstitution de leur patrimoine matériel n’alla pas sans problèmes, aggravés d’abord par la dépréciation du papier-monnaie. De messidor an II à ventôse an IV, les recettes des Cœurs réunis se montèrent à 17 769 francs, dont 17 667 en assignats ; fixée à 25 francs le 5 nivôse an IV « vu la modicité de la somme qui se trouve en caisse », leur cotisation mensuelle fut ramenée à 12 sols en numéraire le 1^er germinal, puis portée à 1 franc le 21 pluviôse an V. Comme les autres ateliers, à l’exception de la Sagesse qui parvint à conserver le local qu’elle occupait depuis 1788, ils avaient quitté leur ancien logement, et ce n’est qu’en juin 1797 qu’ils purent s’installer dans leur nouveau temple. Les Vrais Amis réunis avaient inauguré le leur le 23 juin 1796 ; Saint-Joseph des arts dut attendre le 9 janvier 1799, et l’Encyclopédique le 19 mai suivant. Mais ces difficultés n’entravèrent pas le développement des loges, qui connut un rythme plus soutenu qu’à la veille de la Révolution. De 1796 à 1799, les Cœurs réunis tinrent en moyenne soixante-douze séances et reçurent vingt-cinq nouveaux membres par an, autant que la Sagesse ; en 1799, une vingtaine de frères assistaient à leurs assemblées, contre une douzaine seulement à la fin de l’Ancien Régime ; au début de la même année, Saint-Joseph des arts et l’Encyclopédique comptaient chacune près de soixante-dix adhérents actifs ; le « banquet fraternel » donné par les cinq ateliers le 28 février 1798 « pour célébrer la paix continentale » ne réunit pas moins de quatre cents convives.

45Cet essor spectaculaire s’accompagna de la restauration de traditions abandonnées sous la Terreur. Dès le printemps 1796, le calendrier et le vocabulaire maçonniques sont à nouveau utilisés, la Française des arts retrouve son titre de Saint-Joseph, les tenues se déroulent le dimanche, on fête la Saint-Jean. Le 25 germinal an IV, les Cœurs réunis proposent de « faire revivre la loge d’adoption » pour accueillir « les femmes légitimes ainsi que les filles non mariées des frères » ; le 18 frimaire an VI, ils reviennent sur l’interdiction faite le 8 prairial an II aux visitants d’arborer les cordons des hauts grades. Pour renforcer « la bienséance, l’union et l’amitié qui doit régner entre frères », plusieurs pratiques tombées en désuétude sont remises en vigueur : visites aux malades, félicitations et cadeaux à l’occasion d’un mariage ou d’une naissance, condoléances après un décès. De même, la bienfaisance redevient une des principales occupations des maçons, qu’elle s’exerce en faveur de frères indigents, des « pauvres de l’hôpital » ou des « prisonniers de la Miséricorde ». Enfin les ateliers, qui avaient pratiquement perdu en 1793 tout caractère initiatique, s’intéressent de nouveau à l’éducation maçonnique de leurs membres : les néophytes reçoivent du vénérable ou de l’orateur l’explication « des circonstances de leur réception et des divers symboles de la loge » ; en 1797, les Cœurs réunis organisent une « loge d’instruction » hebdomadaire.

46Ce retour aux sources fut pourtant loin d’être complet ; à bien des égards, la franc-maçonnerie toulousaine du Directoire annonçait davantage la maçonnerie de la fin du XIX^e siècle qu’elle ne rappelait la maçonnerie d’Ancien Régime, dont la séparaient son recrutement, son engagement politique et son isolement. La modification de la composition sociale des ateliers résultait en partie de l’élargissement volontaire des critères de sélection ; c’est ainsi que les Cœurs réunis, en contradiction avec l’attitude constante du Grand Orient, ne s’opposèrent pas à l’initiation de candidats « ne sachant ni lire ni écrire » et favorisèrent celle des « comédiens dramatiques » en diminuant de moitié leurs droits de réception. Mais elle reflétait surtout l’évolution de la société profane, comme en témoigne le tableau suivant :

47Dans toutes les loges, nobles et ecclésiastiques disparaissent totalement ; leur retrait profite à la haute bourgeoisie des négociants et des « propriétaires », mais aussi aux classes populaires qui y occupent pour la première fois, par l’intermédiaire de l’armée surtout, une place non négligeable. À l’intérieur de la moyenne bourgeoisie, les transferts ne sont pas moins significatifs : aux membres des professions libérales juridiques, médicales, intellectuelles ou artistiques se substituent les fonctionnaires et les officiers, tandis que reculent les marchands et les artisans. Le vide laissé par la suppression du parlement n’est qu’en partie comblé par les magistrats du tribunal civil du département (les juges Cappé, Cartes, Dastré, Desazars, Ruppé, le commissaire du Directoire Galbas, les substituts Girou et Miègeville). La fermeture de l’université et des collèges a entraîné l’effacement des professeurs et des étudiants. Par contre, l’armée pénètre massivement dans les temples, du général Sol, commandant de la place, aux simples soldats des bataillons auxiliaires de la Haute-Garonne ; mais, remplissant à Toulouse une mission essentiellement logistique, elle est le plus souvent représentée par des commissaires des guerres, des employés des hôpitaux militaires ou des subsistances. Enfin, à l’exemple de leurs prédécesseurs de l’an II, de nombreux cadres politiques et administratifs se font initier : le commissaire du Directoire près le département Cazaux, reçu aux Cœurs réunis une semaine après sa nomination le 7 brumaire an VI ; les administrateurs du département Dast40, Lacroix et Sartor ; les administrateurs municipaux Mandement, Marié et Sicurac ; les juges de paix Alby et Mercadier ; le commissaire de police Pradines.

48Ayant rompu ses attaches avec le clergé et l’aristocratie, partiellement démocratisée, mais principalement peuplée de notables, de fonctionnaires et de militaires, la maçonnerie toulousaine présente donc dès 1796 (et même dès 1793) les traits sociaux qui la caractériseront pendant la période napoléonienne ; elle s’en distingue par son orientation idéologique. On sait qu’à la différence des autres grandes villes de France, Toulouse resta sous le Directoire une place forte des Jacobins, une « ville rouge41 ». De même, alors qu’à Paris les loges passaient pour « des foyers d’opposition royaliste42 », les ateliers toulousains demeurèrent résolument fidèles à la Révolution : les statuts adoptés par la Sagesse le 20 germinal an IV font de « l’amour de la patrie, de la liberté et de l’égalité » une des qualités primordiales du franc-maçon. Leur adhésion à la République s’accentua après Fructidor : le 20 frimaire an VI, en comité général, ils décidèrent de « bâtonner » sur les certificats des frères visitants « les titres et emblèmes proscrits par les lois de l’État » ; le 20 pluviôse, ils invitèrent l’Encyclopédique à brûler à son tour les constitutions qu’elle tenait de l’Ancien Régime. Les Cœurs réunis établirent deux banquets d’obligation annuels : le 30 ventôse pour la fête de la Souveraineté du peuple et le 1^er vendémiaire pour l’anniversaire de la République ; comme la Sagesse et l’Encyclopédique, ils fixèrent de nouveau leurs tenues au décadi et au quintidi, tandis que Saint-Joseph des arts et les Vrais Amis réunis s’assemblaient le décadi et « le jour correspondant au ci-devant dimanche ». Les principales fêtes nationales étaient marquées par des banquets au cours desquels les frères, après avoir « invoqué l’Être suprême pour qu’il daigne bénir les matériaux », portaient les santés d’usage à la République française, au Corps législatif, au Directoire exécutif, au gouvernement, à tous les corps constitués et aux défenseurs de la patrie. Les succès de ces derniers étaient également l’occasion de réjouissances : réunis le 10 ventôse an VI pour célébrer la paix de Campo-Formio, les membres des cinq ateliers au grand complet burent « aux armées, à la descente en Angleterre, à la stabilité de toutes les Républiques » ; le 28 vendémiaire an VIII, les Cœurs réunis banquetèrent « à raison de l’heureuse arrivée du général Bonaparte en France ». Le patriotisme des maçons toulousains, ainsi que l’influence grandissante que l’armée exerçait sur eux, s’exprimaient encore par des actes de bienfaisance en faveur « des prisonniers français en Angleterre », et par les « apothéoses funèbres » qu’ils réservaient aux frères « morts au champ d’honneur ».

49Il y eut parmi eux des voix pour s’élever contre l’abandon de la neutralité maçonnique traditionnelle. Le 15 pluviôse an VII par exemple, les Cœurs réunis rappelèrent au vénérable de l’Encyclopédique, qui les avait taxés « d’incivisme et d’aristocratie » alors qu’ils ne cessaient « de donner des preuves du patriotisme le plus pur », que les francs-maçons devaient « laisser dans le parvis du temple toutes leurs opinions politiques et religieuses, pour n’apporter dans son sein qu’un cœur pur et dégagé de toute passion ». Mais les loges se montrèrent toujours très sensibles à la conjoncture politique, et dans la mesure où celle-ci fut presque constamment favorable aux Jacobins, elles s’engagèrent de plus en plus nettement à leurs côtés. Elles avaient d’abord réintégré quelques anciens fédéralistes de 1793 comme Janole, devenu accusateur public près le tribunal criminel du département et l’un des chefs de file des modérés, qui retrouva le 15 pluviôse an IV le poste d’orateur des Cœurs réunis qu’il occupait en 1789.

50Dès leur réouverture pourtant, elles firent l’objet d’une violente campagne orchestrée par L’Anti-Terroriste. En des termes qui préfigurent la propagande antimaçonnique en honneur sous la III^e République, l’organe royaliste dénonçait leurs assemblées comme autant de « comités secrets » du « parti jacobin », où se tramaient les plus noirs complots contre l’ordre public. L’article du 20 avril 1796 est un appel à la délation.

Autrefois, les maçons se réunissaient pour célébrer une espèce de culte à la fraternité ; on s’y entretenait peu des affaires politiques, quoique l’intention de leur grand maître (le duc d’Orléans, surnommé Égalité) fût de tirer parti de ces associations secrètes, espèces de clubs, correspondant à un club principal. [...] Il y en a quatre en ville où les plus enragés Jacobins se rendent, et d’où l’on peut exclure tout ce qui n’est pas de la secte. C’est là que toutes les questions sont discutées sur les intérêts du parti, que les espérances de réussir sont plus ou moins démontrées. [...] Nous mettrons ces maçons-jacobins en évidence. Nous prions quelque honnête faux frère de nous aider à remplir cette tâche. C’est servir la liberté que de démasquer ceux qui conspirent contre elle43.

51Le 4 juin en effet, le journal annonce l’arrestation chez « l’initié Toulza » du « frère vénérable » Vadier, l’ex-conventionnel accusé de complicité dans la conspiration des Égaux ; le 18 septembre, il révèle que « les anciens membres des comités révolutionnaires, les amis intimes des municipaux, ont passé la nuit dans une loge de maçons, rue Ursule » (il s’agit de la Sagesse) ; à plusieurs reprises, procédant par allusions et jouant sur les mots « frères » et « initiés », il entretient une savante équivoque entre les réunions clandestines des « anarchistes » et les tenues maçonniques, ainsi désignées à l’attention des magistrats « dont la coupable indulgence suspend sur nos têtes les bras armés des assassins ! »

52Le coup d’État du 18 fructidor mit fin à la polémique en entraînant la suppression de L’Anti-Terroriste ; mais les loges semblèrent lui donner raison a posteriori, en s’ouvrant largement aux « exclusifs » triomphants. Elles reçurent de nombreux terroristes mal repentis (le cuisinier Darmagnac, le greffier de la commune Froidefont, l’officier de santé Lamarque), et surtout les principaux porte-parole des Jacobins : le « frocard Dardenne Babeuf, rédacteur du journal de tous les brigands du département », c’est-à-dire l’ancien curé constitutionnel Dardenne, rédacteur de L’Observateur républicain ; ses collaborateurs Carré, professeur de belles-lettres à l’École centrale, Robert, imprimeur, et Saurine, ancien vicaire épiscopal ; le maître d’écriture Chastanet, qui publiait L’Observateur français. Abusive en 1796, l’assimilation des loges toulousaines au parti jacobin paraît presque légitime en 1798.

53Leur engagement politique ne pouvait que renforcer l’isolement dans lequel elles se trouvaient par rapport à l’ordre maçonnique qui se reconstituait lentement sous l’impulsion de Roëttiers de Montaleau, élu grand vénérable le 7 juin 1796, et plutôt favorable aux royalistes. Les visites de frères provenant de villes étrangères, qui n’avaient jamais complètement cessé, se font plus fréquentes ; mais ils appartiennent le plus souvent à des ateliers en sommeil. Avec ceux qui avaient repris leurs activités, la correspondance est très rare : nous ne pouvons citer que la Paix d’Agen et les Vrais Amis réunis de Nice. D’une façon générale, les maçons dispersés sur le territoire de la République s’ignorent mutuellement : en septembre 1796, deux frères de Montauban ne savent pas « s’il y a des loges en travaux sur l’orient de Toulouse44 » ; la même année, selon Thory, dix-huit ateliers travaillent en France, mais il ne cite pas ceux de Toulouse45.

54Avec le Grand Orient, ces derniers n’entretiennent aucun rapport, et ce par un refus délibéré de reconnaître son autorité. Dans ses Souvenirs maçonniques, Jean-Simon Boubée explique leur attitude par le recrutement des loges toulousaines, « généralement composées d’hommes reçus pendant le règne de la Terreur46 ». On peut y voir aussi l’expression d’une volonté d’indépendance teintée de régionalisme, déjà perceptible sous l’Ancien Régime, à l’égard du centre parisien de la maçonnerie française. L’Encyclopédique ayant repris contact avec celui-ci en août 1800, les autres ateliers condamnèrent sa démarche, considérant « que l’existence de ce Grand Orient ne nous est pas connue, et qu’en la supposant il ne serait pas convenable de correspondre avec lui » ; l’année suivante, ils décidèrent de « conserver le titre de Grand Orient provisoire que nous nous sommes donné dans le temps », et ce n’est qu’en juin 1802 qu’ils renoncèrent à « l’obstination de ne vouloir pas solliciter la faveur de se réunir à la famille des maçons français ».

55Qu’était-ce donc que ce « Grand Orient provisoire » ? Jean Gros évoque un « Grand Orient méridional », créé en 1798 et formé de délégués des loges du Sud de la France47. Mais la quasi-totalité de celles-ci étaient encore fermées, et nos documents ne contiennent aucune allusion à une organisation maçonnique régionale. Ce qu’ils indiquent par contre, c’est que le « comité général » des ateliers toulousains, dont on trouve la trace dès 1765, joua sous le Directoire un rôle accru de coordination et d’animation. Il invita en mars 1796 les vénérables des quatre loges à choisir désormais un « mot de semestre » commun ; en décembre 1797, il entérina la réouverture de l’Encyclopédique, d’abord jugée irrégulière, et arrêta « un moyen uniforme de communication entre les cinq ateliers de cet orient » ; en 1798, il prit des mesures disciplinaires pour enrayer la multiplication des « délits » commis par les frères qui s’entretenaient « dans des lieux profanes et publics des signes, des mots et des attouchements maçonniques » ; il intervint plusieurs fois pour arbitrer « le plus maçonniquement possible » des conflits entre loges. Il ne reçut pourtant jamais le caractère « permanent » que le vénérable des Cœurs réunis, constatant qu’il n’y avait « plus de Grand Orient ni par conséquent de point central auquel on puisse avoir recours », avait proposé de lui conférer en décembre 1797. Cela n’empêcha pas la communauté maçonnique toulousaine de connaître à partir de 1798 une intense vie de relations, faite d’échanges de visites, de commissions et de correspondance, d’invitations réciproques aux fêtes ou aux cérémonies funèbres, de « banquets fraternels » où « l’amitié et la gaîté enchaînaient tous les cœurs ».

56Le 18 Brumaire n’introduisit aucune rupture dans sa progression, qui s’amplifia sous le Consulat et l’Empire. Par le nombre des ateliers (onze loges symboliques, regroupées au sein d’une grande loge provinciale, et autant de chapitres écossais) et l’importance de ses effectifs (plus d’un millier d’adhérents), par le caractère traditionnel de ses rites et de ses travaux, la maçonnerie napoléonienne renoua avec la maçonnerie d’Ancien Régime ; mais, par sa composition sociale et son attitude politique et religieuse, elle resta l’héritière de la maçonnerie jacobine. L’ancienne noblesse n’y est pratiquement pas représentée, le clergé en est totalement exclu ; ses membres appartiennent à l’armée et aux administrations (25 %), aux milieux d’affaires (23 %), aux professions libérales (20 %), à l’artisanat (19 %) et au monde des « propriétaires » (13 %)48. Plus encore qu’à l’époque de la Terreur, les loges apparaissent comme des institutions quasi officielles, étroitement contrôlées par les autorités administratives, judiciaires et militaires (le préfet, le maire, le premier président et le procureur général de la cour d’appel, le général commandant la l0^e division militaire et le colonel de la gendarmerie figurent au nombre de leurs dignitaires), et vouées à la célébration du culte impérial : le 21 février 1808, à l’occasion de « l’inauguration du buste de Napoléon le Grand que chaque loge avait unanimement délibéré de placer dans son atelier respectif », plusieurs centaines de frères proclamèrent, au son d’une « harmonie guerrière », leur soumission absolue « au sauveur des Français, au conquérant et pacificateur du monde, au grand Napoléon »49. Mais deux ans auparavant la majorité des ateliers, dont les Cœurs réunis, l’Encyclopédique, Saint-Joseph des arts et la Sagesse, avaient refusé, au mépris des « anciens usages » de leur ordre, de fêter la victoire d’Austerlitz par les cérémonies religieuses habituelles, qu’ils traitèrent d’« absurdités »50.

57Si on peut considérer que la franc-maçonnerie toulousaine fait preuve, au début du XIX^e siècle comme sous l’Ancien Régime, du même conformisme politique et social, et qu’elle s’est seulement adaptée, avec une remarquable plasticité, au nouveau régime51, il en va autrement sur le plan religieux : cette première manifestation d’un anticléricalisme maçonnique promis à un bel avenir suffit à indiquer l’ampleur de la mutation qu’elle a subie pendant la Révolution, et plus précisément en 1793.