1La franc-maçonnerie du XVIII^e siècle a cessé d’apparaître comme l’instrument occulte d’un « complot » visant à détruire l’Ancien Régime politique et religieux ; les historiens – sinon toujours le public – voient désormais en elle un fait de civilisation, dont les dimensions institutionnelles, sociales et culturelles doivent être explorées grâce à l’analyse critique des documents qu’elle nous a laissés. On peut cependant se demander si ce changement de perspective n’est pas venu trop tard, l’interdiction des sociétés maçonniques par le gouvernement de Vichy ayant entraîné la disparition d’une grande partie de leurs archives. À Toulouse par exemple, où trois des douze loges en activité à la veille de la Révolution – les Cœurs réunis, l’Encyclopédique et la Française Saint-Joseph des arts – existaient encore en 1940 et avaient conservé leurs registres primitifs, cet ensemble documentaire exceptionnel, qui comprenait aussi les papiers de la Sagesse éteinte au XIX^e siècle, n’a pratiquement pas survécu au pillage du temple de la rue de l’Orient. Des archives internes des ateliers, ne subsistent que quelques débris dispersés entre la bibliothèque municipale de Toulouse et le fonds maçonnique de la Bibliothèque nationale, où l’on peut par contre consulter leur correspondance avec le Grand Orient provenant des archives centrales de l’obédience. En dépit de pertes irréparables et de lacunes particulièrement gênantes pour la période la plus ancienne et l’époque révolutionnaire, le matériau disponible s’est néanmoins révélé assez riche pour nous permettre de mener à bien une étude globale de La franc-maçonnerie toulousaine sous l’Ancien Régime et la Révolution. La Commission d’histoire économique et sociale de la Révolution française ayant décidé d’assurer la publication de cet ouvrage, où sont notamment évoqués l’histoire et la généalogie des loges et des chapitres, le recrutement, l’organisation et les activités des ateliers, l’orientation idéologique des initiés et leur attitude politique pendant la Révolution, on se contentera d’en résumer ici l’ossature chronologique.

La naissance (1741)

2C’est le 2 décembre 1741 que « Richard de Barnewall, fils de milord Trimlestown pair du royaume d’Irlande », constitua, « en vertu du pouvoir à lui donné par milord Kingsland, grand maître des francs-maçons de la franche-maçonnerie d’Irlande », la loge de Saint-Jean, qui prit ensuite le titre de loge Ancienne. Premier témoignage connu d’une vie maçonnique à Toulouse, son acte de fondation doit être tenu pour authentique : appartenant à une grande famille de la région de Dublin, le comte de Barnewall était le beau-frère du vicomte de Kingsland, grand maître de la Grand Lodge of Free and Accepted Masons of Ireland, où il avait lui-même occupé les fonctions de député grand maître avant d’émigrer en France. Les textes maçonniques postérieurs, unanimes à saluer en lui « le père de la maçonnerie toulousaine », ainsi que les sources profanes, plus précisément les rapports adressés au début de 1742 au cardinal de Fleury par l’archevêque de La Roche-Aymon et le premier président de Maniban, confirment que l’ordre fut bien introduit à Toulouse en 1741, et non dès 1735 comme on le croyait généralement. Six ans plus tard, Richard de Barnewall participa avec Samuel Lockhart, aide de camp de Charles-Édouard Stuart, et en vertu d’une charte prétendument émanée de ce dernier, à la création du chapitre des Écossais fidèles. À l’instar de bien d’autres établissements maçonniques provinciaux de cette époque, la fraternité toulousaine a donc une origine « jacobite », sans que l’on puisse toutefois attribuer à ce terme une signification proprement politique.

La période de jeunesse (1741-1770)

3La bonne société toulousaine s’enthousiasma pour la nouveauté importée par le comte de Barnewall, qui n’eut pas de peine à recruter « d’excellents sujets » et ne tarda pas à faire des émules. À côté de Saint-Jean ancienne apparurent très vite Saint-Jean française (1743) et Saint-Jean fille de Clermont (1745), constituées par les grands maîtres successifs de la Grande Loge de France, le duc d’Antin et le comte de Clermont, puis Saint-Joseph des arts (1745) et Saint-Jean de l’harmonie (vers 1750). La cohabitation parfois difficile de ces ateliers d’origine et, nous le verrons plus loin, de composition sociale différentes donna lieu à un double mouvement de concentration et de dispersion. L’Ancienne et Fille de Clermont se regroupèrent dès 1745 pour former Saint-Jean ancienne et Fille de Clermont réunies, qui absorba l’Harmonie en 1760 et adopta alors le titre de Saint-Jean des trois loges réunies, avant de lui substituer en 1763 celui de Clermont qu’elle porta jusqu’à la fin de l’Ancien Régime. Mais si quelques loges fusionnèrent, d’autres, plus nombreuses, se scindèrent, volontairement ou à la suite de conflits internes, et donnèrent naissance à de nouveaux ateliers : la Sagesse, issue de Saint-Joseph des arts en 1757, la Parfaite Union, séparée de la Sagesse en 1760, Montmorency, disjointe des Trois Loges réunies en 1762, la Parfaite Amitié, constituée par les Trois Loges réunies en 1763 et qui créa elle-même deux ans plus tard, à l’intention des femmes et filles d’initiés, une « loge d’adoption ».

4Parallèlement à la maçonnerie « bleue » des ateliers symboliques ne travaillant qu’aux trois premiers grades se développait une maçonnerie « rouge » de chapitres écossais pratiquant les grades supérieurs. Demeuré mystérieux en dépit de sa célébrité, le chapitre des Écossais fidèles, plus connu sous le vocable bizarre et toujours inexpliqué de Vieille Bru, fut fondé en 1747 par Richard de Barnewall et sir Samuel Lockhart, autre émigré jacobite de passage dans la ville. « Rectifié » en 1749 par une puissance bordelaise, il s’intitula ensuite Parfaite Loge d’Écosse, puis, après s’être souché vers 1761 sur la Sagesse, Chapitre de la sagesse, nom qu’il conserva désormais. Le Conseil souverain des chevaliers d’Orient apparu en 1763 fut moins durable, ses adhérents ayant été « chassés de toutes les loges de Toulouse » en 1765. Plus marginal encore par rapport à la franc-maçonnerie régulière, le théosophe Martines de Pasqually rencontra lui aussi de fortes résistances quand il se présenta en 1760 devant les membres des Trois Loges réunies pour leur exposer sa doctrine de la « réintégration des êtres » et tenter de les convaincre de l’efficacité de ses pouvoirs théurgiques. Son échec fut cependant moins retentissant qu’on ne l’a souvent dit, puisqu’il forma des disciples et laissa à Toulouse, où de nombreux frères partageaient ses aspirations mystiques et occultistes, un temple d’Élus Cohen qui devait subsister jusqu’au début de la Révolution.

5Le dynamisme des maçons toulousains se manifestait encore par la création d’ateliers à l’extérieur. Au nombre des « filles » qu’ils essaimèrent dans une vaste région s’étendant des Pyrénées à la Garonne et au Rhône figurent notamment les loges de Montauban (1745), Beaucaire (1745), Auch (1746), Pau (avant 1748), Saint-Gaudens (1748), Carcassonne (1758), Villeneuve-sur-Lot (1759), Limoges (1760), Montolieu (1760) et Moissac (1762).

6Caractérisée par une grande vitalité, un bouillonnement d’initiatives et une certaine confusion, la période de jeunesse de la fraternité toulousaine s’interrompit brutalement à la fin des années 1760. Alors qu’elle réunissait vers 1765 une demi-douzaine d’ateliers symboliques, une loge d’adoption et deux chapitres écossais rassemblant plusieurs centaines d’initiés, elle se trouva réduite en 1769 à la seule loge de la Sagesse. Les sources sont muettes sur les causes de cette crise inattendue. S’il est certain qu’elle ne doit pas être imputée à la fermeture de la Grande Loge de France ordonnée par le gouvernement en 1767, les loges de Toulouse jouissant d’une totale autonomie par rapport à l’obédience parisienne, elle ne peut être tenue pour un phénomène purement local, puisqu’elle se fit sentir sur d’autres orients provinciaux comme celui de Lyon. L’hypothèse d’un raidissement du pouvoir royal à l’égard de la franc-maçonnerie pourrait paraître séduisante, si elle n’était dépourvue de toute base documentaire.

La période de maturité (1770-1789)

7Quoi qu’il en soit, l’éclipse de « l’art royal » fut à Toulouse de courte durée. Dès 1770 quelques membres de la Parfaite Amitié reprirent leurs travaux sous le titre des Vrais Amis réunis ; ils furent imités l’année suivante par d’anciens adhérents de Saint-Joseph des arts, qui choisirent le titre de Saint-Jean d’Écosse. Ces deux loges et la Sagesse, dont les activités ne s’étaient pas interrompues, envoyèrent des députés aux assemblées parisiennes d’où sortit en 1773 le Grand Orient de France, et lui demandèrent aussitôt des reconstitutions. Les ateliers remis en vigueur par la suite (Saint-Joseph des arts en 1774, Clermont en 1779, la Parfaite Amitié en 1781) se placèrent également sous l’autorité du Grand Orient, qui constitua en outre plusieurs loges nouvelles : les Élus de Chartres et les Cœurs réunis en 1774, la Paix en 1781, la Vérité reconnue en 1786 et l’Encyclopédique en 1788. Aucun atelier toulousain ne se rallia à la Grande Loge maintenue sous le nom d’Orient de Clermont ; mais les Élus de Chartres s’affilièrent en 1781 au directoire écossais de Septimanie, puissance autonome siégeant à Montpellier, qui fonda en 1785 les Sciences et Arts libéraux. La loge d’adoption de la Parfaite Amitié rouvrit en 1786 pour accueillir les femmes des parlementaires maçons. Une dernière loge formée en 1788, la Parfaite Alliance, se heurta à l’hostilité de la plupart des autres ateliers et ne fut jamais officiellement reconnue.

8Décisive au niveau symbolique, où elle se traduisit par un rythme soutenu de constitutions et de reconstitutions, l’action du Grand Orient fut moins sensible sur la maçonnerie écossaise. Réveillé en 1771, le Chapitre de la Sagesse se tint à l’écart de son obédience, de même que l’éphémère Chapitre de rose-croix de Saint-Jean d’Écosse (1771-1773). Par contre, le Souverain Chapitre de rose-croix des fidèles cosmopolites, souché en 1775 sur les Cœurs réunis, obtint en 1789 des lettres capitulaires. Quant au temple d’Élus Cohen, dont le départ de Martines de Pasqually en 1762 avait sans doute provoqué la mise en sommeil, il fut revivifié par Louis-Claude de Saint-Martin lors des deux séjours qu’il effectua en 1776 et 1777 dans la famille de son principal animateur, le conseiller au parlement Mathias Du Bourg. La publication entreprise par Robert Amadou des documents inédits du fonds Du Bourg, récemment déposé aux archives municipales de Toulouse, permettra de mieux connaître les disciples toulousains du « Philosophe inconnu » et soulignera l’importance d’un foyer illuministe resté longtemps ignoré.

9Dans les dernières années de l’Ancien Régime, la franc-maçonnerie regroupait donc à Toulouse douze loges symboliques régulières, une loge féminine, une loge irrégulière, deux chapitres écossais et un temple Cohen, auxquels il convient d’ajouter la Société encyclopédique, émanation académique et philanthropique de la loge du même nom, ouverte aux profanes mais encadrée par des maçons. On peut estimer à cinq cents environ le nombre de ses membres actifs ; mais, compte tenu des frères qui n’assistaient plus aux séances des ateliers où ils avaient été initiés, c’étaient certainement plus d’un millier de Toulousains qui avaient « reçu la lumière ».

10Leur recrutement s’était profondément modifié depuis que le comte de Bamewall avait implanté l’art royal dans les cercles cultivés de l’aristocratie locale. Presque tous les plus anciens maçons toulousains connus, dignitaires de Saint-Jean ancienne, Saint-Jean française et Saint-Jean fille de Clermont, provenaient en effet de la noblesse militaire (les comtes de Caraman, de Fumel, de Valence, les marquis d’Auzielle et de Montgaillard) ou de la noblesse parlementaire (les présidents de Caulet, de Niquet, de Nupces, l’avocat général de Saget), et participaient, comme l’astronome Antoine Darquier, aux travaux des sociétés littéraires et savantes alors en plein essor. La fondation de Saint-Joseph des arts par quelques musiciens, transfuges des loges Ancienne et Française où ils étaient « frères à talents », et par un groupe de négociants et d’artisans, tous roturiers, marqua en 1745 un tournant capital dans l’évolution de la fraternité et lui conféra son assise sociale définitive. Cessant d’être l’apanage de l’élite mondaine et intellectuelle, qui d’ailleurs lui demeura fidèle ainsi qu’une fraction du clergé, elle s’adressa désormais principalement à la bourgeoisie des affaires, des professions libérales et des offices. Sur plus de mille deux cents initiés identifiés pour la période 1773-1789, 20,5 % appartenaient à la noblesse d’épée ou de robe, 5,2 % au clergé, régulier plutôt que séculier, 25,1 % à la haute bourgeoisie des fabricants, des négociants et des rentiers, 36,3 % à la moyenne bourgeoisie des offices roturiers et des professions libérales juridiques, médicales, intellectuelles, scientifiques et artistiques, et 11,7 % à la petite bourgeoisie artisanale, les classes populaires (1,2 %) n’étant représentées dans les loges que par les ouvriers ou domestiques que celles-ci engageaient comme « frères servants ». Du sommet de l’aristocratie parlementaire à la couche supérieure de l’artisanat, l’éventail du recrutement maçonnique était donc largement ouvert ; mais cette ouverture globale ne doit pas dissimuler qu’au niveau des différents ateliers une véritable ségrégation sociale et professionnelle tendait à en annuler les effets. La Vérité reconnue n’admettait que des nobles, Saint-Joseph des arts que des roturiers ; entre ces deux cas extrêmes s’échelonnaient des loges dominées par la noblesse (Clermont, la Parfaite Amitié), la haute bourgeoisie (la Sagesse, Saint-Jean d’Écosse), la moyenne bourgeoisie (les Cœurs réunis, les Élus de Chartres, la Paix, les Sciences et Arts libéraux) et la petite bourgeoisie (l’Encyclopédique), et parfois étroitement spécialisées (Saint-Jean d’Écosse était le fief des grands négociants, la Paix celui des avocats au parlement, Saint-Joseph des arts celui des artisans de l’habillement et du bâtiment). Il fallait par conséquent des occasions exceptionnelles réunissant tous les frères de l’orient (cérémonies d’installation, offices funèbres, certaines fêtes) pour que les membres des diverses composantes du mouvement maçonnique, égaux en droit mais ordinairement séparés en fait, se côtoient réellement sur les mêmes « colonnes ».

11Le poids de leur nombre et surtout le statut social privilégié de beaucoup d’entre eux conféraient aux initiés une place éminente dans la société toulousaine. Ne comptaient-ils pas dans leurs rangs, en 1789, 36 % des magistrats du parlement, 38 % des officiers du sénéchal, 33 % des avocats, 38 % des procureurs, 24 % des notaires, le quart des médecins, le tiers des chirurgiens, 39 % des imprimeurs-libraires, 29 % des négociants en laine, 40 % des horlogers, la moitié des agents de change, entre 20 et 30 % des mainteneurs de l’académie des jeux Floraux et des associés résidants de l’académie des sciences et de l’académie des arts ? Rassemblant le quart ou le tiers des élites administratives, économiques et culturelles, solidement enracinée dans le parlement, le barreau, la basoche, les professions libérales, le corps des marchands, les académies, c’est-à-dire tous les groupes dirigeants à l’exception du clergé, discrètement protégée par les autorités civiles et religieuses, bien vue de l’opinion publique, la franc-maçonnerie s’affirmait donc, au terme de moins d’un demi-siècle d’existence, comme une des institutions majeures de la cité.

La crise révolutionnaire (1789-1799)1

12Vivant en parfaite symbiose avec le monde profane, la fraternité était trop intimement liée à l’Ancien Régime pour ne pas subir de plein fouet les conséquences de sa chute ; seules des circonstances politiques particulières expliquent qu’à Toulouse, contrairement à ce qui se produisit sur la quasi-totalité des autres orients, quelques loges aient pu continuer à travailler pendant presque toute la période révolutionnaire.

13Perceptibles dés 1787, le tarissement du recrutement, la montée de l’absentéisme et l’exacerbation des querelles intestines entraînèrent à partir de 1789 la fermeture de la plupart des ateliers, bourgeois aussi bien qu’aristocratiques. Si les Vrais Amis réunis se réveillèrent en 1790 après trois ans d’interruption, la Parfaite Amitié et sa loge d’adoption, Saint-Jean d’Écosse et la Vérité reconnue disparurent au cours de l’été 1789, Clermont, les Élus de Chartres et la Paix quelques mois plus tard, les Sciences et Arts libéraux en 1791 et l’Encyclopédique au printemps 1792. Ne subsistent plus alors que les Cœurs réunis, Saint-Joseph des arts, la Sagesse et les Vrais Amis réunis, qui s’efforcent de survivre en recueillant les membres des loges éteintes et en préservant tant bien que mal la pureté de leurs usages et de leurs principes (attachement au culte catholique, fidélité à l’apolitisme). Mais il devenait de plus en plus difficile pour les initiés de concilier le maintien de leur association dans sa forme traditionnelle avec les bouleversements politiques et sociaux auxquels ils participaient souvent à titre individuel. La victoire des Jacobins sur les « fédéralistes » et l’instauration de la Terreur les acculèrent à la fin de l’été 1793 au choix décisif : s’effacer avec les derniers vestiges de l’Ancien Régime, ou s’adapter hardiment aux temps nouveaux. Encouragés par l’attitude conciliante des Jacobins qui, plutôt que de les rejeter dans la clandestinité, préférèrent les tolérer pour mieux les contrôler, ils s’engagèrent, presque seuls en France, dans la deuxième voie ; à Toulouse, si la maçonnerie n’influença guère la Révolution, la Révolution transforma profondément la maçonnerie. On assiste donc au début de l’an II à une spectaculaire résurrection des quatre loges, dont les activités et les effectifs retrouvent, quand ils ne les dépassent pas, leur niveau des meilleures années pré-révolutionnaires ; mais ce sont les cadres politiques, administratifs et militaires du nouveau régime qu’elles reçoivent désormais : administrateurs du département, du district et de la municipalité, commissaires civils et officiers de l’armée révolutionnaire de la Haute-Garonne, juges et suppôts du tribunal révolutionnaire, officiers de l’état-major, fonctionnaires, meneurs de la Société populaire. Le renouvellement massif de leur personnel s’accompagna de la « républicanisation » à outrance de leurs règlements, de leurs rites et de leurs symboles. « Dans l’incertitude de l’existence actuelle du Grand Orient », elles décidèrent collectivement le 10 ventôse de « se constituer provisoirement loges républicaines sous la protection des lois », de « ne reconnaître que la Convention nationale pour Grand Orient », de « prendre pour patron la Montagne au lieu et place de Saint-Jean » et de brûler les constitutions « qui leur avaient été données sous l’Ancien Régime ». Datés selon le calendrier révolutionnaire et non plus le calendrier maçonnique, les procès-verbaux des tenues, fixées au décadi et au quintidi à une heure assez tardive pour que les frères puissent « assister aux séances de la Société populaire », révèlent une étrange maçonnerie fortement politisée et totalement déchristianisée, où le trône du vénérable est devenu « le haut de la Montagne », où les officiers arborent un bonnet rouge et des cordons tricolores, et où les fêtes de la Saint-Jean d’été et d’hiver ont été abandonnées pour celles du 31 Mai, du 14 Juillet, du 10 Août et du 22 Septembre, au cours desquelles les santés d’usage sont « tirées » « à la République française, à la Convention nationale, aux défenseurs de la patrie, aux corps constitués et à la Société populaire de Toulouse ». Cette dernière, après avoir reçu des ateliers une importante somme d’argent et des équipements destinés à l’armement de six « cavaliers jacobins », leur décerna le 16 ventôse un brevet de civisme. Ils parvinrent ainsi à traverser sans encombre la période de la Terreur, mais ne purent se soustraire, bien qu’ils aient salué d’un « triple vivat » la chute du « barbare Robespierre », à la réaction thermidorienne. Interdits une première fois le 14 vendémiaire an III par le représentant Mallarmé, autorisés à nouveau le 10 germinal par son successeur Collombel, qui n’avait pas oublié qu’il était maçon, ils se dispersèrent spontanément le 10 floréal à l’annonce de son remplacement par un adversaire résolu des Jacobins, Laurence. Leur sommeil forcé ne devait pourtant pas se prolonger plus de six mois.

14Les loges toulousaines, qui avaient été les dernières à suspendre leurs travaux, furent en effet parmi les premières à les reprendre au début du Directoire : Saint-Joseph des arts dès brumaire an IV, les Cœurs réunis en nivôse, la Sagesse et les Vrais Amis réunis quelques semaines plus tard ; l’Encyclopédique se réveilla à son tour en brumaire an VI. En dépit de difficultés matérielles et financières dues à la perte de leur local et à la dévaluation des assignats, elles déploient désormais une intense activité et attirent de très nombreux adhérents : le « banquet fraternel » qu’elles donnèrent le 10 ventôse an VI pour célébrer la paix de Campo-Formio ne réunit pas moins de quatre cents convives. Les documents assez abondants qu’elles nous ont laissés font apparaître un mélange original de traditions d’Ancien Régime restaurées et d’innovations révolutionnaires, celles-ci l’emportant sur celles-là, surtout à partir du coup d’État de fructidor an VI. Si le calendrier maçonnique et les cordons traditionnels (y compris ceux des hauts grades) réapparaissent dans les usages des ateliers qui retrouvent, avec le titre de Saint-Jean ou de Saint-Joseph, le caractère initiatique qu’ils avaient pratiquement répudié en 1793, leur recrutement reflète l’ampleur des transformations sociales intervenues depuis quelques années : disparition des anciens ordres privilégiés, effacement des professions libérales juridiques, médicales et intellectuelles liées au parlement et à l’université, entrée en force des fonctionnaires et des militaires, affirmation, par l’intermédiaire de l’armée, des classes populaires. La maçonnerie directoriale s’oppose également à la maçonnerie d’Ancien Régime par sa politisation croissante : dénoncée en termes mélodramatiques par le journal royaliste L’Anti-Terroriste, la collusion des loges avec les Jacobins, qui contrôlèrent la municipalité pendant presque toute la période, est bien une réalité qu’atteste l’initiation, quasi automatique après Fructidor, de la plupart des dirigeants du parti dominant. Son engagement politique contribua sans doute à accentuer son isolement par rapport aux rares ateliers en vigueur sur le territoire de la République et au Grand Orient, dont elle refusa jusqu’en 1802 de reconnaître l’autorité.

15C’est l’épisode révolutionnaire qui confère à l’histoire de la maçonnerie toulousaine sa principale originalité, aucun autre orient n’ayant connu, entre 1789 et 1799, une activité aussi soutenue. Ce destin exceptionnel traduit sans doute l’attachement des Toulousains aux diverses formes de la vie associative ; mais il s’explique surtout par une conjoncture politique particulière. Si les Jacobins n’avaient pas choisi en 1793 de faire de l’« entrisme » dans les loges plutôt que de les dissoudre, s’ils n’avaient pas conservé le pouvoir municipal sous le Directoire, il est probable qu’à Toulouse l’art « royal » n’aurait pas davantage qu’ailleurs survécu à la chute de la royauté.