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Études sur la sociabilité à Toulouse et dans le Midi toulousain de l’Ancien Régime à la Révolution

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Michel Taillefer

France

Le temple maçonnique en France au XVIIIe siècle

Testo integrale

1Il n’existe à l’heure actuelle ni inventaire ni ouvrage de synthèse sur l’architecture et le décor des temples maçonniques français au XVIIIe siècle. Il est vrai que la documentation directe fait le plus souvent défaut : beaucoup de descriptions et de représentations figurées (comme L’intérieur de temple maçonnique dessiné en 1774 par l’architecte maçon Charles de Wailly) relèvent d’une architecture imaginaire, tandis que les évocations concrètes, telles que la vue de l’intérieur du temple de la Parfaite Union de Rouen gravée vers 1780, ou les procédures concernant la pose et la levée de scellés sur le temple de l’Union parfaite de La Rochelle en 1770, sont très rares. Les informations dispersées dans les sources maçonniques (rituels, archives des loges) aussi bien que profanes (rapports de police, livres de vulgarisation prétendant révéler au public les secrets de la maçonnerie) permettent néanmoins de se faire une idée assez précise de l’agencement des temples à l’époque des Lumières. Mais il convient d’abord de répondre à une question préalable : est-il bien approprié d’inclure le temple maçonnique dans une réflexion consacrée aux « maisons de Dieu » ?

2En toute rigueur, non, car la franc-maçonnerie n’est pas une religion. Elle ne rend pas un culte à une divinité, ne possède ni dogmes ni clergé, et ne se propose pas de faire le salut de ses adeptes dans l’au-delà. Il s’agit d’une association (on parle au XVIIIe siècle de la « société » des francs-maçons) d’hommes (les femmes en sont exclues) qui se regroupent volontairement pour rechercher ensemble, par la voie de l’initiation et de pratiques rituelles, leur perfectionnement personnel, tout en œuvrant au perfectionnement de l’humanité en ce monde. D’après l’article « Francs-maçons » de la première édition de l’Encyclopédie (1752), « tout ce qu’on peut pénétrer de leurs mystères ne paraît que louable, et tendant principalement à fortifier l’amitié, la société, l’assistance mutuelle, et à faire observer ce que les hommes se doivent les uns aux autres » ; dans les rééditions ultérieures, l’astronome Jérôme de Lalande, dignitaire du Grand Orient de France, présente la maçonnerie comme « la réunion de personnes choisies, qui se lient entre elles par une obligation de s’aimer comme des frères, de s’aider dans le besoin, et de garder un silence inviolable sur tout ce qui caractérise leur ordre » : nulle trace, dans ces définitions, de transcendance religieuse. Le local où se réunissent les maçons n’est donc pas un sanctuaire, une « maison de Dieu ».

3Pourtant, la franc-maçonnerie entretient des rapports étroits avec la religion, et plus précisément avec la tradition judéo-chrétienne. Son origine mythique s’enracine dans la Bible. La construction du Temple de Salomon est au cœur de sa symbolique et de ses rites, par l’intermédiaire de la légende d’Hiram, l’architecte du Temple, considéré comme le premier franc-maçon : assassiné par trois mauvais compagnons, qu’il jugeait indignes d’accéder à la maîtrise, et enterré par eux, il est découvert, grâce à une branche d’acacia plantée sur sa tombe, par les maîtres envoyés à sa recherche par Salomon. Le rituel de réception au grade de maître fait revivre ce drame au candidat, le meurtre d’Hiram symbolisant la mort de l’homme ordinaire qui par l’initiation s’ouvre la voie d’une réalité supérieure : « Meurs et deviens », dira le frère Goethe.

4L’Ancien et le Nouveau Testament sont très présents dans les loges. Celles-ci sont placées sous l’invocation et le patronage d’un saint, presque toujours saint Jean, plus rarement saint Pierre, saint Paul, saint Joseph, voire sainte Cécile. Les nouveaux initiés prêtent serment sur le prologue de l’Évangile de saint Jean. Les principales fêtes célébrées chaque année par les maçons sont la Saint-Jean d’été (fête de saint Jean-Baptiste, le 24 juin), au cours de laquelle sont élus les officiers des ateliers, et la Saint-Jean d’hiver (fête de saint Jean l’Évangéliste, le 27 décembre). Le déroulement des « tenues » suit un rituel (ensemble de gestes, de postures, de signes et de paroles de nature symbolique) rigoureusement codifié, plus proche par son formalisme d’une liturgie religieuse que des usages des associations laïques, corporations de métiers ou sociétés savantes. Enfin le lexique maçonnique, s’il puise à des sources très variées (le monde des professionnels de la construction, l’armée, diverses traditions ésotériques, la kabbale), emprunte souvent au vocabulaire religieux : les francs-maçons parlent de « rite » (le cérémonial observé en loge), de « grand maître » (le chef d’une obédience), de « vénérable » (le président d’une loge), d’« autel » (la table placée devant le vénérable, sur laquelle est posée la Bible ouverte à l’Évangile de saint Jean), de « catéchisme » (le résumé des enseignements que doivent connaître les initiés), de « profane » (tout ce qui est extérieur à la maçonnerie), et bien sûr de « temple », vocable qui désigne le local où s’assemblent les francs-maçons à l’occasion de leurs tenues.

5N’étant pas ouvertes aux non-initiés, celles-ci ne nécessitent pas d’édifices spécifiques, comparables aux églises catholiques ou aux temples protestants. Les premiers maçons du XVIIIe siècle se réunissent chez des particuliers, dans des auberges, des cabarets, des maisons de jeux, parfois des salles de spectacle, où ils louent des locaux qu’ils adaptent à leurs besoins rituels en y installant un décor et un mobilier escamotables. Le 24 juin 1717 – date de naissance de la franc-maçonnerie moderne –, la Grande Loge de Londres est fondée dans la taverne L’Oie et le Gril. À Paris, où l’ordre s’implante à partir de 1725, les loges sont d ‘ abord hébergées par des cabaretiers, des traiteurs, des marchands de vin ; la plus ancienne connue, Saint-Thomas au louis d’argent, doit son nom à l’enseigne d’un traiteur de la rue des Boucheries. À Toulouse, où la franc-maçonnerie est introduite en décembre 1741 par un ancien dignitaire de la Grande Loge d’Irlande, le comte Richard de Barnewall, la première mention de son existence figure dans une lettre adressée le 18 avril 1742 par le premier président du parlement, Joseph-Gaspard de Maniban, au cardinal de Fleury : « Il a été fait de la connaissance de tout le monde trois à quatre soupers dans des cabarets de cette ville pour y recevoir des francs-maçons habitants de cette ville [...]. Le 11 de ce mois, l’on fit un souper de francs-maçons que l’on qualifia de tenue de loge de cet ordre dans une salle qui avait été destinée les années précédentes à un concert » (il s’agit de la salle du Concert, rue Montardy, aujourd’hui le cinéma Utopia).

6Très vite cependant, par souci de discrétion et de dignité, les initiés se procurent des locaux fixes et convenables en louant à des particuliers, maçons ou non, de petites maisons ou plus fréquemment des appartements ; le bail est signé au nom de la loge par un de ses membres, le loyer payé par le trésorier, et la clef confiée au vénérable. Au XVIIIe siècle, les temples bâtis ex nihilo sont exceptionnels : on ne peut guère citer que ceux de la Parfaite Union de Rouen et de la Bienfaisance de Lyon, édifiés dans les années 1780 ; il faudra attendre le Second Empire pour voir se multiplier les temples spécialement construits, comme celui de la rue de l’Orient à Toulouse, inauguré en 1868.

7La location, l’aménagement et l’entretien de leur local constituent donc une des principales préoccupations des ateliers ; représentant leur plus grosse dépense, ils sont bien souvent sources de problèmes financiers, d’instabilité et de précarité. L’exemple de la loge toulousaine Saint-Joseph des arts est particulièrement éclairant : de sa fondation en 1745 au début de la Révolution, on ne lui connaît pas moins de quatorze adresses successives, chez des maçons (le comte de Caraman, le président de Niquet) aussi bien que chez des profanes, ou dans le temple d’autres loges. En 1765, Niquet refuse de prolonger son bail, à cause de la gêne occasionnée dans son hôtel par ses réunions ; en 1769, son propriétaire (un profane) l’expulse, à la suite d’une altercation survenue lors de l’élection de ses officiers qui « attroupa tout le quartier ». Face à ces difficultés, les diverses loges d’une ville tendent à se regrouper pour partager le même local : à Toulouse, en 1789, on ne compte que sept temples pour douze ateliers.

8Si un temple maçonnique peut être établi dans n’importe quel immeuble, son ordonnancement intérieur répond à des règles précises, fixées vers le milieu du XVIIIe siècle en un « plan type » qui n’a guère évolué depuis. C’est une salle rectangulaire (un « carré long », disent les textes de l’époque) et orientée, les petits côtés prenant le nom d’Orient et d’Occident et les grands côtés le nom de Septentrion et de Midi. Mais cette orientation, à la différence de celle des églises chrétiennes et des mosquées musulmanes, est purement symbolique et ne correspond pas nécessairement aux points cardinaux géographiques.

9À l’Orient (d’où vient la lumière) se trouve le fauteuil du vénérable, appelé « trône » par référence au trône de Salomon, placé sur une estrade surélevée de quelques marches et surmonté d’un baldaquin ou d’un dais de tissu bleu. De part et d’autre du vénérable siègent les principaux officiers de l’atelier : à sa gauche l’orateur et le trésorier, à sa droite le secrétaire, l’aumônier ou le maître d’hôtel. Devant lui est dressé l’autel, sur lequel reposent la Bible ou le livre des constitutions de la franc-maçonnerie.

10À l’Occident s’ouvre la porte d’entrée, encadrée par deux colonnes aux chapiteaux en forme de grenades : au sud la colonne B (« Boaz »), au nord la colonne J (« Jakin »), qui rappellent les colonnes de bronze construites par Hiram à l’entrée du Temple de Salomon. Pendant les tenues, la porte est fermée et gardée par le « frère terrible » ; adossé à un des battants et muni de son épée, il interdit l’accès du temple aux profanes et vérifie la qualité maçonnique des visiteurs, en leur demandant leur certificat et le mot de passe.

11Au Septentrion et au Midi se font face deux rangées de sièges, chaises ou banquettes, appelées « colonnes », où prennent place les frères répartis selon le grade qu’ils possèdent : le plus souvent, les apprentis s’assoient sur celle du nord, les compagnons sur celle du sud, et les maîtres à leur convenance, mais à Toulouse apprentis et compagnons se regroupent au Midi et les maîtres au Septentrion. Le « premier surveillant » prend la tête de la colonne B, le « second surveillant » celle de la colonne J ; à leurs côtés se tiennent le maître des cérémonies et le visiteur des malades.

12Le sol du temple est constitué d’un dallage noir et blanc, le « pavé mosaïque », sur lequel est posé le « tableau de loge ». Il s’agit d’une représentation graphique des symboles propres au grade auquel travaille la loge : sur le tableau de la loge d’apprenti figurent par exemple le soleil, la lune, l’étoile flamboyante (étoile à cinq branches rayonnant autour de la lettre G), la pierre brute et la pierre taillée (évoquant le travail qu’effectue l’initié sur lui-même), les colonnes J et B, la « houppe dentelée » (corde à nœuds terminée par des houppes symbolisant l’union des frères), divers outils de maçon (équerre, compas, niveau, fil à plomb, truelle, maillet). Dans les premiers temps, le tableau était dessiné à la craie sur le plancher et effacé après usage ; par la suite, on le peignit sur une toile (le « tapis de loge ») ou un panneau de bois, installé au début de la tenue et enlevé à la fin. À trois des angles du tapis sont placés trois grands chandeliers, symboles de la Sagesse, de la Force et de la Beauté.

13Les murs du temple bénéficient également d’un riche répertoire iconographique. Au-dessus du trône du vénérable, le Delta lumineux encadrant le Tétragramme (les quatre lettres hébraïques désignant Dieu), l’Œil divin rayonnant ou la lettre G (initiale, selon les interprétations, des mots God, Grand Architecte, Géométrie, Gloire, Gnose...) attirent tous les regards. Les murs sont décorés de corniches, de guirlandes, de colonnes et de pilastres, entre lesquels sont peintes ou sculptées de multiples figures bibliques, mythiques ou allégoriques : Moïse, Salomon, Hiram, la reine de Saba, Harpocrate (dieu du Silence), la Bienfaisance, la Charité, l’Égalité, la Force, la Justice, la Prudence, la Sagesse, la Vertu... Le plafond, peint en bleu et parsemé d’étoiles d’or, représente la voûte céleste. La salle étant dépourvue de fenêtres, ou celles-ci étant obturées ou voilées, les tenues ont lieu sous un éclairage artificiel, fourni par des lustres et des candélabres.

14La réalisation de ce décor luxuriant, où foisonnent emblèmes et symboles, est confiée à des artisans et des artistes maçons comme l’architecte lyonnais Jean-Antoine Morand, ou à Toulouse le peintre d’origine italienne Pietro Moretti, le sculpteur Jean-Pierre Vigan ou le ferronnier Bernard Ortet. Mais les matériaux employés dépendent des moyens financiers des ateliers : si les plus riches, à l’exemple de l’aristocratique loge parisienne de la Candeur, peuvent s’offrir le marbre, le porphyre, le bronze et le cristal, les plus modestes doivent se contenter de toiles peintes, de plâtre et de carton ; dans le temple des Cœurs réunis de Toulouse, les colonnes sont « peintes à façon de marbre lapis-lazuli ». L’entretien du local et de son mobilier repose sur les « frères servants », sortes de concierges ou bedeaux rémunérés par les loges qui leur confèrent le grade d’apprenti pour leur permettre de pénétrer dans le temple.

15Plusieurs pièces annexes jouxtent le temple proprement dit : la « salle des pas perdus », utilisée comme vestibule et pour tenir les « travaux de table », c’est-à-dire les banquets ; parfois une salle à manger spécifique ; et le « cabinet de réflexion », où les candidats à l’initiation méditent et rédigent leur « testament philosophique » (ou « testament de mort ») avant de subir les épreuves rituelles et de « recevoir la lumière » dans le temple. Le décor macabre de cette petite pièce obscure, peinte ou tendue de noir, ornée de crânes, de squelettes, de sabliers et de cercueils, rappelle à l’impétrant maçon que l’initié doit mourir à la vie profane avant de renaître à la vie spirituelle.

16Le temple maçonnique du XVIIIe siècle se distingue donc de façon significative des lieux de culte chrétiens. Extérieurement, il n’occupe pas, sauf exception, de bâtiment propre, n’a pas pignon sur rue, n’est pas visible dans le paysage urbain ; intérieurement, il ne comporte pas de chaire, car en loge les maçons n’écoutent pas une parole délivrée ex cathedra, mais s’expriment à tour de rôle sur un pied d’égalité. Il s’en rapproche pourtant par quelques autres traits : orienté, au moins symboliquement, et exclusivement réservé à un usage cérémoniel, il présente un caractère sacré que renforcent les précautions rigoureuses prises pour en interdire l’accès aux profanes. Mais la richesse de son décor l’apparente aux églises de la Contre-Réforme davantage qu’aux temples protestants.

Bibliografia

Orientation bibliographique

Daniel Ligou (dir.), Histoire des francs-maçons en France, Toulouse, Privat, 1981.

Luc Nefontaine, La franc-maçonnerie, une fraternité révélée, Paris, Gallimard, « Découvertes », 1994.

Éric Saunier (dir.), Encyclopédie de la franc-maçonnerie, Paris, Le Livre de poche, « Encyclopédies d’aujourd’hui », 2000.

Bernard Toulier, « Sur les traces des temples maçonniques en France », Chroniques d’histoire maçonnique, no 59, année 2006, p. 30-53.

Architectures maçonniques. Grande-Bretagne, France, États-Unis, Belgique, Bruxelles, Archives d’architecture moderne, 2006.

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