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Études sur la sociabilité à Toulouse et dans le Midi toulousain de l’Ancien Régime à la Révolution

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Michel Taillefer

France

Les francs-maçons et la Révolution française

Texte intégral

1Lorsque l’on accole les termes de « franc-maçonnerie » et de « Révolution française », c’est presque toujours pour s’interroger sur le rôle que la première aurait joué dans la préparation et le déroulement de la seconde. Ce vieux débat, aussi ancien que la Révolution elle-même, nous le retrouverons certainement au cours de nos discussions, car il est au cœur des polémiques que la franc-maçonnerie n’a cessé de susciter depuis deux siècles. Mais mon propos sera différent ; je voudrais m’intéresser à l’autre bout des relations que l’on peut établir entre le fait maçonnique et l’événement révolutionnaire, en évoquant, en guise d’introduction à nos réflexions sur cent cinquante ans de franc-maçonnerie en France, non pas l’influence que la maçonnerie a pu exercer sur la Révolution, mais celle que la Révolution a exercée sur la maçonnerie.

2La franc-maçonnerie de l’époque révolutionnaire n’est plus cette terra incognita dont parlait il y a une trentaine d’années Daniel Ligou. Les recherches ont progressé depuis, à l’occasion notamment du bicentenaire de la Révolution qu’ont marqué, entre autres, la tenue du colloque organisé par l’Institut d’études et de recherches maçonniques sur le thème « la franc-maçonnerie dans la Révolution française », dont les actes ne sont malheureusement pas encore parus, et la publication par Daniel Ligou d’un ouvrage de synthèse, Franc-maçonnerie et Révolution française, dont je me suis largement inspiré pour préparer cet exposé. On peut donc désormais, sans trop de témérité, tenter de retracer l’histoire de la franc-maçonnerie française pendant la décennie révolutionnaire, et de décrire les transformations qu’elle a subies entre 1789 et 1799.

La franc-maçonnerie à la veille de la Révolution

3Pour apprécier ces transformations, il faut partir d’un tableau succinct de l’état du mouvement maçonnique à la veille de la Révolution.

4En apparence, l’« art royal » connaît sous Louis XVI un véritable âge d’or. Son « immense succès » (Gérard Gayot) se manifeste par le nombre des loges, sans doute plus de 800 ; par leur implantation sur toute l’étendue du territoire et à tous les niveaux de la hiérarchie urbaine, de Paris et des grandes métropoles provinciales jusqu’à de modestes bourgades semi-rurales ; par le nombre de leurs adhérents, que l’on peut estimer à 30 000 ou 40 000, chiffre considérable dans une France de moins de 30 millions d’habitants ; et surtout par leur composition sociale. Celle-ci est aujourd’hui bien connue, grâce aux travaux d’Alain Le Bihan à Paris et de Daniel Roche sur les grandes villes de province, et à des études régionales comme celle que j’ai menée en Midi toulousain. Elle comprenait en moyenne près de 5 % d’ecclésiastiques, plus de 20 % de nobles – soit un quart de privilégiés –, et 75 % de bourgeois appartenant en grande majorité à la haute et à la moyenne bourgeoisie. Les francs-maçons se recrutaient donc dans les élites. Il faut enfin rappeler que l’ordre bénéficiait de la part du pouvoir monarchique d’un statut quasi officiel, dépassant la simple tolérance ; dirigé par le duc d’Orléans, premier prince du sang, il comptait parmi ses membres des grands officiers de la cour, des ministres, des conseillers d’État, des gouverneurs et des intendants de province (comme le baron de Ballainvilliers, intendant du Languedoc), des généraux d’armée, des premiers présidents de cour souveraine...

5Cette brillante façade cachait pourtant une fragilité foncière, sans laquelle l’effondrement des années révolutionnaires serait difficilement compréhensible. « Colosse aux pieds d’argile » (Daniel Ligou), le mouvement maçonnique souffrait d’un grave manque d’unité et de cohérence. Absence d’unité institutionnelle d’abord. Fondé en 1773 pour servir de « centre commun » à tous les maçons, le Grand Orient de France n’avait pas réussi à imposer son autorité à l’ensemble de la franc-maçonnerie ; restaient en dehors de son obédience la Grande Loge de France, influente à Paris surtout, et la plupart des nombreux rites pratiquant les hauts grades. Absence d’unité idéologique ensuite. Schématiquement, trois courants se partageaient la fraternité. La majorité des initiés adhéraient au moins verbalement aux grands thèmes des Lumières – progrès, fraternité, tolérance, bienfaisance – ; pour eux, la francmaçonnerie était avant tout une forme de sociabilité, fondée sur « la joie et l’intérêt d’être ensemble » (Maurice Agulhon). Une minorité « éclairée » allait plus loin dans le sens d’un engagement intellectuel et civique et développait, parallèlement aux travaux rituels, des activités de type académique et philanthropique ; elle animait notamment la loge parisienne des Neuf Sœurs et la loge Encyclopédique de Toulouse. Enfin, à l’autre extrémité du spectre idéologique, une minorité « illuminée » se tournait vers l’ésotérisme, le mysticisme, voire l’occultisme et la magie ; citons, parmi bien d’autres groupes, le Rite écossais rectifié de Willermoz et les Élus Cohen de Martines de Pasqually, deux mouvements essentiellement provinciaux et méridionaux centrés respectivement sur Lyon et Bordeaux.

6On peut donc penser que l’éclatement de la franc-maçonnerie sous le choc de la Révolution était inscrit dans son absence d’idéologie commune, comme dans son hétérogénéité sociale. Mais sa véritable faiblesse ne résidait-elle pas, paradoxalement, dans ce qui faisait sa force apparente, c’est-à-dire dans sa symbiose avec la société et les institutions de l’Ancien Régime ? Trop intimement liée à l’ordre établi, elle ne pouvait pas ne pas entrer en crise, puis sombrer, avec lui.

7Mais quand exactement a commencé son déclin ? Les historiens divergent sur ce point. Pour Daniel Roche et Pierre Chevallier, le mouvement maçonnique s’essouffle dès les années 1785, phénomène qu’ils attribuent à la concurrence de nouvelles formes de sociabilité politique, sociétés de pensée et clubs, tendant à détourner les élites urbaines des loges et des académies. Pour Ran Halévi et Daniel Ligou au contraire, qui observent que le rythme des créations de loges ne faiblit pas, le dynamisme maçonnique reste intact jusqu’au début de 1789. Les deux points de vue ne sont pas aussi contradictoires qu’ils le paraissent, car ils ne se situent pas au même niveau ni au même stade du développement maçonnique. Il est incontestable que des signes d’essoufflement sont perceptibles dans les grandes agglomérations, comme Toulon, Toulouse et surtout Rouen où, s’il faut en croire Claude Mazauric et Éric Saunier, les quinze ateliers locaux étaient fermés dès 1788. Mais la conquête des petites villes se poursuit sans ralentissement notable : on l’observe en Provence, dans le Midi toulousain et en Bas-Languedoc où, de 1781 à 1789, des loges sont fondées dans de modestes localités comme Barjac, Saint-Hippolyte ou Valleraugue (Gard), Lunel ou Saint-Chinian (Hérault), Lézignan, Quillan ou Sigean (Aude). Il ne faut donc pas exagérer l’ampleur de la crise de la franc-maçonnerie à la veille de la Révolution : elle fait encore preuve d’une réelle vitalité, qui ne sera progressivement brisée que par la Révolution proprement dite au cours de sa phase « bourgeoise ».

Le déclin sous la Révolution bourgeoise (1789-1793)

8Moins brutal qu’on ne l’a dit, le reflux maçonnique commence dès l’été de 1789 avec la dispersion des ateliers des petites villes à loge unique et, dans les grandes villes, des ateliers de recrutement nobiliaire et notamment parlementaire, comme à Dijon ou à Toulouse. La crise de l’armée entraîne en 1790 la disparition de la quasi-totalité des loges militaires. Mais les loges « bourgeoises » ne sont pas épargnées par le tarissement du recrutement, le fléchissement de l’assiduité, les difficultés financières, la paralysie progressive des activités et finalement la mise en sommeil.

9Les causes de ce déclin sont clairement liées aux changements politiques. Des frères émigrent. D’autres, plus nombreux, sont absorbés par leurs nouvelles fonctions au sein des corps administratifs et leur engagement dans les clubs : le 30 mai 1791, la loge toulousaine de la Sagesse écrit au Grand Orient que « les maçons, plus préoccupés dans le moment de la chose publique que de la maçonnerie, semblent l’avoir oubliée » ; plus brutalement, un ancien vénérable de Toulon avouera en mars 1792 qu’ils avaient désormais « des occupations plus urgentes et beaucoup plus conséquentes que la franc-maçonnerie ». Les luttes politiques retentissent à l’intérieur des temples et font éclater la fraternité un peu artificielle qui y régnait jusque-là : aux Cœurs réunis de Toulouse, en novembre 1792, un frère est accusé d’avoir voulu « tirer une santé plutôt en faveur du roi et de la reine qu’en celle de la République française ». Enfin, les réunions de certaines loges paraissent suspectes aux éléments les plus avancés du mouvement révolutionnaire, qui craignent qu’elles ne se transforment en foyers contre-révolutionnaires ; dénoncée par les Jacobins de Paris au lendemain de la fusillade du Champ-de-Mars, Saint-Jean d’Écosse du contrat social suspendit ses travaux le 31 juillet 1791.

10Pour toutes ces raisons, les loges ferment les unes après les autres. Ces fermetures ne sont pas compensées par quelques réveils paradoxaux (tels ceux des Vrais Amis réunis de Toulouse en juin 1790 ou de la Concorde de Vienne en décembre suivant), ni par les créations de loges nouvelles qui deviennent très rares : une dizaine en 1789, deux ou trois chaque année de 1790 à 1793.

11Les obédiences sont évidemment affectées par la disparition des ateliers qu’elles contrôlaient. La Grande Loge cesse ses activités en octobre 1791. Le Grand Orient résiste plus longtemps, mais se heurte à des difficultés grandissantes : la perte de son administrateur général et véritable chef, le duc de Montmorency-Luxembourg, qui émigre dès le 15 juillet 1789 ; l’interruption progressive de la correspondance et des envois de fonds des loges, qui paralyse son organisation matérielle ; et enfin la démission du grand maître. Le duc d’Orléans, devenu Philippe-Égalité, l’informe le 5 janvier 1793 qu’il ne veut plus « se mêler en rien du Grand Orient ni des assemblées de francs-maçons » ; sa démission est acceptée le 13 mai, par une assemblée extraordinaire au cours de laquelle, selon la légende, son épée aurait été brisée, et annoncée aux loges le 8 août. Le Grand Orient maintiendra néanmoins une vie ralentie, grâce à la ténacité d’une poignée de dignitaires, jusqu’en juin 1794.

12Quelle fut pendant ces premières années de la Révolution l’attitude politique des francs-maçons français ? Dans l’ensemble, les loges font preuve à l’égard du nouveau régime du même loyalisme qu’à l’égard de la monarchie absolue. À partir de 1790, dans les banquets, la première santé est portée « à la nation, à la loi et au roi ». Après la chute du trône, certains ateliers décident « l’enlèvement des objets ayant une apparence monarchique » (la Concorde de Vienne) et datent leurs procès-verbaux de l’an I de la République (l’Anglaise de Bordeaux). Lorsqu’ils s’expriment sur des sujets politiques, les maçons proclament leur adhésion à la Révolution et aux principes de 89, leur approbation de l’œuvre de l’Assemblée nationale et leur soutien à la Constitution. Certains d’entre eux vont plus loin, en affirmant que les grands principes de liberté et d’égalité qui régissent désormais la France ne sont autres que les principes maçonniques, et que leur triomphe a été préparé par la maçonnerie. De l’identité qu’ils établissent entre les idéaux maçonniques et le programme révolutionnaire, ils déduisent que celui-ci a été forgé dans leurs temples, et s’attribuent le mérite de son succès. Le 17 novembre 1789 par exemple, la loge Clermont de Toulouse écrit : « N’est-ce pas [...] d’après nos principes que les régénérateurs de la France, parmi lesquels nous comptons avec complaisance tant de maçons distingués, viennent de consacrer cette égalité précieuse que la nature réclama sans cesse, mais à laquelle les seuls enfants de la lumière avaient rendu hommage ? » Le 30 janvier 1791, Saint-Jean d’Écosse du contrat social va jusqu’à soutenir qu’« il semble que ce soit dans notre sein que l’Assemblée nationale a puisé sa célèbre Déclaration des droits de l’homme ». Plus tard, ce seront les principes républicains qui seront assimilés aux principes maçonniques, comme on le voit dans la curieuse « Marseillaise » maçonnique, chantée à la Sagesse de Toulouse le 27 décembre 1792, qu’a étudiée Roland Desné.

13Cette prétention un peu naïve et quelque peu abusive des francs-maçons à avoir joué un rôle décisif dans la préparation idéologique de la Révolution aura des conséquences néfastes, car elle donne une apparence de réalité aux accusations qui commencent à être portées contre eux d’avoir effectivement provoqué la Révolution, et donc les malheurs de la France, de la monarchie et de la religion. On sait que le premier auteur à avoir formulé ce type d’accusation est l’abbé Lefranc, dans ses deux ouvrages Le Voile levé pour les curieux, ou le Secret de la Révolution révélé à l’aide de la franc-maçonnerie (1791) et Conjuration contre la religion catholique et les souverains (1792), ouvrages qui semble-t-il eurent moins de retentissement que La Vie de Joseph Balsamo, connu sous le nom de Cagliostro traduite en français peu après sa publication à Rome (1791).

14En réalité, l’enthousiasme révolutionnaire manifesté par les loges resta purement verbal : le don patriotique de l’ordre à l’Assemblée nationale proposé par le Grand Orient en novembre 1789 ne put avoir lieu faute de contributions suffisantes. Le fait essentiel, aujourd’hui solidement établi, c’est la division des initiés devant la Révolution, leur « immense dispersion politique » (Daniel Ligou). Il n’y avait au sein de la maçonnerie ni doctrine uniforme, ni mots d’ordre uniques, ni discipline rigoureuse susceptible de déboucher sur une action concertée ; il n’y eut donc pas d’attitude commune, mais un éclatement de la fraternité maçonnique sous le choc révolutionnaire (Albert Soboul).

15Les divergences entre ses membres étaient apparues lors de la crise prérévolutionnaire, à l’assemblée des notables de février 1787, face à l’édit de tolérance de novembre 1787, face surtout à la réforme judiciaire de mai 1788. Elles s’aggravent dès la réunion des États généraux, par exemple entre le duc d’Orléans, qui fut un des premiers députés de la noblesse à rallier le Tiers le 24 juin 1789, et le duc de Montmorency-Luxembourg, qui s’efforça au contraire d’empêcher la réunion des trois ordres et émigra le lendemain même de la prise de la Bastille. Elles sont évidentes à l’Assemblée constituante, où Daniel Ligou a repéré une centaine de frères favorables à la Révolution, une cinquantaine d’hésitants et une quarantaine d’hostiles, comme ensuite à l’Assemblée législative et à la Convention. On les retrouve en province, dans le Maine, le Val de Loire ou le Midi toulousain : à Toulouse, les maçons dont l’engagement politique est connu se répartissent à peu près également entre les courants girondin (38 %), montagnard (32 %) et royaliste (30 %) Les groupes mystiques, pourtant si fortement soudés avant la Révolution, n’échappent pas au sort commun, comme on le voit à Lyon parmi les adeptes du Rite écossais rectifié ou à Toulouse parmi les Élus Cohen.

16Il y eut donc des francs-maçons (ou plus exactement, dans bien des cas, d’anciens maçons) dans tous les camps : des émigrés, des chouans, des Girondins, des Montagnards, des terroristes, des bourreaux et des victimes (pour lesquelles il faut reconnaître que la solidarité maçonnique ne fut le plus souvent d’aucun secours). La majorité des initiés semble avoir été d’abord patriote, puis girondine, mais de fortes minorités ont été contre-révolutionnaires, ou révolutionnaires extrémistes.

La franc-maçonnerie et le gouvernement révolutionnaire (1793-1794)

17Lorsque commence la Terreur, à l’automne de 1793, la franc-maçonnerie paraît moribonde : privée de grand maître, complètement désorganisée, elle est réduite à un tout petit nombre de loges isolées, menant une vie précaire et incertaine. L’instauration du gouvernement révolutionnaire semblait devoir entraîner sa disparition totale. En effet, le maintien d’une société fermée, aux réunions secrètes, paraît radicalement incompatible avec l’esprit jacobin ; « aux antipodes de l’esprit maçonnique » (Daniel Ligou), celui-ci exige de toutes les institutions sociales qu’elles agissent en pleine lumière, sous le regard et la surveillance du peuple et des autorités, conformément au modèle des sociétés populaires. C’était une des raisons avancées par Philippe-Égalité dans sa lettre de démission : « Je pense qu’il ne doit y avoir aucun mystère ni aucune assemblée secrète dans une République, surtout au commencement de son établissement. » Et pourtant, il y eut une vie maçonnique sous la Terreur, plus importante qu’on ne l’a longtemps cru. L’inventaire des loges qui ont continué à travailler en 1793-1794 comporte actuellement une trentaine d’ateliers répartis sur une vingtaine d’orients, mais il est sans doute loin d’être complet. Y figurent notamment, dans le Midi, Bordeaux, Condom, Toulouse, Albi, Marseille, Vienne, et peut-être Rodez, Narbonne, Perpignan...

18La persistance du fait maçonnique sous la Terreur est due à ce que le pouvoir montagnard n’a jamais pris de mesure générale d’interdiction de l’ordre (la tradition selon laquelle le Comité de salut public aurait demandé au frère Barère un rapport sur les dangers de la franc-maçonnerie ne paraît pas fondée, et il est certain que ce rapport n’a pas été présenté). Le sort des loges dépendait donc de l’attitude des autorités locales (municipalités, sociétés populaires) et surtout des représentants en mission. Ce qui se traduit par la diversité des situations : là où des loges subsistent, elles sont tantôt tolérées, tantôt interdites, et travaillent tantôt ouvertement, tantôt clandestinement.

19Le cas le plus surprenant est celui des ateliers connus, approuvés et souvent fréquentés par les détenteurs du pouvoir politique, agissant par conséquent au grand jour et de façon parfaitement légale. On en trouve notamment à Paris, où le Centre des amis (créé par Roëttiers de Montaleau le 2 février 1793 pour réunir « les membres des loges de cet orient qui ont cessé ou suspendu leurs travaux ») a peut-être initié le conventionnel Mallarmé ; à Bordeaux, où l’Anglaise invite le représentant Ysabeau ; à Marseille, où la Parfaite Sincérité reçoit le représentant Saliceti le 8 octobre 1793 (en même temps que le futur grand maître Joseph Bonaparte) ; à Blois, où la Raison est épurée par le représentant Garnier de Saintes en janvier 1794 et ne compte que des membres de la Société populaire ; et bien sûr à Toulouse, où quatre loges (les Cœurs réunis, la Française Saint-Joseph des arts, la Sagesse et les Vrais Amis réunis) collaborent avec le comité de bienfaisance de la Société populaire et accueillent les principaux cadres politiques et administratifs du mouvement jacobin entraînés par l’agent national du district Descombels, « le Robespierre du Midi ».

20Ces loges, dont le personnel s’est profondément renouvelé (à Toulouse, un quart seulement de leurs adhérents avaient été initiés avant 1789, et les deux tiers sont des « maçons de l’an II » reçus depuis le début de la Terreur), succombent, par conviction et par nécessité, à ce que Daniel Ligou a appelé le « mimétisme révolutionnaire ». C’est-à-dire qu’elles adaptent leurs pratiques et leurs symboles à l’idéologie républicaine et jacobine triomphante. Ce sont des loges « montagnardes », dont l’exemple le mieux connu est offert par celles de Toulouse. Se constituant provisoirement « loges républicaines sous la protection des lois » et ne reconnaissant « que la Convention nationale pour Grand Orient », elles prennent « pour patron la Montagne au lieu et place de Saint-Jean » (28 février 1794), brûlent leurs constitutions primitives, révisent leurs statuts pour en effacer toute trace d’Ancien Régime politique et religieux, et modifient en conséquence leur décor et leur vocabulaire : le trône du vénérable devient « le haut de la Montagne », les officiers portent des bonnets rouges et des cordons bordés de tricolore. Le calendrier républicain se substitue au calendrier maçonnique, les fêtes nationales remplacent les fêtes de Saint-Jean, les officiers sont installés le 31 mai, anniversaire de la chute de la Gironde. Les services religieux sont supprimés, on admet les juifs, mais tous les profanes (appelés désormais « républicains ») doivent produire un certificat de civisme. Des pratiques similaires (changement de titre distinctif, adoption du calendrier républicain, instauration du tutoiement, mise des décors et des cordons aux trois couleurs, élargissement du recrutement) sont attestées à Paris, Brest, Bordeaux, Albi, Marseille, Vienne...

21Pourtant, malgré leur ralliement au régime, la plupart des loges d’abord tolérées par le pouvoir révolutionnaire ont fini par être interdites. Dans plusieurs villes, ce sont les pressions des Jacobins locaux, s’exprimant au sein des sociétés populaires, des comités révolutionnaires ou des municipalités, qui ont entraîné la disparition des derniers ateliers : par exemple Laval, Tours, Blois, Dijon... Dans trois autres cas, ce sont des représentants en mission qui ont pris des mesures formelles d’interdiction : Le Carpentier à Dinan (26 avril 1794), Garnier de Saintes à Bordeaux (10 juillet) et Mallarmé à Toulouse (5 octobre, donc après Thermidor, mais alors que la ville était toujours contrôlée par les Jacobins). Leurs arrêtés indiquent les raisons de ces décisions. Ils reconnaissent le patriotisme et les bonnes intentions des francs-maçons, mais redoutent « la nature de l’association elle-même », estimant que ses réunions secrètes et fermées pouvaient devenir politiquement dangereuses en servant de refuge aux « malveillants » et de « repaire pour l’aristocratie et les conspirateurs » : « Toute assemblée secrète éveille le soupçon et l’inquiétude » (Garnier de Saintes). Les frères doivent donc y renoncer, sous peine d’être « arrêtés et détenus comme suspects ». Il faut noter toutefois que ces mesures tardives (une semaine avant la chute de Robespierre à Bordeaux, deux mois et demi après à Toulouse) furent rapidement rapportées, sous la Convention thermidorienne, par des représentants maçons : Ysabeau à Bordeaux (8 novembre 1794), Boursault à Dinan (vers la même époque), Collombel à Toulouse (30 mars 1795).

22Enfin il y eut certainement des loges clandestines, des tenues plus ou moins informelles, qui ne sont connues que par des traditions difficilement vérifiables. À Paris, le Choix se serait réuni dans une carrière de Montmartre. À Hesdin, la Fidélité aurait continué à travailler dans une cabane de branchages au milieu d’une forêt, au « Carrefour des Quatre Frères »... À Narbonne, les Philadelphes renoncèrent aux admissions, aux assemblées générales, à la tenue des registres, et se rencontrèrent par petits groupes dans des lieux variés, ce qui leur aurait permis de « traverser péniblement, mais sans faire tout à fait naufrage, les époques les plus orageuses ».

La franc-maçonnerie sous le Directoire (1795-1799)

23Les sources maçonniques et profanes révèlent la réapparition d’une activité rituelle à partir de la fin de 1794 à Paris, quelques mois plus tard en province. À Paris, il n’y aurait eu que deux loges ouvertes en décembre 1796, trois en 1798. En province, on signale jusqu’en 1799 la réouverture de loges sur une vingtaine d’orients, parmi lesquels Bordeaux, Agen, Montauban, Toulouse, Albi, Perpignan, Aix-en-Provence... Daniel Ligou estime à une centaine le nombre d’ateliers actifs en 1800, chiffre qui témoigne d’une reprise incontestable, mais reste très en deçà de celui de 1789.

24Le réveil des obédiences suit celui des loges. La Grande Loge reprend ses travaux dès le 24 juin 1795, « sous les auspices de la nature, de la loi et du gouvernement républicain », mais ne se réorganise réellement qu’un an plus tard. Le Grand Orient renaît à la fin de 1795 grâce à Roëttiers de Montaleau, président de la chambre d’administration et vénérable du Centre des amis, qui avant d’être arrêté sous la Terreur avait mis les archives à l’abri. À la Saint-Jean d’été de 1796, il convoque une assemblée de dignitaires qui lui confèrent le titre de grand vénérable (après qu’il eut refusé celui de grand maître). Sous sa direction, le Grand Orient tente de rétablir sa correspondance avec les loges qui avaient repris leurs activités, mais se heurte à des réticences : celles de Bordeaux et de Toulouse, notamment, refuseront longtemps de reconnaître son autorité. Ces échecs sont compensés par un indéniable succès : le « concordat d’union perpétuelle » signé en juin 1799 avec la Grande Loge aboutit en fait à l’absorption de celle-ci par le Grand-Orient, qui réalise ainsi (très provisoirement d’ailleurs) son vieux rêve d’unification du mouvement maçonnique. L’obédience réunifiée ne sera définitivement réorganisée que sous le Consulat, avec la désignation des grands officiers en 1803 et celle du grand maître Joseph Bonaparte l’année suivante.

25Les loges qui se reconstituent sous le Directoire abandonnent évidemment les concessions faites au « mimétisme révolutionnaire » à l’époque de la Teneur ; elles retrouvent leurs titres distinctifs, le calendrier maçonnique, les décors traditionnels, les fêtes de Saint-Jean. Mais elles ne reviennent pas aux cérémonies catholiques, et certains usages révolutionnaires se maintiennent, ou sont remis en vigueur après le coup d’État jacobin du 18 fructidor : à Toulouse, elles continuent à détruire les emblèmes de l’Ancien Régime et célèbrent par des banquets les fêtes nationales comme celle du 1er Vendémiaire, anniversaire de la République.

26Le réveil de la franc-maçonnerie provoque dans l’opinion des réactions contradictoires, dont la presse et les rapports de police se font l’écho. À la suite du succès de la droite aux élections de l’an V, et de la réception des généraux Willot et Pichegru au Centre des amis au cours de l’été 1797, les journaux républicains (L’Ami des lois, le Journal des hommes libres, Le Défenseur de la Constitution) font campagne contre les loges parisiennes, présentées comme des « refuges du royalisme » (Albert Mathiez). Après le coup d’État de Fructidor, des accusations semblables sont portées contre diverses loges de province, par exemple à Saint-Brieuc à la fin de 1797 ou à Laval en 1798. Mais les attaques viennent également de la presse de droite : Le Messager du soir à Paris, L’Anti-Terroriste à Toulouse dénoncent les ateliers comme des foyers de jacobinisme, et leurs membres comme les responsables de la Révolution et de la Terreur. Ce thème est repris et développé par les ouvrages contre-révolutionnaires et antimaçonniques qui se multiplient dans les dernières années de la Révolution : l’Histoire de la conjuration de Louis-Philippe-Joseph d’Orléans de Montjoie (1796), le Tombeau de Jacques Molai de Cadet de Gassicourt (1796), et surtout bien sûr les célèbres Mémoires pour servir à l’histoire du jacobinisme de l’abbé Barruel (1797-1798). Cette division de l’opinion face à la maçonnerie renaissante repose sur la méfiance persistante des Jacobins et sur les préjugés des royalistes, mais elle reflète aussi une réalité : il est incontestable que certaines loges ont servi de « couverture » au royalisme, alors que d’autres (à Montauban et Toulouse notamment) restent fidèles au jacobinisme.

27Confrontées à la réapparition de l’ordre, les autorités du Directoire sont elles aussi divisées. On connaît quelques cas de mesures répressives (à Chalon-sur-Saône ou à Valognes en 1799), mais dans l’ensemble les administrateurs locaux (dont beaucoup étaient d’anciens maçons) considèrent que les loges ne représentent pas un danger politique. On peut cependant établir une nuance entre deux lignes de conduite officielles. La première, d’inspiration libérale, se fonde sur le principe selon lequel ce qui n’est pas interdit est autorisé : la maçonnerie n’étant pas interdite, elle doit être tolérée tant qu’elle ne trouble pas l’ordre public. C’est l’attitude qu’exprima le ministre de la police générale Le Carlier dans sa lettre du 28 septembre 1798 au commissaire central du département du Nord, qui lui avait demandé s’il devait tolérer les réunions des francs-maçons de Lille : « J’observe que le premier des droits de l’homme est la liberté, que la liberté consiste à faire ce qui ne nuit pas à autrui, et que ce qui n’est pas défendu par la loi ne peut pas être empêché. Il résulte de ces principes [...] que les sociétés de francs-maçons, qui d’ailleurs n’ont été prohibées par aucune loi, peuvent se réunir librement, pourvu néanmoins qu’elles ne dégénèrent pas dans des associations contraires à l’ordre public. » La deuxième, plus restrictive, part du principe selon lequel ce qui n’est pas autorisé est interdit : les loges ne doivent être tolérées qu’après vérification de leur innocuité politique. C’est l’attitude qu’adopta le successeur de Le Carlier, Fouché, dans sa lettre du 20 août 1799 au commissaire du département de la Marne à propos des loges de Reims : « Il est essentiel que je connaisse les principes politiques des individus qui composent cette société et les causes qui ont amené sa dissolution. Il importe également que je sache si [...] cette société a donné des gages à la Révolution, et si la moralité de ses membres peut offrir au gouvernement une garantie suffisante. » En dépit de ces nuances, le cadre juridique dans lequel vivra la franc-maçonnerie du XIXe siècle, jusqu’à la loi de 1901, est donc fixé dès la fin du Directoire : elle est tolérée, mais surveillée.

28Quel est, pour la franc-maçonnerie française, le bilan de la décennie révolutionnaire, et quel visage offre-t-elle vers 1800 ? En deux mots, on peut dire qu’elle a retrouvé son dynamisme, brisé au début de la Révolution, mais que sa reconstruction est encore loin d’être achevée ; et surtout, que c’est une maçonnerie profondément renouvelée qui émerge de la tourmente révolutionnaire. Sa mutation se manifeste dans trois domaines principaux.

29La composition sociale des loges tout d’abord. L’ancienne aristocratie et le clergé catholique ont presque entièrement disparu ; la bourgeoisie, déjà majoritaire avant 1789, monopolise désormais leur recrutement. Mais son équilibre interne s’est modifié, du fait du déclin relatif des professions commerciales et libérales et de la progression des fonctionnaires et des militaires.

30L’orientation idéologique des francs-maçons, ensuite. D’après Albert Mathiez, les loges de la fin du Directoire et du Consulat sont peuplées de « bourgeois éclairés qui ont lu Voltaire et Raynal », socialement conservateurs mais attachés aux acquis révolutionnaires. Devenue « le refuge et la citadelle de tous ceux qui ont bénéficié » de la Révolution, la nouvelle maçonnerie serait donc idéologiquement plus homogène que celle de l’Ancien Régime. En réalité, sur les questions politiques et religieuses, elle paraît plus divisée que jamais. Les rapports de police du Consulat notent que l’on trouve dans les ateliers « les factieux de tous les partis » (entendons des royalistes et des Jacobins), et que « la confusion et la mésintelligence y règnent » à cause des « opinions politiques ». Sur le plan religieux, comme nous l’avons observé à Toulouse, les partisans d’un retour aux traditions catholiques s’opposent aux héritiers de la déchristianisation de l’an II, à qui on doit les premières manifestations explicites d’anticléricalisme maçonnique.

31Enfin, ce qui a changé, c’est l’image de la franc-maçonnerie dans l’opinion. Il y avait eu un antimaçonnisme sous l’Ancien Régime, mais la Révolution lui a donné une ampleur et un sens nouveaux. Tout un courant de pensée, celui qui déplore et refuse la Révolution, est maintenant hostile à la maçonnerie, accusée d’être responsable des malheurs qui ont frappé la France depuis 1789. Malgré les réfutations de ces accusations présentées par quelques maçons et des profanes, dont le plus éminent est Jean-Joseph Mounier dans son ouvrage De l’influence attribuée aux Philosophes, aux Francs-maçons et aux Illuminés sur la Révolution de France (1801), c’est la légende du « complot », faisant de la Révolution une œuvre maçonnique, qui prévaut : les Mémoires pour servir à l’histoire du jacobinisme de l’abbé Barruel connaissent plusieurs éditions en quelques années, s’affirmant pour longtemps comme la bible de la littérature antimaçonnique.

32On le voit : si la franc-maçonnerie n’a guère influencé la Révolution – beaucoup moins en tout cas qu’on ne l’a souvent dit –, la Révolution a fortement influencé, et transformé, la franc-maçonnerie.

Bibliographie

Bibliographie (non exhaustive...)

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