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Normativité ou relativisme scientifique en sociologie ?

p. 179-205


Texte intégral

1Normativité ou relativisme scientifique ? La question ne semble plus se poser. L’on voit, en effet, aujourd’hui, une sorte de consensus sinon sur la nécessité du relativisme, du moins sur le constat de la pluralité des théories sociologiques. Les qualités du « social » sont telles qu’elles impliquent une voie différente d’approche, et des raisonnements spécifiques, ou éventuellement l’appel à un ascétisme formel pour la construction d’une cumulativité des résultats. Quand je relis les travaux épistémologiques de J.M. Berthelot ou ceux de J.C. Passeron, je suis emportée par leur optimisme fondamental quant à notre discipline. Il n’en reste pas moins que les réflexions de mes épistémologues préférés (J.C. Gardin et G.G. Granger) renforcent mon pessimisme, à la mesure même de l’idéalisme et de l’anti-réalisme qui sous-tend les approches relativistes. N’y a-t-il pas là une perspective contradictoire avec le projet scientifique ?

2Au-delà du sentiment mélangé que je puis ressentir à propos de la sociologie, je voudrais encore une fois m’interroger à la manière de Jean Molino1 (1989), qui après avoir énuméré les qualités du fait humain, refuse cependant de s’inscrire dans une perspective relativiste : « L’important n’est pas dans les théories, ou dans l’élaboration à laquelle ont été soumises ces notions, mais dans le champ intuitif qu'elles délimitent : il n’y aura de science de faits humains que si l’on sait d’une façon ou d’une autre faire place à l’individu, à l’histoire, à la valeur et à l’intention » (p. 20).

3Avec cette orientation, j’avais le goût de revenir aux textes de J.C. Gardin ou G.G. Granger et de les confronter aux réponses que nous nous évertuons à leur donner pour justifier et fonder en quelque sorte notre discipline. Il m’a semblé utile d’interroger les réponses récentes des sociologues en thématisant la réflexion sur trois des qualités de tout phénomène social : son historicité, son individualité et au delà la question du sujet, et enfin, le sens que le phénomène a pour les acteurs sociaux.

1. L'HISTORICITÉ DES PHÉNOMÈNES SOCIAUX

4C’est l’une des premières difficultés que rencontrent les sociologues dans leur entreprise scientifique, elle est signalée aussi par Jean Molino : « sans doute une des difficultés majeures des sciences humaines vient-elle de ce que l’on n’arrive pas à dégager des entités théoriques stables et consistantes » (1989, p. 13) et plus loin, il ajoute « dans le domaine humain, non seulement les processus apparaissent irréversibles mais encore il n’y a pas d’entité stable et bien définie qui puisse servir de point de départ à la description » (1989, p. 19). Or cette incapacité que nous aurions à fixer un objet semble s’articuler à la préoccupation de G.G. Granger. Pour lui, la norme scientifique sert d’abord à fixer des cadres de description de l’objet : « la norme n’est pas une description du phénomène mais la création d’un objet * virtuel » complètement déterminé par un système. Ce schéma d’objet virtuel sert de référentiel pour une description simplifiée des phénomènes (les traits pertinents et les traits distinctifs) ». La question, ainsi posée, interroge non seulement l’historicité du phénomène social mais aussi sa diversité, voire son hétérogénéité. Pouvons nous dire que la sociologie a su ou pu se définir un « objet virtuel » ? Nous sommes bien embarrassés pour répondre. Et avec des arguments solides, nous éludons la question en glissant de l’« objet virtuel » à une théorie de la connaissance sociologique.

5C'est ainsi que J.M. Berthelot2 (1996) par exemple la dénoue en montrant comment elle s’inscrit dans le cadre de ce que j’appellerai un « esprit scientifique » » relativement peu pratiqué par les sociologues : « Si nous reprenons librement la distinction établie par G.G. Granger entre « faits actuels » et « faits virtuels », nous pouvons dire qu’à la différence du modèle dominant dans les sciences de la nature, les sciences sociales construisent le plus souvent leurs faits sur le modèle des faits actuels et non des faits virtuels. La raison en est assez simple. Les faits virtuels rappellent ce que Bachelard appelait des faits de laboratoire ou des « théorèmes réifiés ». Ce sont des faits inscrits dans une modélisation préalable. Si cette situation est loin d’être absente en sciences sociales, elle y est cependant minoritaire : l'historicité et l’indexicalité humaine des faits n’y sont pas secondaires mais essentielles ». (pp. 24-25). Pour l’auteur, les « faits virtuels » construits par les sciences de la nature « dépouillent les événements de leur historicité pour n’en retenir que les combinaisons perdurantes de leurs dimensions abstraites. L’événement – le niveau de mercure dans le tube à essai s’est révélé de « trois pouces une ligne et demi » plus bas au sommet du Puy de Dôme qu’à sa base, un samedi matin 19 septembre 1648 – devient l’occurrence d’une loi ». Les sciences sociales peuvent avoir le désir d’opérer une semblable réduction. Mais elles doivent affronter l’existence d’un résidu tel que la légitimité de l’entreprise en est immédiatement contestée : l’historicité est ici une dimension constitutive de l’interprétation, de même que le sens et l’intentionnalité ». (p. 73) Nous retrouvons les arguments concernant des qualités essentielles du phénomène social déjà énoncées. C’est au nom même des qualités de la réalité sociale qu’il serait impossible à la sociologie de se constituer un « objet virtuel », norme scientifique jugée nécessaire par nos amis épistémologues.

6La réponse du sociologue ne me parait pas cependant suffisante. Deux points me semblent problématiques. La première est que de ce fait je n’ai pas de critère pour reconnaître un objet spécifiquement sociologique. J.M. Berthelot se pose d’ailleurs cette question dans son dernier ouvrage, et la déplace vers le travail de l’analyse qu’opère la sociologie, « un travail véritable de construction cognitive », et vers la qualité qu’il confère à la sociologie d’être une « discipline de la thématisation ».

71. Tout en étant d’accord avec lui sur le fait que cette qualité rend compte du travail du sociologue, et exprime d’une certaine manière un élément d’une théorie de la connaissance sociologique, il n’en reste pas moins que je ne puis me satisfaire du constat qu’il a opéré précédemment et qu’il semble déplorer aussi quant au découpage des « faits actuels » : « En fait le souci du social, de la mise au jour de structures sociales, de l’explication du social par le social, de l’analyse des interactions sociales, de l’étude des représentations sociales, etc. fait du terme commun « social » l’identificateur facile d’une discipline définie comme son étude. Que les points de vue divergent sur la définition même de ce social [...] que les manuels censés présenter un état raisonné de la discipline, les dictionnaires voués à en inventorier le vocabulaire puissent ne se recouvrir que très partiellement, tout ceci perturbe peu l’existence d’une communauté professionnelle apte à thématiser selon diverses figures cette labilité principielle » (p. 128). Je suis sans doute fragile, mais quant à moi cette labilité m’inquiète – notamment en tant qu’enseignant : que puis-je proposer ou accepter, comme sujet de recherche, comme objet sociologique ? Les frontières avec la psychologie sociale, voire avec la psychologie deviennent de plus en plus floues ; j’aurais pu aussi bien citer les théories énonciatives ou pragmatiques en linguistique et bien d’autres mentions sont possibles.

8Mais je pousserais plus loin mon inquiétude, en rappelant ici les propos que tenait en 1986 S. Moscovici3 : dès lors qu’il ne s’agit plus de décrire mais d’expliquer, les sociologues, et il s’agissait pour lui notamment de Durkheim, Weber et Simmel, ne seraient-ils pas les meilleurs psychologues ? Et, en effet, comment ne pas voir que la socialisation ou le charisme sont au plan explicatif des mécanismes psychiques, définis et étudiés déjà par la psychologie : les théories de la conformité ou de la créativité ?

92. Le deuxième point porte moins sur la définition de l’objet de la sociologie que sur les possibilités/impossibilités qu’aurait une telle discipline quant à la construction d’un « fait virtuel » du fait de la nature historique du social. Cet argument est utilisé également par J.C. Passeron4, et c’est à partir des écrits de ce dernier que nous aimerions l’examiner. J.C. Passeron déplace aussi la question de la définition de l’objet vers la reconnaissance d’une théorie de la connaissance sociologique (Tl), qui formerait le fond commun accepté-acceptable par la communauté scientifique alors que, par ailleurs, une pluralité de théories explicatives en sociologie (T2) co-existeraient de fait et impliqueraient la nécessité du paradigme relativiste.

10Quoi qu’il en soit, ce qu’il m’intéresse de discuter ici, c’est d’un des principes de la théorie de la connaissance sociologique : « En sa forme la plus brève, ce principe qui pose l’historicité de tout fait social peut s’énoncer comme une négation : il ne peut figurer de proposition transhistorique dans les théories ou les hypothèses d’une science sociale. Il s’est formulé explicitement dès les débuts de la sociologie ouvrant par là un champ de description empirique et d’hypothèses explicatives à ce qui n’avait été classiquement jusqu’alors qu’une critique philosophique de la notion de « nature humaine » menée au nom de l’arbitraire des « coutumes » (1994, p. 83). Il s’agit donc d’une contrainte de méthode : l’impossibilité pour les sciences historiques de construire un « objet virtuel » et d’en rechercher les lois universelles : on le sait, la recherche des universaux est une utopie à laquelle nous avons renoncé depuis longtemps au vu de la qualité essentiellement singulière des cultures et de leurs histoires.

11Pour J.C. Passeron, le sociologue, devant ce constat, est donc contraint de substituer à la recherche de lois universelles une méthode comparative – typologique – qui lui permet d’atteindre cependant un niveau de compréhension qui l’éloigne d’une simple sociographie et qui lui permette d’atteindre un niveau de généralité suffisant : « Une rétrospective des apports “intéressants” de la sociologie convainc vite qu’elle les doit au fait d’avoir réussi depuis un siècle et demi à transformer en champ d’application d’une méthode scientifique et en matrice d’hypothèses interprétatives, l’idée abstraite – utilisée de façon généralement polémique et apologétique chez les philosophes – de la variabilité culturelle et historique de toutes les actions, interactions, normes et valeurs sociales. C’est donc dire la même chose que de dire qu’elle est une science historique ou qu’elle est une science de la détermination “contextuelle” des actions sociales. Sans entrer ici dans l’élucidation du statut logique et argumentatif de ce que sont les “régularités”, les “tendances” historiques », et toutes autres « règles générales » mises à jour par le travail comparatif du sociologue, disons seulement à la suite de Weber que la validité d’une « régularité historique » n’est jamais énonçable sans référence au contexte construit par une typologie comparative et cela suffit à distinguer radicalement son sens descriptif de celui de la « loi universelle » (1994, p. 83).

12Pour l’auteur, cette qualité historique du social introduit des contraintes propres au raisonnement sociologique qui le différencient complètement des autres sciences : « Une analyse historique menée sans appui expérimental ne peut se référer pour fonder ses généralités qu’à d’autres analyses elles-mêmes singulières, menées dans d’autres contextes dont la comparaison ne prête pas à “description complètement définie” en l’absence d’un paradigme capable de formuler universellement les variables pertinentes de toutes les descriptions appelées par le paradigme comparatif. Les argumentations sociologiques même les mieux étayées de descriptions ou de mesures empiriques ne peuvent parler d’un bout à l’autre de leurs discours comparatif le langage d’une théorie organisée en paradigme c’est-à-dire le langage d’un modèle formalisable dont les termes seraient capables de s’auto-suffire sémantiquement, indépendamment de toute référence à un contexte » (p. 97). Nous retrouvons les positions déjà acceptées par J.M. Berthelot : « La “pertinence” des traits pris en compte dans une description à fonction démonstrative n’a donc pas le même statut logique lorsqu’une théorie ou un modèle peuvent les articuler en un système hypothético-déductivement fermé comme dans la théorie d’une science expérimentale capable de définir des “faits virtuels” et dans une science sociale dont les théories explicatives reposent sur la comparaison de constats opérés dans des contextes singuliers. La recherche de la signification historique des contextes (la seule intéressante pour la généralité du sens) interdit une décomposition qui, pour être finie, devrait être définie par des concepts relevant d’un même paradigme trans-contextuel. Le rôle explicatif que jouent des contextes historiquement différents lorsqu’ils se trouvent apparentés par une démarche typologique visant à la fois le sens et la causalité historiques n’est pas épuisable par une énumération finie de traits pertinents de l’apparentement » (98).

13J.C. Passeron précise sa démonstration en interrogeant la notion de « pertinence » en rapport avec les contraintes liées à des constructions méthodiques différentes : typologie, modèle universel, et modèle à déictiques : « Les traits pertinents que mobilise successivement aux fins de description ou d’explication un raisonnement comparatif de forme sociologique, ne sont jamais complètement superposables et substituables par une opération de “description définie” qui épuiserait tous les traits pertinents impliqués dans une comparaison de “cas”. Ils sont encore moins superposables quand on passe d’une enquête à une autre, et moins encore d’un chercheur à l’autre. L’apparentement sémantique des concepts descriptifs se distend à mesure que la comparaison doit pour augmenter l’intelligibilité des phénomènes comparés s’étendre à des contextes qui sont de plus en plus éloignés les uns des autres. À mesure que se renforce la portée explicative et ou interprétative de la typologie s’affaiblit la portée expérimentale d’une comparaison historique. Vouloir à tout prix l’immobilisation de toutes les pertinences de la description tout au long d'un raisonnement sociologique obligerait logiquement le descripteur à l’idiographie, c’est-à-dire une description conduite à contexte constant puisque unique : mais alors il n’y a plus d’assertion générale » (1994, p. 101).

14Si je comprends bien l’auteur ou d’ailleurs si je le trahis, la sociologie se trouverait devant cette voie étroite qui consisterait à construire des « règles » ou des « régularités », des « généralités » à l’aide d’une comparaison typologique, alors même que la compréhension du phénomène étudié l’appelle à re-contextualiser – en fait à re-singulariser l'idéal-type avec lequel elle a construit son observation. Cette voie étroite, bien des sociologues l’ont suivie avec bonheur et il n’est pas question pour moi d’en dénier la valeur heuristique et l’avancée des connaissances sociologiques qui en ont résultées.

15Il n’en reste pas moins que j’aimerais interroger cette position épistémologique sur le plan logique. Dans les sciences exactes, le but visé est d’atteindre une objectivité, fondée sur l’universalité qui lui confère sa nécessité. À défaut, la sociologie aurait à réaliser un « raisonnement de l’entre-deux » : celui-ci articulerait deux pôles qui fonctionnent comme limites de l’analyse, d’une part la singularité du phénomène social, et de l’autre la tentative de rabattre cette singularité sur une thématisation particulière qui aurait une vertu généralisante du fait de la comparaison historique. Mais l’objectivation ainsi élaborée est relative au point de vue comparatiste adopté et n’a plus alors aucune nécessité intrinsèque, liée à la définition théorique de l’objet. C’est sans doute la raison pour laquelle l’auteur pense que l’on ne peut échapper au pluralisme des théories explicatives ou au relativisme scientifique.

16Mon propos serait ici de montrer qu’une autre voie logique n’a pas été explorée : comment penser l’universel à partir d’une singularité historique ? Est-on contraint d’adopter comme principe épistémologique premier de la construction de l’objet l’hypothèse de « régularités » ou de « généralités » qui – de fait – oublient l’historicité des phénomènes sociaux, leur nature d’inventions culturelles et la question du maintien continu de leur production ? Ne pourrait-on pas penser que les phénomènes répétitifs – les « régularités » – ne sont que seconds et sont à expliquer comme tels ? Je voudrais donner deux exemples pour me faire comprendre.

17Il existe, me semble-t-il deux lectures possibles – parmi d’autres – de l’ouvrage de R. Castel5 : Les métamorphoses de la question sociale. On peut penser, en effet, que l’auteur a choisi de comparer trois moments historiques (milieu du XIVe siècle, le paupérisme du XIXe siècle et la situation actuelle de l’emploi aujourd’hui) à partir d’un idéal-type concernant les phénomènes de désaffiliation sociale : les figures du vagabond, celle du paupérisme et celle actuelle des « surnuméraires » se nourrissent mutuellement pour nous offrir une compréhension à la fois de ces diverses singularités et une explication plus générale en termes de processus de précarisation : la figure d’un « individualisme négatif ». Si cette lecture de l’ouvrage est adoptée, elle apporte effectivement des connaissances supplémentaires mais celles-ci resteront en l’état liées à l’intuition heuristique de l’auteur mais aussi à l’arbitraire de son intuition : en d’autres termes cette comparaison reste indécidable malgré sa valeur heuristique, on n’en voit pas la nécessité objective.

18Or il me semble qu’une autre lecture de son ouvrage est possible, qui mettrait l’accent sur la nécessité ou l’objectivité de ces comparaisons historiques : l’auteur reconstruit une forme symbolique6 qui s’inscrit dans la longue durée et que l’on pourrait énoncer ainsi : comment le développement de la modernité introduit à une formulation nouvelle et originale d’un problème que toutes les sociétés ou les cultures ont à régler : celui du lien entre la protection sociale (vu à travers la redistribution des richesses) et l’investissement productif. Cette question peut apparaître simplement économique mais elle se résout socialement par exemple par l’esclavage, le servage, la réciprocité de l’échange, la présence de surnuméraires, ou par une logique bénéficiale d’appropriation/expropriation. Les trois figures étudiées par Robert Castel expriment un changement objectif de la forme que peut prendre ce problème, puisque émerge, d’abord de fait puis de jure, un « travailleur libre », c’est-à-dire cet acteur, contraint de travailler pour habiter son monde naturel et social mais libéré de l’esclavage, du servage, etc., des formes de dépendances seigneuriales ou domestiques, toutes formes qui en même temps et sous des formes diverses lui assuraient une forme de protection sociale sur laquelle le « travailleur libre » ne peut plus compter. Les trois figures sont les réponses qui ont pu être données à la même forme du problème objectif lorsque la situation historique connaît des « travailleurs libres ».

19Ce que nous voulions souligner à travers cet exemple c’est que si tout phénomène social est singulier, celui-ci peut être en rapport avec un universel ou une nécessité qui s’énonce en termes de problèmes que toute habitabilité d’un monde naturel et social pose : qu’est-ce que vivre et habiter ensemble, comment vivre et habiter ensemble ? Comment produire des richesses ensemble, comment les redistribuer ? Si les solutions sont multiples, diversifiées et en fin de compte arbitraires, c’est-à-dire, culturelles et historiques, les problèmes, quant à eux, sont réels, objectifs, même si la forme avec laquelle ils apparaissent historiquement connaît une complication liée au développement de l’histoire humaine.

20À ce titre, nous pouvons aborder notre deuxième exemple : bien que l’école ne soit pas une forme universelle de transmission des savoirs, elle devient cependant nécessaire dès lors que l’habitabilité du monde naturel et social inscrit dans ses qualités l’écriture comme compétence pour vivre ensemble. La complication du monde naturel et social qui s’est construite historiquement avec le développement de l’écriture introduit une nécessité d’un mode de transmission de savoirs « scripturaires » pour reprendre l’expression de B. Lahire et les travaux de G. Vincent. Les observations proposées en termes de « régularités » ou de « généralités » dans une analyse qui tend à comparer et à rendre équivalent le mode scolaire du XVIe siècle et le mode scolaire « républicain » ou actuel, sous le concept de « forme scolaire scripturaire », nous informent certes sur des phénomènes répétitifs que l’on peut thématiser de manière abstraite, comme celui de la fabrication d’un ordre scolaire qui émerge en même temps que les formes politiques étatiques et les formes urbaines nouvelles. Il n’en reste pas moins que ce choix comparatif reste là encore lié à l’intuition et à l’arbitraire du chercheur qui n’implique aucune objectivité ou nécessité. La répétition de cette forme scolaire est à prendre en compte et à interroger certes mais dans la perspective de singularités historiques différenciées qui tiendraient aussi compte d’autres changements du mode scolaire, liés par exemple à l’école ouverte à tous.

21Autrement dit, on peut se poser deux questions : la « forme scolaire » – au fondement de l’ordre scolaire – est-elle un trait objectif ou nécessaire du mode scolaire même si ou parce que l’on peut constater qu’elle perdure depuis le XVIe siècle ? Deuxièmement, quel sens donner à la « régularité » de la « forme scolaire », si elle n’est pas ce qui définit la centralité objective du mode scolaire, à savoir la transmission des savoirs « scripturaires » ?

2. L'INDIVIDUALITÉ ET LE SOCIAL, LA QUESTION DU SUJET

22Un autre principe de la théorie de la connaissance sociologique que J.C. Passeron mentionnait est celui qui consiste à expliquer le social par le social, « c’est celui qui commande de proscrire en toute explication proprement sociologique tous les éléments impliquant de près ou de loin un concept comme celui de “nature humaine” ou supposant une “naturalité” de l’histoire ». Si aucun sociologue ne revient à ce genre d’explication, l’ouverture de la sociologie contemporaine aux théories de l’action d’une part, ou aux sujets que ce soit sous la forme de l’« expérience sociale » ou sous une forme plus clinique, appelle une réflexion plus précise concernant la place de l’acteur social, en tant qu’individu ou en tant que sujet dans la théorie de la connaissance sociologique (Tl).

23Je vais présenter deux théories différentes (T2), l’une qui serait liée aux théories de l’action, thématisée en termes d’intentionalité, l’autre en termes de sociologie de l’expérience sociale7.

A) L'indécidabilité de l'intention

24Pour traiter de l’intentionnalité de l’action individuelle, thème repris par plusieurs écoles de sociologie, j’ai préféré faire appel aux thèses d’un philosophe, Pierre Livet8 parce qu’il me semblait à la fois montrer la nécessité de prendre en compte cette qualité du social tout en s’interrogeant sur la nature de cette prise en compte : peut-on en quelque sorte observer empiriquement l’intention ? Pierre Livet, en effet, commence sa réflexion par l’affirmation que « la notion d'action implique celle de l'intention ». Mais ce que l’on entend par action intentionnelle est, pour lui, loin d’être explicite. D’une part de multiples théories de l'action se disputent en quelque sorte le marché. Et, d’autre part, les difficultés viennent de ce que « l’on coupe l’action des processus qui permettent son adaptation et ses corrections ». La conception classique de l’action, en effet, est « celle d’une action “modèle” où le mouvement correspond parfaitement à l’intention projetée et où les raisons qui ont inspiré l’action sont justement les causes qui la produisent ».

25Pour P. Livet, nous nous trouvons alors devant une série de questions insolubles : comment, de manière opératoire, distinguer une action intentionnelle d’une action inintentionnelle ? Comment identifier des intentions ? Comment l’action peut-elle démarrer et en quoi ce démarrage est lié aux raisons de l’action ? Quel rapport entre les intentions déjà formées et une action qui est obligée de se réaliser dans des circonstances imprévues ? De plus, l’auteur nous rappelle que la motricité comporte en elle-même une sorte de pré-intentionalité ou que l’intention n'a pas besoin d’être complètement définie au départ. L’unicité de l’action peut être une illusion rétrospective. L’auteur différencie alors ce qu’il appelle la conception adverbiale de l’action (agir intentionnellement), de la conception téléologique (agir avec telle intention) ou de la conception substantive (avoir l’intention d’agir).

26Si l’on suit ces distinctions, on peut affirmer avec l’auteur que « nous ne pouvons identifier l’intention d’agir que rétrospectivement une fois l’action bien engagée et que l’essentiel de l’action est dans le cours de l’action « adverbiale », quand nous agissons intentionnellement parce que nous corrigeons nos mouvements en fonction des buts esquissés (l’intention téléologique) et nos buts en fonction de ce que nos mouvements et leurs corrections nous révèlent de notre intention d’agir. Les trois conceptions interagissent mais la conception adverbiale est la plus centrale ». (p. 98) Si nous suivons son raisonnement, l’intention de l’action est rendue visible pour l’acteur lui-même dès lors qu’il corrige ses mouvements dans le cours de l’action, et non dans les intentions préalablement définies ou dans la programmation préalable de l’action.

27Cependant, ceci vaut seulement pour l’acteur social lui-même. « La position de l’observateur-interprète (à la fois l’observateur scientifique mais aussi l’interactant) est dans une situation totalement différente : comment identifier dans quelle action l’acteur s’est engagé et dans quelle intention ? Généralement nous avons recours à notre propre expérience pour interpréter les comportements de l’acteur, mais, selon Pierre Livet, cette expérience connaît une double difficulté : d’une part nous projetons sur le comportement de l’acteur observé notre propre compréhension (savoirs, ressources et règles) de l’action (ceci est flagrant dans le cas d’une observation directe ou d’une interprétation des réponses à un questionnaire). Mais d’autre part notre compréhension, liée à nos savoirs et à nos ressources propres, s’applique à l’action « dont le propre est de devoir s’adapter à des environnements changeants et nos règles supposées se révéleront vite inutilisables telles quelles » (p. 104).

28L’autre recours est de donner la parole aux acteurs mais là encore nous sommes devant un problème que les sociologues objectivistes, par exemple, contournent par leur « méfiance méthodologique » et que P. Livet décrit très bien : « Utiliser sans précaution les évidences du langage pour penser l’action, c’est confondre l’action tout entière avec ces problèmes particuliers d’interprétation de l’action auxquels répond le langage. Il faut cesser de croire que les mots utilisés pour parler de l’action décrivent l’action comme une sorte d’objets dont ils seraient les représentants. Ils participent à une action particulière, celle de l’interprétation de l’action et de la communication de cette interprétation » (pp. 104-105). Pour le dire autrement, l’action de communiquer l’intention de l’action est elle-même une action nouvelle qui transforme en quelque sorte la description en interprétation. Nous nous retrouvons devant l’obstacle du langage sur lequel nous reviendrons plus tard et devant ce que Pierre Livet appelle l’indécidabilité de toute observation de l’intention.

29La réflexion de Pierre Livet nous aurait-elle conduit à une impasse ? Je croirais plutôt qu’elle nous engage à poser à nouveau des questions de logique. La situation est la suivante : d’une part, nous sommes bien contraints d’admettre l’intentionnalité de l’action humaine comme un trait essentiel de la qualité du social et d’autre part, son observation empirique reste indécidable. C’est que, pour nous, l’intentionnalité de l’action humaine est l’un des traits nécessaires qui jouent comme conditions de possibilité des actions observables et observées. Le phénomène social connaît ainsi deux niveaux d’analyse, celui de la « réalité » observable, et celui de sa « possibilité », que l’on ne peut que postuler. L’intentionnalité relève de ce dernier.

30Si l’on accepte ce raisonnement, ceci veut dire qu’il faudrait introduire dans la théorie de la connaissance sociologique (T1), outre les principes déjà relevés par J.C. Passeron, non seulement l’intentionnalité, comme possibilité de l’action sociale, mais les traits qui l’accompagnent classiquement dans les théories explicatives (T2), la rationalité et le caractère actif des agents sociaux. Mais est-ce bien possible et n’est-ce pas contradictoire avec d’autres principes de cette théorie, et notamment avec l’exigence de la rupture avec « l’illusion de la transparence ». Ce problème est cependant déplacé et la question ne se pose plus de la même façon : l’exigence du principe de l’intentionnalité – présentée comme un trait permettant de définir la possibilité de l’action humaine – ne nous oblige pas, pour la reconstruire, à une observation empirique des discours et des interprétations des acteurs, puisque celle-ci resterait indécidable. On le voit, l’acceptation d’un tel principe empêche que la sociologie s’enferme dans la relativité des théories explicatives, tout en lui évitant d’avoir à élaborer des solutions opératoires pour résoudre la question de « l’illusion de la transparence », ou le problème de la croyance en des idées fausses.

B) L'« EXPÉRIENCE SOCIOLOGIQUE »

31Ce n’est pas le lieu ici de discuter la position de F. Dubet, concernant le projet de développer une « sociologie de l’expérience sociale », en lieu et place d’une sociologie de l’intégration et de la socialisation ou d’une sociologie de l’action, ni de la nécessité actuelle (c’est-à-dire postmoderne) de ce projet. Notons cependant, que l’on y reconnaît un programme de recherche, qui appellerait peut-être une transformation des principes contenus par la théorie de la connaissance sociologique (Tl). Par exemple, Erhard Friedberg9 (1996) s’interroge sur une telle ambition : « L’évolution de la société entraîne une crise non pas d’un paradigme sociologique mais bien de la sociologie toute entière, crise qui se manifesterait dans la dispersion et l’éclatement croissant de la discipline ». D. Vidal10 (1996) affirme plutôt : « Logique du déplacement, plus que de rupture avouée, mais qui, déployée par F. Dubet en cet ouvrage, tend à participer, par de là une formulation nouvelle d’un canton de la théorie sociologique, à la définition en cours d’un objet de savoir radicalement nouveau en notre discipline ».

32La « logique de la subjectivation », qui est au centre de la Sociologie de l’expérience, nous interroge soit comme « activité critique ou prise de distance de l’acteur par rapport à ses rôles ou à ses intérêts » (Friedberg, 1996) soit « comme affaiblissement de la tension historique, de la dramaturgie historique telle que mise en scène par Touraine, au “bénéfice” d’une amplification de la dramaturgie du sujet singulier, l’expérience définissant le “lieu” où se joue – où se noue – la qualification même du sujet comme capacité d’histoire » (Vidal, 1996). Ces traits, caractérisant la subjectivité, interviennent-ils comme proposition nouvelle qui viendrait compléter et enrichir les principes composant la théorie de la connaissance sociologique, fond commun à la communauté scientifique ? Ce projet relève-t-il d’une nécessité disciplinaire, c’est-à-dire d’un trait de la théorie de la connaissance sociologique ?

33Citons F. Dubet et D. Martucelli (1996)11 quand ils appliquent ce projet « À l’école » : « La fabrication des acteurs et des sujets ne découle plus harmonieusement du fonctionnement réglé d’une institution dans laquelle chacun jouerait son rôle. Il nous faut alors remplacer la notion de rôle par celle d’expérience. Celles-ci se bâtissent comme le versant subjectif du système scolaire. Elles combinent les logiques du système que les acteurs doivent articuler entre elles : l’intégration de la culture scolaire, la construction de stratégies sur le marché scolaire, la maîtrise subjective des connaissances et des cultures qui les portent. Les acteurs se socialisent à travers ces divers apprentissages et se constituent comme des sujets dans leur capacité à maîtriser leur expérience, de devenir, pour une part, les auteurs de l’éducation. Ce travail ne se réalise pas dans le seul face à face pédagogique des maîtres et des élèves, il engage une multiplicité de relations, et de sphères d’action. Les écoliers sont des élèves et des enfants, les collégiens sont des élèves et des adolescents, les lycéens sont des élèves et des jeunes. Ils apprennent à grandir dans toutes ces dimensions de leur expériences. Ils ont aussi une vie en dehors de l’école... » (p. 13), etc.

34Les formes syntaxiques négatives avec lesquelles nos auteurs (F. Dubet et D. Martucelli) s’opposent à la sociologie académique qui désormais – en nos temps de post-modernité ( ?) – ne serait plus adéquate, affaiblissent la critique qu’ils opèrent. La question est moins, me semble-t-il, de savoir si actuellement une théorie de la socialisation classique est devenue impossible, que d’instruire un procès passé et actuel d’une position implicite moniste qu’elle contient : l’acteur vit dans un monde non seulement complexe mais compliqué et l’habitabilité de ce monde exige des compétences diverses, des activités multiples, dont une conception moniste ne peut rendre compte. L’intérêt de la démarche alors est double : montrer qu’une théorie de l'individu et du sujet est implicite dans toute théorie sociologique, qu’il est utile de la dévoiler, ne serait-ce que pour la problématiser, ce que font les auteurs avec bonheur.

35Mais l’ambition de F. Dubet nous semble vouloir aller plus loin. Il s’agirait aussi de donner à l’individu et au sujet une autre place dans l’observation sociologique : « Si la notion de l’expérience sociale a un intérêt, c’est de s’efforcer de tenir ensemble deux propositions auxquelles je suis également attaché : 1. L’action est “déterminée”. 2. L’acteur est aussi sujet. Il est l’auteur de son action Cette capacité ne relève d’aucun principe extérieur et non social mais elle procède d’une exigence objective tenant à la pluralité des logiques de l’action et à la diversité des sphères normatives »12. La difficulté pour le lecteur est de saisir ce que l’auteur entend par les expressions « tenir ensemble », « aussi », « exigence objective ». Présentons en deux lectures différentes.

36Dans le Symposium sur Sociologie de l’expérience13, Friedberg initie son questionnement par l’observation et s’interroge sur les capacités du chercheur à savoir dissocier empiriquement logique de subjectivation et logique stratégique dans la mesure où il ne donne pas à la logique stratégique une valeur seulement utilitaire : cette dernière « renvoie à une socialisation tout autant qu’à une capacité d’anticipation, d’interprétation et de choix, elle inclut une prise de recul, une compétence critique, et un calcul tout autant que le respect des identités, la fidélité aux engagements et l’exploitation intuitive de la situation » (1996).

37Nous retrouvons là le principe de l’intentionnalité, et de l’activité cognitive de l’acteur ou un principe de rationalité élargie. Dans ce rabattement qu’opère Friedberg de la subjectivité à la logique stratégique, ce qu’apporterait la logique de subjectivation serait un habillage ou une version plus locale et plus familière aux acteurs : « Mais j'ai du mal à imaginer une démarche qui permettrait, sans une imposition normative de la part du chercheur, de démêler dans l’interprétation ce qui, dans l’action sociale des individus, relève du registre (de toute évidence un peu “honteux”) de la logique stratégique et ce qui relève du registre (apparemment plus noble) de la subjectivation. Pour ma part, j’aurais tendance à considérer ces deux logiques comme inextricablement mêlées et à demander au sociologue de restreindre son utilisation du vécu des acteurs à la reconstruction des caractéristiques structurelles non pas de la société mais du contexte local d’action, dans lequel ceux-ci sont insérés, afin de leur fournir éventuellement un miroir qui leur permette de faire eux-mêmes le tri dans les registres de leur action et de prendre conscience à la fois des intérêts et des projets, des calculs et des engagements qui structurent leurs conduites » (1996). Si nous comprenons bien, une sociologie de l’expérience élargirait la théorie de la connaissance sociologique à l’acceptation d’une monographie ou plutôt d’une idiographie.

38La lecture suivie par Daniel Vidal s’intéresse plus au versant interprétatif et tente de donner à la logique de la subjectivation un rôle central dans les théories explicatives (T2) qui doivent rendre compte de notre actualité : « Cette expérience étant définie comme flottant entre univers disjoints de références, n’est-on pas du même coup conduit à considérer cette subjectivité comme expérimentation des et aux limites de ces logiques, comme expérience “intervallaire”, interstitielle, jamais incluse en une économie de la régularité et du probable, mais selon une terminologie héritée de la philosophie contemporaine, en une économie de la singularité et du possible. Ainsi loin d’être le lieu où prennent cohérence et cohésion les hétérogénéités du social, la subjectivité apparaît comme cela même qui interdit à ces logiques multiverses de se refermer sur elles-mêmes et de se constituer en système. L’acteur, écrit F. Dubet, n’est jamais totalement socialisé. Peut-être conviendrait-il de pousser plus loin le propos et dire que ce dont il s’agit, dans le surgissement de la catégorie sociologique de l’expérience, c’est de cette zone d’inachèvement et d’opacité qui est espace de déploiement de la subjectivité. Laquelle ne relève pas d’une inadéquation de principe entre l’acteur et le système mais d’une scission de principe du sujet, source de tout rapport à autrui, et par là de tout rapport social » (1996).

39Si nous comprenons bien l’interprétation de la sociologie de l’expérience faite par D. Vidal, qui met aussi l’accent sur l’aspect pathétique de l’expérience sociologique14, la théorie de la connaissance sociologique devrait s’enrichir non seulement des principes d’intentionnalité et de rationalité déjà acceptés antérieurement mais également d’un principe esthético-éthique. Ces deux principes a) se combinent et définissent un pluralisme ontologique de l’acteur et b) servent la constitution d’une dimension de l’action sociale relevant d’un rapport complexe et hétérogène cognitif-rationnel, et, esthético-ethique de l’acteur à ses activités visant l’habitabilité de son monde naturel et social.

40Nous n’avons pas pour autant résolu la question de Erhard Friedberg, laissée sans réponse : la logique de la subjectivation est elle observable ? Les travaux de François Dubet et D. Martucelli (1996) semblent nous en apporter la réponse : le langage des acteurs : « S’il faut désormais rendre compte sociologiquement du langage du sujet, c’est parce qu’il est un état des rapports sociaux. Dans ce sens, les sentiments repérés, les désirs bafoués, les souffrances évoquées, sont autre chose que l’étude de la scolarisation à partir du curriculum caché, la zone d’ombre du système scolaire. Si l’expérience scolaire reprend abondamment ce langage et ces dimensions c’est parce que l’acteur lui-même s’éprouve massivement en ces termes. Si l’individu passe par différentes étapes qui mènent vers une plus grande maîtrise stratégique de son environnement la formation de l’individualité passe aussi mais il ne faut plus subordonner ce processus au précédent-par diverses formes d’affirmation subjective. C’est la distance de la socialisation et de la subjectivation qui oblige à donner plus de place aux dimensions personnelles et aux émotions » (p. 334).

41Les récits, les discours des acteurs sont les matériaux à partir desquels la logique de la subjectivation pourraient être observée. La réponse proposée – le langage des acteurs comme moyen de construire la logique de subjectivation – bouscule le dernier principe de la théorie de la connaissance que nous discutons, celui de l’illusion de la transparence. Et c’est bien à une remise en question de ce principe que l’on assiste aujourd’hui : il n’y aurait plus place pour la coupure qu’on établit classiquement entre les catégories savantes et les catégories indigènes, et cette non-rupture jouerait même comme argument d’une plus grande validité. Sans développer ce retournement, notons cependant que si la logique de la subjectivation s’observe dans le langage des acteurs, « pour paraphraser le débat entre Le Roy Ladurie et M. Vovelle concernant l’histoire des mentalités ? Ne faut-il pas référer les logiques de subjectivations esthético-éthiques non plus au(x) système(s), comme le pense F. Dubet mais aux activités que les individus investissent et les caractériser par rapport à l’objectivité sociétale de ces activités ?

3. L'AUTO-REPRÉSENTATION DES FAITS HUMAINS : CATÉGORISATIONS INDIGÈNES ET CATÉGORISATIONS SAVANTES

42Si l’on en croit G.G. Granger, la « difficulté spécifique (dans le cas des sciences de l’homme) provient de ce que les faits humains comportent intrinsèquement leur propre représentation non plus comme formes maîtrisées d’objets virtuels, mais comme données actuelles pour lesquelles la science doit construire une représentation de second ordre ». Dans sa réflexion sur les principes de la théorie de la connaissance sociologique (Tl), J.C. Passeron en discute longuement notamment à partir de ce qu’il nomme « la tourmente phénoménologique ». Il pose le paradoxe auquel les sociologues sont confrontés : « Il est impossible en effet que le sens subjectif accordé par les acteurs sociaux à leurs actes – et dont le travail d’objectivation propre à une description sociologique refuse par ce deuxième principe de rester captif – n’entretienne pas cependant quelque rapport variable selon les T2 avec le sens objectif que lui confère sa reconstruction dans le cadre et selon les méthodes d’une T2 particulière ». Pour J.C. Passeron, « c’est autour de ce principe imposant le recours à une méthode d’objectivation que la Tl classique, qui maintient a minimis ce que sociologie veut dire, se trouve le plus chahutée. C’est sur ce terrain théorique que renaît le plus constamment le débat qui consiste à savoir qui fait encore de la sociologie et qui n’en fait plus... ». Il rappelle notamment le procès instauré par l’Association américaine de sociologie et mené par Lewis Coser à propos de la « nationalité disciplinaire » de l’« ethnométhodologie ».

43Ce principe semble basculer aujourd’hui. Nous l’avons vu, F. Dubet et D. Martucelli (1996) semblent s’en détacher en revendiquant pour les acteurs une capacité critique : « L’expérience sociale n’est pas un objet positif qui s’observe et se mesure du dehors comme une pratique et un système d’attitudes ou d’opinions car elle est un travail de l’acteur qui définit une situation, élabore des hiérarchies de choix et construit des images de lui-même. Elle est à la fois un travail normatif et cognitif qui suppose une distance à soi, une capacité critique et un effort de subjectivation » (p. 14).

44C’est aussi cette capacité critique des acteurs que revendiquent L. Boltanski et L. Thévenot15 quand ils justifient leur programme de recherche : « En effet la crise et le jugement sont les occasions dans lesquelles les acteurs exposent et déploient verbalement leur action. Ils cherchent alors à généraliser et à constituer des faits au moyen du langage et en font par là un usage qui se rapproche de celui de la science. Lorsque les acteurs sont dans le procès, ils se livrent eux-mêmes au travail d’enquête et d’imputations des intentions qui met en œuvre les catégories de l’analyse de l’action. C’est pourquoi la stratégie de recherche consistant à prendre appui sur un moment d’épreuve et d’explicitation nous a semblé particulièrement opportune » (p. 436).

45Au-delà de ce renversement de l’« illusion de la transparence » à « la capacité critique » des acteurs sociaux, nous aimerions montrer que cette opposition repose sur un conception identique et implicite du « sens », renvoyant, selon la formule de J. Habermas, à une « philosophie de la conscience ». Or ce fondement entraîne deux difficultés : d’une part, une observation empirique des catégorisations indigènes à partir du critère logique du vrai et du faux qui ne nous semble pas être le plus adéquat pour en rendre compte, et d’autre part, l’oubli d’un trait essentiel de l’« objet virtuel » de la sociologie, la nature culturelle et symbolique (la qualité d'invention culturelle) du social et de l’action sociale.

46Que font en effet les sociologues des catégorisations indigènes ? Les sociologies objectivistes, qu’elles soient critiques ou positives, les problématisent comme « illusions, méconnaissances » ou « croyances en des idées fausses ». Certes, dirons-nous. Mais si la sociologie se donne comme seul objectif de démonter la « fausseté » de ces catégorisations, d’invalider le sens commun comme elle le fait le plus souvent, les connaissances qui en résultent par ailleurs restent indécidables et l’ethnométhodologie a beau jeu de les caractériser comme des pures interprétations.

47L'ethnométhodologie et les sociologies qui s'inspirent de la phénoménologie superposent au « modèle énergétique » précédent, un flux d’information permettant d’expliquer l’action selon un modèle « informationnel » : comment les catégorisations indigènes jouent, pourrait-on dire, un rôle informationnel de l’action en construisant l’activité. La perspective de Luc Boltanski et Laurent Thèvenot s’inscrit, également dans ce schéma : reconstruire les grammaires de l’activité, élaborer les registres de l’action.

48Mais quels que soient les programmes de recherche mentionnés, les catégorisations indigènes sont toujours considérées comme du « sens subjectif », avant même d’être pensées et observées comme des matérialités sociales. Qu’il s’agisse du langage des acteurs, d’écrits de science politique, ou de manuels – et de bien d’autres données dites qualitatives, les catégorisations indigènes ont une « matérialité » qui est à la fois extérieure et dépendante des acteurs. Pourquoi vouloir affirmer une telle matérialité ? Et de quelle matérialité s’agit-il ? La démarche habituelle consistant à renvoyer les matériaux langagiers à la notion de « sens subjectif> » des auteurs qui les émettent oublient que le langage avant d’être un outil de l’acteur a une existence sociale, une histoire des formes syntaxiques et lexicales, qui préexistent à son utilisation par l’acteur singulier. En ce sens, il est une matérialité qui comme toute matérialité peut être découpée analytiquement. Pour autant cette matérialité est spécifique parce qu’elle appelle l’activité cognitive de l’émetteur comme du récepteur. En effet, du point de vue de la description, on pourrait dire, en suivant A. Culioli16 que « l’activité de langage ne consiste pas à véhiculer du sens mais à produire et à reconnaître des formes en tant que traces d’opérations (de représentation, de référenciation, de régulation, etc.). La signification n’est pas véhiculée mais reconstruite ».

49C’est pourquoi nous nous interdisons dans un premier temps à considérer que les verbalisations des acteurs constituent un « sens subjectif », et, nous admettons, au moins provisoirement, le conseil de J. Habermas : passer d’une philosophie de la conscience à une philosophie du langage est une voie qu’il serait peut-être heuristique d’inventorier. Si l'on tient compte de ce passage, l’opposition entre « sens subjectif » et « sens objectif » – au cœur de la théorie de la connaissance sociologique-, s’ouvre en fait sur de nouvelles questions : qu’en est-il du rapport entre le langage comme matérialité et le « sens subjectif » ? entre le langage comme matérialité et le « sens objectif » ? entre le langage et le « sens » ?

50De plus, si le principe oppose « sens subjectif » et « sens objectif », il ne problématise pas la notion de « sens ». Un nouveau passage est encore nécessaire qui réinscrit la philosophie du langage dans une philosophie de l’action. En effet, si le principe oppose « sens subjectif » et « sens objectif », rien ne nous est dit sur le « sens ». Or c’est cette notion même qu’il s’agit de problématiser. Dans le cadre des sciences exactes, le sens savant d’un phénomène c’est ce qu’il est. On peut alors séparer catégorisation indigène et catégorisation savante, puisque la première consiste à dire quel sens a le phénomène pour les acteurs alors que les catégories savantes s’intéressent à ce qu’il est. Si les acteurs sociaux sont en quête de sens, c’est leur problème, leur droit et dans l’ordre des choses : ils sont dans l’action et pour pouvoir s’y investir non seulement par contrainte ou obligation mais subjectivement, il faut bien qu’ils aient « de bonnes raisons », un intérêt conscient ou inconscient, une intention. Le sociologue, lui, n’est pas dans l’action et l’objectif de sa discipline est de décrire et d’expliquer ce qu’est le social, et non de produire le sens qu’il a. Les catégories savantes ont à effectuer un déplacement de la signification d’un objet à la description-définition de son état.

51Cette exigence semble à première vue simple à remplir. Et c’était l’objectif du principe de la théorie de la connaissance que nous discutons, passer du « sens subjectif » au « sens objectif ». Mais les choses se compliquent parce que cet objet – le social – est lui-même sens, culture. La complication devient encore plus visible lorsque l’on affirme que ce sens n’est pas donné en tant que tel dans la signification ou le langage que les acteurs accordent à l’objet. Il est constitué par leurs activités propres, celles-ci étant constituées à la fois de comportements et de langages. Cette double matérialité de l’action sociale complique l’analyse parce que d’une part, chacune de ces matérialités doit être considérée en elle-même et dans son opacité propre (hétérogénéité des activités, hétérogénéités langagières, – polyphonie, intertextualité, dialogisme –), et que d’autre part le sens de l’objet social doit les réarticuler.

52Autrement dit, comme nous avons tenté de le montrer au point précédent, toute théorie de la connaissance sociologique implique non seulement une théorie jusqu’ici implicite du sujet ou de l’acteur, mais elle implique également une théorie implicite du langage : dans la plupart des travaux sociologiques, la théorie implicite du langage est celle de l’épistémé classique que Michel Foucault dénoncait ainsi : « Au centre de la problématique du langage de l’épistémé classique, il y a le nom : c’est par lui que passe “toute l’expérience classique du langage” dans la visée d’une parfaite transparence entre la pensée et l’être, d’un point ultime où le langage ne serait plus que la désignation exacte des choses en s’annulant et en disparaissant comme tel dans cette désignation même »17. C’est cette théorie implicite du langage qui permet l’observation des catégorisations indigènes en termes de vrai ou de faux ; c’est cette même théorie – légèrement déplacée du nom des choses au sujet de l’action – qui fonde la capacité informationnelle ou critique des grammaires de la pratique.

53Le passage à une philosophie du langage ouvre l’observation du langage considéré comme une matérialité opaque et hétérogène – propriétés qui ne relèvent pas de la seule hétérogénéité subjective – acceptée au point précédent – mais une hétérogénéité qui renvoie aussi au caractère dialogique de tout langage, c’est-à-dire à la nature fondamentalement sociale du langage.

54Pour autant l’observation – autonomisée de ces propriétés – ne suffit pas à définir la part du langage dans la production du social, ou pour paraphraser et trahir M. Godelier, la part langagière du réel. Il est aussi une activité qui accompagne une autre activité. L’une des difficultés que peut poser la reconstruction des grammaires des pratiques (les six cités proposées par Luc Boltanski et Laurent Thévenot ou les « modèles d’école » de J.L. Derouet par exemple) c’est que l’observation réalisée de la matière langagière découpe une structure « partielle » – la dimension ordonnatrice des pratiques. Il est alors possible de comparer les formes ordonnatrices du modèle républicain du mode scolaire à celles revendiquées dans un modèle communautaire, par exemple. Le travail du sociologue consisterait à montrer comment chacun de ces modèles se constituent en critique de l’autre sans pour autant savoir en quoi ces modèles différents rendent possible, empêchent ou clôturent l'activité scolaire de transmission des savoirs « scripturaires ».

55De la même façon, on peut comparer les pratiques ordonnatrices des cités, sans référer ces pratiques aux dimensions de l’activité sociétale dont il est question : par exemple, la contrainte du travail ou de la production vue sous l’angle de l’investissement subjectif dans l’action sociale pour la cité inspirée ou d’un investissement impersonnel pour la cité industrielle. Par contre la cité de l’opinion gère plutôt un problème de redistribution pour ne s’en tenir qu’à ces seuls exemples. Autrement dit, si l’observation fait émerger des « régularités » ordonnatrices des pratiques, elle ne permet pas de voir si ces régularités sont simplement culturelles et arbitraires, liées à des investissements subjectifs (bénéficiaux ou non) ou si elles sont des réponses nécessaires à des problèmes objectifs posés par l’habitabilité du monde naturel et social.

56Ceci appelle, outre la solution des deux points déjà évoqués jusqu’ici, la recherche d’une théorie sociologique du langage, non plus comme matérialité observable (la linguistique peut nous être utile dans ce cadre) mais comme travail. À titre d’exemple, nous pouvons dire que l’école comme sens, ce sont les acteurs eux-mêmes qui l'instituent dans leurs pratiques. Si bien que si certains acteurs énoncent la « crise de l’école » et sa « perte de sens », ils peuvent du même coup instituer l’activité scolaire comme non-sens, comme lieu qu’ils désinvestissent même si pour des raisons d’obligation scolaire ou de salaire, ils y sont présents une bonne partie de leur vie quotidienne. D’autres acteurs de ce champ d’activité, au contraire, instituent l’école comme sens, puisqu’ils l’investissent subjectivement dans et par leurs pratiques. Alors plutôt que de reprendre les souffrances des collégiens, leur incompréhension, il s’agit d’observer comment le champ d'activité scolaire est traversé par une tension sens/non sens que des acteurs sociaux instituent par la double matérialité comportementale et langagière de leurs activités.

57La double matérialité des activités-comportement et langage-mériterait un long développement mais nous nous en tiendrons à une citation : « Pourquoi raconte-t-on des pratiques ? parce qu'on doit pratiquer de nouveau : les récits sont d’une façon générale des grilles de lecture pour les récits en train de se faire, les récits encore ouverts sur leur achèvement. Si les agents produisent et lisent des récits c’est parce qu’ils y cherchent des clefs pour leurs pratiques »18. L’activité symbolique qui accompagne l’action est donc récit de pratique mais en même temps ce récit même s’il est récit de la nouveauté ou de la subversion se met au service de la reproduction de cette pratique et devient alors récit normatif. En d’autres termes la signification est une activité, un travail social qui élargit ou restreint l’une des activités sociétales fondamentales : l’investissement de la normativité19 des acteurs dans leur habitabilité de leur monde naturel et social. Le sociologue, face à un « objet virtuel » défini comme « sens » observe à travers la matérialité langagière une tension sens/non sens et son observation lui permet de construire ce qui est non-sens, ou plutôt ce qui est sens clôturé par les différentes solutions culturelles inventées, par l’arbitraire de ces solutions en regard de l’objectivité du problème sociétal posé.

58Pour achever ce trop long exposé, nous avons voulu montrer comment la théorie de la connaissance sociologique et les principes qui la caractérisaient jusqu’ici devaient s’enrichir pour permettre de produire un « objet virtuel » de la discipline, qui ne soit pas réducteur et qui tienne compte des qualités du social, que proclament les chercheurs qui ont adopté un point de vue relativiste : singularité historique, individualité, significativité. Malgré mon propos d’une normativité invraisemblable et désuète ou utopique je voudrais conclure sur les doutes et le vertige que j’éprouve devant l’ampleur de la tâche.

Notes de bas de page

1 Jean Molino (1989) « Interpréter », in Claude Reichler (sous la direction de) L'interprétation des textes, Les éditions de Minuit, coll. « Arguments »

2 J.M. Berthelot (1996) Les vertus de l’incertitude. Le travail de l’analyse dans les sciences sociales, PUF Sociologie d’aujourd’hui.

3 S. Moscovici (1986) La machine à faire des dieux, Fayard.

4 J.C. Passeron (1991) Le raisonnement sociologique. L’espace non-poppérien du raisonnement naturel Essais et recherches Nathan
J.C. Passeron (1994) « De la pluralité théorique en sociologie. Théorie de la connaissance sociologique et théories sociologiques », Revue Européenne des sciences sociales, Tome XXXII, no 99, pp. 71-116

5 R. Castel (1995) Les métamorphoses de la question sociale. Pour une chronique du salariat, Fayard.

6 La notion de forme symbolique permet d’introduire une approche relationnelle des phénomènes sociaux plutôt que d’affirmer une approche substantialiste de ces phénomènes.

7 F. Dubet (1996) Réponse à Erhard Friedberg et à Daniel Vidal, Symposium sur Sociologie de l’expérience, Sociologie du travail, no 1.

8 P. Livet (1994) La communauté virtuelle. Action et communication, éditions de l’éclat.

9 Ehrard Friedberg (1996) L’acteur a-t-il jamais été le système ? in Symposium sur Sociologie de l’expérience, Sociologie du travail, no 1.

10 Daniel Vidal (1996) Expérience : de la notion au concept, in Symposium sur Sociologie de l’expérience, Sociologie du Travail, no 1.

11 F. Dubet et D. Martucelli (1996) A l’école. Sociologie de l'expérience scolaire, Le Seuil L’épreuve des faits.

12 François Dubet (1996) Réponse à Erhard Friedberg et à Daniel Vidal, in Symposium sur Sociologie de l’expérience Sociologie du travail no 1.

13 François Dubet (1994) Sociologie de l’expérience, Paris, Le Seuil.

14 D. Vidal (1996) : « Si la subjectivité, pour reprendre la formule de F. Dubet, est bien cette activité sociale engendrée par la perte de l’adhésion à l’ordre du monde, du logos, alors les catégories d’expérience, de sujet, de perte, et de souffrance sont indissociables en tant qu’éléments d’une raison sociologique lucide. À proprement parler, le sujet est bien ce qui demeure en souffrance, inabouti, inaccompli. F. Dubet dit : “horizon impossible”, retrouvant ici le pathétique du sujet tourainien qui ne s’identifie au principe central de son historicité qu’en un spasme de folie ».

15 Luc Boltanski et Laurent Thévenot (1991) De la justification Les économies de la grandeur, Gallimard, nrf Essais.

16 A. Culioli (1990) Pour une linguistique de l’énonciation. Opérations et représentations, tome 1 Ophrys.

17 Michel Foucault (1966) Les mots et les choses, Paris, Gallimard.

18 Fernando Belo (1976) Lecture matérialiste de l’évangile de Marc, éditions du Cerf.

19 La normativité est le concept par lequel G. Canguilhem (1966) a proposé de rendre compte du vivant comme pôle de création de valeurs, activité non réductible à une adaptation/ inadapatation mécanique aux contraintes du milieu mais qui tend, tout en répondant aux contraintes de l’environnement, à participer à la structuration de cet environnement par l’invention de solutions inédites in Le normal et le pathologique, PUF.

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