1Parmi les migrations étudiantes internationales qui résultaient plutôt de repoussoirs que d’attractions, celle de l’Irlande catholique de l’Ancien Régime représente un cas révélateur, non seulement sur le plan de son importance numérique mais aussi du point de vue de son fonctionnement au sein du système politico-religieux européen. Le volet étudiant de cette migration, dont nous présentons ici un survol, a eu lieu entre les Guerres de religion et la Révolution française1. Elle n’était en fait qu’une partie d’un plus vaste phénomène migratoire irlandais, qui était à la fois de caractère militaire, marchand et professionnel2. Elle comportait tous les niveaux sociaux et beaucoup de pauvres et de désœuvrés ou « la gent inutile » dont se plaignait l’administration espagnole.

2Dans cette étude, nous chercherons d’abord à expliquer les origines du phénomène migratoire qui a donné naissance aux collèges irlandais en Europe, dans le cadre de la conjoncture politique et religieuse de l’archipel britannique au xvi^e et au xvii^e siècles. Ensuite, nous tâcherons de présenter un survol de l’évolution du patchwork de résidences et de séminaires qui est devenu, dès la fin du xvii^e siècle, un véritable réseau de collèges irlandais logeant, avant la Révolution, presque 500 étudiants du clergé séculier, sans compter le clergé régulier, qui avait ses propres maisons. Il y avait en outre une importante population laïque associée aux collèges. Enfin, nous présenterons plusieurs exemples du fonctionnement de ce réseau, non seulement par rapport aux communautés catholiques irlandaises en Irlande et à l’étranger, mais aussi en ce qui concerne le rôle du réseau dans la politique européenne des grandes puissances catholiques, à savoir la France, l’Espagne et l’Empire.

3Dans cette optique, le « ralentissement » progressif et voulu du réseau dès le milieu du xviii^e siècle s’expliquera, non seulement en termes de changements politiques en Irlande et en Grande Bretagne, mais aussi de crise à la fois idéologique et économique qui minait l’Ancien Régime dans les décennies avant les révolutions de la fin du siècle des Lumières.

4Au début du xvi^e siècle, l’Irlande – la partie gaélique de l’Irlande – était dotée d’un réseau d’écoles proto-universitaires, gérées par les familles érudites traditionnelles. Il s’agissait d’écoles de droit, de médecine et de littérature. Mais l’Irlande était toujours dépourvue d’une université selon le modèle classique d’Oxbridge ou de Paris, malgré plusieurs tentatives3. Pour les étudiants qui voulaient faire carrière dans l’Église ou dans l’administration, un périple à l’étranger s’imposait, normalement en Angleterre, en Écosse ou en Europe, même avant la Réforme. La grande majorité des clercs, cependant, s’est formée en Irlande. Ce clergé est en fait divisé culturellement en deux : le clergé lié à la population d’origine anglo-normande (ecclesia inter Anglicos) et celui qui desservait la population gaélique (ecclesia inter Hibernicos). La couronne anglaise dépendait des colons anglo-normands pour maintenir son autorité en Irlande, contestée par une partie de la noblesse gaélique, depuis l’invasion anglo-normande au xii^e siècle. Cela explique pourquoi la couronne la privilégiait sur le plan législatif. Pour ce qui est de l’éducation, déjà en 1366, une loi votée au parlement de Kilkenny consacre la division politique entre Anglici et Hibernici contraignant les Hibernici à adopter les mœurs et les habitudes des Anglici.

5Lors de la Réforme, qui débute avec le parlement de 1536, l’ecclesia inter Anglicos, grâce à ses rapports privilégiés avec la couronne, a accepté, grosso modo, la suppression des monastères et l’Acte de suprématie4. Un nouvel acte du parlement imposant les mœurs des Anglici à tous a durablement lié la réforme religieuse avec la politique, déjà consacrée, de l’exclusivité culturelle. Pour ce qui est de l’ecclesia inter Hibernicos, cette exclusivité a naturellement fait obstacle à l’acceptation de la Réforme chez la noblesse gaélique. La rupture n’a pas été définitive pour autant. La couronne a fait un effort, pendant les années 1540, pour partager les bienfaits économiques de la Réforme avec tous ses sujets, y compris la noblesse gaélique, à condition qu’ils acceptent l’autorité du roi. Cette tentative accommodante a fait long feu. Toutefois, sous Henri VIII et son successeur Édouard VII, l’opposition à la Réforme en Irlande a peiné à s’organiser.

6L’accession d’Elizabeth I^re en 1558 marque un changement. L’Act of Settlement de 1559, qui comprend l’acte de suprématie et l’acte d’uniformité, oblige toute personne exerçant un rôle publique en Irlande à accepter la reine comme supérieure de l’Église d’Irlande et à fréquenter les services de l’Église d’État, désormais célébrés selon le Book of Common Prayer. Toute infraction à l’acte d’uniformité comportait une peine monétaire assez importante. Mais ce n’est qu’après l’excommunication d’Elizabeth en 1570 que les peines ont été appliquées.

7Cette stratégie répressive faisait partie d’une tentative agressive pour étendre l’autorité royale en Irlande, au grand dam, en l’occurrence, de la population normande traditionnellement loyale et choyée. Bien que ce fût d’une importance cruciale, l’État Tudor, faute de moyens, d’intérêt et de personnel, n’a jamais réussi à établir une véritable Église anglicane en Irlande. Le patrimoine ecclésiastique, confisqué au moment de la Réforme, a été rapidement dilapidé par la couronne à tel point que même les évêques anglicans et leur clergé se sont avérés largement dépourvus de ressources. Il n’est donc guère étonnant que l’acte pour l’établissement d’écoles diocésaines anglicanes (1570) ne soit pas soutenu par les évêques anglicans et, faute d’université locale, échoue5. Le gouvernement ne réussit donc ni à établir ni à gérer un système d’éducation secondaire, condition pourtant essentielle au succès d’une réforme religieuse approfondie6. L’éventuel établissement d’une université à Dublin, en 1592, conçu comme séminaire anglican, n’était guère du goût des catholiques. En 1605 Jacques I^er fait publier une ordonnance qui bannissait les jésuites et les prêtres de séminaire.

8Six ans plus tard, en 1611, cette ordonnance est republiée avec une disposition supplémentaire qui interdisait l’éducation des jeunes Irlandais à l’étranger, sous peine de confiscation des terres. Cependant, sous Jacques I^er, comme sous Elisabeth I^re, ces lois n’ont pas été appliquées avec rigueur.

9Étant donné ces circonstances fâcheuses, la population anglo-normande non seulement restait attachée au catholicisme traditionnel mais démontrait un goût de plus en plus accentué pour le catholicisme réformé qui pénétrait le royaume par les ports et grâce aux efforts des pères jésuites tel David Wolfe, des Franciscains réformés et de quelques rares séculiers énergiques, tel Richard Creagh, un ancien de l’université de Louvain7. En fait, dès les années 1540, le nombre d’étudiants irlandais qui fréquentent les établissements catholiques, tels Louvain et, plus tard, Salamanque et Paris, grandit. Aucune loi votée au parlement n’existait en Irlande contre la fréquentation d’universités étrangères mais les autorités pouvaient toujours appliquer le droit coutumier et la loi martiale contre le trafic étudiant entre l’Irlande et l’Europe continentale.

10Malgré de fréquentes interventions des officiers du gouvernement, les liens entre certaines familles irlandaises catholiques et les universités européennes se renforcent. Dès les années 1560, quelques Irlandais fréquentent déjà le collège anglais fondé par le Cardinal Allen d’Oxford, à Douai. Dès 1578, un groupe d’étudiants irlandais était à Paris8 et, en 1590, un séminaire irlandais est fondé à Lisbonne, sous l’égide des jésuites irlandais et portugais9. Vers la fin de 1592, Philippe II approuve l’établissement d’un collège irlandais à Salamanque10.

11Cet établissement, dirigé par les jésuites irlandais et espagnols, abrite une douzaine d’étudiants, principalement originaires du Munster. Ce soutien espagnol pour les Irlandais incarne non seulement le dévouement du roi espagnol à la guerre contre l’hérésie, mais aussi son désir de compromettre l’autorité de la couronne anglaise en Irlande. Bien que l’échec de l’expédition militaire espagnole à Kinsale en 1602 soit suivi d’un traité de paix entre l’Espagne et l’Angleterre, Madrid a continué à soutenir le collège de Salamanque et à approuver l’établissement d’autres collèges à Lisbonne11, Santiago de Compostelle12, Seville13, Alcalá14 et Madrid15. À travers ces collèges, la couronne espagnole a pu maintenir une influence toujours efficace en Irlande, même en temps de paix16.

12En même temps, l’infatigable clerc irlandais, Christhoper Cusack, fonde un réseau de résidences irlandaises aux Pays-Bas espagnols17, à Douai (1594), Anvers (1600), Lille (1610) et Tournai (1616). Quoique fragile et toujours en butte aux difficultés financières, ce petit réseau flamand, n’abritant au début qu’une poignée d’étudiants, facilite leur accès aux universités catholiques de Louvain et Douai.

13Ces collèges, y compris le collège franciscain de Louvain, fondé en 160718, profitaient de la présence irlandaise dans l’armée espagnole aux Pays-Bas espagnols19. À Paris, la communauté de clercs irlandais qui existait d’abord au collège de Montaigu et ensuite de Navarre, trouve, grâce à la largesse de patrons tel Jean l’Escalopier, sa propre maison dans la rue de Sèvres vers 162020. Plus au sud, à Bordeaux en 1603, les marchands et les nobles de Munster, secoués par les événements en Irlande suite à la défaite de l’expédition espagnole à Kinsale, fondent un collège, dirigé par le prêtre séculier, Diarmuid MacCarthy21. Simultanément, les Irlandais commencent aussi à devenir nombreux à Toulouse22 où Patrick Hannratty, du diocèse de Clogher, était recteur en 161423.

14Pour les franciscains irlandais, le développement de leur propre réseau faisait partie de leur stratégie pour s’imposer contre les jésuites, qui dominaient en Espagne et qui, par une alliance insolite en Irlande avec le clergé séculier de souche anglo-normande, était sorti des collèges flamands et parisiens et exerçait une influence importante. En 1607, Florent Conry établit le premier collège franciscain à Louvain qui est suivi de deux autres, à Rome, sous Luke Wadding, et à Prague24. Wadding, qui avait déjà établi un collège franciscain en 162525 a assumé en outre la gouvernance d’un collège pour le clergé séculier en 162726. Quand les premiers étudiants sont arrivés27, Thomas Walsh, archevêque de Cashel et allié des franciscains, s’attendait à « une santa emulatión entre esse seminario y los que están a cargo de la Compañiá »28.

15Le collège séculier fondé en 1624 à Louvain par Eugene Matthews, archevêque de Dublin, est aussi le témoin des différences entre les Irlandais de la diaspora, et est lié à la noblesse d’Ulster. Cet établissement, fondé avec le concours de la congrégation de la Propaganda fide, elle-même nouvellement fondée, était censé rivaliser avec le réseau jésuite en Espagne, jugé trop peu sympathique aux intérêts de la noblesse gaélique de l’Ulster. Géré par le clergé séculier de l’Ulster, ce collège était sous la tutelle des franciscains irlandais de la ville, qui bientôt abuseraient, semble-t-il, de leur rôle privilégié, au point de ruiner l’établissement et de provoquer l’intervention du représentant papal à Bruxelles. Grâce à une réforme en 1639, Propaganda fide a su retrouver son autorité. Le collège jouait un rôle important dans la lutte contre la phase initiale du jansénisme, à la grande différence du collège franciscain, dont plusieurs membres de la faculté étaient proches des milieux jansénisants.

16L’évolution du réseau en cette phase initiale se poursuivit sous le signe du désenchantement grandissant de l’ecclesia inter Anglicos vis-à-vis de la politique religieuse de la couronne anglaise. Le soutien espagnol, motivé par des considérations géopolitiques, était, bien sûr, crucial, comme le soutien privé d’individus tels Jean l’Escalopier à Paris et Gabriel de Ciron à Toulouse, imprégnés de la pensée de la contre-réforme et donc conscients du devoir de solidarité avec des frères catholiques opprimés. Le Saint-Siège pour sa part, à travers la Congrégation de Propaganda fide, cherchait à exercer lui-aussi une influence sur les affaires irlandaises.

17Dès les années 1640, on constate l’évolution de tendances différentes, parfois contradictoires, au sein du réseau collégial. En ce qui concerne les collèges espagnols, quasiment tous sous direction jésuite, ils constituaient un noyau fidèle aux intérêts de l’Espagne, doctrinalement orthodoxes et soucieux de ne pas compromettre la paix entre Madrid et Londres. Pour ce qui est des collèges fondés par Cusack aux Pays-Bas, ils étaient en partie soutenus par les Espagnols, mais gardaient un niveau d’indépendance et se sont avérés assez ouverts aux influences intellectuelles des universités flamandes. Sous les franciscains, traditionnellement proches de la noblesse gaélique de l’Ulster, les collèges de Louvain, Rome et Prague se distinguaient comme foyers critiques du pouvoir royal en Irlande. En outre, ils étaient voués au développement d’une version de la réforme catholique adaptée aux communautés gaéliques de l’Irlande et de l’Écosse. Comme le collège séculier de Louvain, ils se montraient défenseurs acharnés du droit pontifical. Quant au réseau français, qui comprenait à cette époque Paris, Bordeaux et Toulouse, le soutien étatique était moins fort que chez les collèges ibériques et flamands. Ce fait donnait aux collèges implantés en France un niveau d’indépendance beaucoup plus élevé qu’ailleurs. Cela peut expliquer pourquoi ces établissements, et surtout celui de Toulouse, étaient si souvent victimes de tensions internes destructrices. Étant donné la faiblesse des structures catholiques en Irlande et le manque d’évêques jusqu’aux années 1630, les supérieurs de séminaire exerçaient une autorité importante et possédaient le pouvoir, grâce a l’indult d’Urbain VIII de 1623, d’approuver l’ordination d’étudiants, indépendamment de leurs évêques ou vicairies apostoliques. Ce privilège avait de quoi agacer les évêques.

18Au sein de ces groupes, les Irlandais gardaient des préjugés hérités de l’Irlande. À Salamanque, par exemple, les jésuites comme Thomas White, presque tous originaires des provinces de Munster et de Leinster et, par conséquent de souche anglo-normande, se livraient à une bataille d’influence avec les représentants du courant gaélique, représenté par Florent Conry. Les Espagnols, et plus tard, les Français, savaient très bien profiter de ces différences pour imposer et maintenir leur autorité au sein des collèges et sur le clergé irlandais.

19L’effet que pouvait avoir un nombre restreint de prêtres de séminaire dans une région ou une ville est frappant. En 1607, Lucas Bennet, un ancien de Salamanque racontait à Richard Conway SJ que trois ou quatre prêtres bien formés à l’étranger suffisaient pour préserver toute une circonscription irlandaise contre l’hérésie29. Face à cette vague grandissante du clergé sorti des séminaires continentaux, le clergé anglican, issu de Trinity College à Dublin, peu nombreux, souvent dédaigneux et agent d’une politique centralisatrice toujours moins supportable et pour la population anglo-normande et pour leurs confrères gaéliques, faisait piètre figure. Il en va de même pour le clergé catholique qui ne bénéficiait pas d’un séjour à l’étranger et éprouvait, par conséquent, des difficultés à s’adapter aux attentes plus élevées du clergé de séminaire. Eugene Bernard, par exemple, qui arriva à Galway en 1606, se déclara choqué de découvrir que presque tous les catholiques de la ville fréquentaient les services religieux anglicans et que cette pratique était due, d’après lui, à l’ignorance des quelques prêtres qui n’avaient jamais mis les pieds hors d’Irlande30. L’internonce à Bruxelles, Bentivoglio, parlant du niveau de formation de la vague de franciscains qui inondait les couvents irlandais après 1610 déplora que « in molti… se potrebbe desiderar maggior habilità e dottrina essendo stati conferiti gl’ordini sacri dentro d’Irlanda ad alcuni di loro, che non havevano quelle parti, che al ministerio sacerdotale sono necessarie »31.

20Au début de la guerre civile en 1641, tous les évêques et les clercs exerçant une autorité quelconque en Irlande avaient passé une période à l’étranger. Le seul collège de Salamanque, jusqu’en 1641, envoya plus que 400 prêtres en Irlande. Cet afflux permettait le fonctionnement de tout un régime ecclésiastique catholique en Irlande, parallèlement au réseau anglican. L’arrivée de Cromwell et la participation forcée de l’Irlande à la république puritaine signifièrent l’abolition du parlement irlandais en 1653 et l’extension controversée de la législation anti-catholique anglaise à l’Irlande. Bien que ce régime fût radicalement instable, il effectuait une massive confiscation des biens de propriétaires royalistes et affaiblissait encore plus l’état économique de la communauté catholique en Irlande.

21Mais, avec la restauration de Charles II en 1660, le statu quo revint et le trafic universitaire entre l’Irlande et l’Europe se renforça. Suite à la défaite de Jacques II en 1690, le parlement protestant de Dublin vota une série de lois pour mieux contrôler la population catholique. Ce corpus légal, approuvé par la Couronne et le conseil privé à Londres, ciblait les catholiques propriétaires, pour les rendre politiquement impuissants. Sur ce plan, ce corps légal (un code pénal) avait un succès quasi total. Pour ce qui concerne l’éducation, le succès s’est avéré mitigé. Certes, les législateurs ont cherché à limiter l’émigration universitaire dans l’espoir de priver l’Église catholique de prêtres32. Encore une fois, la mise en application de ces lois concernant l’éducation était moins rigoureuse que celle des lois régissant la propriété33. Le trafic universitaire continua tout au long du xviii^e siècle. En France, les collèges irlandais à Paris dominaient, avec presque 200 places et un bâtiment tout neuf, achevé en 1768. Celui de Nantes, fondé en 1689, lui faisait concurrence.

22Cependant, dès le milieu du xviii^e siècle, le réseau collégial connut quelques revers. Il y avait en premier lieu les difficultés éprouvées par les jésuites, qui géraient presque tous les collèges ibériques. Leur suppression, d’abord en Espagne et universellement à partir de 1773, a exigé une réorganisation du réseau, surtout en Espagne où Salamanque absorbait les collèges plus petits. Celui de Prague fut victime d’une réforme administrative de Joseph II en 1786.

23En France, au collège de Paris, on notait la difficulté grandissante d’assurer le fonctionnement de l’établissement, faute de soutien local, de stabilité économique et d’offrandes de messe. Les circonstances changeantes de l’Église catholique en Irlande étaient encore plus importantes. Le code pénal contre les catholiques est devenu progressivement caduc et les gouvernements de Dublin et de Londres, malgré les réticences du parlement dublinois toujours aussi bigot, s’avérèrent favorables à un modus vivendi, et même à une coopération plus ou moins étroite avec les évêques, surtout contre la politisation de la question agraire en Irlande. Les rumeurs d’un bouleversement politique imminent en Europe continentale suscitèrent de l’inquiétude et le gouvernement dublinois, comme les évêques catholiques, craignirent la pénétration en Irlande d’idées radicales à travers le réseau collégial. En tout cas, les évêques avaient déjà exprimé des réserves à l’égard de l’indépendance des recteurs des collèges et préféraient établir des séminaires domestiques, comme celui de Kilkenny en 1786.

24La Constitution Civile du Clergé, suivie par l’exécution du roi de France, la déclaration de la République française et l’invasion de l’Espagne, de l’Italie et des Pays-Bas autrichiens concoururent à consacrer l’alliance entre l’épiscopat irlandais et le gouvernement protestant de Dublin. En 1795, le parlement de Dublin, sous pression gouvernementale, approuva et subventionna l’établissement d’un séminaire catholique à Maynooth, près de Dublin34. L’influence accordée aux évêques dans le gouvernement du collège royal de Maynooth semble inaugurer une nouvelle ère de coopération entre l’Église catholique en Irlande et le gouvernement protestant. Pour ce qui est des collèges, seuls ceux de Salamanque, de Paris et de Rome ont su survivre durablement après les guerres révolutionnaires.

L’IMPORTANCE DES COLLÈGES

25L’Irlande était le seul pays en Europe où la contre-réforme catholique s’imposa contre la volonté du gouvernement. La version de la Réforme catholique qui émergeait en Irlande était, à plusieurs égards, unique, étant donné que la plus grande influence exercée sur le catholicisme irlandais a toujours été celle du protestantisme irlandais. Quoi qu’il en soit, il n’en reste pas moins vrai que le réseau collégial et le trafic étudiant qui l’alimentait constituaient un phénomène unique dans l’histoire des migrations étudiantes européennes.

26L’étude de son ampleur, sa continuité dans le temps, son étendue géographique et son fonctionnement politique et culturel, à peine entamé, offre aux chercheurs l’exemple rêvé d’une migration étudiante à l’échelle européenne, qui incarne tous les enjeux politiques et culturels de l’Europe de l’Ancien Régime.