1Dès les origines de l’implantation de la confession de foi calviniste dans notre pays, étudier cette théologie réformée a nécessité de se rendre en Suisse auprès des maîtres dûment agréés. Au xvi^e siècle, le voyage à Genève devient obligatoire pour un futur ministre qui souhaite acquérir une formation dans la foi réformée. Plus tard, la création d’académies à Sedan, à Saumur, à Montauban ou ailleurs a certes permis, pendant près d’un siècle, d’assurer cette formation, mais cela n’a pas découragé les étudiants d’entreprendre le traditionnel voyage.

2Bien avant la révocation de l’édit de Nantes les étudiants, chassés des académies définitivement fermées par la volonté royale, ont dû reprendre les chemins de l’exil pour étudier la théologie réformée. Avec la révocation, les universités ou académies des Pays-Bas, d’Angleterre, d’Allemagne, et surtout de Suisse, accueillent des milliers d’étudiants bien décidés à pratiquer leur religion. Le Refuge est souvent un choix sans possibilité de retour. Cet article s’intéresse plus particulièrement aux études de théologie, à partir de sources publiées1. Devant les résistances des huguenots français, dans le Midi surtout, la nécessité de former de nouveaux ministres oblige les universités helvétiques à répondre aux attentes de l’Église du Désert en voie de réorganisation. Il s’agit de se demander comment ont été formés les futurs ministres, condamnés à l’exil dès les années 1670, et quelle a été l’importance de l’aide apportée pour favoriser le « réveil » des Églises réformées.

ÉTUDIER LA THÉOLOGIE À GENÈVE OU À BÂLE : UNE TRADITION QUI SE PERPÉTUE

3Au xvii^e siècle, ceux qui souhaitent devenir ministres peuvent suivre l’enseignement de la philosophie en collèges de plein exercice, et plus souvent dans les académies où ils poursuivent ensuite leurs études de théologie, dispensées par deux professeurs, l’un enseignant les lois communes, l’autre la théologie biblique. L’enseignement dans les académies de Sedan, Saumur, Montauban, Montpellier, Nîmes, Orange, Die et Orthez, déjà sérieusement ébranlé avant le règne de Louis XIV, pour des raisons financières, survit difficilement au durcissement absolutiste à partir des années 1660. Si l’académie de Montauban déplacée à Puylaurens2, en décembre 1660, se maintient jusqu’en 1684 comme celle de Saumur, l’académie de Nîmes est fermée en 1664, et celle de Sedan en 1681. Beaucoup de jeunes protestants choisissent déjà d’aller à Genève ou à Bâle pour suivre les cours de théologie. C’est le cas du Montalbanais Pierre Broha, qui étudie la théologie à Puylaurens en 1674, puis à Genève, où il s’inscrit le 28 décembre 16803. Pierre Aymar, de Die en Dauphiné, en 1674, et Charles Faucher, de Saint-Geniès en pays nîmois, en 1678, se rendent à Bâle.

Une assistance s’organise à grande échelle après 1685

4Devant l’ampleur de l’immigration des fugitifs français vers la Suisse, peut-être plus de 60 000, de grands moyens sont mis en œuvre par les autorités civiles et religieuses. Afin de récolter les fonds nécessaires et de venir en aide aux « pauvres réfugiés pour la foi », les villes font appel à la générosité des fidèles et créent des Bourses de charité et des Chambres de réfugiés où sont distribués des viatiques (appelés « passades ») qui donnent droit à recevoir des aides4. Dès 1684, un fonds de 30 000 florins est constitué par la Diète des cantons ralliés à la Réforme. En outre, des villes font des efforts exceptionnels ; ainsi Berne dépense-t-elle, en 1691, 20 % des revenus de la ville pour secourir les réfugiés5. Cette aide revient aussi aux étudiants qui bénéficient, quel que soit le choix de leurs études, de bourses qui leur permettent de les poursuivre. Bénéficiant d’une assistance, Charles Faucher est dispensé d’acquitter les droits d’inscription à Bâle, « ob paupertatem », en raison de sa pauvreté. Une véritable pension est attribuée plus tard aux séminaristes de Lausanne grâce aux soutiens financiers des pays réformés.

Le nombre d’étudiants en théologie qui ont émigré s’accroît

5Alors que la plupart des étudiants qui viennent à Bâle sont originaires du nord-est de la France, surtout avant 1680, à partir d’octobre 1685, le registre matricule de l’université inscrit gratuitement des étudiants venus des quatre coins de France avec la mention « exul religionis causa », exilé pour fait de religion. Daniel Reboulet vient du Vivarais en août, Jean Montouhac de Béziers, Stéphane Sudre de Monteux en Dauphiné, Samuel Laumbe de Montauban comme plus tard en octobre 1686, Charles Lugandi6. Quant à Paul Lafaye venu de Loriol en Dauphiné, il est dit « pastor gallus », pasteur de France, inscrit en août 1686 afin de suivre des études de philosophie avant la théologie les années suivantes, à Genève et à Bâle de nouveau par la suite. En février 1695, Jean Romieu, « exul Gallus », exilé français, originaire du Vivarais, s’inscrit en philosophie et théologie. En mars 1700, Paul Reboulet, fils de Pierre, originaire de Tournés-les-Privat en Vivarais, est dit « pastor ecclesiae Gallicae », pasteur de l’Église de France, et inscrit gratuitement comme Nicolas Magnet d’Orange et, en 1701, Thomas Gautier, de Die en Dauphiné7. La ville de Paris fournit de 1701 à 1706 un important contingent de 25 étudiants dont 4 font de la théologie, tel Daniel Clarion avec la mention : « religionis causa profugus – propter paupertatem nihil ».

Genève reste la plus attractive, mais l’accueil y est sévèrement contrôlé

6Sven Stelling-Michaud le mentionne dans l’introduction du Livre du recteur : les conditions pour s’inscrire à l’académie de Genève ne sont pas simples pour les étudiants étrangers8. Si les exigences draconiennes du xvi^e siècle se sont assouplies au siècle suivant, l’inscription officielle par le recteur continue d’assurer droit de cité, un agrément indispensable pour habiter en ville. Ce blanc-seing est obligatoire, mais il devient de plus en plus difficile de l’obtenir, pour des raisons politiques.

7Genève, comme tous les cantons helvétiques, se trouve dans une situation particulière qui la place sous l’hégémonie du duc de Savoie et surtout du roi de France. En vertu de la « paix perpétuelle » signée par François I^er et renouvelée en 1663, Louis XIV entend recruter dans ces cantons les soldats dont il a besoin et, après la révocation, sa diplomatie présente les huguenots émigrés comme des sujets rebelles. Afin de mieux surveiller la cité, il impose à Genève un résident et exige des autorités qu’elles limitent le nombre de réfugiés. Berne et Zurich subissent les mêmes contraintes et se montrent très prudentes à l’égard de l’aide à apporter aux huguenots français9. Malgré un flot continu de protestants qui viennent dans la capitale du calvinisme10 pendant plusieurs années, peu nombreux sont ceux qui obtiennent droit de cité. La règle vaut pour les étudiants venus de France, dont le nombre évolue peu entre 1681 et 1690. Pendant une décennie, 47 étudiants sont inscrits dans le Livre du recteur de Genève11 pour faire leurs études de théologie, 28 de 1681 à 1685, et 19 de 1686 à 1690. 27 au total viennent d’Occitanie, les autres, pour la plupart d’entre eux, du Dauphiné. À partir de 1690, le nombre diminue fortement, même si des inscriptions continuent de se faire dans les autres enseignements. Aucun ne s’inscrit en 1691, un en 1692 et en 1693, 3 en 1694, autant en 1695 et un dernier en 1699. En 10 ans, seulement 11 étudiants viennent de France et pour la plupart d’entre eux, ils n’y sont jamais revenus exercer un ministère12. La pression exercée par la monarchie absolue est trop forte et les Genevois s’y plient. Pas complètement cependant, et ils contribuent à encourager la ville de Lausanne à accueillir les étudiants français en théologie.

LE SÉMINAIRE DE LAUSANNE CONTRIBUE À RESTAURER LE PROTESTANTISME EN FRANCE13

Une urgence : assurer la formation de ministres

8Afin de faire face aux criants besoins de pasteurs capables d’assumer la fonction pastorale auprès des fidèles des Églises du Désert, il apparaît urgent d’assurer leur formation théologique. Les restaurateurs du protestantisme en France sont Pierre Corteiz14 et Antoine Court15. Leur première préoccupation a été de rompre avec le prophétisme qui a animé pendant deux décennies la révolte des Camisards et ils rejettent toute idée de violence insurrectionnelle, même s’ils encouragent une pratique clandestine du culte.

9En 1715, a lieu le premier synode du Désert aux Montèzes, près de Monoblet (Gard), il réunit prédicants et fidèles sous l’autorité d’Antoine Court dont le premier souci est de restaurer la fonction pastorale et de réorganiser les Églises réformées comme avant la révocation. Les décisions prises vont dans ce sens. Il s’agit de rétablir la discipline de l’Église, de la réorganiser et d’assurer une bonne formation théologique aux prédicateurs et aux pasteurs. Antoine Court est consacré pasteur par l’ancien camisard Pierre Corteiz, en 1718 : il se rend ensuite à Genève afin de compléter sa formation théologique entre la fin 1720 et 1722. À son retour, il travaille à installer les Églises du Désert jusqu’en 1729.

10Cette année-là, Antoine Court décide de se rendre à Lausanne afin d’y créer un séminaire destiné à remplacer les académies réformées, fermées avant la révocation de l’édit de Nantes. Il est alors soutenu par Benjamin du Plan (1688-1764), désigné, au synode clandestin de Nîmes, en 1725, comme député général des synodes auprès des puissances protestantes d’Europe afin de plaider la cause des protestants français et d’obtenir une aide financière substantielle, notamment pour financer les études des futurs ministres dont la France a cruellement besoin. Il entretient des liens étroits avec un comité qui récolte les dons des Églises wallonnes des Pays-Bas, et avec celui de Londres, qui administre une « bénéficience » royale des souverains britanniques. Si les Genevois ne peuvent accueillir eux-mêmes les étudiants qui se destinent au ministère en France, ils y sont très favorables et participent activement au comité français de Genève qui s’est constitué, avec une grande discrétion dans cette ville, dès la révocation. Il est présidé par un professeur de théologie à l’académie, Jean-Alphonse Turretin, assisté de réfugiés venus de Provence ou du Dauphiné. Ce comité recueille les dons que Benjamin du Plan collecte, et donne son aval pour l’utilisation qui peut en être faite notamment à Lausanne sous la forme de bourses destinées aux futurs ministres16.

La fondation du séminaire de Lausanne

11Sous la pression d’Antoine Court, elle se décide en 1728, quand les autorités des Églises de Zurich, de Berne et de Genève entendent désigner des « personnes de probité » qui se chargent de contrôler le bon usage des fonds versés pour la nouvelle institution. Celle-ci doit conserver pendant plusieurs années une existence clandestine. Ses enseignants devraient venir de Zurich, Berne et Genève. Il est convenu que les proposants, envoyés secrètement à Lausanne par décision des synodes, doivent signer un double engagement : revenir dans la province dont ils dépendent et s’engager à ne pas renoncer à leur vocation. De 1726 à 1744, environ 40 étudiants sont inscrits pour une seule année d’études, étant donné les besoins urgents de pasteurs au Désert. Ils s’y trouvent par deux à quatre à la fois et exceptionnellement jusqu’à huit, en 1739 et 1740. Les dons collectés par Benjamin du Plan permettent d’assurer l’entretien des étudiants et d’engager un professeur.

12En 1744, les comités de Genève et de Lausanne commencent à utiliser le terme de séminaire et limitent le nombre des étudiants à former à six. En réalité, dès le mois de mars 1746, le nombre est largement dépassé et atteint 22. Deux professeurs sont recrutés pour enseigner la théologie, la morale ou la controverse et un plan d’études est mis en place. Les synodes exigent des séminaristes une bonne connaissance des divergences théologiques qui existent avec l’Église catholique et une préparation spécifique doit les rendre capables de confronter les dogmes. En 1754, un troisième professeur vient compléter l’enseignement donné. Il s’agit du fils d’Antoine Court qui est chargé d’enseigner le latin17 et la logique.

Ce séminaire accueille plus de 400 étudiants en 73 ans

13De 1745 à 1812, l’effectif compte entre 12 et 16 étudiants par an, et le cursus des études s’allonge. Elles sont étalées sur deux ans et comportent un enseignement du grec, de la philosophie et de la théologie. Certes, cet enseignement est très critiqué. Une crise éclate en 1758, lorsque la société des séminaristes expose les doléances des étudiants aux membres du comité de Genève qui gère le séminaire. La remise en cause de l’enseignement donné par les professeurs est sévère : cela conduit à une véritable grève des cours de ceux qui sont considérés comme incompétents18, notamment le fils d’Antoine Court. Il découle de cette crise un nouveau plan d’études qui prévoit des enseignements obligatoires (théologie, morale, homilétique ou art de faire des sermons) et des disciplines facultatives (latin, grec, hébreu, géographie, histoire de l’Église, physique). Si la question de la qualité de la pédagogie se pose, elle tient sans doute à la durée trop courte des études, si l’on compare le cursus traditionnel pratiqué au xvii^e siècle dans les académies avec celui offert par le séminaire de Lausanne19. De fait, après 1787, la durée des études se prolonge de façon à remédier à la critique souvent faite d’une formation insuffisante donnée au séminaire de Lausanne20.

La vie de ces étudiants n’est pas aussi sereine qu’ils la souhaiteraient

14Même si leur existence est beaucoup plus paisible que celle des pasteurs du Désert, ils n’en demeurent pas moins obligés de se soumettre aux contraintes d’une vie clandestine. Ils doivent tout faire pour éviter de se déplacer en groupe, de se rendre dans des lieux publics et de trop se montrer dans les rues de la ville. Tenus au secret, ils doivent éviter d’évoquer l’enseignement qu’ils reçoivent dans leur correspondance, qui doit être réduite au minimum. Assister aux cours devient même compromettant à certaines époques. Afin d’éviter que leur présence à l’académie n’attire l’attention des autorités, Jean-Louis Lullin, membre du comité de Genève écrit en 1748 : « On a été obligé, pour le tenir au secret et afin que ces jeunes gens ne fussent pas remarqués, de leur procurer une instruction privée », assurée par un pasteur. Mais ces périodes de tension ne durent pas. La clandestinité du séminaire ne peut pas durablement échapper à la vigilance des autorités françaises. Comme le constate Claude Lasserre, « de hauts dignitaires de la cour ont eu connaissance de ce qui se passait à Lausanne. Or, à aucun moment, la France ne s’en est plaint à Berne. Et les instructions données à ses ambassadeurs ne font jamais mention de cette question ». Privilégiant les intérêts de l’alliance des cantons helvétiques, la diplomatie française préfère fermer les yeux21.

LES ÉTUDIANTS ENVOYÉS À LAUSANNE SONT MAJORITAIREMENT RECRUTÉS DANS LE MIDI

Plus des deux tiers viennent du Languedoc

15L’ouvrage de Claude Lasserre comporte un état nominatif des séminaristes envoyés à Lausanne22. Ce répertoire est présenté avec une petite notice indiquant l’origine de l’étudiant, la durée de ses études et le lieu de consécration, quasiment toujours à Lausanne, puis les lieux d’exercice du ministère. La liste des noms est numérotée de Jean Bétrine, en 1725 à Antoine Colani, n^o 486, en 1810. Mais des étudiants ont abandonné leurs études, d’autres n’ont jamais été consacrés. Au total, on peut relever 283 noms de séminaristes, avec l’indication de leur origine, entre 1725 et 1787 sur les 338 de la période. 192, soit plus des deux tiers, viennent de la province du Languedoc, telle qu’on l’entend sous l’Ancien Régime. Plus précisément, 85 sont originaires des colloques du Bas-Languedoc ou du Haut-Languedoc, 79 des Hautes et des Basses Cévennes, 28 du Vivarais. Les autres provinces méridionales envoient 33 étudiants du Poitou et de Saintonge, 30 du Dauphiné, 17 de Guyenne (Agenais, Périgord, Bordelais). Le nombre d’étudiants venant des provinces septentrionales reste limité : on en compte 8 originaires de Normandie, 6 de Paris et quelques autres de Thiérache, ou de l’Orléanais.

Le nomadisme étudiant est une pratique courante

16Le cas de Charles Lugandi illustre ces périples des étudiants du Refuge. Son itinéraire est compliqué. Ce Montalbanais d’origine est cité comme l’un des 22 huguenots fondateurs de la colonie de Koepenick, en 1686, en Allemagne23. En octobre, cette année-là, on le retrouve comme étudiant à Bâle, sans aucune indication des études suivies : il est inscrit dans le registre matricule avec le numéro 1 167. En 1687, il figure dans les registres de l’assistance à Shaffhouse, avec la mention « étudiant en théologie » dans la base de données du CNRS. On le repère ensuite en 1688 jouissant d’une pension de 50 écus à l’université de Francfort-sur-l’Oder pour poursuivre ses études. Un autre cas intéressant : Louis Delpuech, originaire des Cévennes, se rend « de son propre chef » à Lausanne en 1744. Il s’inscrit à l’académie et reste en marge du séminaire, où il ne suit que quelques cours. Il part pour Genève en 1751 et revient à Lausanne, où il est consacré. Pierre Dugas, venu des Hautes-Cévennes au séminaire où il suit les cours de théologie à partir d’août 1749, s’inscrit à l’université de Bâle en août 1753 et il reçoit l’imposition des mains dans cette ville en mai 175424. David Chabrand, postulant de Basses Cévennes, vient au séminaire en avril 1751, se rend à Genève en 1754 et revient à Lausanne pour s’y faire consacrer le 21 août 1757. Difficile d’apporter des explications à ces permutations. L’excellente réputation de l’université de Bâle et de l’académie de Genève explique leur succès auprès des étudiants, mais ces villes délèguent à Lausanne la consécration des futurs pasteurs.

Le Bas-Languedoc n’envoie plus d’étudiants entre 1749 et 1762

17Une crise entre les autorités du séminaire de Lausanne et des étudiants originaires du Bas-Languedoc éclate en 1747. De profondes divergences surgissent entre les séminaristes sur la nécessité d’un code de bonne conduite comme le souhaitait Antoine Court. Cela provoque une confrontation brutale entre étudiants25. Le comité de Lausanne est amené à prendre des sanctions contre 6 d’entre eux, originaires du Bas-Languedoc et du comté de Foix en décidant : « de suspendre la pension à des gens aussi indociles pour les obliger à rentrer dans le devoir »26. Le synode provincial de Bas-Languedoc, déjà hostile à Antoine Court, soutient ses proposants, et le synode national est convoqué en septembre 1748, afin de trancher. Le règlement du séminaire est approuvé et le synode du Bas-Languedoc désavoué. Le comité de Lausanne dispose de l’autorité nécessaire pour imposer des sanctions aux étudiants récalcitrants en 1749. L’un d’eux abandonne ses études. Les ministres du Bas-Languedoc, mécontents des décisions prises, en prennent ombrage et refusent désormais d’envoyer des proposants au séminaire de Lausanne jusqu’à la mort d’Antoine Court en 1762.

Le séminaire de Lausanne assure la consécration de beaucoup de ministres qui exercent sur le sol français

18La consécration est l’acte solennel qui permet d’entrer dans la fonction de ministre de la parole de Dieu. La cérémonie rituelle de l’imposition des mains est attendue avec impatience par tout étudiant qui vient apprendre la théologie en Suisse. Les étudiants peuvent être consacrés au terme de leurs études. Beaucoup souhaitent la recevoir en Suisse car, écrit Claude Lasserre, « elle leur confère du prestige ». Sur les 283 étudiants qui ont suivi assidûment les cours de théologie à Lausanne, entre 1726 et 1787, 157 ont reçu leur consécration dans cette ville, soit plus de la moitié. En réalité, la mention « consacré à Lausanne » apparaît de manière très variable selon les époques. Cela est dû aux procédures complexes et erratiques imposées par les autorités helvétiques, notamment celles de Berne, qui sont directement concernées par le séminaire. De 1731 à 1742, rares sont les proposants qui ne sont pas consacrés à la fin de leurs études à Lausanne. En revanche, de 1743 à 1759, la grande majorité des consécrations a lieu au pays parce que les autorités bernoises refusent de les autoriser. Cela explique le faible nombre de ceux qui la reçoivent dans ces années-là, soit seulement 20 sur 95, alors qu’elles deviennent très majoritaires après 1760. Dès 1760, plus de 80 % des étudiants reçoivent l’imposition des mains à Lausanne27.

19Claude Lasserre présente un tableau qui mentionne l’importance du séminaire de Lausanne dans la formation du clergé réformé du xviii^e siècle en France : sur les 176 pasteurs en activité sur le territoire, en 1789, 91 % ont fréquenté ce séminaire28, au lieu de 76 % en 174429. C’est dire l’importance croissante de ce séminaire dans la restauration des églises calvinistes en France. Sur les 16 qui viennent d’ailleurs, 4 ont fait leurs études de théologie à Genève30 et 9 ont été consacrés au Désert, dans les colloques qui refusent de se séparer de leurs futurs ministres.

20Pendant plus d’un siècle, la mère patrie de la Réforme calviniste a servi de refuge aux étudiants protestants. Si l’accueil de ces exilés est le plus souvent assuré avec attention et prévenance, la formation de pasteurs destinés à transgresser les lois du royaume voisin a, dans la première moitié du xviii^e siècle, éveillé de fortes réticences à Genève, comme à Berne ou à Zurich. La cité de Lausanne a bénéficié d’une relative tranquillité de la part de toutes les autorités, qu’elles soient françaises ou helvétiques, dans la mesure où il s’agit d’une petite ville qui a pu, dans l’ombre de Genève, abriter un séminaire de formation théologique sans éveiller d’animosité. Les liens étroits avec les Églises du Désert, qui se nouent dès les années 1710, ont débouché sur la création d’un institut de théologie, appelé séminaire, qui a attiré à Lausanne les étudiants désireux de devenir les pasteurs de ces églises. Quoique très critiqué, Antoine Court a beaucoup contribué à la réussite de cet « instrument de la restauration du protestantisme français » comme l’a écrit Claude Lasserre. À n’en pas douter, l’Helvétie a pleinement participé au « Réveil » des Églises du Midi de la France et a facilité leur réorganisation.

ANNEXES