LE DISPOSITIF UNIVERSITAIRE

1Bien avant les grands clivages religieux, les voyages d’étude au-delà des frontières de la patrie formaient une coutume bien ancrée dans les Pays-Bas. Dès les derniers siècles du Moyen Âge, étudier ailleurs était devenu un habitus, comme les travaux de Hilde de Ridder-Symoens et Corrie Ridderikhoff sur Orléans, d’Ad Tervoort sur les universités italiennes, et de Rainer Schwinges sur les universités allemandes, en particulier Cologne, l’ont bien montré, sans même parler du précieux inventaire des étudiants frisons établi par feu Samme Zijlstra1. Pour ce qui est des Pays-Bas septentrionaux, il y avait une raison supplémentaire : en dépit de l’existence d’un réseau dense et de qualité d’écoles urbaines (pensons à Deventer où étudia Érasme, à Zwolle, Utrecht, Alkmaar, Ruremonde ou Bois-le-Duc) et malgré les projets ou tentatives préalables pour ériger une université à Utrecht, à Deventer, à Gouda ou ailleurs, la première université au nord du Rhin fut seulement fondée en 1575 à Leyde, après le début de la rébellion contre le souverain Philippe II d’Espagne, et donc dans un contexte d’illégitimité, bien qu’entourée d’apparences légales2.

2Dès avant cette date, l’on peut signaler un triple mouvement pérégrinant. Jusqu’à la fondation de l’université de Louvain au Brabant, en 1425, la première des Pays-Bas au sens large (en gros le Benelux actuel, plus les départements du nord de la France), les étudiants néerlandais essaimaient dans les universités de l’Europe entière, en particulier en France (Paris, Orléans, Montpellier), en Allemagne (surtout Prague, Cologne, Erfurt, Rostock, villes situées sur les grandes routes commerciales de la Hanse Teutonique dont les principales cités des Pays-Bas septentrionaux faisaient partie) et en Italie (Bologne, Padoue, Sienne). Depuis la fondation de Louvain, les étudiants tombant sous l’obédience des princes bourguignons, souverains du Brabant mais aussi du comté de Hollande au sens propre, fréquentaient principalement la nouvelle université de leur territoire.

3Cependant, ceux qui tombaient hors de cette juridiction, en particulier les jeunes gens originaires des provinces de l’est des Pays-Bas, où la Gueldre résistait jusqu’en 1543 à l’incorporation dans le territoire habsbourgeois, continuaient en majorité de fréquenter l’université de la ville sur laquelle leur culture était orientée, c’est-à-dire leur capitale culturelle depuis toujours : Cologne, où un studium generale avait été fondé en 1388. À partir de 1425 donc, la fréquentation universitaire se concentre de plus en plus sur ces deux grandes universités, Louvain au Brabant (et depuis sa fondation en 1560 dans une moindre mesure sur Douai francophone, sise en Flandre) et Cologne, complétées par un grand ou petit tour consécutif à l’obtention des premiers grades et au cours duquel le grade final, la licence ou le doctorat, était obtenu. Le large réseau alternatif des universités fréquentées pour les études ou l’obtention d’un grade tend alors à s’amenuiser, même s’il ne disparaîtra jamais entièrement.

4Ce dispositif bien ancré dans les routines de la formation des jeunes élites intellectuelles guidera les choix des étudiants catholiques néerlandais après l’introduction de la religion réformée comme religion publique dans leur État. Il avait un triple avantage. En effet, les deux universités traditionnellement fréquentées restaient fermement catholiques et sous contrôle pontifical. Elles se trouvaient à faible distance des frontières de la République des Provinces-Unies, moins d’une centaine de kilomètres dans les deux cas, et, hormis la guerre, le voyage ne comportait pas de routes impraticables ou de circuits réputés dangereux. Enfin, l’on peut considérer que Louvain aussi bien que Cologne faisaient partie intégrante de l’aire culturelle, respectivement brabançonne et rhénane, des étudiants néerlandais. À Louvain, on parlait le néerlandais et le parler rhénan de Cologne s’insérait harmonieusement dans l’aire linguistique de Basse-Allemagne, à laquelle appartenaient également les parlers des territoires de l’est des Provinces-Unies. Si les étudiants catholiques allaient étudier ailleurs, bien souvent il ne s’agissait pas vraiment d’une terre étrangère.

5Dans le territoire même des futures Provinces-Unies, la fondation de l’université de Leyde inaugura dès 1575 un mouvement de créations universitaires, justifié initialement par des raisons confessionnelles. On invoquera ici en particulier les besoins en ministres formés dans des institutions doctrinalement sûres, d’abord à l’étranger, en Suisse, Allemagne, France ou Écosse, mais rapidement de préférence dans des institutions autochtones, plus accessibles pour les étudiants désargentés et plus faciles à surveiller par le synode3. Juridiquement, ce mouvement de créations universitaires s’appuyait sur l’idéologie politique selon laquelle les différentes provinces de la fédération étaient considérées comme autant d’États souverains disposant librement de l’ensemble des droits régaliens, en l’occurrence du monopole de la concession des grades et donc de fondation universitaire. Toutes les provinces défendaient âprement ce droit, comme le montre l’hostilité violente et presque toujours couronnée de succès que les universités établies opposaient aux efforts de création de nouvelles institutions dans leurs provinces respectives, à Amsterdam (1630/1632), Nimègue (1655/1656), La Haye (1747) ou Zierikzee (1757)4.

6Quoi qu’il en soit, vers la seconde moitié du xvii^e siècle, ce mouvement avait engendré un réseau extrêmement dense d’universités et d’écoles illustres ou « athénées », ces derniers pouvant être définis comme des institutions d’enseignement supérieur dépourvues du droit de collation des grades. Consistant parfois en un ensemble de facultés, mais le plus souvent en un ramassis assez peu cohérent de chaires enseignant des matières utiles aux populations locales (l’éloquence, le droit, l’histoire, l’anatomie, etc.), les écoles illustres étaient destinées à assurer une propédeutique sur place ou à procurer une formation universitaire de base à ceux qui n’avaient pas besoin d’un grade en droit ou en médecine, c’est-à-dire aux membres des classes moyennes, les fonctionnaires, les négociants, pharmaciens et libraires, sans parler des pasteurs et professeurs de collège qui pouvaient se contenter de la philosophie et de la théologie5.

7Toutes ces institutions tablaient sur la crainte des parents d’envoyer leurs enfants dans une ville universitaire à la morale douteuse ou au climat dépensier. Ce n’est qu’après l’achèvement de leur curriculum d’études que les étudiants en droit ou en médecine allaient parfois – mais de moins en moins souvent au fur et à mesure que l’idéologie nationale s’instillait dans les esprits – chercher un grade à l’étranger au cours d’un grand tour en France ou, tant que la Guerre de Trente Ans n’y faisait pas rage, en Allemagne et en Italie, ou d’un petit tour agréable au long des universités de la Loire6. Ils y étaient parfois rejoints par les étudiants en théologie réformée qui n’avaient pas vraiment besoin de cours supplémentaires et encore moins d’un grade mais qui souhaitaient enrichir leur esprit et étendre leur horizon réformé à Genève, Bâle, Heidelberg, Steinfurt, Herborn, Saumur, ou d’autres institutions de tradition savante et doctrinalement sûre.

LA DIMENSION RELIGIEUSE

8Les universités et écoles illustres des Provinces-Unies avaient été fondées par les autorités d’un État où, depuis l’abjuration du roi d’Espagne en 1581, l’Église réformée avait été formellement désignée comme religion publique7. Cela leur conférait indéniablement une patine protestante. De fait, il n’y eut toujours que de la théologie réformée dans ces universités, à l’exclusion de toute théologie dissidente. Les réformés libéraux, appelés arminiens ou remontrants, n’étaient plus les bienvenus dans les facultés de théologie après le Synode de Dordrecht (1618-1619) qui fixa définitivement l’orthodoxie réformée dans l’Église publique des Provinces-Unies. Ils devaient se contenter d’un séminaire semi clandestin dans la métropole du pays, à Amsterdam, où la politique municipale à l’égard de tous les dissidents, catholiques inclus, se résumait en une connivence passive moyennant payement.

9L’exercice du culte par les immigrés luthériens d’Allemagne et de Scandinavie, assez nombreux en raison des liens économiques, du commerce, et de leur engagement massif dans la marine et l’armée, était peu à peu admis dans les grandes villes, dès les années 1630 à Amsterdam, puis ailleurs, mais sans ostentation, et ce n’est que loin de l’université provinciale de Leyde qu’eux aussi purent fonder leur séminaire à Amsterdam. Traditionnellement, cependant, encore loin dans le xviii^e siècle, les candidats au ministère luthérien continuaient d’être formés dans les universités allemandes. Les mennonites (anabaptistes pacifiques) constituent un cas à part, conformément à leurs options ecclésiologiques : jusqu’au début du xviii^e siècle, leurs ministres restaient majoritairement laïques et globalement sans formation théologique. C’est en 1692 seulement qu’un séminaire mennonite commença à fonctionner, de nouveau à Amsterdam, marquant le début d’un processus de professionnalisation du ministère8.

10Le statut légal de l’université dans un État réputé protestant imposait aux professeurs de professer la religion réformée ou du moins d’en être un « sympathisant » (liefhebber) avoué, et ce ne fut qu’au xviii^e siècle que peu à peu quelques entorses furent faites à cette règle, par la nomination, ici et là, d’un professeur mennonite, remontrant ou luthérien. Cependant, le passage à la Réforme ne s’est jamais généralisé dans les Provinces-Unies9. L’Église réformée, bien loin d’être instituée Église d’État, n’était que l’Église publique, privilégiée il est vrai, mais laissant largement et formellement place à la liberté de conscience de chacun, pour la conquête de laquelle le pays s’était révolté contre le roi et que l’article 13 de l’Union d’Utrecht (1579) qui faisait fonction de traité constitutionnel de la confédération avait solennellement proclamée. Aussi, l’introduction de la Réforme dans la vie quotidienne et comme religion professée par une majorité restreinte fut-elle extrêmement lente, malgré le transfert immédiat des églises et autres biens ecclésiastiques à l’Église réformée. On estime que jusque vers 1650 la majorité de la population était restée soit catholique, soit confessionnellement indifférente ou non engagée. La proportion de catholiques augmentait encore après la Paix de Westphalie (1648) qui chargea la République de l’administration de la partie septentrionale du Brabant, d’un bout de Flandre et d’autres territoires qui avaient déjà été activement travaillés par la Réforme tridentine. Leurs habitants continuaient de professer massivement la religion catholique, même sous un régime de plus ou moins grande répression assorti de multiples connivences payantes. Dans la ville de Maastricht, sous l’administration conjointe des États généraux et du prince-évêque de Liège, un régime bi-confessionnel était même assuré.

11Les conséquences de ces mouvements politiques et culturels complexes sont importantes pour notre sujet. Tout d’abord, les choix religieux demeuraient encore bien incertains au début de la période. Vers la fin du xvi^e siècle et au début du xvii^e, l’on trouvait dans les conseils urbains comme dans le professorat des personnes catholiques ou des catholicisants restés près de la conception libérale du calvinisme qui fut condamnée au Synode de Dordrecht. Après 1619, ces libéraux et catholicisants (immortalisés dans l’invective « papizans » appliquée à Hugo Grotius, qui, toute sa vie durant, continuait de chercher la vérité) furent partout chassés des universités et remplacés par des enseignants professant la religion réformée. En dépit de ces mesures, sinon en réaction contre elles, le magistrat d’Amsterdam créa en 1630-1632 une école illustre qui précisément avoua son libéralisme religieux. Elle accueillit ouvertement comme premiers professeurs les deux coryphées licenciés à Leyde le 20 juillet 1619 pour « remonstrantisme » et forcés de quitter leurs chaires, Caspar Barlaeus et Gerardus Johannes Vossius, et elle faillit de peu nommer Galilée et Grotius à deux autres chaires.

LIBERTÉS, CONNIVENCES ET ALTERNATIVES

12Il y eut pourtant des restrictions à la liberté religieuse dans les universités. N’avaient-elles pas toutes été fondées, dans un premier temps, pour assurer la formation de pasteurs protestants de doctrine sûre ? Certaines d’entre elles ne furent que progressivement dotées des autres facultés supérieures. Formellement, l’article 17 des premiers statuts de l’université de Leyde, du 2 juin 1575, faisait obligation à tous les étudiants d’adhérer par serment à la religion professée par l’université et enseignée en son sein. La formule, vague à dessein, copiait celle des autres universités de la monarchie espagnole – mais là-bas elle s’appliquait à la religion catholique. De fait, cette formule faisait obstacle au démarrage de l’université. Elle fut donc abolie dès 1578, de sorte qu’à l’avenir les personnes de toute confession pouvaient s’inscrire. Dorénavant, plus aucune confession de foi n’était exigée des étudiants (contrairement aux professeurs !), et on a pu montrer qu’une bonne partie des étudiants immatriculés en 1579-1591 étaient effectivement catholiques.

13Le 24 avril 1580, Willem van Assendelft, chanoine du chapitre cathédral de Haarlem et licencié en droit, se fit immatriculer à Leyde pour y tenir une pension à l’intention des étudiants catholiques. En 1581, on en comptait vingt-deux et ils s’exerçaient à l’aide « d’un catéchisme jésuitique au nom de Pierre Canisius »10. En 1587, il fut donc cité devant la Cour de Hollande, qui voulut l’accuser d’avoir transgressé les placards contre les « libelles scandaleux » et les « exercices papistes ». Mais, sans trop s’occuper du cœur de l’affaire, l’université se cabra tout de suite contre cet empiètement sur les privilèges fixés dans ses statuts, en particulier le privilegium fori qui la rendait seule juge de ses suppôts. Non sans quelque paradoxe, étant donné l’offensive de calvinisation que l’université incarnait, elle s’opposa donc fermement au procès contre le chanoine, qui fut acquitté, sous la simple condition de « ne pas lire ou enseigner quelque chose qui aille à l’encontre de la religion réformée ». Ce jugement en termes négatifs fixa pour l’avenir une certaine tolérance confessionnelle dans l’enceinte universitaire, tant que la religion réformée n’y fût pas ouvertement attaquée.

14En 1625, les étudiants catholiques étaient assez nombreux à Leyde pour que les jésuites pussent créer parmi eux une congrégation, qui devait subsister jusqu’en 166611. D’ailleurs, les prêtres établis semi-clandestinement à Leyde, ville où la municipalité prônait entre-temps une orthodoxie rigoriste, prenaient dès la seconde moitié du xvii^e siècle l’habitude de se faire immatriculer à l’université pour jouir des avantages et exemptions, en particulier le privilège du for académique.

15La situation n’était pas différente dans les autres universités, fondées après celle de Leyde. Bien que formellement réformées, dotées d’une faculté de théologie réformée et censées suivre les rituels de l’Église réformée, elles fonctionnaient pour les étudiants en fait comme des institutions religieusement neutres, conformément à l’ordonnance générale du pays où, en dehors du domaine proprement religieux, l’appartenance confessionnelle était mise entre guillemets pour le bon ordre de la société, pour la cohésion sociale et pour la paix publique. Vu sous cet angle, il n’y eut guère de raison pour les catholiques de quitter leur pays pour aller étudier ailleurs, et de fait, nous trouvons dans les matricules universitaires des Provinces-Unies de nombreux noms catholiques, jusqu’au plus haut niveau de l’Église et de l’État. Ainsi, après avoir passé deux ans à Louvain, le futur vicaire apostolique Jean van Neercassel, fils d’un brasseur de bière et échevin resté catholique de la ville de Gorcum, se fit en 1644 immatriculer à Utrecht, l’université où le professeur Gisbertus Voetius incarnait au même moment l’orthodoxie calviniste la plus rigoureuse.

16Cette attitude bienveillante ou neutre des laïcs catholiques n’était pas forcément vue d’un bon œil par les autorités catholiques elles-mêmes. Contraints de maintenir l’unité de leur Église contre les contaminations hérétiques, les pressions protestantes ou les glissements vers la nouvelle Église publique, puis de dessiner une stratégie de survie collective et de récupération confessionnelle, les chefs de l’Église catholique aux Pays-Bas développaient alors une stratégie de formation alternative. Ils étaient en cela fortement soutenus par le pape et, initialement, par le roi déchu Philippe II. Le pape Clément VIII estima dès 1603 qu’un étudiant immatriculé à Leyde était de ce fait excommunié12. Le clergé séculier, subsistant dans une semi-clandestinité, rejoignit l’attitude pontificale et réorienta les étudiants catholiques vers des universités confessionnellement sûres, c’est-à-dire Louvain, Douai et Dole (en Franche-Comté) dans le territoire du roi toujours considéré par eux comme le souverain légitime, et aussi, initialement surtout, Cologne, la métropole de toujours qui figurait comme la capitale culturelle de la Rhénanie et des provinces de l’Est des Provinces-Unies, et qui était une bonne alternative en temps de guerre.

17À Louvain, on fonda de nombreuses bourses, en particulier dans les paedagogia et collèges du Château, du Pape, de la Trinité et de Viglius, puis en 1617 un collège spécial dit Pulcheria (de la Belle Vierge) pour les étudiants du diocèse de Haarlem venant surtout de la province de Hollande. Dès 1603, les chefs catholiques de l’archidiocèse d’Utrecht avaient fondé à Cologne un collège spécial pour la Mission de Hollande, le Collegium Alticollense (de la Haute Colline), formellement inauguré en 1611, dont la tâche principale était de former des prêtres séculiers sûrs et bien instruits13. Les jésuites de Cologne de leur côté y transformaient le Gymnasium Tricoronatum, un des trois grands collèges des artiens, en une institution de choix pour la formation des élites néerlandaises laïques. Douai était doté de plusieurs bourses et collèges de résidence, dont un pour la Gueldre, province qui, dès 1591, pouvait profiter du grand collège jésuite de la ville limitrophe d’Emmerich sur le Rhin, appartenant à l’archidiocèse d’Utrecht mais sise dans le duché de Clèves14. Tout comme le collège jésuite d’Anvers, ceux d’Emmerich et de Cologne jouaient un rôle primordial dans les efforts de reconquête catholique et de diffusion de livres sûrs.

18De fait, les autorités séculières ne semblent avoir réussi à maîtriser ainsi le curriculum d’études que de ceux qui se destinaient à la prêtrise, les autres étudiants s’estimant libres d’étudier où cela les arrangeait. En faisant le bilan d’une population locale d’étudiants (en l’occurrence celle de la ville de Zutphen, capitale d’un des trois districts de la Gueldre), on découvre bien une surreprésentation des universités de Cologne et, dans une moindre mesure, Louvain, parmi les choix des étudiants catholiques, mais pas d’exclusive15. Certains fréquentaient ensuite une université de la République, et la majorité prit son grade indifféremment dans une université dépourvue d’une forte empreinte confessionnelle, soit au cours du grand tour, soit dans les Provinces-Unies : Harderwijk, Franeker, Utrecht ou Leyde. Tout au plus peut-on déceler parmi les étudiants issus du noyau confessionnel dur de la communauté catholique locale une tendance à privilégier Cologne. Les familles nobles qui protègent les prêtres et leur procurent dans leurs châteaux le gîte et une chapelle où célébrer la messe, et les familles qui elles-mêmes fournissent les prêtres séculiers ou réguliers tiennent à marquer leur orthodoxie et à donner le bon exemple.

19Pour les étudiants étrangers, cependant, l’ancienne école illustre de Harderwijk, élevée au statut d’université de plein droit pour la province de Gueldre en 1648, fonctionnait comme une université neutre : on y rencontre parmi les gradués en droit et en médecine un très grand nombre d’Allemands catholiques de l’évêché de Münster et alentours, territoires longtemps dépourvus d’université propre. Pour eux, la très catholique Cologne n’était apparemment pas une alternative viable. L’orientation culturelle de leur territoire, ou tout simplement la facilité et les considérations financières, primaient visiblement sur la raison religieuse.

INTERDITS

20Le roi d’Espagne, quant à lui, proclamait dans un édit du 26 mars 1582 que les étudiants de la prétendue université de Leyde, érigée à son insu et contraire à la sainte foi catholique, seraient dorénavant considérés comme hérétiques ou du moins suspects d’hérésie16. Ils seraient inaptes à prendre bénéfice ou à remplir des charges dans la monarchie espagnole – qui, rappelons-le, comprenait le territoire voisin des Pays-Bas méridionaux avec lequel les rapports professionnels étaient intenses sur bien des plans, à commencer par les juristes. Corrélativement, les États de Hollande et de Zélande interdirent à leurs ressortissants, par un placard du 12 mars 1591, d’aller étudier à Louvain, Douai ou Dole, les trois universités sous régime ennemi, et en général dans toute université se trouvant sous la domination du roi d’Espagne. Par ailleurs, ceux qui avaient déjà pris leur grade dans une université où ils avaient dû faire le serment d’adhérer aux « erreurs et superstitions romaines », ne sauraient être admis comme avocats devant la Cour de Hollande17. Toute infraction serait punie d’une amende de 300 florins par an au profit du séminaire réformé de Leyde, le collège des États nouvellement formé18.

21Ce placard fut renouvelé exactement quatre ans plus tard, le 12 mars 1595, et dès le 4 avril 1596, les États généraux en étendaient la validité à l’ensemble du territoire de la République en augmentant l’amende à 1 000 florins par an19. En outre, ceux qui auraient fait leurs études dans des écoles jésuites (là, c’étaient surtout les universités de Douai, Dole et Cologne qui étaient visées, mais aussi les collèges d’Anvers, Emmerich et Münster) ou obtenu leurs degrés dans une université relevant de la monarchie espagnole, seraient inaptes à remplir des charges publiques. Entretemps, les États généraux avaient déjà formulé des interdictions d’études dans les universités « jésuites », en particulier celle de Douai, considérée comme particulièrement dangereuse20.

22En effet, grâce à l’offensive des jésuites douaisiens en faveur de la Réforme catholique, Douai fonctionnait vers la fin du xvi^e siècle probablement comme le repaire des catholiques purs et durs des provinces du nord. Prenons le cas du jeune Blasius Boucquet, fils cadet de Johan Boucquet, qui avait été essayeur puis directeur de la Monnaie de Hollande à Dordrecht. Après avoir étudié au collège de Delft et « demeuré quelque bonne espace de temps tant à Arras qu’en l’université de Douay pour s’avancher en l’estude des droictz », Blasius souhaite se rendre en Italie pour y apprendre l’italien et poursuivre ses études à Bologne (où il veut prendre son grade) ou ailleurs. Or, il a besoin d’une autorisation de sortie de son souverain légitime s’il veut un jour être admis à postuler dans les cours et conseils de Sa Majesté. Il envoie donc une requête au roi demandant l’autorisation et une petite subvention, en y joignant l’attestation d’un notaire de Douai en faveur de l’authenticité de sa foi catholique, du 13 mars 1591. Blasius allègue que ses parents « souffrent de grands dommages pour n’avoir pas voulu changer de religion », et de fait, son père avait perdu sa charge de directeur qui était passée à son beau-frère Cornelis van Blijenburg qui, lui, avait embrassé la religion réformée, ce qui ne l’empêcha pas de faire en 1599 le voyage de Rome. Johan Boucquet n’était cependant pas vraiment dans le besoin. Il possédait des propriétés dans les environs de Dordrecht et à La Haye, où il s’était retiré, et son fils Willem se rendit encore en 1598 à Orléans au cours de son grand tour21. La mention même du désir de Blasius de s’établir dans le territoire de Sa Majesté atteste cependant qu’il avait bien choisi son camp : resté résolument catholique, il s’opposait aussi résolument au gouvernement rebelle du Nord.

23Un nouveau placard du 26 février 1622, consécutif à la fin de la Trêve (1609-1621), rappela l’interdiction de fréquenter « les écoles sises dans les territoires du roi d’Espagne, dans les pays ennemis, ou d’autres collèges des jésuites », sous peine d’amende de 100 florins par mois et par enfant22. Les mesures ne visaient donc pas vraiment les universités catholiques en tant que telles, mais plutôt les territoires ennemis et un adversaire confessionnel tout particulier : les jésuites. De fait, si, faute de sources fiables, nous ne disposons pas de relevés systématiques des étudiants néerlandais à l’étranger, le journal professionnel (Manuale) du vicaire apostolique Philippus Rovenius, qui couvre la période 1615-1651, mentionne de nombreux étudiants se préparant à la prêtrise non seulement à Cologne et Louvain, où la Mission de Hollande avait des collèges, et à l’université de Douai (ainsi Hermannus Jacobi Croon et Jacobus Hoochwout de Haarlem, Tilman Henrici van Gestel d’Utrecht, et Jacobus Heermans alias Tackius d’Amsterdam), mais aussi au séminaire d’Anvers, à l’Oratoire de Paris, chez les jésuites d’Emmerich (Johannes Ingenuland de La Haye), et même à Passau (Johannes ter Braeck de Delden)23.

24Pour ce qui est des universités proprement espagnoles, l’interdiction d’étudier en territoire espagnol était de pure forme, car il n’y a guère eu d’étudiants néerlandais en Espagne, même avant la séparation. Il en allait tout autrement pour les territoires sous régime bourguignon puis habsbourgeois, en particulier Louvain. Quelques sondages suffiront24. Pendant l’année universitaire septembre 1616 – août 1617, la première dont la matricule soit conservée après la grande lacune dans la documentation lovaniste pour cette période clé (1569-1616), 34 étudiants provenant des Provinces-Unies se firent inscrire à Louvain, soit 7,4 % du total de l’année (N = 462) ; 19 d’entre eux (4,1 %) provenaient de la province de Hollande. On comptait parmi eux d’ailleurs le plus célèbre des étudiants hollandais : Cornelius Jansenius de Leerdam, immatriculé le 15 mars 161725.

25Trente ans plus tard, au cours de l’année civile 1649, 38 des étudiants inscrits à Louvain venaient de la République néerlandaise, soit 7 % du total de 542, auxquels il faut maintenant ajouter 34 étudiants provenant des Pays de la Généralité récemment annexés à la République, ce qui met le total à 72, soit 13,3 %. Encore trente années plus tard, au cours de l’année académique (septembre) 1679-1680, le nombre de nordistes a considérablement diminué : 19 sur 449 seulement, soit 4,2 %, ou 37 (soit 8,2 %) si l’on y inclut les Pays de la Généralité. Mais au cours de la période, la part relative de la province de Hollande dans le recrutement septentrional augmentait de 55 à 75 %, sans doute en relation avec l’existence à Louvain de deux collèges destinés aux nordistes, celui du diocèse de Haarlem et le collège Alticollense du diocèse d’Utrecht, transféré vers 1672 de Cologne, jugée trop laxiste. Ensemble, ils couvraient la totalité de la province. Autrement dit, les étudiants catholiques des autres provinces préféraient désormais aller dans d’autres universités, soit dans la République néerlandaise même, soit à l’étranger.

26Pour le xvii^e siècle, nous possédons en outre quelques registres fiscaux du collège établi en 1617 à Louvain par le diocèse de Haarlem, qui montrent qu’un nombre appréciable d’étudiants fréquentaient la ville en dépit de la guerre entre les deux territoires, qui reprit en 1621. Par ailleurs, quasi tous ces étudiants utilisaient initialement un surnom ou alias, parfois leur nom maternel, parfois aussi un pseudonyme au sens propre, probablement pour échapper à la surveillance politique et aux amendes ou représailles qu’ils risquaient à leur rentrée chez eux26.

PROBLÈMES POLITIQUES

27Ce fut, bien sûr, surtout la persistance de la guerre qui rendit Louvain, Douai ou Dole suspectes aux yeux des autorités de la République, mais dans la réalité les interdictions ne portaient guère à conséquence. Dès le début du xvii^e siècle, les cas de refus d’admission d’avocats catholiques devant la Cour de Hollande et Zélande, même ceux qui avaient pris leur grade à Louvain, sont très rares et concernent probablement des cas particuliers dont les modalités exactes nous échappent27. Pour ce qui est des deux degrés professionnels, les licences et doctorats en droit et en médecine, il existait depuis toujours l’alternative d’un degré obtenu durant un grand tour ailleurs. Cette alternative, d’abord d’empreinte culturelle, intellectuelle ou sociale, pouvait maintenant être détournée et utilisée pour une solution religieuse. Ainsi, la validité des diplômes de Padoue était reconnue en raison des particularités du serment dans cette université vénitienne, adaptée aux protestants28. On trouvait donc à Padoue, réunies dans une même organisation, des Néerlandais des deux grandes religions, catholiques et calvinistes, sans même parler de l’occasionnel luthérien. Il en était de même pour les nations germaniques et les communautés d’étudiants des universités françaises, Orléans, Bourges, Angers et d’ailleurs29. À Angers puis à Caen, par exemple, on trouvait en 1627-1633, au milieu d’une pléiade d’étudiants en droit et en médecine réformés, le jeune Pieter van Walenburg (1604-1675) qui, issu d’une famille catholique militante de Rotterdam, devait rapidement devenir un théologien controversiste réputé, promu évêque auxiliaire de Mayence, puis de Cologne, tout comme son frère Adrien, qui avait été lui aussi évêque auxiliaire de Cologne30.

28D’une façon plus générale, pour les élites protestantes néerlandaises, le grand tour à l’étranger semble avoir fonctionné bien plus comme une école de coexistence confessionnelle, d’ouverture au monde et de découverte des autres cultes, en particulier du culte catholique avec son exubérance rituelle, que comme une instance de raffermissement de l’orthodoxie réformée. Les cas de conversion dans l’un ou l’autre sens comme conséquence d’un curriculum universitaire semblent très rares. Bien au contraire, comme les catholiques se sentaient religieusement plus à l’aise hors de chez eux dans les nations germaniques de France et d’Italie et qu’ils s’y trouvaient sur un pied d’égalité avec les réformés, le grand ou le petit tour a dû fonctionner comme un instrument de convivialité préparant à la cohésion sociale et à la paix civile dans leur pays d’origine.

29C’est cependant toujours une suspicion de connivence politique avec l’ennemi qui pouvait gêner la mobilité. Ainsi, l’obligation de prêter dans un territoire catholique un serment qui alla à l’encontre des intérêts de la République néerlandaise, empêcha-t-elle probablement une fréquentation massive d’universités catholiques par des étudiants craintifs. Elle gênait surtout l’obtention d’un diplôme professionnel dans des universités catholiques pures et dures. Politique et religion se couvraient étroitement, bien sûr, et l’on n’est pas surpris d’apprendre que les États généraux décidèrent le 7 juin 1584 que, dans tous les serments exigés devant eux, on devait ajouter la formule « prendre à cœur (voor te staene) la vraie religion chrétienne réformée »31. Le verbe utilisé prête cependant à confusion : fallait-il pleinement adhérer à la religion réformée en tant que membre à part entière, souscrivant à la Confession de Heidelberg, ou suffisait-il de « sympathiser », évitant tout acte hostile mais se résignant à une attitude plus ou moins passive ? Plus tard, beaucoup de magistrats se prévalaient de cette dernière interprétation. Ils préféraient demeurer des liefhebbers, sympathisants, ce qui ne leur coûtait pas grand-chose, tout en les libérant du contrôle tatillon du consistoire réformé et de la discipline ecclésiastiques.

30Peu à peu, cependant, les foyers de la Réforme Catholique, hormis Louvain, disparaissaient de la liste des universités fréquentables pour les juristes hollandais. Ainsi, parmi les avocats admis devant la Cour de Hollande entre 1677 (début de l’enregistrement nominal du lieu d’obtention des diplômes) et 1811, il n’y en eut aucun qui fût gradué à Cologne ou à Pont-à-Mousson, universités pourtant encore assez largement fréquentées par les catholiques de la République, seulement dix-sept de Louvain (dont deux furent obligés de renoncer à leur serment lovaniste) et un de Douai, mais plus de 150 gradués d’Orléans, sans parler de ceux de Bourges, Poitiers, Angers, Caen et Reims. En fait, la Cour de Hollande refusa à quelques rares occasions de faire admettre un avocat doté d’un diplôme obtenu dans une université catholique, à savoir à Louvain (un en 1649, deux en 1653, encore un en 1660, 1714 et 1720) et à Rome (Jacob van Ring de Delft, 1656), soit par conséquent des institutions ressortissant au roi d’Espagne ou au pape. Cornelis Swanenburg, de Leyde, qui avait étudié à Douai, dut abjurer son serment avant de pouvoir prendre sa licence à Leyde ; mais dès 1597 il y fut nommé professeur de droit, ce qui suppose au moins une conversion formelle32. Tous les avocats incriminés ne furent admis qu’après avoir abjuré leur serment catholique.

31Mais, en règle générale, les gradués étrangers, même catholiques, ne rencontraient que peu d’obstacles. Les médecins, bien sûr, n’avaient pas besoin d’une admission s’ils ne briguaient pas le poste de médecin juré d’une ville, d’un hôpital ou d’une autre institution qui eût pu exiger une profession de foi. Les juristes catholiques, en raison de leur confession, ne pouvaient point exercer des fonctions dans l’administration publique, comme celles de juge, conseiller, secrétaire ou greffier d’une cour de justice, ou briguer des postes de bailli, de magistrat ou d’échevin, puisqu’il fallait pour cela au moins sympathiser avec l’Église publique. Mais la profession libérale d’avocat (comme celles de procureur et de notaire) les laissait libres de leurs actes. J’ai donc pu constater que les deux professions libérales de médecin et d’avocat fonctionnaient comme des refuges professionnels assurant aux catholiques un certain prestige social en dépit des interdictions d’exercer dans la fonction publique. D’ailleurs, d’assez nombreux catholiques obtenaient un grade en droit ou en médecine sans qu’ils semblent par la suite avoir exercé leur métier33.

32Malgré ces restrictions, la fréquentation des universités étrangères demeurait forte. J’ai pu dresser l’inventaire des étudiants néerlandais immatriculés dans l’ensemble des universités néerlandaises et étrangères au cours de l’année 1649, pour laquelle les matricules de toutes les universités néerlandaises existent et sont raisonnablement complètes. Le total des nouveaux étudiants dans les universités de la République néerlandaise où l’immatriculation était en principe unique (les années suivant son séjour à l’université, l’étudiant se faisait simplement « recenser » pour conserver ses privilèges) s’élève à 537, auxquels il faut ajouter 104 étudiants inscrits à l’étranger, dont une soixantaine (près de 10 %) à Louvain, et une dizaine à Cologne34. Inversement, les universités de la République attiraient une proportion plus importante d’étrangers, mais peu d’entre eux semblent avoir été des réfugiés au sens propre.

RÉGULIERS ET SÉCULIERS

33La stratégie du refus des universités protestantes, initialement dessinée par le clergé séculier, ne reçut pas l’agrément de tous les prêtres réguliers, en particulier des jésuites, en dépit de l’appui formel de la papauté et des congrégations romaines. En fait, dès le début de la Révolte, la communauté catholique néerlandaise développait deux stratégies de survie fondamentalement opposées. Les séculiers, réunis dans la Mission de Hollande sous le contrôle du nonce compétent (à Cologne ou Bruxelles) et de la congrégation de Propaganda Fide (érigée en 1621), développaient une stratégie de repli sur soi. Celle-ci s’exprimait dans la fondation de collèges nationaux dans les principales villes universitaires catholiques, Louvain, Douai et Cologne, sans parler de la ville éternelle de Rome elle-même avec son Collegium Germanicum, jadis fondé par des Néerlandais, et le Collegium Urbanum (1627) sous le contrôle de la Propagande, qui admit des boursiers néerlandais à partir de 1668. Ces collèges hébergeaient des étudiants payants ou boursiers, avant tout des séminaristes et théologiens, mais parfois aussi des étudiants d’autres facultés.

34L’idéologie derrière cette stratégie exogène était celle de la continuité. Aux yeux des séculiers, les autorités de la République néerlandaise étaient illégitimes ; les catholiques transféraient donc ailleurs leurs institutions et structures ecclésiastiques et éducatives, en attendant de pouvoir rentrer chez eux, de restaurer leur paysage confessionnel et de continuer comme si de rien n’était. Ce n’est qu’après la guerre de Hollande (1672-1674) déclenchée par Louis XIV – lequel, rétablissant temporairement le culte romain mais trahissant leurs espérances profondes, consomma le désenchantement politique des élites catholiques – que peu à peu celles-ci acceptèrent la réalité en s’y accommodant, mais sans rien lâcher de leurs investissements intellectuels à Louvain.

35Le clergé régulier, pour sa part, avant tout les jésuites, membres d’une organisation à vocation internationale, moins à cheval sur les principes et surtout moins obsédés par le devoir moral de continuer coûte que coûte l’organisation ecclésiastique autochtone, prônaient une attitude plus pragmatique en suivant un double tracé. D’une part, ils estimaient que la fréquentation d’universités protestantes pouvait être permise aux catholiques, voire encouragée dans un but apologétique, comme ils le faisaient à Leyde, où très tôt ils organisèrent même une sorte d’association clandestine d’étudiants catholiques afin de les fortifier dans leur foi. En 1622 encore, le vicaire apostolique Philippus Rovenius leur faisait grief d’absoudre les étudiants de Leyde contre la volonté expresse du pape35.

36L’autre tracé était celui de la formation tridentine pure et dure. En fait, les jésuites néerlandais pouvaient profiter du fait que la République protestante était entourée de territoires et d’enclaves catholiques où les jésuites et autres religieux (tels les bénédictins, franciscains ou dominicains) entretenaient une foule de collèges d’enseignement secondaire, parfois juste au-delà des frontières et fondés à l’intention expresse des adolescents catholiques des Provinces-Unies. Outre les Pays-Bas méridionaux, les évêchés de Liège, Cologne et Münster, la Westphalie, les duchés de Clèves et de Juliers, sans parler des principautés mineures de la région, étaient autant de territoires où le catholicisme dominait ou était au moins formellement toléré. Les collèges jésuites en particulier, tels ceux d’Anvers, de Douai, le Tricoronatum de Cologne, le Paedagogium lorrain de Pont-à-Mousson, ou les grands collèges allemands de Münster, Osnabrück, Paderborn, Fulda, Emmerich, Düsseldorf et d’autres villes, souvent augmentés d’un cursus en philosophie et théologie et parfois assortis d’un séminaire, embrigadaient la jeunesse catholique néerlandaise pour ensuite la faire passer directement dans les universités dominées par leur ordre.

37C’est précisément cette emprise jésuite de tendance laxiste sur la jeunesse catholique qui conduisait les autorités de la Mission de Hollande à supprimer vers 1672 le collège néerlandais à Cologne pour le transférer à Louvain, tout en poussant occasionnellement la jeunesse vers les oratoriens de Malines, le séminaire Saint-Magloire de Paris ou le collège oratorien d’élite de Juilly près de Paris. En effet, l’université de Louvain, où les jésuites n’avaient pu prendre pied, avait entre-temps évolué dans un sens rigoriste, voire janséniste, et rejoignait ainsi l’idéologie dominante parmi le clergé séculier néerlandais. Peu à peu on en arriva donc à une double orientation universitaire, l’une en fonction des choix faits par le clergé séculier, toujours près de la patrie et majoritairement enclin au rigorisme, l’autre correspondant au réseau jésuite plus largement disséminé à travers l’Europe et de tendance plus laxiste.

QUATRE STRATÉGIES DE BASE

38En conclusion, quelles stratégies de fréquentation universitaire les catholiques néerlandais ont-ils développé, ou leur furent-elles imposées ? On peut en distinguer globalement quatre36. La première stratégie se développe en relation étroite avec la structure du système éducatif lui-même : le premier choix, en effet, est celui du collège de niveau secondaire (l’école latine, comme on l’appelait dans les Provinces-Unies). Celui-ci était très souvent fonction de l’implantation d’ordres enseignants dans le système paroissial : les prêtres envoient les jeunes de leur communauté de préférence dans les écoles de leur propre ordre ou congrégation. Comme ces collèges sont souvent incorporés dans les universités, il s’ensuit un choix universitaire logique pour la continuation des études sur place. Il en est ainsi à Cologne et à Pont-à-Mousson pour les jésuites, mais également, mutatis mutandis, pour les séculiers à Louvain, où les grands collèges (les paedagogia) fonctionnent comme avant-postes de l’université.

39La deuxième stratégie se situe à l’opposé de la première : elle consiste justement en l’immersion consciente, à finalité apologétique, des catholiques dans le milieu protestant. Depuis le début, elle a eu ses protagonistes, bien décidés à ne pas se résigner à ce qu’ils considéraient comme une spoliation et à continuer d’occuper les lieux qui leur revenaient de droit. Dans le cas concret de la Hollande, cela revenait à rester sur place, sans aller étudier ailleurs. D’ailleurs, dans la République des Provinces-Unies, le lien entre l’enseignement secondaire et l’université était en principe moins organique que dans maints territoires catholiques. Il est vrai que les étudiants des classes supérieures du collège de Leyde étaient immatriculés comme des suppôts de l’université locale, mais ailleurs les collèges restaient séparés de l’université. Seules les écoles illustres étaient parfois conçues comme une superstructure de quelques chaires dans les collèges, mais elles ne réalisaient pour l’essentiel qu’un curriculum tronqué qui obligeait l’étudiant, de toute façon, à achever ses études dans une université à part entière ou à y prendre son grade.

40La troisième stratégie est de caractère mixte. Elle revenait à choisir pour la première formation de l’étudiant une université catholique sûre, en y ajoutant plus tard une ou plusieurs institutions protestantes, soit au cours d’une pérégrination académique à l’étranger, soit dans la patrie même. L’on peut supposer que cette stratégie visait davantage l’intégration de l’étudiant dans son milieu multiconfessionnel d’origine que la controverse, sans pour autant exclure celle-ci, et qu’elle privilégiait la socialisation dans une élite ou la professionnalisation dans un métier sur le conflit religieux.

41La quatrième stratégie serait plutôt celle de l’indifférence en matière confessionnelle. L’étudiant (ou ses parents) choisit son circuit d’études entièrement en fonction de paramètres non-religieux : la proximité de l’institution choisie, les finances disponibles, le coût des grades, la réputation des maîtres, les matières enseignées, le statut social des actes et gestes para-universitaires, tels que le Grand tour ou la participation aux associations étudiantes, sans même parler d’un facteur difficile à mesurer mais bien réel : la curiosité de l’étudiant pour découvrir du nouveau, soit chez lui soit à l’étranger.

CONCLUSION

42L’on ne saurait donc ramener la problématique à des choix simples. Chaque étudiant avait plusieurs possibilités à sa disposition et les choix réalisés disent quelque chose non seulement sur l’étudiant et son milieu familial et social, mais aussi sur les aspirations que l’étudiant pouvait avoir par rapport à la cohésion sociale, la paix ou au contraire le modèle conflictuel des rapports sociaux, sans même parler des choix doctrinaux.

43Une dernière remarque, pour conclure. Cet exposé concerne avant tout le xvii^e siècle. Pour ce qui est des Provinces-Unies, le xviii^e siècle montre quelques évolutions remarquables. D’une part les Églises se figent, et les rapports confessionnels se fixent dans la démographie. Les choix confessionnels sont faits et les conversions se font plus rares. Dans le même temps, le choix d’une université semble se déconfessionnaliser entièrement, abstraction faite de la théologie. Ainsi, pour finir par un exemple éloquent, l’université réformée de Duisburg au pays de Clèves attire dorénavant un grand nombre d’étudiants catholiques des pays voisins, qui, après avoir fréquenté un collège catholique, ne viennent pas seulement pour y prendre un grade mais pour y faire ou achever leurs études dans une atmosphère scientifique d’où les passions confessionnelles partisanes sont désormais évacuées.