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Images et ornements autour des ordres militaires au Moyen Âge

 | 
Damien Carraz
, 
Esther Dehoux

Conclusions

Le regard d’un historien

Philippe Josserand

Texte intégral

  • 1 Toomaspoeg, 2011, p. 25 ; Josserand, 2015, p. 1-2.
  • 2 Elm, 1992 ; Fernandes (dir.), 2010 ; et Toomaspoeg, 2015.

1Depuis près de 40 ans, l’étude des ordres militaires au Moyen Âge a entrepris un profond renouvellement1. Aujourd’hui, sous le coup de colloques internationaux réguliers, de revues spécialisées et de centaines de publications de nature très variée, elle est même devenue difficile à suivre, et, si je ne la taxerais pas de « frénétique » ou d’« autoréférentielle », comme le font les éditeurs de ce livre, je comprends leur sentiment et peux partager l’agacement qui, à trop fréquenter cette historiographie, saisit parfois le lecteur – surtout s’il n’est pas anglophone de naissance. Des articles entiers, des ouvrages même, en certains cas, ne servent à rien, jouant de faux problèmes, de perspectives éculées ou reprenant à l’infini une documentation déjà bien connue. Le présent volume n’est pas de ceux-là, et, sur une thématique encore insuffisamment étudiée, il œuvre pour rassembler des sources nouvelles, pour les confronter et pour en extraire des questionnements neufs. La religiosité des ordres militaires au Moyen Âge est un champ où beaucoup reste à faire. Sans doute y a-t-on progressé depuis que Kaspar Elm, voici 25 ans, a écrit la première approche d’ensemble, mais, en dépit d’intéressantes avancées, la part des inconnues demeure très forte2. Les sources témoignant de la spiritualité des Templiers, des Hospitaliers et de leurs semblables sont différentes de celles qui éclairent cette même matière pour les autres communautés engagées dans la vita religiosa. D’un tel écart on conclut encore, trop fréquemment, que la vie spirituelle des frères n’a pas d’intérêt par comparaison avec celle des moines, des chanoines ou, plus tard, des Mendiants. Bien sûr, ces différentes formes de vie religieuse se fondent sur des expériences tout à fait distinctes, mais les ordres militaires – on ne le répétera jamais assez – s’inscrivent dans le cadre de l’Église, et leurs membres, à ce titre, ont une existence spirituelle à laquelle il est non seulement légitime, mais absolument nécessaire de prêter attention. Sur ces pratiques, sans doute, l’écrit informe moins qu’il ne le fait pour bien des autres communautés. L’image peut suppléer le manque. Les historiens en ont trop rarement conscience, et il faut se réjouir du projet de Damien Carraz et d’Esther Dehoux de consacrer un livre à l’univers visuel des frères et à ce qu’il dit de leurs dévotions.

2Les rencontres de Nanterre et de Clermont-Ferrand, matrices du présent ouvrage, ont été l’occasion de réunir et de discuter un très grand nombre de sources éclairant la religiosité des Templiers et de leurs pairs pour des régions étendues à la France, au nord-est de l’Espagne et à l’Italie. Dans cet ensemble, l’image, de façon tout à fait neuve, s’est taillé la part du lion. Peinte, sculptée, mais aussi orfévrée, elle a bien sûr intégré le sceau, « principal outil de communication du monde médiéval », ainsi que l’a rappelé Arnaud Baudin, tout en sachant faire place aux textes, qu’il s’agisse des inventaires et des procès-verbaux de visites de la fin du Moyen Âge, mis à profit par Damien Carraz, Yoan Mattalia et Sebastián Salvadó, ou de descriptions d’antiquaires plus récentes, accompagnées le cas échéant de relevés, gardant la trace de certains décors disparus, à l’instar de ceux d’Artins, étudiés par Christian Davy. En croisant ces diverses sources, en les confrontant, dans un esprit authentiquement interdisciplinaire, le livre fait œuvre utile et il est à souhaiter que sa démarche encourage dans l’avenir des prospections de terrain et des recensements qui pourraient être à la source de découvertes nouvelles. On ne trouve que ce que l’on cherche et, en matière de décors peints, où l’historiographie des ordres militaires peut encore beaucoup affiner son regard, il y a urgence à le faire, plusieurs réalisations menaçant de se perdre, comme les quatre panneaux du cul-de-four de la chapelle templière de Ruou, actuellement exposés aux intempéries.

  • 3 Cadei, 1995, en particulier p. 35.
  • 4 Nicholson, 2001b, p. 156-158 ; Demurger, 2005, p. 168-173 ; Josserand, 2014, p. 205-206 ; et Curzi (...)
  • 5 Vaivre, 1997.
  • 6 Josserand, 2012.

3Aujourd’hui, au Temple et dans les autres ordres militaires, le mythe des églises rondes, créé par Viollet-le-Duc, a vécu. Dans les synthèses historiques les mieux averties, on s’accorde en général à suivre Antonio Cadei et à parler de l’existence d’un « langage templier », qualifié de simple et fonctionnel et tenu pour sobre en matière de décoration3. Helen Nicholson et Alain Demurger l’ont fait et, récemment, dans une première étude d’ensemble de l’implantation des Templiers en France, je me suis inscrit dans leur pas, nuançant à peine le constat, sur la foi des analyses menées par Gaetano Curzi, notamment pour Cressac ou Montsaunès4. À lire le présent volume, il ressort que l’aspect rudimentaire du décor des églises du Temple et de l’Hôpital, lié à l’hostilité cistercienne trop bien connue, est lui aussi un mythe, qui, comme celui des églises rondes, devrait céder la place – et sans doute beaucoup plus vite. En effet, dans l’univers visuel des frères au Moyen Âge, l’image était extrêmement présente. Peinte, sculptée, mais également orfévrée ou imprimée, elle informait l’existence des Templiers et de leurs semblables. Bien sûr, aujourd’hui, ce sont les lieux de culte qui en parlent d’abord, mais, à l’époque, l’image s’offrait dans plusieurs espaces des commanderies, dans des salles communes, dans le cloître – quand il existait – ou dans des appartements privés, tel celui du commandeur de Soulomès, analysé par Virginie Czerniak. Là comme ailleurs, toutefois, il reste bien peu de chose des décors profanes qui ont existé, et l’ouvrage, logiquement, se concentre sur la peinture murale des églises dont il ne faut jamais oublier que beaucoup, comme à Paulhac, à Montbellet ou dans la petite chapelle hospitalière de Sant Valentí de les Cabanyes, étudiée par Joan Fuguet et Carmen Plaza, étaient entièrement tapissées de couleurs. On trouve dans les pages qui précèdent une belle moisson de décors, connus – et parfois revisités – ou inédits. Partout, la dimension religieuse et spirituelle des ordres militaires l’emporte sur leur caractère guerrier, y compris, comme l’a observé Marie Charbonnel, à Chauliac, où se déploie ce cortège de six prieurs hospitaliers d’Auvergne, étudié jadis par Jean-Bernard de Vaivre5, qu’elle offre de mieux identifier et qu’elle propose de lier à une volonté de commémoration funéraire. Dans cette expression, les Templiers et leurs pairs ne semblent pas avoir fait preuve d’une réelle originalité. À travers leurs décors d’églises, comme sur leurs sceaux, on retrouve le Christ, la Vierge, les apôtres et, moins fréquemment, des saints guerriers – même Georges, auquel Esther Dehoux consacre une belle réflexion – ou des scènes de bataille. Raisonnant pour le Sud-Ouest et reprenant les analyses de Montsaunès, Paulhac, La Croix-au-Bost et Lavaufranche, Cécile Voyer discerne dans leurs peintures l’affirmation d’une appartenance à l’Église universelle en même temps qu’un ancrage local et diocésain, percevant admirablement cette « tension entre l’horizon du martyre en Terre sainte et l’activité des frères dans les provinces » qui est le sens même de l’action des ordres militaires et, en bien des cas, la raison ultime de l’engagement de leurs membres6. Dans ces terres comme ailleurs, le livre, de façon récurrente, rappelle l’ambition des ensembles artistiques mis en œuvre. L’auteur, pour le Sud-Ouest, parle d’inventivité, de créativité, d’inscription dans des traditions visuelles précises et élaborées, tandis que Damien Carraz souligne la qualité de certaines réalisations utilisant des pigments précieux ou des techniques novatrices comme, par exemple, à Paulhac, à Montbellet, à Lavaufranche et à Plaincourault, où la fresque a été associée à la détrempe.

  • 7 Nicholson, 1995 ; Nicholson, 2001a ; et Josserand, 2004, p. 33-228.

4Souvent trop peu familier de l’image, l’historien des ordres militaires trouvera beaucoup à apprendre dans les développements qui précèdent. Au Temple comme dans les autres ordres, les décors d’églises et les ornements servant au culte qui, en 1309, faisaient la fierté de Jacques de Molay face à ses juges infirment l’idée, répétée à satiété, d’un déclin passé le milieu du xiiie siècle. Bien des réalisations, en effet, sont nées dans le dernier quart du siècle, à Paulhac, à La Croix-au-Bost, à Lavaufranche et à Ruou, voire au tournant du suivant, à Montbellet, à Auzon et à Périgueux. Cela supposait, à l’échelle des communautés, une capacité d’investissement, un dynamisme, bref, comme l’a rappelé Cécile Voyer, « d’importants moyens financiers », et cela, même si, comme à Soulomès, au début de l’époque moderne, la commande pouvait être passée à des ateliers locaux, relativement peu onéreux. Toutes ces images, quelle que soit leur nature, étaient des offrandes à Dieu, mais elles avaient aussi, pour beaucoup, une fonction de publicité et de propagande. Bien des questions se posent ici, auxquelles le livre est attentif, même s’il ne peut toujours offrir de réponses satisfaisantes, et il va de soi qu’il est important de bien réfléchir aux espaces où ces programmes s’inscrivaient, aux commanditaires comme aux publics qui étaient les leurs. L’impact d’un décor n’était pas le même selon que l’église qui l’abritait était dotée ou non d’un caractère paroissial. L’intention de représentation, à mon sens, n’était pas pour autant nécessairement différente et, au Moyen Âge, on le sait, messages et commentaires cheminaient autant par l’ouïe que par la vue directe. Ainsi, des objets proposés au petit nombre ont pu avoir, en termes d’image, un authentique retentissement, et il existe dans l’ouvrage bien des exemples susceptibles d’entrer dans des analyses comparables à celles que Helen Nicholson et moi avons développées à partir de sources écrites, narratives, littéraires ou diplomatiques7.

5En matière de décors peints, les scènes de bataille et les chevaliers en armes exécutés dans les sanctuaires des Templiers ou de leurs pairs – même s’ils se révèlent plus rares qu’on pouvait l’escompter – ont une portée évidente d’auto-représentation. Le fait vaut pour l’église templière d’Artins, où rien ne subsiste plus aujourd’hui, comme pour les couvents de Sigena et d’Alcañiz, respectivement aux mains des Hospitaliers et des Calatravans. Dans la couronne d’Aragon, ces images, comme l’ont bien souligné Joan Fuguet et Carmen Plaza, peuvent se doubler de scènes figurant la lutte d’un preux contre des animaux maléfiques, et d’un tel répertoire à la signification éminemment morale, Gaetano Curzi, sans se limiter aux ordres militaires, offre d’intéressants exemples pour l’Italie centro-méridionale, traquant dragons, serpents, lions ou monstres depuis des églises peu connues jusqu’à la contre-façade de San Bevignate, à Pérouse. Rarement représenté au Temple, saint Georges n’en a pas moins été approprié par les frères au xiiie siècle, ceux-ci le tenant pour le justus miles et proclamant par là, d’après Esther Dehoux, jusque dans les prisons capétiennes qu’ils désiraient « poursuivre leur mission, manier les armes à nouveau, mourir peut-être, mais mourir sur un champ de bataille ». Jusqu’au terme de leur histoire, la Terre sainte est demeurée l’horizon idéal des Templiers et – plus qu’on veut le dire – de leurs semblables. L’image en est la preuve éclatante, peinte bien sûr, mais ici, plus encore peut-être, imprimée ou orfévrée. Dans certains décors, Jérusalem est présente – cela jusque dans les systèmes de faux appareil, chers à Christian Davy, qui renverraient en termes symboliques à ses murailles célestes. Dans bien des sceaux ou des reliquaires, elle l’est plus directement encore, dans sa matière terrestre. Pour ces derniers, on l’observe dans les cas d’Arles, de Sainte-Eulalie-de-Cernon ou de Brindisi, étudiés respectivement par Damien Carraz, Yoan Mattalia et Gaetano Curzi, et Sebastian Salvadó, qui en est un très bon connaisseur, n’hésite pas à faire de tels objets de « reimagined witnesses of a historically distant and biblical Jerusalem ».

6L’historien – qu’il étudie ou non les ordres militaires au Moyen Âge – trouvera dans cet ouvrage matière à apprendre et à penser. Il y rencontrera aussi quelquefois des affirmations qui posent question et qu’il convient, plus qu’elles ne le sont ici, de discuter. Sans doute est-ce une richesse supplémentaire du livre que de pouvoir susciter le débat. Animé de cette conviction, je terminerai ces quelques réflexions conclusives en pointant certains problèmes qui, à la lecture, m’ont plus particulièrement frappé. Œuvrant à mettre au jour l’univers visuel des Templiers et de leurs semblables, le livre l’a logiquement rapporté à celui des autres communautés engagées dans la vita religiosa. La comparaison est instructive et peut-être le serait-elle plus encore si on conservait mieux présentes à l’esprit les différences qui, en termes d’organisation, distinguaient les ordres militaires au sein de cet ensemble plus vaste. L’étude de Laurent Macé peut y aider : en analysant la figure du miles conversus à travers deux cas emblématiques, l’un d’inspiration cistercienne, l’autre d’inspiration templière, elle offre – entre bien d’autres choses – de rappeler en quoi ces deux modèles, issus de la réforme grégorienne, sont distincts. Grandselve n’est pas Montsaunès : les expériences religieuses de ceux qui s’y sont engagés sont dissemblables et les formes de vie régulière qu’ils ont mises en pratique le sont tout autant. Faire des commanderies un « habitat monastique » et les décrire uniment comme un « lieu de vie communautaire » pose problème, car on sait que ces structures n’étaient pas destinées à accueillir un grand nombre de frères et que, même à leur apogée, elles en ont rarement abrité plus d’une demi-douzaine – des chiffres comme trois ou quatre étant fréquents, bien avant le xive siècle, où, à Chauliac, comme le souligne Marie Charbonnel, demeurait en 1373 un unique prêtre quinquagénaire… Parler de communauté pour les ordres militaires, contrairement à ce qu’on fait pour les Cisterciens, n’est pas toujours aisé. Dans ces conditions, au Temple et à l’Hôpital, il était difficile qu’émerge une « pensée figurative propre ». Les frères – les différents éclairages du livre concordent – se sont toujours intégrés aux courants artistiques qu’ils rencontraient localement.

  • 8 Luttrell, 1964.
  • 9 Forey, 1998 ; Josserand, 2004, p. 121-140 ; Toomaspoeg, 2015, p. 34-38.

7Que peut-on dire des « ambitions artistiques » qui étaient les leurs ? Les éditeurs, dans leur introduction, ont invité les auteurs à ne pas esquiver la question. Globalement, je l’ai dit, l’ouvrage souligne avec force la qualité des réalisations laissées par les Templiers et leurs pairs, auxquels Cécile Voyer n’hésite pas à attribuer « une profonde culture visuelle ». Je crois ici important d’apporter deux bémols. D’abord, la réussite esthétique n’a pas toujours été au rendez-vous. Pour la couronne d’Aragon, Joan Fuguet et Carme Plaza comme Sebastian Salvadó l’ont concédé ponctuellement, et, dans sa belle étude du Quercy, Virginie Czerniak l’a fait valoir de manière explicite, parlant pour les peintures réalisées dans l’église de Soulomès, au début du xvie siècle, d’un « style relativement indigent » qui, pour elle, est le résultat du « travail d’artistes peu tournés, dans leurs exécutions plastiques et graphiques, vers les créations picturales les plus prestigieuses du temps ». Ensuite, je doute qu’il soit possible, sur la seule foi des images, de prêter aux frères des ordres militaires « une culture savante ». Certes, on trouve quelquefois dans les réalisations de leurs édifices des thèmes peu fréquents, comme la Chairete ou « Je vous salue », à Montsaunès, et le repas chez Simon, à Périgueux, qui a été également utilisé pour un sceau de la commanderie teutonique de Wissembourg. Le plus souvent, toutefois, on ignore tout de la commande et on n’est nullement sûr – même à Lugaut et à la tour Ferrande de Pernes, où des débats demeurent – qu’elle émane de frères dont l’intelligence est avant tout pratique et auxquels il est abusif – contre tout ce que l’écrit enseigne – de prêter un intérêt pour la spéculation théologique. Chez eux, celui-ci n’a pu être qu’exceptionnel8, et, si les Templiers et leurs homologues avaient bel et bien une culture, elle était à mon sens de nature bien différente9.

  • 10 Josserand, 2004, p. 373-455 ; Oliveira, 2009.

8De la même manière, je pense qu’il ne faut pas poser d’équivalence trop rapide ni complète entre les frères des ordres militaires et la noblesse, même petite ou moyenne, en imaginant que tous proviendraient de ses rangs. Malgré les acquis de la recherche récente, les archéologues ou les historiens de l’art ont quelquefois tendance à le laisser entendre et le livre n’échappe pas totalement à ce travers10. Peut-on vraiment voir dans les commanderies des « résidences élitaires » où, comme à Périgueux, de « grands personnages poursuivaient les pratiques de la noblesse à laquelle ils appartenaient » ? La lecture des travaux de Marie Charbonnel et de Virginie Czerniak invite à plus de prudence. À Chauliac, au début du xive siècle, l’éthos aristocratique qui se dégage des peintures, pourtant exceptionnelles, dont le prieur Odon de Montaigu a pris l’initiative est décrit comme « ténu » ; à Soulomès, quelque deux siècles plus tard, le commandeur, aux intérêts artistiques indéniables et affirmés, est tenu, selon moi avec justesse, comme participant d’une « humble condition ».

  • 11 Falcão et Pereira, 2001 ; Josserand, 2009 ; Rossi Vairo, 2015, p. 240-241 et 256-257.

9Il reste encore beaucoup à faire pour appréhender l’univers des Templiers et de leurs homologues à sa vraie mesure. Le présent ouvrage, assurément, y contribue. Il ne devrait pas manquer, dans ses questionnements, d’être prolongé pour intégrer de nouveaux espaces, comme l’Orient latin, le monde baltique et l’Occident hispanique, où, par-delà l’allusion faite ici au tympan de Santa María de Taboada dos Freires, en Galice, l’apôtre Jacques, dans ses différentes représentations, peut nourrir d’utiles comparaisons11. Le volume, à n’en pas douter, aura des échos nombreux et il le mérite. Souhaitons-lui d’être lu par les historiens des ordres militaires auxquels, selon moi, il apportera beaucoup, mais aussi par de nombreux autres médiévistes, historiens, archéologues ou historiens de l’art, qui, plus qu’ils le font, ont tout intérêt à faire place aux frères à l’intérieur des questionnements et des réflexions qui sont les leurs.

Notes

1 Toomaspoeg, 2011, p. 25 ; Josserand, 2015, p. 1-2.

2 Elm, 1992 ; Fernandes (dir.), 2010 ; et Toomaspoeg, 2015.

3 Cadei, 1995, en particulier p. 35.

4 Nicholson, 2001b, p. 156-158 ; Demurger, 2005, p. 168-173 ; Josserand, 2014, p. 205-206 ; et Curzi, 2002.

5 Vaivre, 1997.

6 Josserand, 2012.

7 Nicholson, 1995 ; Nicholson, 2001a ; et Josserand, 2004, p. 33-228.

8 Luttrell, 1964.

9 Forey, 1998 ; Josserand, 2004, p. 121-140 ; Toomaspoeg, 2015, p. 34-38.

10 Josserand, 2004, p. 373-455 ; Oliveira, 2009.

11 Falcão et Pereira, 2001 ; Josserand, 2009 ; Rossi Vairo, 2015, p. 240-241 et 256-257.

Auteur

Maître de conférences à l’université de Nantes et membre du CRHIA (EA 1163). Normalien, agrégé d’histoire et ancien membre de l’École des Hautes Études hispaniques et ibériques, il a notamment publié Église et pouvoir dans la péninsule Ibérique. Les ordres militaires dans le royaume de Castille (1252-1369) (Casa de Velázquez, 2004) et codirigé plusieurs livres dont Prier et combattre. Dictionnaire européen des ordres militaires au Moyen Âge (Fayard, 2009), La mémoire des origines dans les ordres religieux-militaires au Moyen Âge (LIT, 2012) et Élites et ordres militaires au Moyen Âge (Casa de Velázquez, 2015).

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