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Images et ornements autour des ordres militaires au Moyen Âge

 | 
Damien Carraz
, 
Esther Dehoux

Dévotions et pratiques sociales au miroir de l'image : études de cas

Sceau du miles conversus. Entre l’idéal cistercien et le modèle templier (seconde moitié du xiie siècle)

Seal of the miles conversus. Between the Cistercian ideal and Templar model (Twelfth century)

Laurent Macé

Résumé

L’objectif de ce travail est d’interroger un type de sources figurées – les sceaux –, documents de petites dimensions qui permettent néanmoins d’envisager sous un angle différent l’apport de l’iconographie dans l’analyse de l’impact symbolique ou emblématique que suscita le développement des ordres militaires auprès des aristocraties méridionales. La diffusion du scellement de cire et de plomb étant contemporaine du succès rencontré par les frères templiers et hospitaliers auprès des élites, cette pratique constitue donc un bon champ d’observation.
une comparaison est proposée entre deux lignages méridionaux dont les sceaux témoignent d’une certaine attirance pour un modèle de miles conversus : d’un côté, les bulles des seigneurs de Montpellier, souvent perçues comme un témoignage de l’univers courtois alors qu’elles illustrent une influence cistercienne singulière et prégnante ; de l’autre, les sceaux des comtes de Comminges montrant une option héraldique qu’il convient d’apprécier dans le cadre des relations très étroites que cette famille princière entretient avec l’ordre de la milice du Temple.

The aim of this study is to examine a genre of figurative sources – seals. In spite of their very small size, these documents allow the consideration of iconography in a different way. Here they are examined in terms of how they contribute to the analysis of the symbolic or emblematical impact that accompanies the expansion of the military orders amidst southern French aristocracies. The spreading of wax and lead seals is contemporaneous with the success of Templars and Hospitalers orders amongst the elite ; this practice, therefore, constitutes a good source of information.
A comparison is proposed between two southern lineages whose seals show a taste for a pattern based on the miles conversus. On the one hand, the lead seals of the Guilhem of Montpellier, often perceived as a testimony of the courtly universe, illustrate a clear Cistercian influence. On the other hand, the wax seals of the counts of Comminges exhibit a heraldic iconography. This must be considered in the context of this princely family’s close connections to the local Templar house of Montsaunès.

Texte intégral

1Au tournant des années 1150, la diffusion du scellement par la cire et par le plomb est contemporaine du succès rencontré par les frères templiers et hospitaliers auprès de la plupart des élites méridionales. Cette pratique de la validation des actes par une empreinte, émanation personnelle de la volonté du sigillant à s’inscrire physiquement dans l’agir et dans l’écrire, constitue donc un bon champ d’observation pour analyser l’impact symbolique ou emblématique – notamment à travers l’héraldique – que suscita le développement des ordres militaires religieux dans des contrées qui leur firent un si bon accueil.

  • 1 Mazel, 2002a ; Macé, 2006a.
  • 2 Nieus, 2006 ; Nieus, 2011.

2On peut déjà relever que cette éventuelle influence est quasiment nulle : il n’existe pas de sceaux princiers, seigneuriaux ou même ecclésiastiques, qui feraient directement allusion à des thèmes iconographiques religieux-militaires ou à un quelconque saint guerrier. À l’exception notable du sceau conventuel de l’abbaye bénédictine de Gellone (1245), où les moines n’hésitent pas à arborer sur le revers un saint guillaume, galopant armé et équipé, sur un imposant type équestre. Autre exception à signaler, celle du prince d’Orange, même si le signe emblématique du cornet qui devient sa marque propre fait davantage référence au héros épique qu’au saint carolingien1. Néanmoins, la représentation du chevalier ayant quitté le siècle, le miles conversus, qu’initia l’exemple produit par le guillaume historique semble appréciée et ravivée par un contexte de croisade, notamment dans un large Midi où les expéditions menées par les Francos outre-Pyrénées alimentent certaines gestes familiales. Une épopée fondatrice dont l’épilogue concret et matériel peut se manifester à travers l’élaboration d’une matrice sigillaire. Celle-ci, à l’évidence, permet d’entretenir la mémoire d’un ancêtre prestigieux qui assure la solidité, la continuité et la légitimité de la lignée2. Deux exemples méridionaux, caractérisés l’un et l’autre par la participation d’un aïeul aux combats menés contre les infidèles dans la péninsule Ibérique, illustrent les options offertes à l’aristocratie par deux grands courants spirituels qui irriguent le xiie siècle : le schéma cistercien et le modèle templier.

Le grand chant du seigneur de Montpellier

  • 3 Macé, 2011.
  • 4 Baumel, 1969, p. 223-224 ; Bedos-Rezak, 1993, p. 22-23 ; et Brunel-Lobrichon et Duhamel-Amado, 199 (...)
  • 5 Leur opposition au sein du monde courtois serait un non-sens (Amado, 2000 ; Brunel-Lobrichon, 2000 (...)
  • 6 Jullian, 1987, p. 36-37.

3Le premier dossier concerne celui des Guilhem, illustre lignage se trouvant à la tête de la seigneurie de Montpellier. Je ne reprends pas en détail une démonstration que j’ai pu mener par ailleurs3. Ce qui a longtemps été considéré comme un sceau illustrant une scène courtoise si caractéristique des assemblées seigneuriales du Midi doit être revu et reconsidéré4. La bulle de plomb, d’environ 40 mm, qu’utilisent deux de ces seigneurs pendant toute la seconde moitié du xiie siècle (Guilhem VII, 1146-1172, et Guilhem VIII, 1172-1202), présente, à l’avers, le traditionnel type équestre de guerre (Pl. 1 et 2). Le cavalier, recouvert d’une cotte de mailles et coiffé d’un casque, tenant un écu en amande du bras gauche, brandit une épée de sa main droite. Le miles monte cependant un cheval marchant au pas de parade vers la dextre, thème iconographique bien connu qu’il est inutile de reprendre en détail. Le revers, quant à lui, est loin de constituer une parfaite illustration de l’idéal troubadouresque. Certes, Guilhem joue d’un instrument qui est l’un des supports conventionnels du grand chant courtois : il pince de sa main gauche une petite harpe décacorde qu’il tient posée entre ses genoux. Mais la polysémie implicite de l’image doit être retenue. Le pouvoir signifiant de certains détails fait qu’il serait bien malencontreux ici de distinguer le profane du religieux5 : la harpe peut être vue comme une référence à un guerrier exemplaire et victorieux, David, dont elle est, avec la vièle, le principal attribut dans l’iconographie des mondes romans6. L’instrument cordophone du seigneur de Montpellier entre en résonance latente avec la harpe du roi biblique.

  • 7 Charvet, 1872, p. 331 et pl. VI, no 3. Cette bulle avait appartenu à E. Dongé, puis à J. Charvet, (...)
  • 8 « Et introibo ad altare tuum/ad Deum lætitiæ et exultationis meæ/et confitebor tibi in cithara Deu (...)

4Si l’on abandonne l’analyse de la bulle utilisée au temps de Guilhem VIII pour regarder celle que fit réaliser son père, Guilhem VII, on peut observer de légères différences. De cette empreinte, il ne subsiste qu’un dessin réalisé à la fin du xixe siècle. Il a été effectué à partir d’un exemplaire détaché de sa charte et conservé dans une collection privée (Pl. 2)7. Les deux types sigillaires sont identiques au précédent modèle, à l’exception de la légende du revers. Cet exergue est composé à partir d’un extrait du psaume 42 dont un passage du verset 4 est ici intégralement cité. L’inscription est assez explicite : + confitebor tibi in cythara d(eu)s d(eu)s m(eu)s (« Je te célébrerai sur la lyre, ô Dieu, mon Dieu »)8. Nous sommes bien dans le registre du sacré et non dans celui de la déclamation poétique ou de l’hommage à la dame aimée. Au sein du corpus sigillaire méridional, cette bulle est le seul document de ce type à livrer une invocation pieuse servant à désigner sans détours la piété affichée du seigneur.

  • 9 Le psaume 42 n’est pas directement attribué à David, mais aux fils de Coré. Cette allusion au roi (...)
  • 10 Le seigneur de Montpellier prend David musicien comme modèle car celui-ci est le roi ordonnateur, (...)
  • 11 Est-ce que cette proclamation ne vise pas à conférer aussi une dimension juridique au scellement ? (...)

5Il faut tenter d’appréhender l’origine d’un tel choix ainsi que les motivations du premier seigneur de Montpellier. La référence à la grande figure de l’hagiographie vétéro-testamentaire ne peut être ignorée9. Toutefois, pour Guilhem VII, il ne s’agit pas de convoquer une quelconque autorité royale, mais bien l’illustre figure du psalmiste qui chante les louanges de Dieu. À travers la reprise d’un thème iconographique qui n’est pas sans évoquer les Vieillards de l’Apocalypse, la personne de Guilhem ne peut en effet être assimilée au roi biblique. À la différence d’une majestas regis, il n’est ni couronné, ni assis de face sur un trône : ce n’est donc pas l’idée de ministère royal qui domine ici10. Dans cette mise en scène très soignée, l’homme fort de Montpellier prend la parole et, sans conditions, proclame sa foi11. Accompagné des vibrations célestes rendues par le son de sa harpe, il se veut avant tout cantor psalmodiant le Créateur.

  • 12 Maurel, 1885, p. 49. L’auteur reprend les allégations de Gariel, auteur du xviie siècle, qui aurai (...)
  • 13 Macé, 2006a, p. 144-148.
  • 14 Macé, 2014a, p. 102-103 ; Macé, sous presse.

6À la lumière de cette citation biblique, il faut reconsidérer les thèses antérieures. Un érudit du xixe siècle avait attribué cette bulle à Guilhem VI (1121-1146), considérant qu’elle rappelait de façon explicite la geste militaire accomplie par ce seigneur en terre d’Hispania : « […] le sceau représente d’un côté Guilhem VI sous la forme du chevalier armé, c’est la première partie de sa vie ; il représente de l’autre côté Guilhem devenu moine et se reposant de ses travaux militaires en vaquant à la prière représentée par la harpe qui rappelle les psaumes de David, c’est la seconde partie de la vie du seigneur de Montpellier12 ». Cette pertinente analyse évoque une structure comparable à celle du sceau conventuel adopté au xiiie siècle par l’abbaye de Gellone : son patron, guillaume, y figure sous les habits du saint à l’avers et du guerrier au revers13. Il est cependant peu probable que la première bulle des Montpellier existât avant le milieu du xiie siècle, la date semble encore précoce et aucune mention diplomatique ne vient attester un tel usage14. Sans doute est-il plus prudent de se tourner vers son fils, Guilhem VII, même si aucune empreinte le concernant n’a, pour l’instant, été retrouvée.

  • 15 La première attestation diplomatique d’un scellement chez les seigneurs de Montpellier apparaît en (...)
  • 16 Son propre père avait participé à la première croisade et à la campagne de Majorque en 1114. La tr (...)
  • 17 Devic et Vaissète, 1875, t. V, col. 1180 (charte d’avril 1156).
  • 18 Mousnier, 2006, p. 94-95. Avec son frère Guilhem d’Aumelas, il concourut au développement de l’abb (...)

7C’est sans doute aux alentours des années 1160 que ce dernier fut l’initiateur et le commanditaire de cette matrice au caractère davidique si prononcé15. Le contexte religieux dans lequel évoluent les maîtres de Montpellier tout au long du xiie siècle est déterminant. Ainsi, Guilhem VI s’est glorieusement illustré sur divers théâtres d’opérations en luttant contre les infidèles, à la fois en Terre sainte et outre-Pyrénées, tout particulièrement lors de la prise de Tortosa en 114616. Laissant derrière lui tant de valeureux exploits, il quitte le siècle en 1146 et devient moine à l’abbaye de Grandselve, établissement qui s’est agrégé à Cîteaux, entre 1145 et 1147. Soit peu de temps après la tournée méridionale de Bernard de Clairvaux, le célèbre théologien cistercien avec qui ce seigneur fut souvent en contact. Le frère Guilhem – « quondam dominus, nunc pauper monachus et pauper Christi17 » – fut appelé à diriger le monastère de Valldaura (diocèse de Tarragone), qu’il fit déménager ensuite à Santes Creus en 1157. Puis il revint comme simple moine à Grandselve pour y mourir. Il fut inhumé en 1162 à l’intérieur de l’abbatiale, près de l’autel majeur – privilège rarement accordé par les statuts de l’ordre18. Le parcours de ce seigneur semble donc donner corps à un idéal de héros chrétien : il est aussi bien combattant des infidèles que protecteur de l’Église, champion de la foi que dévot du Christ.

  • 19 L’un des fils de Guilhem VI, Raimond Guilhem, devient moine à Cluny ; son frère, Bernard Guilhem, (...)
  • 20 Le cartulaire familial conserve pas moins de 34 lettres pontificales adressées à Guilhem VI et à G (...)
  • 21 Sur les relations qu’entretient Guilhem VI avec Cluny et Cîteaux, voir Bernard, 2004, p. 115-116, (...)
  • 22 Se vouer à la guerre sans omettre Dieu et la prière, n’est-ce pas là un des schémas de vie aristoc (...)
  • 23 Guilhem VIII est à l’origine de la confection du cartulaire familial, à la fin du xiie siècle. Dan (...)

8L’attrait déclaré pour les moines blancs et l’attachement à la figure du guerrier converti se pérennisent à travers l’élection de sépulture de Guilhem VII qui désira reposer à grandselve, aux côtés de son père. Durant la seconde moitié du xiie siècle, la cour des Guilhem, si proche de Cluny, de Cîteaux, du Temple19 et de la papauté20, fait figure d’un véritable cheval de Troie de l’orthodoxie romaine dans un Midi si sensible aux sirènes de l’hérésie21. Aussi la double image produite sur la bulle de Guilhem VII semble-t-elle être une référence directe au miles christianus que fut son père, illustre seigneur qui finit par suivre le chemin idéal prôné par Bernard de Clairvaux : celui du changement d’état accompli par le miles quittant les champs de bataille pour devenir moine et chanter les louanges du Seigneur, assumant ainsi la synthèse entre habitus aristocratique et vie régulière22. Dans les actes et sur le plomb, le maître de Montpellier, suivant les préceptes de l’Église romaine et des Cisterciens si impliqués dans le combat antihérétique, se présente comme le parangon du bon prince catholique23.

9Au moment de refermer ce premier dossier, une double conclusion se dégage :

  • dans cette frénésie mémorielle qui caractérise les maisons seigneuriales souhaitant enraciner leur puissance dans le passé épique d’une grande figure24, les Montpellier se singularisent. L’attrayante aura d’un saint guillaume, dont la dépouille est géographiquement proche de la seigneurie, n’a guère joué dans le choix iconographique de Guilhem VII25. Si la dévolution du nom Guilhem est devenue l’évident marqueur lignager des Montpellier et le signe avéré de leur attachement au miles conversus et fundator26, en revanche la vénérable statue du saint patron de Gellone n’entre pas dans l’architecture du mémorial figuré des Guilhemides. Certes, le parcours de Guilhem VI reproduit à s’y méprendre les traits majeurs de son ancêtre carolingien, modèle de héros chrétien27. Mais il n’y eut, pour autant, aucune volonté iconique, aucune captation symbolique du légendaire, ce que d’autres nobles eurent cependant l’intelligence de saisir rapidement à leur compte28 ;
  • plus qu’une évocation des chants suaves et lyriques des troubadours, la bulle des Guilhem rappelle la mélopée du chant humain louant avec vigueur les actions divines. La musique produite sur cette image est celle des cordes, c’est-à-dire celle du cœur29. Ce sceau, unique dans son registre, illustre les gestes et la culture des gens de guerre. Il manifeste d’ailleurs une étape de la promotion chrétienne des chevaliers. Elle s’établit par le rapprochement, à travers la conversion, de deux formes de militia, celle de la prière et celle des armes. Les hommes à l’épée se sont mis en mouvement vers le Ciel. Moins anodin qu’il n’y paraît de prime abord, le programme iconographique de la bulle de Guilhem VII semble élaboré dans un état d’esprit cistercien qui laisse la part belle au souvenir d’un ascendant prestigieux qui a forgé également la fortune du lignage et de sa seigneurie. La formule pieuse imprimée dans le plomb demeure un exemple rare – sans doute le premier attesté au xiie siècle sur une matrice laïque conçue dans l’aire méridionale – d’une profession de foi publiquement affirmée aux yeux de tous30. Elle est la manifestation la plus patente de la promotion et de l’intériorisation des valeurs ecclésiales par un digne représentant de l’élite aristocratique.

L’héritage du comte templier

  • 31 Carraz, 2009c, p. 630.
  • 32 Higounet, 1949, p. 31-33 et 71, no 7.

10Du côté de la Garonne, les maîtres du Comminges sortent progressivement de l’ombre dans la première moitié du xiie siècle. Quelques alliances matrimoniales les y ont préparés. Et aussi le choix de la carte toulousaine que semble jouer Bernard Ier, comte dont on ne connaît même pas la date de début de principat (v. 1114-v. 1145-1150). Ce qui est certain, c’est que son union avec l’héritière de la seigneurie de Muret et de Samatan l’autorise à espérer une tentative d’agrandissement territorial. Après la disparition prématurée de ses deux fils aînés, Bernard II et Roger, le troisième enfant de Bernard Ier, Dodon de Samatan, devient à son tour comte sous le nom de Bernard III (v. 1155-1176). Aux alentours de 1150, vraisemblablement après le retour de Terre sainte du comte de Toulouse Raimond V, ce dernier lui offre une fille de sa maison. De ce mariage naissent quatre enfants mâles. Mais le plus important réside dans l’ultime décision prise par Bernard III. Après avoir dirigé sa principauté pendant plus de 20 ans, il se résout à abandonner son comté, un jour de mai 1176. Il fait alors vœu de devenir templier à Montsaunès, établissement dont il fut le bienfaiteur, et qu’il a sans doute aidé à s’installer dans ses domaines, vers 115631. C’est donc dans l’église de cette commanderie que le comes Convenarum, les épaules recouvertes du manteau de la milice du Temple, se présente devant ses nouveaux frères qui se pressent autour de lui. Il a également convoqué à ses côtés sa cour, ses barons, ses enfants et deux hauts dignitaires de l’Église locale : les évêques de Comminges et de Couserans. Tous ces hommes se doivent d’assister à la dernière distribution de biens qu’effectue le comte sur le départ. À l’issue de cet irréversible geste de conversion, le pouvoir est alors transmis à son jeune fils aîné, le futur Bernard IV, un adolescent que l’on place sous la tutelle de Guilhem d’Aure, custos comitatus32.

  • 33 La première attestation diplomatique de scellage apparaît en janvier 1213, à Toulouse, lors du ser (...)
  • 34 Douët d’Arcq, 1863, no 593 et 594.
  • 35 Devant le roi, le comte rend un hommage lige qui fut scellé : « […] quod omnia ut perpetuam optine (...)
  • 36 Trois chartes du 14 septembre 1226, dans lesquelles des barons de Bernard V reconnaissent se soume (...)
  • 37 Reproductions graphiques des deux sceaux attribués à Bernard V dans La Plagne Barris, 1888-1892, p (...)
  • 38 L’équipement militaire, en général, et la forme de l’écu, en particulier, appartiennent à la fin d (...)
  • 39 L’usage simultané de deux matrices est affaire de circonstances, comme semble l’indiquer par aille (...)

11Le sceau de Bernard IV (1176-1225), cousin du comte de Toulouse Raimond VI, n’est connu que pour le début du xiiie siècle, à travers de bien rares mentions écrites33. Les deux premières empreintes, en cire blanche, qui furent conservées appartiennent à son fils Bernard V (1225-1241)34. Elles prennent la forme d’un double type équestre de guerre : sur une des faces, le comte charge avec une lance portant un gonfanon orné de ses armes ; sur l’autre, il galope en brandissant une épée de la main droite. Cette marque datant de septembre 1226 s’inscrit dans un contexte très précis. Le prince est de retour dans ses terres commingeoises : il revient d’Avignon où il est allé se soumettre au roi de France, Louis VIII, occupé à assiéger la cité35. Le comte se désolidarise alors de son parent toulousain qui se retrouve, dorénavant, quasiment seul face à son souverain. Mais l’empreinte de ce 14 septembre est bien différente de celle qu’il appose 12 jours plus tard, le 26 septembre (Ill. 54)36. Son examen livre d’abord le constat qu’elle est de facture plus archaïque que la précédente ; il indique aussi qu’elle a été effectuée à partir de la matrice de son père, objet que le nouveau comte utilise encore à son profit en ce début de principat37. La coexistence des deux sceaux manifeste une célébration symbolique de la légitimité successorale. Le dossier est en soi passionnant et mériterait de faire l’objet de développements approfondis38. Mais là n’est pas le propos39. Ce qui retient ici l’attention est un choix héraldique remontant à l’époque de Bernard IV, option confirmée ensuite par son fils et l’ensemble de ses descendants. Le sceau, ainsi que divers témoignages vexillologiques, illustre une réflexion menée sur une emblématique qui s’accorde avec l’histoire d’un lignage prétendant s’affirmer dans le paysage politique régional.

  • 40 Veyrin-Forrer, 2000, p. 83 et 90-91. M. Pastoureau reprend également cette définition des otelles  (...)
  • 41 Même s’il inverse les émaux (d’argent à la croix pattée de gueules), L.-Cl. Douët d’Arcq identifie (...)

12Les armoiries des Comminges sont souvent blasonnées de la sorte : de gueules aux quatre otelles d’argent appointées en sautoir, ce qui correspond à un champ rouge sur lequel figurent quatre fers de lance, ou encore, selon certains, quatre « amandes pelées » de couleur blanche40. Si l’on regarde avec une scrupuleuse attention les marques sigillaires imprimées par les deux comtes, on distingue de façon nette, que ce soit sur le bouclier, le casque, la housse du cheval, ou même sur le gonfanon de la lance, une croix latine dont les branches pattées s’évasent et se dilatent jusqu’à se confondre complètement avec la bordure de l’écu41.

  • 42 « E. l baro de la vila e.l senher naturals /[…] E mantas de maneiras demonstran lor senhals :/Las (...)

13Une mention littéraire contemporaine de ces sceaux indique bien comment les hommes de ce temps lisaient et percevaient les armoiries des Comminges. À deux reprises, dans de brefs passages de la Chanson de la croisade contre les Albigeois, sont évoqués les senhals de la famille comtale. Dans le premier, Bernard IV et son frère Roger, vicomte de Couserans, aident les Toulousains à repousser les assauts des hommes de Simon de Montfort. Occasion est alors offerte au poète anonyme de faire s’agiter les étendards frappés d’une croix vermeille. Plus loin dans le chant, lors d’un affrontement qui se déroule sur les propres terres des Bernard, on voit immédiatement paraître, en tête de la troupe, les armes dynastiques à la croix, placées juste au-devant des bannières portées par la maisnie des fidèles vassaux des comtes de Comminges42.

  • 43 La règle latine de 1129 autorise les frères chevaliers à porter le manteau blanc afin de les disti (...)
  • 44 La croix vermeille, symbole d’un sang évoquant le sacrifice du Sauveur, apparaît quelquefois dans (...)
  • 45 Ourliac, 1979, p. 60-61 ; Carraz, 2013, p. 245 et n. 55.
  • 46 Carraz, 2013, p. 245-247.
  • 47 Schenk, 2012b, p. 167-168.

14L’emblème qu’arborent les comtes de Comminges est donc une croix pattée, de couleur rouge sur fond blanc. Des armoiries qui ont subi une légère brisure, comme l’indique sur les sceaux la présence de la bordure dans laquelle viennent se fondre les extrémités des branches. Cette croix pattée de gueules sur une surface d’argent évoque, à l’évidence, les armes que portent, sur leur bannière et autres manteaux blancs, les chevaliers de la milice du Temple43. À l’issue du deuxième concile du Latran, dans la bulle Omne datum optimum (29 mars 1139), le pape Innocent II accorde aux frères le droit de porter la croix vermeille : « Comme preuve que vous appartenez spécialement à l’armée du Christ, vous proclamez toujours, en le portant sur votre poitrine, le signe de la croix vivifiante44 ». Un signe que tout le monde connaissait bien dans la région concernée. En 1170, le pape Alexandre III (1159-1181) autorisa les « Templiers de Comminges à marquer d’une croix tous les paysans et les animaux de leurs domaines et à les placer ainsi sous la protection apostolique45 ». L’action paciaire de l’ordre, protecteur du bétail et des populations désarmées, assimile ses chevaliers à la milice céleste46. Un tel modèle aristocratique, chargé d’assurer la paix sociale en Comminges, ne pouvait que susciter l’admiration d’une dynastie qui cherchait à s’affirmer dans la région. Les liens étroits qu’elle entretient avec les frères à la croix suscitent d’ailleurs un certain enthousiasme au sein des proches cercles vassaliques de l’entourage comtal qui n’hésitent pas à devenir les bienfaiteurs de la commanderie de Montsaunès47.

  • 48 Bernard III est enterré à Saint-Gaudens alors que Bernard IV est inhumé à Montsaunès, en février 1 (...)
  • 49 Higounet, 1949, p. 38 ; Laliena Corbera, 2000, p. 153.
  • 50 Le comte Bernard Ier a détenu entre ses mains l’évêque de Saint-Lizier, durant les années 1125-113 (...)
  • 51 L’identification de ce senhal, attribué pendant bien longtemps à Raimond Roger Trencavel, a été ré (...)
  • 52 « Les Templiers portaient une croix grecque – simple à l’origine – de couleur rouge, cousue sur l’ (...)
  • 53 A contrario, dans la seconde partie du xiie siècle, le comte Bertrand II de Forcalquier, qui a don (...)
  • 54 Carraz, 2010a.

15Ne pouvant reproduire à l’identique les armes des milites Christi, comme l’interdit une règle de base du code héraldique, Bernard IV a eu recours à une bordure qui s’avère être bien pratique pour se distinguer – mais point trop – du prestigieux ordre militaire religieux qu’il avait su combler de ses faveurs48. À travers l’adoption de telles armoiries, c’est manifestement l’histoire familiale et plus précisément celle du père qui se trouvent ainsi magnifiées. Hommage et honneur sont rendus, non seulement au templier Bernard III, mais aussi au grand-père du comte, le premier des Bernard, qui, à la fin des années 1110, s’est illustré dans la péninsule Ibérique, notamment dans la région de Saragosse et de Tudèle, en luttant contre les musulmans. Une gloire acquise aux côtés d’autres princes méridionaux – dont le vicomte Gaston de Béarn – venus aider le roi d’Aragon, Alphonse Ier le Batailleur, dans ses entreprises de reconquête49. Prestige qui n’en cache pas moins d’obscurs démêlés avec l’Église locale50. Il faut également rappeler que, par sa mère, Bernard IV, le Pastoret chanté par les troubadours à la cour de Toulouse, est également le petit-fils du comte Raimondin Alfons Jourdain51. Comme Raimond IV de Saint-Gilles, son père, ce prince avait entrepris le voyage menant à Jérusalem : il décida de se croiser contre l’infidèle, avec le roi Louis VII, avant que le cistercien Bernard de Clairvaux ne lance son appel à Vézelay, en août 1146. Autant de références et d’éléments qui tendent à montrer que le Commingeois baigne dans une atmosphère motivée par une idéologie du juste combat, celui mené sous l’égide de la croix teintée du sang du Sauveur52. L’esprit de croisade irrigue les piémonts pyrénéens, tout comme l’horizon montpelliérain53. La défense de la foi, à travers les différentes formules proposées, fait accourir les aristocraties régionales54.

  • 55 Macé, 2011, p. 301-307.
  • 56 « Deus in adjutorium meum intende, Domine ad adjuvandum me festina » (Psaume 69, 2). À l’avers, la (...)
  • 57 Pour les xiie et xiiie siècles, Guilhem VII de Montpellier et Bernard V de Comminges sont, à notre (...)
  • 58 Les citations scripturaires sont monnaie courante sur les sceaux ecclésiastiques, alors que les pr (...)
  • 59 L’usage de la matrice paternelle, en 1226, est sans doute liée à des questions de légitimité qu’il (...)
  • 60 Voir la dévotion du comte de Toulouse Raimond V qui demande à Saint Rémi de lui apporter la victoi (...)
  • 61 Montpellier et Comminges portent leur invocation pieuse au moment de l’apparition du cri de guerre (...)
  • 62 La seconde matrice de Sanche VI le Sage, roi de Navarre (1150-1194), qui est réalisée dans les ann (...)
  • 63 Dans les années 1240, Guilhem de Montanhagol interprète ainsi le nom de Comminges : « Comte de Com (...)

16Règne également un certain esprit, celui de la mémoire lignagère, une memoria qui vise à entretenir le souvenir des deux prestigieux prédécesseurs, le guerrier du Christ et le miles conversus. La démarche est identique à celle qu’ont suivie les seigneurs de Montpellier, dont Bernard IV a d’ailleurs épousé l’héritière, Marie, fille de Guilhem VIII, en 119755. Son fils Bernard V prolonge d’ailleurs le mouvement et va même plus loin dans cette exaltation positive de la mission familiale. Dans l’espace réservé à la titulature, il n’hésite pas à remplacer le titre comtal, qui se déroule dans l’exergue de son revers à l’épée, par une éloquente demande de protection. La citation est directement extraite d’un psaume : « Dieu, viens à mon aide, Seigneur, viens vite à mon secours56. » L’association de l’écu staurophore à l’invocation pieuse confère à ce sceau un discours sémiotique particulièrement singulier57. Signe évident de dévotion, la formule gravée et dédiée au Père protecteur doit avoir l’efficace de la prière. Elle appartient au domaine de l’incantation, du texte invocatoire58. À travers le lien étroit qu’elle entretient avec le salut, elle ne fait que souligner le caractère performatif de l’image. Et en cette année 1226, date de la croisade royale menée dans le Midi par le roi Louis VIII, l’appel à Dieu n’était pas un recours accessoire59. Par ailleurs, l’insertion d’une allusion à la protection ou à l’intervention divine est un geste fort dans la construction de l’affirmation politique60. Sur l’avers, entre le patronyme et le titre, l’incise Dei gratia souligne une volonté de mettre en valeur l’origine transcendante du pouvoir comtal. Quant à l'invocation pieuse, elle donne une dimension religieuse évidente à l’exercice du métier des armes61. Et semble avoir la faveur de certains grands de ce temps62. Les contemporains du comte n’y sont d’ailleurs pas insensibles : pour certains troubadours, le cavalier à la croix apparaît comme une véritable incarnation de la protection qu’il est en mesure d’assurer à l’ensemble de ses sujets63.

  • 64 Geliot, 1660.
  • 65 Fiancette d’Agos, 1854, p. 64.

17La geste du lignage commingeois est d’ailleurs savamment entretenue au fil du temps. Elle garde un lien fort avec le Temple et les croisades, comme l’indiquent les gloses parétymologiques des temps modernes visant à expliquer la genèse de l’héraldique comtale. Au xviie siècle, il est rapporté que les otelles sont des amandes pelées qui rappelleraient les prétendues déclarations prononcées par Bernard III lors de sa conversion : « En croyant nous amandons64. » Devise pour le moins anachronique qui a pourtant la vie dure. Et qui trouve une autre origine, deux siècles plus tard : « Arnaud de Comminges, vicomte de Couserans, ayant reçu deux blessures à la bataille de Mansourah, et deux autres en allant secourir le comte de Poitiers, frère de Saint Louis, prit en souvenir de gueules à quatre cicatrices d’argent65. » Si la devise conserve un souvenir assez confus de la croix pattée des Templiers (« en croyant »), la forme même de ses branches qui se confondent avec la bordure crée une ambiguïté sur l’espace construit par les meubles de couleur blanche. Ces derniers évoquent aussi bien les amandes que les fers de lance ou encore les glorieuses blessures obtenues sur un champ de bataille oriental valorisant le service dû au très saint roi des Francs.

  • 66 Baudin, 2012a, p. 52.

18Avec le cas bernardin, l’admiration pour le Temple et pour la notoire conversion d’une grande figure tutélaire l’emporte sur la personnalité du sigillant. L’ultime décision du comte Bernard III – qui finit ses jours dans l’établissement templier de Montsaunès avant l’année 1184 – n’est pas sans rappeler un précédent, celui du comte de Champagne, Hugues Ier (1093-1125), qui répudie sa femme et déshérite son fils pour transmettre tout son patrimoine à son neveu. Ceci étant réglé, il décide de gagner la Terre sainte où il revêt l’habit des frères, assurant à l’ordre naissant une publicité retentissante66.

19Pour les Comminges, l’attribut familial prime. Au tournant du xiiie siècle, la conscience lignagère se construit sur un capital symbolique inédit et une commémoration réactivée qui s’enracine dans une histoire, somme toute assez fraîche, pour cette jeune principauté. Elle se poursuit chez Bernard V qui conserve pieusement, comme une relique, la matrice – dans tous les sens du terme – léguée par son père. Une matrice comtale qui se conçoit comme un véritable creuset de l’identité dynastique et qui doit assurer la pérennité du pouvoir. Elle sert de miroir légitime à une pratique anthroponymique qui s’est récemment instaurée, au début du xiie siècle. La répétition des modèles anciens est avant tout un archaïsme revendiqué visant à rappeler une antiquité de bon aloi. L’essentiel est donc là, dans l’appartenance à la parentèle, enjeu véritable de la représentation armoriée. Il s’agit d’une préoccupation identitaire forte qui exprime à la fois légitimité dynastique et continuité du pouvoir, mémoire des hauts faits et prestige hérité des ancêtres.

Pl. 1 : Dessin du revers et de l’avers de la bulle de Guilhem VIII, seigneur de Montpellier (1172-1202).
M. Oudot de Dainville, Les sceaux conservés dans les archives de Montpellier, Montpellier, 1952, p. 28.

Pl. 2 : Dessin de l’avers et du revers de la bulle de Guilhem VII, seigneur de Montpellier (1146-1172).
J. Charvet, Description des collections de sceaux-matrices de Monsieur E. Dongé, Paris, 1872, pl. VI, no 3.

Notes

1 Mazel, 2002a ; Macé, 2006a.

2 Nieus, 2006 ; Nieus, 2011.

3 Macé, 2011.

4 Baumel, 1969, p. 223-224 ; Bedos-Rezak, 1993, p. 22-23 ; et Brunel-Lobrichon et Duhamel-Amado, 1997, p. 60-61.

5 Leur opposition au sein du monde courtois serait un non-sens (Amado, 2000 ; Brunel-Lobrichon, 2000).

6 Jullian, 1987, p. 36-37.

7 Charvet, 1872, p. 331 et pl. VI, no 3. Cette bulle avait appartenu à E. Dongé, puis à J. Charvet, érudit qui avait rassemblé près de 638 sceaux et matrices. L’empreinte proviendrait, avec d’autres pièces médiévales, d’une autre collection acquise par Dongé, celle de M. de Belleval, descendant d’une famille montpelliéraine qui détint l’office de maire perpétuel sous l’Ancien régime, fonction qui lui permit d’avoir accès aux archives de la ville.

8 « Et introibo ad altare tuum/ad Deum lætitiæ et exultationis meæ/et confitebor tibi in cithara Deus Deus meus » (« Et j’irai vers ton autel, vers le Dieu de ma joie et de ma jubilation, et je te célébrerai sur la lyre, ô Dieu, mon Dieu »). Un autre extrait paraît fort éclairant pour la lecture de ce revers : « Confitemini Domino in cithara/in psalterio decem cordarum psallite illi » (« Célébrez Dieu sur la lyre, jouez pour lui sur la harpe à dix cordes », Psaume 32, 2).

9 Le psaume 42 n’est pas directement attribué à David, mais aux fils de Coré. Cette allusion au roi biblique n’avait pas échappé à J. Roman (Roman, 1912, p. 140).

10 Le seigneur de Montpellier prend David musicien comme modèle car celui-ci est le roi ordonnateur, une figure qui incarne la notion d’ordre. La musique est source d’harmonie et mise en scène d’une parole d’autorité ; par effet de captation, elle agit sur l’esprit et le cœur. Medium pour rejoindre Dieu, elle exprime donc une certaine capacité à gouverner (Le Goff, 2004, p. 10 et 14 ; voir aussi p. 153).

11 Est-ce que cette proclamation ne vise pas à conférer aussi une dimension juridique au scellement ? Cette phrase rappelle certaines pratiques diplomatiques, attestées à partir de la fin du xiie siècle, celles des juges-chanceliers rhodaniens au service des comtes de Toulouse et des comtes de Provence qui ajoutent comme devise personnelle, à la fin de leur souscription, une citation tirée des Psaumes, notamment lorsqu’il s’agit de superviser l’acte de sceller (Léonard, 1955, p. 45 ; Benoît, 1925, p. L).

12 Maurel, 1885, p. 49. L’auteur reprend les allégations de Gariel, auteur du xviie siècle, qui aurait vu une bulle attachée à un acte de Guilhem VI en 1155, empreinte dont l’écu aurait été orné d’un besant [de gueules], armoiries effectivement portées par cette famille. La description qu’il en donne, avec de notables erreurs de lecture au niveau de la légende, semble correspondre au type utilisé par Guilhem VIII (Gariel, 1635, p. 141).

13 Macé, 2006a, p. 144-148.

14 Macé, 2014a, p. 102-103 ; Macé, sous presse.

15 La première attestation diplomatique d’un scellement chez les seigneurs de Montpellier apparaît en mars 1167 dans le cartulaire de Valmagne : « Hanc cartam laudavit et bollari precepit dictus Guillelmus dominus Montis pessulani » (Arch. dép. de l’Hérault, 9 H 38, fol. 148). Le comte de Toulouse Raimond V utilise la bulle de plomb à partir de mai 1171 (Macé, 2014a, p. 83).

16 Son propre père avait participé à la première croisade et à la campagne de Majorque en 1114. La transmission des remarquables qualités guerrières des ascendants semble assurée en la personne du valeureux fils de Guilhem VI, gui, surnommé Guerregiat (le guerroyeur).

17 Devic et Vaissète, 1875, t. V, col. 1180 (charte d’avril 1156).

18 Mousnier, 2006, p. 94-95. Avec son frère Guilhem d’Aumelas, il concourut au développement de l’abbaye de Valmagne, établissement rattaché à Cîteaux en 1149.

19 L’un des fils de Guilhem VI, Raimond Guilhem, devient moine à Cluny ; son frère, Bernard Guilhem, est archidiacre de Béziers ; leur autre frère, Guilhem de Tortosa, termine son existence dans la milice du Temple tandis que gui Guerregiat demande à être enseveli dans l’abbaye cistercienne de Valmagne. Son petit-fils, Étienne de Servian, fait de même. Quant à Guilhem VII, il place son propre fils gui comme nutritus chez les Templiers et envoie son benjamin, Raimond Guilhem, au cloître de Grandselve (Vidal, 2012, p. 131-148).

20 Le cartulaire familial conserve pas moins de 34 lettres pontificales adressées à Guilhem VI et à Guilhem VII, documents qui témoignent de la protection accordée à ce lignage par les papes de la seconde moitié du xiie siècle (Bernard, 2004, p. 113). Une bulle du pape Innocent II précise, en mars 1132, que Guilhem VI est hominem et fidelem nostrum ac specialem beati Petri militem (germain et Chabaneau (éd.), 1884-1886, p. 37, no VII) ; une lettre d’Alexandre III, datée du 27 juin 1162, signale que Guilhem VII est son filius specialis (Germain et Chabaneau (éd.), 1884-1886, p. 46-47, no xviii).

21 Sur les relations qu’entretient Guilhem VI avec Cluny et Cîteaux, voir Bernard, 2004, p. 115-116, ainsi que Maurel, 1885. Pendant son état laïc, Guilhem VI contribua, en 1138, à la fondation de l’oratoire de Sauret, sur les bords du Lez, et il le donna à l’abbé de Cluny, Pierre le Vénérable, de passage à Montpellier. Au même moment, cet homme d’Église rappelle au souvenir des Pétrobrusiens la référence vétéro-testamentaire à un David qui, par son chant et sa mélodie harpée, chasse l’esprit du Mal (Iogna-Prat, 1998, p. 252). La harpe de David appartient à la catégorie générique des cordophones, c’est-à-dire au monde aérien des bas instruments dont la sonorité intime, discrète, douce et apaisante, met un terme à la folie passagère de Saül et dissipe le désordre de son âme en y rétablissant l’harmonie.

22 Se vouer à la guerre sans omettre Dieu et la prière, n’est-ce pas là un des schémas de vie aristocratique qui est proposé à un moment où les ordres militaires (dont le Temple soutenu par Bernard de Clairvaux) connaissent aussi leur plus beau succès auprès des grands de ce monde ? (Aurell, 1995 ; Carraz, 2005b ; Les Ordres religieux militaires, 2006).

23 Guilhem VIII est à l’origine de la confection du cartulaire familial, à la fin du xiie siècle. Dans ce précieux registre figure la bulle Vergentis in senium du pape Innocent III qui évoque la position privilégiée de cette famille dans la défense de l’orthodoxie religieuse, position remarquée également par le théologien Alain de Lille qui lui dédicaça son ouvrage intitulé De fide catholica contra hæreticos sui temporis, præsertim Albigenses en insistant sur sa fidélité à l’Église de saint Pierre et à la foi catholique (Chastang, 2006b, p. 94).

24 Mazel, 1999.

25 Préférant progressivement opter pour la voie cistercienne, les Guilhem délaissent les Bénédictins de Gellone et d’Aniane, même si une certaine mémoire Guilhemide est entretenue au sein du lignage (Mazel, 2006, p. 169-171).

26 Amado, 1991-1992, p. 89-108 ; Amado, 2001, p. 19-30.

27 Chastang, 2006a, p. 230.

28 Guilhem Ier des Baux s’en empare en 1184, dès son arrivée au pouvoir à Orange, et en produit aussitôt un usage sigillaire (Macé, 2006a, p. 139).

29 La proximité étymologique du cœur (cordis) et de la corde (chorda) rappelle que les instruments cordophones relient les êtres entre eux et unissent le ciel à la terre (Clouzot, 2004, p. 54).

30 « Les images médiévales ont une valeur épiphanique : même les plus modestes d’entre elles sont des manières d’apparition » (Schmitt, 2004, p. 48).

31 Carraz, 2009c, p. 630.

32 Higounet, 1949, p. 31-33 et 71, no 7.

33 La première attestation diplomatique de scellage apparaît en janvier 1213, à Toulouse, lors du serment que le comte prête au roi d’Aragon, Pierre II : « […] ad maiorem huius facti evidentiam hanc paginam nostri sigilli praesentia confirmamus » (Ferrer i Mallol et Riu i Riu, 2009, p. 498, no 166).

34 Douët d’Arcq, 1863, no 593 et 594.

35 Devant le roi, le comte rend un hommage lige qui fut scellé : « […] quod omnia ut perpetuam optineant firmitatem, sigillo meo presentem cartulam confirmavi. Actum in obsidione Avinionis » (Teulet et Laborde, 1863, t. II, p. 90, no 1794).

36 Trois chartes du 14 septembre 1226, dans lesquelles des barons de Bernard V reconnaissent se soumettre à la volonté du roi et de l’Église, sont garanties par le sceau du comte, et ce à la demande de ses hommes : « […] ad dicti […] instanciam, comes Convenarum et abbas Fulliensis presentes litteras sigillorum suorum munimine roboraverunt. Actum […] die Exaltationis sancte Crucis ». Le 26 septembre, en l’église Saint-Martin de l’Isle-Jourdain, deux autres instruments, rédigés dans des termes identiques et sous les mêmes conditions, enregistrent la soumission des seigneurs de l’Isle-Jourdain (Teulet et Laborde, 1863, t. II, p. 90-91, no 1796-1798 et p. 91-92, no 1799-1800).

37 Reproductions graphiques des deux sceaux attribués à Bernard V dans La Plagne Barris, 1888-1892, p. 142-144, fig. 179 et 180. Le premier, daté en l’occurrence de 1219, a également été reproduit dans Devic et Vaissète, 1875, t. V, pl. III, no 14. Un an plus tard, en octobre 1227, à Paris, lorsque le comte fait un nouvel hommage lige au fils du roi défunt, l’acte est scellé d’une empreinte de cire blanche réalisée avec la première matrice (Teulet et Laborde, 1863, t. II, p. 135, no 1946).

38 L’équipement militaire, en général, et la forme de l’écu, en particulier, appartiennent à la fin du xiie siècle. Mais la présence d’une housse armoriée sur les flancs de la monture amène à proposer une datation postérieure à 1200, vers la dernière décennie de ce principat. Dans la région, le premier comte à adopter un caparaçon aux armes dynastiques est Raimond Roger de Foix, en 1215, puis Raimond VII en 1222. La matrice doit donc être attribuée à Bernard IV. Le bouclier en amande de ce prince apparaît à travers le signum que le comte a dessiné, ou fait dessiner, au bas d’un chirographe remis par le roi d’Aragon, Pierre II, le 22 septembre 1201 à Bagnères-de-Luchon (« Signum Bernardi comitis Convenarum, qui hoc laudo et confirmo per me et per meos »). La croix « bernardine » ne figure pas sur cet écu, même si l’intérieur est divisé par un trait en forme de croix, avec un point à chaque canton. Il s’agit de la confirmation manuelle effectuée par le prince et non d’un quelconque motif héraldique (Archivo de la Corona de Aragón, Cancillería, Pergs. Pedro I, no 118 ; Alvira Cabrer, 2010, t. I, p. 424-426, no 292 ; Menéndez Pidal, 1999, p. 131).

39 L’usage simultané de deux matrices est affaire de circonstances, comme semble l’indiquer par ailleurs le contexte commingeois. Ce cas est assez singulier dans l’aire méridionale, alors que la pratique du remploi des matrices est plus fréquente entre Seine et Rhin (Nieus, 2006, p. 47-58 ; Nieus, 2011).

40 Veyrin-Forrer, 2000, p. 83 et 90-91. M. Pastoureau reprend également cette définition des otelles : « Petites figures en forme d’amandes posées en croix ou en sautoir » (Pastoureau, 19973, p. 367). L’origine fantaisiste des otelles provient du père Claude-François Menestrier (1631-1705), qui développe ce terme avançant qu’il proviendrait des hastelles, hastula en latin, mot qui désigne des pignons de combles ou de toits (Menestrier, 1679).

41 Même s’il inverse les émaux (d’argent à la croix pattée de gueules), L.-Cl. Douët d’Arcq identifie le meuble héraldique des comtes de Comminges à une croix pattée (Douët d’Arcq, 1863, no 593 et 594). Sur le sceau de Bernard IV, la croix figurant sur l’écu est ajourée.

42 « E. l baro de la vila e.l senher naturals /[…] E mantas de maneiras demonstran lor senhals :/Las doas crotz vermelhas e l’ensenha comtals » : « Les barons de la ville et leur seigneur légitime […] de maintes manières mettent en évidence leurs insignes : les deux croix vermeilles et la bannière comtale » ;« E cant li Frances viron los senhals esclarzitz / E la crotz e la penche e.l taur e la berbitz / E las autras ensenhas dels baros enarditz / E las bonas companhas, que los an perseguitz, / Ges non es meravilhas si.s foron esbaïtz » : « Et quand les Français virent les brillantes armoiries, la croix, le peigne, le taureau, la brebis et les autres enseignes des hardis barons, avec leurs belles troupes, qui les ont poursuivis, il n’est pas étonnant s’ils en furent ébahis » (Martin-Chabot (éd. et trad.), 1931-1961, t. III, p. 12-13, laisse 187, v. 62, 64-65 ; p. 244-247, laisse 209, v. 85-89).

43 La règle latine de 1129 autorise les frères chevaliers à porter le manteau blanc afin de les distinguer des autres membres de la communauté.

44 La croix vermeille, symbole d’un sang évoquant le sacrifice du Sauveur, apparaît quelquefois dans les premiers temps de l’héraldique médiévale. Ainsi s’explique l’origine des armes de Galaad (d’argent à la croix de gueules) : le fils de Joseph d’Arimathie, dans la nouvelle arthurienne intitulée la Queste del saint Graal (vers 1230), teinta de son sang la croix qu’il dessina sur un écu blanc posé sur son lit de mort (Riquer, 1983, t. I, p. 56). Le champ de gueules des armes de saint Maurice correspondrait au sang versé par les Thébains au nom de leur fidélité à Dieu ; quant à la croix rouge de Saint Georges, elle se développe dans l’iconographie au cours du xiiie siècle (Dehoux, 2014, p. 49).

45 Ourliac, 1979, p. 60-61 ; Carraz, 2013, p. 245 et n. 55.

46 Carraz, 2013, p. 245-247.

47 Schenk, 2012b, p. 167-168.

48 Bernard III est enterré à Saint-Gaudens alors que Bernard IV est inhumé à Montsaunès, en février 1225 (Higounet, 1949, p. 105-106).

49 Higounet, 1949, p. 38 ; Laliena Corbera, 2000, p. 153.

50 Le comte Bernard Ier a détenu entre ses mains l’évêque de Saint-Lizier, durant les années 1125-1130. Il fait réparation auprès de cette église, au moment du trépas, vers 1145 (Latour, 2014, p. 188-189).

51 L’identification de ce senhal, attribué pendant bien longtemps à Raimond Roger Trencavel, a été récemment proposée, de façon convaincante, par guida, 2009.

52 « Les Templiers portaient une croix grecque – simple à l’origine – de couleur rouge, cousue sur l’épaule gauche, là où le Christ a porté sa croix lors de la montée au Calvaire. Elle signifiait le sang versé par et pour le Christ, mais aussi la vie et la résurrection. […] celle des Templiers était le plus souvent simple, mais aussi parfois pattée, potencée ou fleuronnée » (Demurger, 2009).

53 A contrario, dans la seconde partie du xiie siècle, le comte Bertrand II de Forcalquier, qui a donné une partie de son héritage à l’Hôpital de Saint-Jean de Jérusalem et qui est allé combattre en Terre sainte pendant plusieurs années, a fait graver une matrice qui ne fait aucune allusion à sa dévotion : c’est en prince troubadour qu’il a souhaité figurer sur ses empreintes de cire (Macé, 2011, p. 293-298 ; Macé, 2014b).

54 Carraz, 2010a.

55 Macé, 2011, p. 301-307.

56 « Deus in adjutorium meum intende, Domine ad adjuvandum me festina » (Psaume 69, 2). À l’avers, la légende est : + sigil[lvm bernardi dei gra(tia) comitis conv] enarvm :. Elle reprend à l’identique celle que son père portait sur les deux faces de son sceau : + : s : bernardi/d(e)i : gr[a(tia)] : comitis : convenar(vm).

57 Pour les xiie et xiiie siècles, Guilhem VII de Montpellier et Bernard V de Comminges sont, à notre connaissance, les seuls exemples méridionaux attestés à ce jour.

58 Les citations scripturaires sont monnaie courante sur les sceaux ecclésiastiques, alors que les prières personnelles, réitérées par le procédé même de l’empreinte, se font plus rares chez les princes laïcs (Chassel, 2010, p. 212-213).

59 L’usage de la matrice paternelle, en 1226, est sans doute liée à des questions de légitimité qu’il fallait affirmer : sa sœur Pétronille, comtesse de Bigorre, prétend en droit hériter du comté de Comminges au prétexte qu’elle est la fille aînée et légitime de Bernard IV, tandis que Bernard V est né d’un mariage annulé par l’Église (Higounet, 1949, p. 108-112).

60 Voir la dévotion du comte de Toulouse Raimond V qui demande à Saint Rémi de lui apporter la victoire et de le protéger de ses ennemis (Macé, 2006b, p. 306-307).

61 Montpellier et Comminges portent leur invocation pieuse au moment de l’apparition du cri de guerre dans les légendes sigillaires. C’est au tout début du xiiie siècle qu’il figure sur les sceaux des comtes de Champagne (Baudin, 2012b, p. 265-266). Dès 1215, Geoffroi de Lusignan (1215-1239), seigneur de Vouvant et de Mervent, fils puîné de Hugues VIII, accompagne son revers à l’écu burelé au lion contourné de la devise Qui plus mortis contemptor quam leo (Eygun, 1938, p. 222, no 437a).

62 La seconde matrice de Sanche VI le Sage, roi de Navarre (1150-1194), qui est réalisée dans les années 1180, montre également un revers équestre dont l’exergue produit une invocation pieuse : « Benedictus dominus Deus meus. » Celle-ci est un extrait du psaume 143, 1 : « Benedictus dominus Deus meus qui docet manus meas ad praelium et digitos meos ad bellum » (« Béni soit mon Dieu qui exerce mes mains au combat, mes doigts à la guerre »). Son fils, Sanche VII le Fort, conserve cette légende, en 1196 ; elle accompagne un revers portant un type armorié : une aigle apparaît dans le champ (Menéndez Pidal de Navascués, Ramos Aguirre et Ochoa de Olza Eguiráun, 1995, p. 40 et 103-104). Quand il devient earl de Winchester durant le règne de Jean sans Terre, Saher de Quincy fait graver une nouvelle matrice dont le contresceau porte domine comendo spiritvm mevm (Vincent, sous presse, n. 121). Cette légende est une citation partielle du Psaume 30, 6 : « In manus tuas, Domine, commendo spiritum meum. »

63 Dans les années 1240, Guilhem de Montanhagol interprète ainsi le nom de Comminges : « Comte de Comminges, on pourrait venir à vous sans peur car votre surnom signifie protection, si l’on sait l’expliquer, et le malheureux peut y trouver un soutien. Tout comme les fidèles croient trouver le salut dans la communion, le nom de Comminges doit avoir la vertu de sauver ceux qui croiront en lui » (Ricketts, 1964, p. 70, str. 5).

64 Geliot, 1660.

65 Fiancette d’Agos, 1854, p. 64.

66 Baudin, 2012a, p. 52.

Table des illustrations

Légende Pl. 1 : Dessin du revers et de l’avers de la bulle de Guilhem VIII, seigneur de Montpellier (1172-1202).M. Oudot de Dainville, Les sceaux conservés dans les archives de Montpellier, Montpellier, 1952, p. 28.
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Légende Pl. 2 : Dessin de l’avers et du revers de la bulle de Guilhem VII, seigneur de Montpellier (1146-1172).J. Charvet, Description des collections de sceaux-matrices de Monsieur E. Dongé, Paris, 1872, pl. VI, no 3.
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Professeur d'histoire médiévale à l’université de Toulouse - Jean-Jaurès et membre du laboratoire Framespa (UMR 5136). Il a collaboré à diverses productions collectives sur les ordres militaires (Les Ordres religieux militaires dans le Midi ( xiie et xiiie siècle), « Cahiers de Fanjeaux, no 41 », 2006 ; Les Ordres militaires dans la ville médiévale (1100-1350), D. Carraz (dir.), Presses universitaires Blaise-Pascal, 2013 ; Organiser l’enclos : sacré et topographie dans les maisons hospitalières et templières du Midi de la France, Y. Mattalia (dir.), dans Archéologie du Midi médiéval, t. 28, 2010) et à Prier et combattre. Dictionnaire européen des ordres militaires au Moyen Âge (n. Bériou et Ph. Josserand (dir.), Fayard, 2009).

© Presses universitaires du Midi, 2016

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