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Images et ornements autour des ordres militaires au Moyen Âge

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Damien Carraz
, 
Esther Dehoux

L'image-objet dans les commanderies : premiers bilans

À l’orée d’une enquête : images peintes et lieux de culte des ordres militaires dans l’espace français

At the edge of a new inquiry : Paintings and churches of the military Orders in France

Damien Carraz

Résumé

Ce rapport introductif pointe d’abord les cloisonnements historiographiques qui ont conduit des spécialistes à aborder la spiritualité et la liturgie des ordres militaires sans même soupçonner la richesse des images attestées dans l’environnement des commanderies. De leur côté, bien des études menées par les historiens de l’art sur des ensembles peints conservés dans les chapelles conventuelles faisaient fi du contexte historique et, surtout, des caractéristiques mêmes du monachisme militaire.
À l’échelle de la France actuelle, on propose ensuite un rapide bilan du corpus iconographique, attesté entre le xiie et le début du xive siècle, pour les églises du Temple et de l’Hôpital. Une question latente, à laquelle la suite de l’ouvrage apporte un certain nombre de réponses, est de savoir si ces lieux d’images ont présenté des spécificités liées à l’originalité de la vie régulière qui était suivie au sein des commanderies. En d’autres termes, les ordres militaires portent-ils une culture visuelle ou bien une pensée figurative propres ?

Texte intégral

1Un rapport préliminaire peut parfois tenir de l’exercice d’équilibriste. Conçu dans sa première mouture comme un état des lieux à l’orée d’une enquête sur la place de l’image chez les ordres militaires du Temple et de l’Hôpital, celui-ci pointe quelques lacunes qui, pour certaines, se trouvent en partie comblées par les différentes contributions du présent ouvrage. Engagé dans un inventaire des décors peints liés aux ordres militaires sans pour autant être spécialiste de l’image, il m’a fallu mesurer l’étendue des recherches qui avaient pu être réalisées, principalement en France, avant d’ébaucher certaines pistes. Une tradition d’érudition locale attachée aux peintures conservées dans des chapelles relevant d’anciennes commanderies et surtout quelques investigations récentes ont constitué un point de départ. Or, la plupart de ces travaux avaient échappé à l’attention des historiens des ordres militaires, peut-être victimes d’une historiographie frénétique et mondialisée que, désormais, même les spécialistes n’arrivent plus à suivre. Que dire alors du renouvellement des approches autour de l’image-objet ou des visual studies ? Pourtant, à l’historien habitué à voir les Templiers et les Hospitaliers essentiellement à travers le prisme des traces écrites, les images peuvent ouvrir à un monde insoupçonné.

  • 1 Sur les notions clés d’« image-objet », de « lieu d’image » ou de « pensée figurative », dont il n (...)

2Avant d’essayer de montrer combien l’analyse des images peut enrichir notre compréhension du monachisme militaire, ce qui est l’objet même de ce livre, on a cru utile d’évoquer rapidement les cloisonnements qui ont longtemps autorisé, d’un côté, à traiter de la spiritualité des frères guerriers sans s’intéresser aux sources figurées et, de l’autre, à évoquer les décors conservés dans quelques commanderies en ignorant souvent les spécificités des lieux et de leurs occupants au Moyen Âge. On pourra alors se livrer à un premier bilan, rapide et partiel, sur le corpus iconographique connu à l’échelle de la France actuelle. Il y aura lieu de se demander, sans préjuger des réponses qui seront apportées tout au long de ce livre, si ces lieux d’images peuvent présenter quelques spécificités liées au fait que leurs destinataires principaux suivaient une forme assez originale de vie régulière. En d’autres termes, les Templiers et les Hospitaliers – qu’il y a tout lieu d’envisager ensemble tant furent proches leur spiritualité, leurs missions et leur sociologie – témoigneraient-ils d’une pensée figurative propre1 ?

Des ordres militaires à l’image-objet : deux historiographies qui s’ignorent

  • 2 Pour une bonne entrée en matière : Toubert, 1990.
  • 3 L’article programmatique de Elm, 1992, constitue un point de départ.
  • 4 Parmi une bibliographie foisonnante, on ne citera qu’un récent état de la question pour les deux p (...)
  • 5 Nicholson, 2002 et 2005. Outre l’article fondateur de Tommasi, 1989, mentionnons encore les courts (...)
  • 6 Schenk, 2011 et 2012a ; Purkis, 2008, notamment p. 98-111 ; Licence, 2005.
  • 7 Pour reprendre l’expression de Freigang, 2012, p. 67. S’agissant des ordres militaires, on n’omett (...)
  • 8 Dondi, 1994 et 2010 ; Salvadó, 2010 et 2011 ; Schenk, à paraître ; Boyer et Notin, 2003.
  • 9 Mattalia, 2013, vol. 1, p. 279-285.

3Si l’on part de l’idée que l’image est un objet sacré, doté d’une virtus et éventuellement d’une dimension performative2, c’est d’abord notre approche de la spiritualité des ordres militaires que cette source est susceptible d’enrichir. Cela fait un peu plus de deux décennies que la recherche dédiée à cette branche particulière du monachisme a commencé à s’interroger sur les sensibilités et les pratiques religieuses des frères3. De nombreux travaux sur les sources normatives ont, par la suite, aidé à rompre avec une vision folklorique des Templiers et de leurs émules en les intégrant définitivement dans le courant de la vita regularis4. Parallèlement, chroniques et actes de la pratique permettaient d’appréhender le culte des saints et des reliques. Parmi les travaux offrant un tableau d’ensemble pour les principaux ordres du Temple, de l’Hôpital et des Teutoniques, on pourra retenir ceux d’Helen Nicholson : familière des Gender studies, l’historienne britannique a insisté sur la sensibilité des Templiers pour la sainteté féminine, non sans remarquer au passage la présence de quelques saints guerriers dans le « sanctoral » des trois ordres5. Plusieurs auteurs ont particulièrement scruté la spiritualité templière, très marquée par le culte de la croix, et ont notamment insisté sur le christocentrisme voire sur la Christomimesis des frères6. Enfin, tout récemment, l’histoire des Templiers et des Hospitaliers a également expérimenté à sa façon un « liturgic turn7 ». Certains se sont penchés sur la liturgie à partir des statuts et de quelques manuscrits liturgiques quand d’autres ont entrepris de restituer « l’environnement matériel » des rituels accomplis dans les chapelles conventuelles à partir des inventaires des livres et des ornements8. Il en est ressorti que la liturgie des Templiers, apparemment moins unifiée que celle des Hospitaliers, se conformait plutôt aux différents usages diocésains. Pour autant, malgré certaines tentatives isolées, il est encore trop tôt pour savoir si les rituels ont trouvé une quelconque traduction dans les dispositifs architecturaux des lieux de culte9. Or, jusqu’au présent volume, avouons que nous n’étions guère plus avancés s’agissant des décors peints et sculptés ornant les chapelles des commanderies.

  • 10 Czaja et Sarnowsky (dir.), 2005 (articles de J. Sarnowsky, Z. Hunyadi et J. Kreem).
  • 11 Schmitt, 1996a et 1996b.
  • 12 Je pense notamment aux deux beaux livres de Nicholson, 1995 et 2001a. Voir aussi : Nicholson, 2009
  • 13 Barber, 1996, p. 202-206 ; Demurger, 2005, p. 172-173.
  • 14 Fuguet Sans, 2008 et 2012.
  • 15 Curzi, 2002, p. 10 et 123. La thèse de doctorat de Kirch, 2004, qui repose sur un corpus de neuf c (...)

4L’étude des images est en effet la grande absente des travaux, issus pour la majorité d’auteurs anglo-saxons, sur la spiritualité et la liturgie des Templiers et des Hospitaliers. Parmi les documents figurés, seuls les sceaux ont vraiment été pris en compte, mais pour d’autres questionnements relatifs à la « Selbstbild », aux représentations que les ordres militaires ont forgées d’eux-mêmes10. La notion de représentations pourtant, telle qu’elle est appliquée à l’étude des ordres militaires sans être toujours conceptualisée, n’est pas bien éloignée de l’imago chère à Jean-Claude Schmitt11. Mais, dans l’historiographie classique, l’imaginaire qui s’en dégage en reste à la dimension narrative et littéraire12. Point donc d’images-objets dans l’imaginaire des frères du Temple et de l’Hôpital ? Certes, des synthèses de référence consacrées au Temple évoquent quelques chefs-d’œuvre incontournables comme les fresques de Cressac ou de San Bevignate de Pérouse13. Mais il s’agit davantage d’y puiser des « illustrations » sur divers aspects de la vie des frères – la défense de la chrétienté ou l’assimilation de cultes locaux – que de réfléchir vraiment à la place de l’image au sein des commanderies. Parmi les rares historiens de l’art de formation à avoir développé des recherches suivies sur les décors peints liés aux ordres militaires, deux des auteurs les plus actifs contribuent au présent ouvrage. Joan Fuguet a étudié les décors peints, souvent au fur et à mesure de leur dégagement, des chapelles de Catalogne et d’Aragon14. En 2002, Gaetano Curzi publiait sur La pittura dei Templari un premier aperçu couvrant l’espace français et, dans une moindre mesure, l’Italie et le nord de l’Espagne. L’auteur ne cachait pas les limites d’une synthèse reposant sur un corpus provisoire et sur des études encore fragmentaires, mais qui n’en offrait pas moins un précieux recensement des principaux décors peints connus jusqu’alors15. Mais les travaux de ces quelques pionniers n’ont, sauf rares exceptions, pas encore véritablement engagé les autres spécialistes des ordres militaires à scruter les images lorsqu’ils s’interrogeaient sur la « religion » ou bien sur l’imaginaire social des frères.

  • 16 Les peintures de Montbellet, où une visite de 1767 signale que le commandeur a fait « reblanchir » (...)
  • 17 Sur Saint-Pierre de Campublic, voir l’article de D. Carraz et Y. Mattalia dans ce volume. Curzi, 2 (...)
  • 18 Davy, 1999b ; Juin et Martin, 2003 ; Cortot, 2005.
  • 19 Andrault-Schmitt, 2002 ; Nicholson, 2002 et 2014 ; Licence, 2005 ; Purkis, 2008, p. 98-111.
  • 20 Par exemple chez Cortot, 2005, p. 155 et 162-163 ou chez Gaborit, 2002, p. 285.

5L’autre tradition historiographique à considérer s’est intéressée aux décors peints dans les commanderies, sans que les auteurs ne soient spécialement informés des spécificités du monachisme militaire. Ces recherches, nombreuses mais difficiles à recenser, se sont essentiellement traduites par des monographies portant sur des ensembles peints, au fur et à mesure de leur redécouverte dans divers lieux de culte oubliés. Avant d’évoquer les premières recherches proprement dites, il aurait été instructif de s’arrêter plus longuement sur le devenir de ces peintures depuis la période médiévale. Le plus souvent occultées par les couches de badigeons des xviie et xviiie siècles, au fil de l’évolution des goûts décoratifs et des orientations liturgiques, celles-ci furent mises au jour à partir du xixe siècle et peuvent toujours faire l’objet de nouvelles trouvailles16. La plupart des chapelles renfermant ces décors étaient tombées dans le domaine privé depuis la révolution, avec la vente des commanderies comme biens nationaux. C’est cette situation qui explique la lenteur des procédures de protection et de restauration comme les difficultés d’accès à des ensembles souvent très dégradés. Parfois les décors avaient été déposés pour être vendus à des antiquaires, comme à Saint-Pierre-de-Campublic (commune de Beaucaire) (Ill. 14), quand ils ne furent pas intentionnellement détruits avec les édifices qui les renfermaient17. Dans ces conditions peu propices, qui peuvent justifier les retards de la recherche, on doit à des membres de sociétés savantes ou aux correspondants du Bulletin monumental les descriptions initiales et les premiers relevés de ces décors. À la faveur de restaurations plus récentes, comme à Cressac, Plaincourault ou Montbellet, universitaires et responsables du patrimoine ont réactualisé les descriptions et produit d’intéressantes réflexions sur le statut et sur la fonction de l’image à l’intérieur de ces lieux de culte18. Certains auteurs ont ainsi proposé des interprétations très stimulantes sur le sens des programmes peints liés aux Templiers ou aux Hospitaliers. Mais on peut regretter que celles-ci aient rarement été portées à la connaissance d’une historiographie des ordres militaires quelque peu autoréférentielle et de surcroît parfois fermée aux publications non anglophones. Les hypothèses de Claude Andrault-Schmitt, suggérées par les peintures templières de Paulhac, sur l’importance du culte de la croix et de la sensibilité au martyre rejoignent pourtant des observations formulées par plusieurs auteurs à partir des sources écrites19. Le problème est qu’à l’exception de quelques observateurs qui ont pris la peine de se documenter, le monde des ordres militaires reste étranger à la plupart de ces monographies auxquelles échappent aussi bien le statut précis des lieux de culte qui accueillent les décors que le contexte local et institutionnel dans lequel la commande est censée s’inscrire. Parfois même, n’évite-t-on pas quelques présupposés erronés sur ces institutions, qui seraient anecdotiques s’ils ne risquaient de fausser l’interprétation20. Le moment semblait donc venu pour inciter historiens des images et historiens des ordres militaires à partager leurs expériences.

Les chapelles des ordres militaires : des lieux d’images comme les autres ?

  • 21 Voltz, 1995, p. 523 (Metz : édifice détruit dont le lien avec la commanderie du Temple reste toute (...)
  • 22 Pousthomis-Dalle, 2002. Le cloître de la maison templière de l’Aventin à Rome offrait également pl (...)
  • 23 Arch. dép. des B.-du-r., 56 H 4652 (4 novembre 1290) – la « chambre verte » étant le logis du comm (...)
  • 24 Courtillé, 1974, p. 405-409 ; Czerniak, 2012.

6La documentation écrite, médiévale et moderne, révèle que des images étaient données à voir dans plusieurs espaces au sein des commanderies : c’est le cas de salles identifiées comme capitulaires à Metz et à Cahors ou encore de l’aula où les Templiers rendaient la justice à Montfrin (Gard)21. Le cloître – lorsqu’il existait – pouvait constituer un autre espace privilégié même si, en France, l’on ne peut guère citer que les enfeus décorés de la galerie sud du prieuré hospitalier de Toulouse22. Les espaces privatifs recevaient également des décors dont on ne sait rien pour le Moyen Âge central, comme au palais des Hospitaliers de Manosque où apparaît une « camera picta ante cameram viridem » à la fin du xiiie siècle23. Pour une époque plus tardive, on sait que les logis privés des commandeurs étaient décorés de scènes à motifs clairement aristocratiques, comme à Chaynat (Puy-de-Dôme) ou à Soulomès, en Quercy24 (Ill. 29). En ces différents lieux, les décors peints répondaient certainement à des fonctions liturgiques ou sociales variables, mais les témoins connus sont encore bien trop épars pour avoir suscité une réflexion d’ensemble. De fait, c’est essentiellement dans les lieux de culte que se concentrent les décors conservés aujourd’hui.

  • 25 Ce recensement s’appuie sur les travaux de l’érudition locale, sur quelques sondages par internet (...)
  • 26 Delcroix-Landry, 2012, p. 241-243 (Auzon : deuxième campagne après réaménagement architectural ver (...)

7un état des lieux, probablement loin d’être exhaustif et qu’il faut donc considérer comme une simple base de travail, a permis de recenser une trentaine de chapelles conservant encore des décors figurés antérieurs à 1312, date théorique de la dévolution des biens du Temple à l’Hôpital25. Cette estimation peut en outre être grossie de six sites dont les peintures, aujourd’hui perdues, sont connues par de vagues descriptions. Le surcroît d’intérêt que le Temple a toujours suscité au détriment de l’Hôpital explique peut-être que 22 sites relèvent du premier ordre contre neuf pour le second. Enfin, l’intérêt précoce des chercheurs et des conservateurs pour les églises peintes d’Aquitaine et du Limousin explique sans doute que ces régions fournissent la moitié de notre corpus. Il nous manque encore une vision d’ensemble sur la chronologie de ces diverses réalisations. Selon Gaetano Curzi, les plus anciennes traces conservées ne sont pas antérieures à la seconde moitié du xiie siècle : celles-ci laissent une place majeure aux représentations de pierre de taille, tandis que les motifs géométriques sont également bien représentés. Les décors figurés interviendraient dans une seconde phase, comme on peut en effet le vérifier à Paulhac (Ill. 6 et 7), Plaincourault et Auzon où les scènes historiées recouvrent l’appareil peint. À suivre les datations proposées, un nombre non négligeable de réalisations doivent être placées dans le dernier quart du xiiie siècle (Paulhac, La Croix-au-Bost, Lavaufranche, Ruou), voire à la toute fin du siècle ou au début du suivant (Auzon, Montbellet, Chauliac)26. Une telle chronologie, surtout lorsqu’elle s’applique à de remarquables ensembles, suffit à elle seule à contredire la vision encore répandue d’Hospitaliers et de Templiers sur le déclin, en butte aux critiques et au découragement face à la situation préoccupante de la Terre sainte.

  • 27 Quel pouvait être, par exemple, l’impact d’un changement de vocable (comme à Jalès) ou bien de l’a (...)
  • 28 Cortot, 2005, p. 153 ; Sarrade-Cobos, 2006 (à Plaincourault, les panneaux de l’abside furent peint (...)
  • 29 Bouvier, 2004, p. 173-180. À Auzon, une dernière phase de décors, avec des anges et des épisodes d (...)
  • 30 Les plus belles chapelles ornées relèvent de commanderies qui n’ont pratiquement pas conservé de s (...)
  • 31 Favreau (dir.), 1981, p. 102-104 ; Gaborit, 2002, p. 277-285.

8La succession des campagnes de décors ou, si l’on préfère, la stratigraphie picturale nécessiterait encore d’être mieux reliée à son cadre monumental, aux éventuelles transformations de l’architecture ou des dispositions liturgiques, voire à l’évolution des dévotions au sein d’une même communauté27. De manière générale, c’est souvent dans la foulée d’une construction nouvelle que les frères ont entrepris de décorer tout ou partie de leur édifice (Montbellet, Plaincourault)28. Mais il arriva également que les frères prennent possession d’anciens lieux de culte : le cas de Saint-Pierre-de-Campublic que les Templiers décorèrent à leur goût à la fin du xiie siècle est ainsi évoqué plus loin dans cet ouvrage. Pour une autre phase de l’histoire des ordres, le transfert de certaines commanderies du Temple à l’Hôpital put également avoir des incidences sur les décors lorsque les Hospitaliers décidèrent d’imprimer leur marque aux chapelles dont ils avaient hérité. À Montsaunès, un second programme du xive siècle vient s’insérer dans le premier ensemble, peut-être inachevé, d’époque templière. Prophètes et apôtres, représentés dans un style assez maniériste déjà gothisant, ont pris place sous les arcatures d’un faux triforium où trois évêques, dont la facture est encore d’esprit roman, étaient déjà disposés29. C’est donc aussi l’histoire propre à chaque communauté, ses relations avec l’aristocratie locale ou bien avec l’épiscopat, qu’il faudrait considérer pour tenter de comprendre et de dater la succession des décors au sein d’un même édifice. Avouons toutefois qu’il s’agit d’un vœu quelque peu idéal dans la mesure où les sources écrites sont rarement en mesure de fournir un tel éclairage30. Ainsi un patronage aussi prestigieux que celui d’Amanieu d’Albret en faveur des Hospitaliers de Lugaut n’a-t-il pas laissé d’autre trace écrite que l’inscription surmontant la scène de donation figurée au mur sud de la chapelle (Ill. 1)31.

  • 32 À Saint-Jean d’Aix-en-Provence, toutefois, une partie de l’appareil de pierre de taille était enco (...)
  • 33 Par exemple : Mousson, 1988, p. 46 (Lavaufranche) ; Andrault-Schmitt, 2002, p. 128 (Paulhac) ; Cor (...)
  • 34 Telle la Sedes sapientiae de Paulhac trônant au-dessous de la Crucifixion : cette figure mariale r (...)

9La plupart des décors conservés aujourd’hui se concentrent dans les sanctuaires des lieux de culte. Il faut cependant insister sur l’ambition de certains ensembles conçus à l’échelle de tout l’édifice ecclésial, comme à Paulhac ou à Montbellet. Il est en effet attesté que certaines chapelles étaient entièrement peintes, jusqu’à l’intrados des voûtes souligné par de faux claveaux comme à Plaincourault, ou bien jusqu’aux clés gothiques comme à Saint-Jean d’Aix32. La qualité des réalisations, où se distinguent le talent des artistes, l’utilisation de pigments précieux et de techniques novatrices, a souvent été remarquée33. Malgré la dégradation irrémédiable de plusieurs ensembles, on peut encore imaginer la profusion des couleurs qui devait saisir les visiteurs pénétrant dans ces chapelles et dont le regard pouvait être orienté par le traitement particulier conféré à certaines images privilégiées34.

  • 35 Salvadó, 2010, p. 184.
  • 36 « Item viginta octo scuta, posita in paramento ecclesie supra dicte. (…) Item unam magnam vanoam c (...)
  • 37 Hablot, 2011, plus particulièrement p. 219-221, sur l’exposition des boucliers dans les églises.
  • 38 L’exposition des boucliers au quartier général du Temple est évoquée par Bernard de Clairvaux, 199 (...)

10Si les décors peints ne sauraient être dissociés de leur environnement architectural et sculpté, il faudrait encore considérer l’ensemble des arte-facts souvent disparus ou profondément remaniés comme les aménagements liturgiques – chancels, armoires, piscines… – et le mobilier. L’ensemble des décors peints et du mobilier liturgique magnifiait donc la sacralité du lieu de culte au point, selon Sebastián Salvadó, que les chapelles templières de la Couronne d’Aragon auraient pu « rivaliser avec les plus “baroques” monastères bénédictins35 ». Cependant, cette sacralité n’excluait pas une imagerie que nous qualifierions de « profane ». Déjà présentes dans la peinture murale, des préoccupations plus séculières trouvaient également à s’illustrer sur des supports mobiliers dont la réalité nous échappe pourtant largement. Un inventaire de la chapelle hospitalière d’Aix daté de 1306 évoque ainsi 28 écus et une grande tenture à scène chevaleresque apposés aux murs36. On ne s’étonnera guère de la présence d’écus portant probablement des signes héraldiques, tant ces derniers avaient envahi les espaces de dévotion à partir du xiiie siècle37. Dans le cas d’un ordre militaire, ces écus suspendus, qui ornaient également la maison du Temple de Jérusalem, soulignent d’autant plus clairement la sacralité conférée à la fonction guerrière et à la dimension chevaleresque des frères38.

Une culture visuelle propre aux ordres militaires ?

11Peut-on déceler une quelconque originalité dans le choix comme dans le traitement des images ornant les chapelles des ordres militaires ? Les auteurs du présent livre apportent plusieurs éléments de réponse à cette interrogation générale, mais formulons tout de même quelques remarques préalables.

  • 39 Les Templiers effectuaient ainsi une procession à l’anniversaire de la dédicace de leurs chapelles (...)

12La plupart des chapelles qui étaient des édifices modestes ont privilégié les décors ornementaux dont la réalisation demandait moins de talent que les thèmes figurés. Le recouvrement des surfaces murales trouve surtout une raison liée à l’architecture. Le décor couvrant du type des joints peints permettait, le cas échéant, de cacher le caractère rudimentaire de certaines maçonneries, comme cela se voit à Paulhac. En outre, dans beaucoup de chapelles templières et hospitalières, les grandes articulations entre les différentes parties de l’espace liturgique étaient soulignées par des ornementations peintes plutôt que par des compartimentations verticales (supports) ou horizontales (tribunes) ou bien par des éléments sculptés sophistiqués. Cela est notamment caractéristique en Aquitaine et en Limousin où la nef unique et la modestie des ouvertures comme des supports offraient de vastes surfaces murales au déploiement de la peinture (Plaincourault, Paulhac). Il n’y a pas lieu d’évoquer le répertoire ornemental – souvent sujet aux spéculations ésotériques les plus douteuses lorsqu’il est associé à des églises templières telles que Montsaunès ou Saint-Genis-du-Bois – si ce n’est pour remarquer la fréquence des croix de consécration. Cette présence n’est certes pas bien originale, mais elle permet de souligner à la fois l’importance que les frères attachaient au symbole de la croix et la valeur qu’ils accordaient sans doute à la sacralisation de leurs lieux de culte39.

13Le choix des figures privilégiées qui se déploient dans les parties orientales des chapelles n’offre, à première vue, pas de grandes spécificités non plus. Les culs-de-four ou les voûtes des sanctuaires accueillent les grandes représentations liées au triomphe du Christ : le Christ en gloire accompagné du Tétramorphe apparaît le plus fréquemment (Ruou, Auzon, Villemoison, Plaincourault, Chauliac…), tandis que la Crucifixion est une autre image attendue dans les chœurs (Ambarès-Lagrave, Lavaufranche, Paulhac…). On ne sera pas surpris non plus de l’importance donnée à la figure mariale, à travers son Couronnement (Ruou), l’Annonciation (Coulommiers, Lugaut) et, surtout, la Vierge à l’Enfant (Paulhac, Plaincourault, Ambarès-Lagrave…). Tout aussi marquant est l’attachement aux figures apostoliques, que celles-ci incarnent l’Église universelle et romaine ou renvoient, au contraire, à une tradition enracinée localement. Mais il resterait à donner une signification d’ensemble à la présence des apôtres, que leur martyre fasse écho à l’esprit de sacrifice des frères (Paulhac) ou bien qu’on les trouve dans une position rare de staurophores (La Croix-au-Bost ; Ill. 20) ou liés aux prophètes de l’Ancien Testament (Montsaunès).

  • 40 Dehoux, 2014, p. 188-194.
  • 41 Andrault-Schmitt, 2002, p. 138-139.
  • 42 Sur l’idée de « propagande visuelle » en faveur de la croisade : Morris, 1998.
  • 43 Baschet, 1996, p. 21-22.
  • 44 À ma connaissance, il n’y a guère qu’à Lavaufranche que le chevalier qui transperce quatre Sarrasi (...)

14On pourrait de même chercher à établir une correspondance entre les saints représentés dans les divers lieux d’images et le sanctoral fêté respectivement chez les Templiers et chez les Hospitaliers. Mais sans doute était-il trop simple de postuler que la figure de la sainteté guerrière trouverait chez les ordres militaires un cadre évident pour se développer. Sur la trentaine de décors historiés recensés ici, seuls saint Michel et saint Georges apparaissent : le premier à Cressac et Montsaunès (peut-être encore à Coulommiers), le second à Cressac et Coulommiers (Ill. 43 et 10). Esther Dehoux a déjà proposé quelques hypothèses, sur lesquelles elle revient dans ces pages, pour expliquer la discrétion de ces figures martiales dans les chapelles des ordres militaires40. Davantage représentées sont les scènes de bataille (Cressac, Paulhac, Lavaufranche) ou bien de chevaliers en armes (Artins, Villemoison, Lugaut, Montsaunès). Claude Andrault-Schmitt a toutefois fait remarquer que les représentations guerrières apparaissent le plus souvent secondaires au sein des ensembles peints41. De telles scènes, qui renvoient clairement à la vocation des ordres militaires, sont habituellement présentées comme une sorte de « propagande visuelle » en faveur de la mission voire du sacrifice des frères en Orient42. Pourtant, parler de propagande apparaît quelque peu réducteur dans la mesure où, ainsi que le rappelait Jérôme Baschet dès 1996, l’image ne peut être enfermée dans une seule fonction donnée43. D’autre part, encore faudrait-il pouvoir préciser au cas par cas à qui de telles images pouvaient être destinées, alors même que l’identification des chevaliers représentés est souvent problématique. Dans la plupart des cas, plutôt que de frères, il s’agit de croisés ou d’autres chevaliers du siècle – qu’il est d’ailleurs difficile de rapprocher de personnages réels44. De fait, le cas de Chauliac rappelle que les frères pouvaient préférer une image plus fidèle au propositum vitae qu’ils suivaient en Occident en se faisant représenter en religieux plutôt qu’en guerriers (Ill. 21).

  • 45 Thibout, 1965.
  • 46 Suau, 1993, p. 286.
  • 47 Voir en ce sens : Le Luel, 2010, notamment p. 19-21.
  • 48 Au Crac des Chevaliers, une inscription mettait encore les Hospitaliers en garde contre l’orgueil (...)

15L’interprétation des scènes profanes est plus délicate encore dans le cas des édifices préexistants donnés aux ordres militaires. Prenons par exemple le cas de Lugaut où la scène de donation offre une représentation particulièrement éclatante du dominium revendiqué par le commandeur hospitalier du lieu (Ill. 2). Sans doute l’essentiel des décors existait-il lorsque les frères s’établirent à la suite d’une donation dont on ne sait exactement s’il faut l’attribuer à Amanieu V d’Albret († 1240) ou bien à son successeur. Encore faudrait-il reprendre l’analyse de l’ensemble du décor pour lequel les spécialistes ont, de longue date, reconnu plusieurs mains si ce n’est plusieurs phases45. L’agencement n’en offre pas moins une indéniable cohérence, comme sur le mur nord où la Luxure et la Discorde se situent juste sous la représentation de l’Enfer, tandis que l’Obéissance et la Concorde sont surmontées de la fameuse scène de donation. Selon Jean-Pierre Suau, « ces valeurs morales s’adressent avant tout aux simples laïques : sans doute les fidèles de la paroisse de Lugaut, pour qui cet ensemble peint était aussi destiné46 ». De telles saynètes inspirées de la vie quotidienne (le jeu, la séduction, les conflits) pouvaient certes viser des laïques illiterati47. Mais on sait bien que le sens et l’interprétation de l’image pouvaient varier en fonction du public auquel celle-ci s’adressait. On peut donc tout aussi bien considérer que l’avertissement contre le péché de chair et la violence gratuite d’un côté, la louange de l’humilité et de l’obéissance de l’autre, rappelaient plutôt aux Hospitaliers, pour la plupart issus de la petite aristocratie, qu’ils s’étaient engagés à rompre avec l’habitus propre à leur groupe social48. De fait, si la violence inutile est figurée par un armement prêté aux roturiers et aux musulmans (masse, bouclier rond), le combattant qui triomphe du Mal incarné par le lion à l’ébrasement de la fenêtre est clairement représenté comme un chevalier. Il me semble que la distinction entre ces deux formes de combat, l’un périlleux pour l’âme et l’autre sanctifiant, s’adresse donc d’abord à des bellatores.

  • 49 Pour une ébauche de réflexion en ce sens à propos des partis architecturaux : Mattalia, 2013, vol. (...)
  • 50 De manière générale, Palazzo, 2005, p. 61, a appelé à « développer les recherches sur l’iconograph (...)
  • 51 Carraz, 2011.
  • 52 Schenk, 2012a, p. 216-219.
  • 53 Laffargue, 1957, p. 46 ; Bouvier, 2004, p. 168-171 ; Higounet, 1957, p. 220-221 et actes no 1 à 3.

16Questionner le sens des images peintes implique, comme on commence seulement à le faire pour les analyses architecturales des chapelles des ordres militaires, de mieux s’interroger sur le statut de ces lieux d’images49. Cela n’est pas toujours facile à déterminer faute de sources, mais rappelons qu’en théorie il faut distinguer les chapelles conventuelles qui n’étaient ouvertes qu’aux frères, aux familiers et aux bienfaiteurs les plus proches, les églises paroissiales dont les ordres n’avaient que le patronage et, enfin, des lieux de culte « mixtes », c’est-à-dire intégrés aux commanderies tout en restant ouverts aux paroissiens. Le choix des décors pouvait dépendre des différentes fonctions de ces lieux rituels et du statut des personnes qui les fréquentaient50. Les frères se sont généralement efforcés d’ouvrir le plus largement possible leurs chapelles aux fidèles, quitte à déclencher des conflits avec le clergé paroissial51. Plusieurs sources confirment par exemple que les fidèles se pressaient dans certaines chapelles du Temple aux moments majeurs du cycle liturgique, comme pour l’Adoration de la Croix52. Il a pu en être de même pour des cultes locaux. Le choix de faire figurer des images de saints locaux peut être la marque de dévotions partagées entre les frères et leur entourage immédiat (évêques, bienfaiteurs, fidèles). On trouve ainsi saint Martial et sainte Valérie à Lavaufranche et à Paulhac, tandis que sainte Radegonde, une figure assez « politique », était représentée à Auzon (Ill. 3). Enfin, sur le mur nord de l’église de Montsaunès, saint Bertrand de Comminges est, en conformité avec un passage de sa vita, associé à saint Martin. Voilà une image qui manifeste assez clairement les liens étroits qui unissaient les comtes de Comminges à la commanderie de Montsaunès53.

  • 54 Licence, 2005, p. 43-47 et 55-57.
  • 55 Donadieu-Rigaut, 2005.
  • 56 En dernier lieu sur cette particularité déjà souvent commentée : Rossi Vairo, 2015, p. 233-235.
  • 57 Salvadó, 2006.
  • 58 Liez, 2011, p. 106-109 et 331-337.

17Partant de l’évocation de ces figures locales de sainteté, on pourrait s’interroger sur l’originalité des dévotions manifestées par les ordres militaires. Pourrait-on même cerner des différences, dans l’ordre de la spiritualité, entre Templiers et Hospitaliers ? Tom Licence a esquissé quelques hypothèses à partir des sources écrites : les Hospitaliers auraient été moins portés vers l’adoration du Christ souffrant et ont pu s’ouvrir à d’autres modèles hagiographiques que celui de la « sainte chevalerie » incarnée par les Templiers54. Les peintures ou bien d’autres images-objets présentes dans leurs chapelles respectives valideraient-elles ces impressions ? On peut d’emblée avancer, par ailleurs, qu’il n’existe pas d’iconographie propre ou de « pensée figurative » chez les Templiers ou chez les Hospitaliers, comparable par exemple à celle que les Franciscains et les Dominicains ont développée autour de la personne de leur fondateur ou bien d’autres saints sortis de leurs ordres55. L’absence d’une iconographie identitaire s’explique sans doute par le fait que les Hospitaliers et surtout les Templiers n’ont pas vraiment cherché à promouvoir des saints issus de leurs rangs ni même à véritablement institutionnaliser la mémoire de leurs fondateurs56. Et la tutelle de saint Bernard, restée toujours présente dans la mémoire des Templiers, n’a laissé aucune manifestation iconographique autre que le célèbre retable qui, à la fin du xiiie siècle, ornait l’autel de leur chapelle à Palma de Majorque57. Une imagerie propre au Temple et à l’Hôpital a-t-elle pu passer par d’autres supports et notamment par les sceaux ? En attendant de lire les premières conclusions d’Arnaud Baudin dans ces pages, on peut renvoyer au cas des Trinitaires, une institution à bien des égards proche des ordres militaires. Là encore, si l’imagerie du fondateur s’est développée tardivement dans la peinture, dès le xiiie siècle, un miracle de Jean de Matha et la vocation de cet ordre rédempteur s’affichaient clairement sur les sceaux58.

  • 59 Pousthomis-Dalle, 2002 ; Macé et Pousthomis-Dalle, 2009. Les chapelles des ordres militaires ont c (...)
  • 60 Église de Lugaut, 2005, p. 15-16 ; Cortot, 2005, p. 162-165.
  • 61 Andrault-Schmitt, 2002, p. 143-144 ; Gaborit, 2002, p. 277-285 ; Bouvier, 2004, p. 154-162.
  • 62 Pour un court bilan : Dolezak, 2009 ; et pour une étude de cas concernant l’Hôpital à la charnière (...)

18Il faut en venir, enfin, à la question des commanditaires qui est trop rarement posée dans les publications évoquant les chapelles peintes des ordres militaires. Il y avait, dans les églises conventuelles, des espaces ou des monuments privés de dévotion, réservés à des familles bienfaitrices ou à d’insignes dignitaires (chapelles, enfeus). Le choix des décors relevait dans ces cas du commanditaire privé, comme pour l’enfeu du lignage de Toulouse aménagé contre le mur goutterot nord de l’église des Hospitaliers de Toulouse59. La maîtrise d’ouvrage des décors ornant les espaces liturgiques communautaires pose en revanche des problèmes difficiles, voire impossibles, à résoudre. Les experts s’empressent en général d’attribuer l’initiative des décors à quelque influent ami de la commanderie. Ainsi, tandis que les peintures de Lugaut ne peuvent avoir été commandées que par un sire d’Albret, le programme étendu à toute la chapelle de Montbellet est associé, sans preuve documentaire, au patronage d’un puissant lignage voisin60. Il est vrai qu’à Paulhac ou bien à Lugaut, la sémantique de certaines images suggère plutôt l’intervention de quelques personnages frottés à la théologie, tandis que les voûtes de Montsaunès renverraient à de savantes spéculations cosmographiques61. Mais tout cela n’exclut pas que les Templiers et les Hospitaliers aient été moins capables que d’autres religieux de déterminer les décors de leurs chapelles et de passer contrat avec des artistes. Dès le xiiie siècle au moins, d’influents dignitaires avaient l’envergure pour impulser d’importantes réalisations architecturales ou pour faire des commandes d’objets d’orfèvrerie ou de livres enluminés62. Pourquoi en serait-il allé différemment pour les peintures ornant leurs commanderies ? Dans bien des commanderies de la France actuelle, le dernier tiers du xiiie siècle fut marqué par d’importants chantiers de reconstruction à la mode gothique. C’est donc que les ordres avaient les moyens de leurs ambitions artistiques !

  • 63 Andrault-Schmitt, 1997, p. 300-301 ; Curzi, 2002, p. 37-38 et 111.
  • 64 Andrault-Schmitt, 1996a ; Curzi, 2002, p. 106-109.
  • 65 Gaborit, 2002, p. 172-174 (Ambarès-Lagrave) et 277-285 (Lugaut).
  • 66 Une récente étude du mur sud de la chapelle de Marqab a toutefois suggéré un « style européen » di (...)
  • 67 Salvadó, 2010, p. 188-190.

19Si la question des maîtres d’ouvrage ne peut être tranchée qu’exceptionnellement, les caractéristiques purement esthétiques et techniques des œuvres relèvent a priori uniquement des artistes. Un certain nombre d’exécutions ont été reliées aux objets d’orfèvrerie comme la Vierge à l’Enfant de Paulhac ou les croix de Montsaunès ou de Montbellet, proches de certaines croix staurothèques63. D’autres rapprochements ont été faits avec les arts du vitrail (Montbellet) ou de l’enluminure (croix de La Croix-au-Bost, Crucifixion de Lavaufranche)64. On a encore relevé des influences qualifiées de « byzantines » et apparentes dans le traitement des images ou bien dans les choix thématiques (Ambarès-Lagrave, Lugaut)65. Il faut donc, pour finir, nécessairement poser le problème de la matrice originelle constituée par la Terre sainte, berceau du Temple et de l’Hôpital. Il ne reste que des fragments de peintures murales dans les édifices de ces ordres militaires aujourd’hui conservés en Syrie-Palestine et, parmi les ensembles significatifs, on ne peut guère citer que les chapelles castrales du Crac des Chevaliers et de Marqab. Il est donc bien difficile, pour l’heure, d’évoquer de possibles transferts artistiques entre Occident et Orient66. De récentes réflexions tendent toutefois à montrer que les deux ordres, et notamment les Templiers, avaient emprunté de multiples références esthétiques et sémantiques à l’Orient grec67. Les frères, par les reliques, les objets sacrés et les images qui ornaient leurs principales chapelles, peut-être aussi par certains aspects de leur liturgie, vivaient certainement en communion avec la Terre sainte. Jusqu’à quel point les scènes de combat ou bien les images saintes contribuaient-elles à présentifier la Terre sainte à l’intérieur des chapelles des ordres militaires ? Sans doute le lecteur trouvera-t-il un certain nombre d’éléments de réponse dans les pages de ce livre…

Notes

1 Sur les notions clés d’« image-objet », de « lieu d’image » ou de « pensée figurative », dont il n’est pas besoin ici de rappeler les paternités, nous renvoyons à la fois à une publication fondatrice et à un récent ouvrage de référence : Baschet et Schmitt (dir.), 1996 ; Baschet et Dittmar (dir.), 2015.

2 Pour une bonne entrée en matière : Toubert, 1990.

3 L’article programmatique de Elm, 1992, constitue un point de départ.

4 Parmi une bibliographie foisonnante, on ne citera qu’un récent état de la question pour les deux principaux ordres : Toomaspoeg, 2005.

5 Nicholson, 2002 et 2005. Outre l’article fondateur de Tommasi, 1989, mentionnons encore les courts bilans de Jaspert, 2009a et 2009b.

6 Schenk, 2011 et 2012a ; Purkis, 2008, notamment p. 98-111 ; Licence, 2005.

7 Pour reprendre l’expression de Freigang, 2012, p. 67. S’agissant des ordres militaires, on n’omettra pas l’article fondateur de Legras et Lemaitre, 1991.

8 Dondi, 1994 et 2010 ; Salvadó, 2010 et 2011 ; Schenk, à paraître ; Boyer et Notin, 2003.

9 Mattalia, 2013, vol. 1, p. 279-285.

10 Czaja et Sarnowsky (dir.), 2005 (articles de J. Sarnowsky, Z. Hunyadi et J. Kreem).

11 Schmitt, 1996a et 1996b.

12 Je pense notamment aux deux beaux livres de Nicholson, 1995 et 2001a. Voir aussi : Nicholson, 2009.

13 Barber, 1996, p. 202-206 ; Demurger, 2005, p. 172-173.

14 Fuguet Sans, 2008 et 2012.

15 Curzi, 2002, p. 10 et 123. La thèse de doctorat de Kirch, 2004, qui repose sur un corpus de neuf chapelles décorées seulement, rencontre les mêmes limites.

16 Les peintures de Montbellet, où une visite de 1767 signale que le commandeur a fait « reblanchir » la chapelle, sont redécouvertes pendant la Première guerre mondiale (D’Ocre et d’azur, 1992, p. 230-231 ; Jeanton, 1916-1917, p. 78-80). Celles de Lavaufranche sont révélées en 1958 (Guy, 1960-1962) ; Notre-Dame de Lugaut à Retjons vers 1962 (Thibout, 1965) ; La Croix-au-Bost au début des années 1980 (Piel, 1985). Voyez encore le récit de la « découverte » de la chapelle d’Auzon par deux membres de la Société des antiquaires de l’Ouest en 1881 (Ducluzeau et Lavrard, 2013, p. 57-58).

17 Sur Saint-Pierre de Campublic, voir l’article de D. Carraz et Y. Mattalia dans ce volume. Curzi, 2002, p. 55 et 68, signale quelques décors aujourd’hui disparus mais connus par la littérature du xixe et de la première moitié du xxe siècle. À Épinassy, les fresques dégagées à partir de 1927 gênaient le propriétaire, qui détruisit la chapelle trois ans plus tard (Vaivre, 2006, p. 1038-1041).

18 Davy, 1999b ; Juin et Martin, 2003 ; Cortot, 2005.

19 Andrault-Schmitt, 2002 ; Nicholson, 2002 et 2014 ; Licence, 2005 ; Purkis, 2008, p. 98-111.

20 Par exemple chez Cortot, 2005, p. 155 et 162-163 ou chez Gaborit, 2002, p. 285.

21 Voltz, 1995, p. 523 (Metz : édifice détruit dont le lien avec la commanderie du Temple reste toutefois incertain) ; Mattalia, 2013, vol. 1, p. 236 (Cahors : armoiries non identifiées dans une « grande salle basse » de la maison du Temple de Cahors) ; Carraz et Aspord-Mercier, 2010, p. 301. Il faut encore ajouter le dossier de la Maison des Dames de la foi de Périgueux évoqué par Y. Mattalia dans le présent ouvrage.

22 Pousthomis-Dalle, 2002. Le cloître de la maison templière de l’Aventin à Rome offrait également plusieurs représentations (calendrier, diacre…) attestées par des sources d’époque moderne (Curzi, 2003, p. 204-214).

23 Arch. dép. des B.-du-r., 56 H 4652 (4 novembre 1290) – la « chambre verte » étant le logis du commandeur.

24 Courtillé, 1974, p. 405-409 ; Czerniak, 2012.

25 Ce recensement s’appuie sur les travaux de l’érudition locale, sur quelques sondages par internet et sur les indications de collègues parmi lesquels je remercie notamment Michel Miguet. Un bilan plus fin impliquerait naturellement des visites de terrain et ne saurait exclure les nombreux sites qui n’ont conservé que des décors ornementaux – principalement des « faux-appareils ».

26 Delcroix-Landry, 2012, p. 241-243 (Auzon : deuxième campagne après réaménagement architectural vers 1270) ; D’Ocre et d’azur, 1992, p. 230-231 (à Montbellet, le chantier a pu même être interrompu par l’arrestation des Templiers).

27 Quel pouvait être, par exemple, l’impact d’un changement de vocable (comme à Jalès) ou bien de l’arrivée de nouvelles reliques ?

28 Cortot, 2005, p. 153 ; Sarrade-Cobos, 2006 (à Plaincourault, les panneaux de l’abside furent peints dans la foulée de la construction à la fin du xiie siècle) ; Juin et Martin, 2003, p. 92.

29 Bouvier, 2004, p. 173-180. À Auzon, une dernière phase de décors, avec des anges et des épisodes de la vie de saint Jean-Baptiste, serait située dans le second quart du xive siècle (Bellin, 2000), tandis qu’à Avignon, les Hospitaliers commandèrent des fresques, aujourd’hui illisibles, pour orner le chœur de l’ancienne chapelle templière. Le passage du Temple à l’Hôpital peut être aussi source d’erreurs chez les auteurs peu avertis (par exemple : D’Ocre et d’azur, 1992, p. 184-185, à propos de Villemoison).

30 Les plus belles chapelles ornées relèvent de commanderies qui n’ont pratiquement pas conservé de sources propres. Ainsi, dans le cas de Montbellet, les archives d’époque templière qui existaient encore au xviiie siècle ont disparu par la suite (Jeanton, 1916-1917, p. 74). On jugera de l’état fragmentaire de la documentation pour quelques commanderies templières dans Léonard, 1930, p. 103 (Cressac), p. 106 (Auzon), p. 169 (Paulhac), etc.

31 Favreau (dir.), 1981, p. 102-104 ; Gaborit, 2002, p. 277-285.

32 À Saint-Jean d’Aix-en-Provence, toutefois, une partie de l’appareil de pierre de taille était encore apparente lorsque le prieur Viany entreprit de peindre l’église en jaune dans le dernier tiers du xviie siècle (Esquieu, 1988, p. 114 et 117).

33 Par exemple : Mousson, 1988, p. 46 (Lavaufranche) ; Andrault-Schmitt, 2002, p. 128 (Paulhac) ; Cortot, 2005, p. 147-151 (Montbellet) ; Sarrade-Cobos, 2006 (Plaincourault : technique mixte associant fresque et détrempe).

34 Telle la Sedes sapientiae de Paulhac trônant au-dessous de la Crucifixion : cette figure mariale rehaussée de cabochons devait scintiller et jouer d’effets semblables à ceux des statues de cuivre émaillé affectionnées par les ordres militaires en Aquitaine.

35 Salvadó, 2010, p. 184.

36 « Item viginta octo scuta, posita in paramento ecclesie supra dicte. (…) Item unam magnam vanoam cum formis militum que ponitur in paramento dicte ecclesie » (Delaville le Roulx, 1894-1906, t. IV, no 4708). On retrouve la présence d’écus dans la chapelle du Temple d’Arles à la même époque : « Item, tria scuta in ecclesia » (Arch. dép. des B.-du-r., 56 H 5170, inventaire du 5 octobre 1309).

37 Hablot, 2011, plus particulièrement p. 219-221, sur l’exposition des boucliers dans les églises.

38 L’exposition des boucliers au quartier général du Temple est évoquée par Bernard de Clairvaux, 1990, p. 74-75, et par Matthieu Paris, 1880, vol. 5, p. 480.

39 Les Templiers effectuaient ainsi une procession à l’anniversaire de la dédicace de leurs chapelles. Dailliez (éd.), 1972, p. 157, § 360.

40 Dehoux, 2014, p. 188-194.

41 Andrault-Schmitt, 2002, p. 138-139.

42 Sur l’idée de « propagande visuelle » en faveur de la croisade : Morris, 1998.

43 Baschet, 1996, p. 21-22.

44 À ma connaissance, il n’y a guère qu’à Lavaufranche que le chevalier qui transperce quatre Sarrasins de sa lance est bien identifié comme un Hospitalier (Kirch, 2004, p. 261).

45 Thibout, 1965.

46 Suau, 1993, p. 286.

47 Voir en ce sens : Le Luel, 2010, notamment p. 19-21.

48 Au Crac des Chevaliers, une inscription mettait encore les Hospitaliers en garde contre l’orgueil (Favreau, 1997, p. 289), le péché de caste par ailleurs le plus couramment reproché aux ordres militaires dans les sources poétiques (Carraz, 2005a, p. 998-1001 et 1006).

49 Pour une ébauche de réflexion en ce sens à propos des partis architecturaux : Mattalia, 2013, vol. 1, p. 244-245.

50 De manière générale, Palazzo, 2005, p. 61, a appelé à « développer les recherches sur l’iconographie des peintures murales dans leurs relations avec la typologie des édifices ».

51 Carraz, 2011.

52 Schenk, 2012a, p. 216-219.

53 Laffargue, 1957, p. 46 ; Bouvier, 2004, p. 168-171 ; Higounet, 1957, p. 220-221 et actes no 1 à 3.

54 Licence, 2005, p. 43-47 et 55-57.

55 Donadieu-Rigaut, 2005.

56 En dernier lieu sur cette particularité déjà souvent commentée : Rossi Vairo, 2015, p. 233-235.

57 Salvadó, 2006.

58 Liez, 2011, p. 106-109 et 331-337.

59 Pousthomis-Dalle, 2002 ; Macé et Pousthomis-Dalle, 2009. Les chapelles des ordres militaires ont conservé d’assez nombreux enfeus, pour certains attribuables à des frères, qui restent à répertorier, a fortiori lorsqu’ils ont reçu des décors (par exemple à Lavaufranche : Mousson, 1981, p. 51-58).

60 Église de Lugaut, 2005, p. 15-16 ; Cortot, 2005, p. 162-165.

61 Andrault-Schmitt, 2002, p. 143-144 ; Gaborit, 2002, p. 277-285 ; Bouvier, 2004, p. 154-162.

62 Pour un court bilan : Dolezak, 2009 ; et pour une étude de cas concernant l’Hôpital à la charnière des xiiie et xive siècles : Carraz, 2016.

63 Andrault-Schmitt, 1997, p. 300-301 ; Curzi, 2002, p. 37-38 et 111.

64 Andrault-Schmitt, 1996a ; Curzi, 2002, p. 106-109.

65 Gaborit, 2002, p. 172-174 (Ambarès-Lagrave) et 277-285 (Lugaut).

66 Une récente étude du mur sud de la chapelle de Marqab a toutefois suggéré un « style européen » difficilement redevable à un artiste local (Major et Galambos, 2012, p. 33).

67 Salvadó, 2010, p. 188-190.

Auteur

Maître de conférences en histoire médiévale à l’université Blaise-Pascal–Clermont-Ferrand 2 et membre du Centre d’Histoire « Espaces et Cultures » (EA 1001). Il a notamment publié L’Ordre du Temple dans la basse vallée du Rhône (1124-1312) (Presses universitaires de Lyon, 2005) et Les Templiers et la guerre (Lemme edit, 2012), a contribué à l’édition de plusieurs ouvrages collectifs, parmi lesquels Les ordres militaires dans la ville médiévale (Presses universitaires Blaise-Pascal, 2013), Élites et ordres militaires au Moyen Âge (Casa de Velázquez, 2015) et Comptes de la commanderie de l’Hôpital de Manosque pour les années 1283 à 1290 (CNRS Éditions, 2015). Il participe actuellement à la mission archéologique sur le château hospitalier de Belvoir, en Galilée.

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