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Christiania (1811-1869)

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Aladin Larguèche

Transferts de sacralité dans l’espace littéraire (1814-1868)

Chapitre VI. L’espace littéraire de 1847 à 1868 : sacralité littéraire et autorité politique

Texte intégral

  • 1 Daa, 1849, p. 29.

1En 1849, alors que la première guerre des Duchés oppose le Danemark aux troupes prussiennes sous mandat confédéral, l’historien Ludvig Kristensen Daa publie une tribune dans le Christianiaposten, évoquant le destin particulier de ce petit pays, et celui de la Scandinavie. Enseignant à l’université depuis 1841, Daa est originellement un proche d’Henrik Wergeland. Il est également élu du Storting, libéral aux sympathies affichées envers la mouvance paysanne, et s’impose comme l’un des chefs de l’opposition contre les affidés du Cercle de l’intelligence, perpétuant dans l’enceinte parlementaire le vieux clivage entre patriotes et danomanes. Du reste, Daa est autant un nationaliste qu’un scandinaviste convaincu qui, au nom du réalisme, prône une union culturelle raisonnée des pays du Nord car, selon son mot, les États prospères et civilisés sont les plus peuplés, tandis que les petites nations sont toujours menacées de disparition1. En cette année de révolutions nationales, Daa est sans doute l’un de ceux qui exposent le mieux les enjeux et les défis du scandinavisme. Il prend ses distances avec les envolées romantiques des rassemblements étudiants, et prend d’abord le soin de minimiser l’influence des écrivains dans le débat politique.

  • 2 Daa, 1849, p. 27.

Que ces idées aient été introduites par les poètes, ou que les poètes les aient saluées, ou encore qu’elles aient été plus facilement sujettes à un traitement poétique que d’autres sentiments nobles, cela est bien difficile à prouver. La plupart des poètes se sont tenus à l’écart de toute discussion politique. […] L’idée d’unité nationale est en fait conçue avant tout par des hommes pratiques, comme un moyen de tirer les meilleurs bénéfices de la société civile, et n’exige dès lors aucun espace singulier au Parnasse ou aux nues2.

2Ce sont les intérêts matériels qui commandent le mouvement idéologique, et non de singulières espérances métaphysiques. Cela dit, si Daa réfléchit sur la puissance évocatrice de la poésie dans le mouvement des idées, c’est sans doute parce qu’il est lui-même témoin des évolutions de la pratique littéraire dans le cadre de la fête scandinaviste, qui offre aux faiseurs de poésie un espace où l’usage même de la déclamation littéraire est confortablement ritualisé.

3Dans la période qui s’ouvre après 1848, le désir d’extraire du patrimoine dano-norvégien l’essence de la littérature norvégienne demeure : après l’histoire et la philologie, la quête du génie norvégien devient une motivation centrale dans l’institutionnalisation de la littérature à partir des années 1840. Elle est progressivement invoquée pour justifier des dispositifs de canonisation d’une généalogie de textes, érigés en patrimoine collectif inaliénable, et dans lequel se trouvent incarnés « l’esprit » d’un peuple, ses origines historiques ou mythologiques. Les intellectuels norvégiens produisent des discours qui, selon leur position dans l’espace socio-littéraire, permettent de tracer le périmètre de l’exceptionnel autour de ces œuvres. Sont-ils, pour autant, des passeurs de sacralité ? Comment évoluent leurs manières d’appréhender la littérature religieuse ? Y a-t-il une éthique religieuse dans les normes dominantes qui régissent la pratique des belles-lettres ? Quelles sont les conséquences des croisements de plus en plus fréquents à partir des années 1860, entre les pratiques littéraires et la débat politique, sur l’autorité morale des intellectuels ?

Sécularisation et spécialisation du champ littéraire

4Les belles-lettres sont un support normal pour toute quête identitaire, car l’usage de la langue, marqueur d’appartenance à une communauté humaine, constitue leur principal matériau. Elles sont aussi une forme discursive notoirement inspirée par la révérence à toutes les sacralités : cette déférence est, si l’on peut dire, renforcée par l’air du temps. Mais le nationalisme norvégien moderne n’est pas réductible à sa composante romantique. Historiquement, il est plutôt le résultat de revendications formulées à l’époque des Lumières, dans un climat de renouveau aussi bien scientifique que national. La philosophie romantique ne précède pas l’identité norvégienne, mais elle la renforce : les auteurs romantiques sont ceux qui explorent l’identité norvégienne et parviennent à en extraire l’expression la plus durable, établissant le cadre et façonnant profondément les visions et les pratiques littéraires dominantes à partir des années 1830. Cet air du temps, qui met les poètes à l’honneur, se caractérise par un profond attachement à la nature et par une tendance à exalter les émotions individuelles autant que nationales. Il est pétri d’admiration pour les ailleurs lointains ou disparus, et se nourrit autant de voyage que d’historicisme. Sur le plan psychologique, le romantisme se confond avec une propension à la nostalgie, ou l’importance accordée à l’imagination, l’intuition, la foi ou le mysticisme religieux. Par son attachement à des phénomènes qui dépassent l’entendement humain, il favorise les redécouvertes ou reconstructions mythologiques, ce qui le distingue des autres philosophies du xixe siècle, généralement matérialistes.

5Les pasteurs représentent une frange importante des auteurs, toutes catégories confondues. Sur le long terme, cette position privilégiée est certes battue en brèche, passant de 29 % à 17 % entre 1814 et 1868. Dans le domaine des belles-lettres, les religieux représentent encore 26 % des écrivains les plus productifs en 1858-1868, contre environ 37 % au début du siècle pour les serviteurs de l’Église d’État. La relative indistinction universitaire des humanités jusque dans les années 1860 favorise les incursions intellectuelles des théologiens entre histoire, littérature, sciences et études conventionnelles de la théologie. Dès lors, les ministres du culte, représentants de l’État en charge de surveiller l’instruction publique, sont des agents incontournables de la construction nationale, dans un contexte de grande stabilité politique jusque vers 1869. Mais le nouveau statut de la littérature, tel qu’il s’élabore à partir des années 1830, ouvre la voie à l’émergence d’une nouvelle autorité morale, et dont témoigne la politisation de l’activité littéraire, déjà assumée par Wergeland, éveilleur populaire et premier poétocrate, et qui se perpétue dans la fête scandinaviste, quand bien même ses participants revendiquent avec ostentation leur loyalisme envers les monarques régnants.

6Davantage encore qu’à la période précédente, caractérisée par une irrégularité de la sécularisation du champ littéraire, la période 1847-1868 est aussi marquée par une érosion de la position des fonctionnaires en général, et des pasteurs en particulier. Cela étant, leur productivité est variable, mais elle est loin d’être négligeable : 11 % des auteurs les plus productifs sont des pasteurs en 1847-1857 ; cette proportion augmente à 26 % une décennie plus tard. De plus, dans le domaine spécifique des belles-lettres, la proportion des dignitaires religieux passe de 20 à 29 %, si bien que l’on peut véritablement parler de contre-percée théologienne à la fin du xixe siècle. Le constat que l’on peut tirer de ces chiffres est l’impossibilité de parler de la sécularisation comme d’un phénomène statistique global, linéaire et uniforme. S’il y a sécularisation, elle est davantage visible dans les mutations des pratiques littéraires sous l’effet du changement social. Or, à cet égard, la période 1847-1868 est bien celle d’une évolution significative.

7En effet, les auteurs dont les parents sont issus de la paysannerie ou du milieu des artisans représentent environ 9 % et 11 % des effectifs étudiés de 1814 à 1846, tandis que ceux issus de la bourgeoisie marchande représentent entre 15 % et 22 % de la population étudiée. L’accroissement des métiers et professions intellectuelles est constant, mais mesuré (de 17 % à 20 %) de même que la proportion d’auteurs ayant la qualité de paysan ou d’artisan (de 3,5 % à 4,3 %). Mais à partir des années 1847-1857, le changement social s’accélère. La proportion des enfants de condition relativement modeste (paysans, ouvriers, matelots, artisans…) passe à 13,5 %, tandis que la proportion des auteurs issus de la bourgeoisie marchande diminue légèrement à 19,8 %. À partir de 1847, les métiers intellectuels représentent entre 28 % et 34 % des auteurs, contre 5 % à 6 % pour les paysans et artisans. Les nécessités de l’éveil populaire renforcent la position sociale des métiers intellectuels en général, et des enseignants en particulier, facilitant la mobilité sociale. À partir des années 1840, ce changement favorise la diffusion de nouveaux usages littéraires qui, selon la position des auteurs, sont le véhicule de contestations potentielles débordant le cadre esthétique.

8Ce sont deux mouvances qui manifestent le mieux cette diversification des usages littéraires, et qui posent le cadre dans lequel se déploie « la percée des modernes ». D’abord, il y a la jeune génération littéraire des années 1850, incarnée par la « Hollande savante », qui a souvent une formation académique, mais qui est en situation de rupture ou de domination par rapport à ces pontes de l’institution littéraire que sont Welhaven, Munch ou Monrad. Ensuite, ces années voient la percée d’une mouvance grundtvigienne, souvent portée par des enseignants d’origine modeste (Vig, Hougen, Wexelstad…), formés dans des séminaires spécialisés. Ces derniers conjuguent avec succès éveil populaire, national et religieux : même s’ils ne sont pas en mesure d’entamer la position normative des littérateurs académiques dans la vie esthétique, ils bénéficient pleinement de la « percée nationale » qui, à la suite de pionniers comme Wergeland, promeut la littérature d’éveil populaire un moyen de renforcer la conscience paysanne et l’identité norvégienne. Leur investissement dans la sphère publique (revues, associations…) et leur position sociale (instruction primaire) leur donnent une audience intellectuelle large, quand bien même celle-ci n’est pas assortie du même prestige immédiat que celui inhérent au service de l’État ou au professorat.

9De manière plus fondamentale, la sécularisation de la vie littéraire au cours de la seconde moitié du xixe siècle est au moins apparente dans la disparition graduelle d’un archétype social, l’écrivain-pasteur, dont les derniers authentiques représentants sont généralement, après les années 1870, des religieux hétérodoxes. Parmi les pasteurs, ceux qui ont commencé à publier avant 1847 sont encore nombreux à exercer leur charge et à s’impliquer dans la vie intellectuelle profane, au moins jusque dans les années 1860. Mais les plus jeunes dignitaires de l’Église d’État s’occupent de plus en plus rarement de belles-lettres, sauf s’il s’agit de littérature psalmique, hymnologique ou pédagogique. Le retrait des théologiens de la vie esthétique est l’un des avatars d’un phénomène plus large de spécialisation du travail intellectuel, qui touche toutes les disciplines académiques, et en particulier les sciences, lorsque celles-ci, sous l’influence du darwinisme et du positivisme, commencent à se distancer des présupposés moraux qui fondaient jusqu’alors la quête scientifique.

Histoire littéraire et critique littéraire de 1840 à 1869

  • 3 Pettersen, 2007, p. 28.
  • 4 Pettersen, 2007, p. 70-71.

10La spécialisation des productions intellectuelles est aussi un phénomène qui touche les études littéraires, qui comptent parmi les plus jeunes disciplines académiques. Dans les années 1840-1845, le changement de génération redessine la distribution traditionnelle et l’organisation des disciplines académiques. Dans la foulée du départ de Georg Sverdrup se pose d’abord la question du destin du séminaire de philologie classique, créé en 1818 par le Storting et dirigé depuis par le vénérable professeur de philosophie. Du fait de la dominance des trois hautes facultés et de la faiblesse des ressources alors consacrées aux autres disciplines, ce séminaire, fondé sur le modèle des universités de Göttingen et Copenhague, constitue pendant deux décennies le lieu principal des études de philologie classique avant 1845. Il est ouvert aux étudiants désireux d’obtenir l’examen d’État de philologie, et à tous les autres (juristes ou théologiens) qui ont obtenu lors de l’examen secondaire un caractère suffisant (laudabilis) dans des disciplines comme l’histoire3. Mais le séminaire décline dans cette forme au cours des années 1830, et une évaluation effectuée en 1841 incite à une réforme radicale : l’orientation classique déplaît à la plupart des membres du comité chargé de cette évaluation, qui voudraient privilégier un séminaire de formation de l’ensemble des enseignants de l’instruction secondaire. Ils préconisent le renforcement des enseignements dédiés à l’histoire et la littérature des langues norvégienne et norroise, qui n’ont pas jusqu’alors fait l’objet d’une attention académique suffisante. En accord avec ces observations, la faculté de philosophie prend parti en faveur de la suppression du séminaire en 18434.

  • 5 Hannevik, 2001, p. 25-26.

11Les choix du pouvoir politique convergent avec ceux du collège académique pour amoindrir la position de la philologie classique, au bénéfice des savoirs modernes (sciences dures, économie et philologie moderne). Sur initiative du Storting, la réforme universitaire de 1845 laisse aux étudiants en théologie la possibilité de remplacer l’épreuve d’hébreu de l’examen d’État de philologie par une épreuve en langue norroise et littérature nationale5, de la même manière qu’elle met un terme à la suprématie du latin comme langue académique, même si cette suprématie est confirmée en ce qui concerne l’examen artium. Or, cette réforme ne profite pas seulement aux historiens et aux linguistes : elle permet aussi de redéfinir la fonction sociale de la littérature ancienne, en la constituant en support de la construction nationale, et offre donc des perspectives nouvelles pour les maîtres de l’institution littéraire nouvellement établis.

  • 6 Welhaven, 1992 (1847), p. 265.
  • 7 Welhaven, 1992 (1847), p. 268.

12Dans une lettre à la faculté de philosophie, celui-ci prétexte de la nouvelle législation pour souligner la nécessité d’un approfondissement de la recherche littéraire et esthétique6. Alors qu’il vient d’être nommé professeur, il cherche en effet à prendre congé de ses devoirs d’enseignant pour faire un voyage d’étude à Copenhague, le temps d’une année, afin d’identifier les sources susceptibles de servir à la rédaction d’une histoire de la littérature dano-norvégienne. Pour justifier une interruption aussi longue, il doit cependant convaincre la faculté du caractère impératif de sa démarche. Dans son argumentaire, il rappelle alors le lien organique entre esthétique, histoire littéraire et philosophie, celle-ci demeurant le fondement de celles-là. Étant donné que la loi impose le renforcement des enseignements littéraires modernes pour l’examen d’État de philologie, sans pour autant que l’université ne soit disposée à créer un nouveau professorat, Welhaven estime qu’il lui est essentiel, comme philosophe, de se rendre au Danemark, afin de collecter un matériau littéraire original : cette investigation lui permettra alors d’établir les normes d’une évaluation académique solide lors des examens7.

13Le philosophe utilise aussi un autre argument :

  • 8 Welhaven, 1992 (1847), p. 269.

Le peuple norvégien a développé en notre époque un intérêt jusqu’ici inconnu pour la restitution de sa propriété culturelle, et comme cette tendance se manifeste aussi dans la mise à l’épreuve du patrimoine commun que nous avons avec le Danemark, ce travail ne devrait certainement pas se limiter à la révision et au remplacement des œuvres de notre histoire ancienne. On peut même oser comprendre la nouvelle loi, qui introduit l’étude de notre langue à l’université, comme l’expression d’un mouvement de conscience nationale, et l’on peut vraisemblablement voir que mon entreprise, si tant est qu’elle réussisse, sera profitable et digne d’attention, y compris en dehors de l’université8.

  • 9 Hannevik, 2001, p. 26-27.

14Mettant ses pas dans ceux de ses contemporains nationalistes, Welhaven propose d’apporter sa contribution intellectuelle à l’entreprise de restauration qui caractérise les années 1830-1860 : extraire du fonds commun dano-norvégien l’héritage spécifiquement norvégien. À partir de ses recherches, il publie une galerie de portraits qui, de Peter Dass à Claus Frimann, esquisse une première généalogie des écrivains norvégiens, avec une attention particulière accordée aux questions de théorie esthétique. L’engouement suscité par la littérature nationale n’est pas un phénomène purement académique. Désireux de mieux faire connaître au Danemark la littérature norvégienne moderne, le jeune professeur organise des leçons publiques au printemps 1848, qu’il renouvelle quelques mois plus tard à Christiania, où il bénéficie d’audiences respectables avec près de 200 participants9. Ces conférences ont lieu épisodiquement jusque dans les années 1860, et coïncident de surcroît avec l’épisode des manifestations scandinavistes à Christiania, Copenhague, Lund ou Uppsala.

  • 10 Pettersen, 2007, p. 83-103.

15La redécouverte des trésors littéraires nationaux est originellement amorcée par des historiens et des philologues10. Dans les travaux de ces pionniers, la linguistique devient le principal vecteur d’une légitimité renouvelée, désormais orientée vers une éthique de la recherche scientifique, sensiblement différente de l’idéal de la formation du caractère individuel. La spécialisation disciplinaire des études historiques et philologiques est renforcée par la réforme de l’examen secondaire en 1845. De 1850 à 1869, on a observé une légère poussée des étudiants en philologie (5,5 % des effectifs) et en sciences (1,9 %) par rapport à la période précédente. La population des juristes reste stable. En revanche, bien qu’ils représentent encore 27 % des effectifs universitaires, les théologiens sont moins nombreux qu’auparavant. Cette légère diminution est presque équivalente à l’augmentation relative des effectifs en sciences et philologie : il s’agit là de populations qui sont en concurrence directe les unes avec les autres, dans la mesure où elles comptent des individus qui se destinent souvent à l’enseignement dans les établissements d’instruction secondaire.

16La sécularisation peut, dans ce cas précis, être définie comme une altération du monopole éducatif des pasteurs, au profit d’institutions séculières (les séminaires de formation des maîtres) ou par le biais de savoirs (philologie, littérature, sciences) instillés dans le système d’enseignement au gré des réformes scolaires impulsées par l’État. Cet infléchissement est certes très relatif avant les réformes des années 1860-1889, car les théologiens sont généralement en meilleure position pour obtenir des postes dans l’enseignement : elle amorce pourtant une tendance qui s’accentue au fur et à mesure que l’on avance dans le siècle, et qui est aussi l’arrière-plan central de la construction de l’institution littéraire. L’autorité académique apparaît comme le gouvernement naturel de la chose littéraire, bien que celle-ci soit orientée selon des critères qui ne sont pas uniquement esthétiques, et qui sont communs avec d’autres disciplines universitaires, notamment la philosophie ou la philologie, voire la théologie. Mais le principal trait distinctif de l’institution littéraire réside précisément dans l’absence d’unité de sa structure, et dans l’importance centrale de la sphère publique comme espace de production, de circulation et de légitimation du bien littéraire.

  • 11 Monrad, 1858, p. 29.

17Idéalement, l’octroi d’un poste académique supérieur pourrait équivaloir à une onction garantissant à son bénéficiaire le charisme intellectuel indispensable à l’exercice de son autorité symbolique. Bien entendu, cette autorité est arbitrale avant d’être sacrale, car la détention d’une chaire universitaire ne suffit pas pour légitimement revendiquer une tutelle absolue sur le bon goût littéraire : « L’Art et le Beau ne disposent pas, contrairement à la Religion et au Sacré, d’un catéchisme dogmatique dans une forme d’enseignement fixe, reposant sur une autorité et que l’on peut apprendre par cœur si nécessaire11.» Les maîtres de la faculté de philosophie agissent comme une cour suprême du jugement littéraire, mais ils opèrent dans un champ social qui les dépasse très largement. L’autorité littéraire est en partie dogmatique, basée sur les doctrines des détenteurs de la chaire de ou leurs affidés (Henning Junghans Thue, Andreas Munch, Ludvig Daae…), mais elle est surtout le résultat d’une communication dialectique, véhiculée par une participation constante à l’échange public, qui modifient les normes initiales : cette communication s’effectue très largement par voie de presse, si bien que la légitimité du critique littéraire n’est jamais exclusivement savante.

18À partir des années 1850, les progrès techniques et l’élargissement du lectorat impactent fortement la production littéraire. À l’âge de la librairie romantique des années 1820-1860, où le livre demeure un produit coûteux et rare, succède l’âge d’un entreprenariat éditorial d’échelle encore modeste (notamment du fait de la concurrence danoise), mais qui voit l’essor de procédés de fabrication industrielle. Comme l’écrit Ludvig Daae en 1865 dans le journal Aftenbladet :

  • 12 Daae, 1865, nos 290/294.

C’est une vérité réjouissante que de voir un degré certain de connaissance et d’esprit s’étendre à des couches toujours plus large en Norvège ces dernières années. Livres de dévotion, manuels scolaires et écrits de moindre importance, destinés au guide et à l’usage de telle ou telle activité pratique, gagnent de jour en jour un public toujours plus nombreux. La direction méritante de la Société d’éveil populaire a su répandre des écrits richement pourvus dans un nombre de tirages tout à fait honorable. Les éditeurs privés ont su rentrer dans leurs frais en approvisionnant le pays en livres scolaires et domestiques de valeur plus ou moins grande, enfin les journaux, de plus en plus nombreux, ont gagné leur place dans toutes les classes de la société, y compris les plus reculées12.

19Mais ce constat général est fortement relativisé lorsque l’on se penche sur le statut particulier de la littérature esthétique et scientifique, et Daae remarque que le postulat libéral qui, depuis les Lumières et jusque dans les années 1830, voyait dans le progrès économique, matériel et social la condition première du développement culturel de la nation, est démenti par les faits. Idéalisant les conditions de la vie littéraire nationale au tournant du xixe siècle et les beaux esprits l’élite dano-norvégienne, il déplore le philistinisme de la bourgeoisie du négoce depuis les années 1830, qui ne se serait pas substituée à la bourgeoisie académique dans le soutien à la littérature :« Le mécénat est aujourd’hui quasi-inexistant en Norvège […] entendon parler de la publication d’une œuvre grâce à une libéralité privée ? » Le critique littéraire reconnaît que ces marchands et armateurs œuvrent localement au soutien d’autres formes artistiques, mais juge que la littérature nationale ne bénéficie pas de suffisamment d’attention, alors même que son soutien relèverait d’un devoir citoyen.

20L’autre groupe social qui renforce alors sa position est la paysannerie, notamment grâce au charisme de ses chefs politiques : les députés Ole Gabriel Ueland (entre 1837 et 1851) et Søren Jaabæk (entre 1845 et 1891). À l’égard de celle-ci, Daae est encore plus amer :

  • 13 Daae, 1865, nos 290/294.

On admettra de bonne foi que nos députés représentants de la paysannerie ont, jusqu’à présent, mérité reconnaissance pour leur participation et leur accord à l’octroi de sommes importantes pour le bien de l’université et de la science. Mais l’affaire se présente fort différemment si l’on se demande dans quelle mesure la littérature trouve le chemin des propriétés agricoles les plus prospères, et combien de paysans ont personnellement consacré un schilling pour le progrès de la vie intellectuelle […]. La plupart des achats livresques de ce groupe vont rarement au-delà du Nouveau Testament, du psautier et plus récemment du Livre du paysan […]. L’intérêt que les poètes et les scientifiques de Norvège ont récemment porté à l’attention de tout ce qui concerne le peuple, sa manière de vivre, sa langue, son histoire, sa poésie est parfaitement connu. Mais pour le peuple lui-même, la chose est indifférente. Les Contes populaires norvégiens d’Asbjørnsen et Moe n’ont été tirés qu’à 1 000 exemplaires en 1852, et il a fallu 13 ans pour que le stock de cette œuvre hautement appréciée à l’étranger soit écoulé […] ces ouvrages ont en effet plus d’acheteurs à l’étranger que parmi la paysannerie norvégienne. La classe considérée comme la plus importante dans ce pays, et qui doit légitimement l’être, ne montre à l’égard de la littérature nationale que la plus grande indifférence13.

21Le critique met le doigt sur un paradoxe essentiel : l’incapacité des écrivains à emporter massivement l’adhésion populaire. La littérature d’agrément demeurerait l’apanage de certains cercles urbains, tandis que la littérature religieuse a les préférences des populations rurales. Cette observation concernant la vie littéraire est un leitmotiv dans la presse de la capitale, où les journalistes sont eux-mêmes issus de la communauté universitaire, et vivent parfois malaisément de leur plume. Elle souligne la dépendance du champ littéraire à l’égard d’un marché qui n’offre pas toujours suffisamment de ressources pour assurer aux auteurs une position socio-économique solide, quand bien même leur rôle pionnier dans la redécouverte des trésors de l’âme nationale est reconnu et loué. Cette structure du champ littéraire, éminemment favorable à la littérature religieuse, n’empêche pourtant pas la popularisation des genres profanes, en particulier du théâtre, en vogue chez les étudiants de la DNS et les jeunes « Hollandais » (Botten-Hansen, Ibsen, Pavels Riis, Bjørnson, Dietrichson…).

  • 14 Wallem, 1916, p. 233.
  • 15 Wallem, 1916, p. 233.

22Depuis la « querelle des petites pièces », on sait que la DNS est devenu l’un des lieux de la genèse de la vie littéraire nationale. Cette caractéristique ne se dément pas lors des décennies suivantes. À partir de 1838, avec son déménagement vers le centre-ville, la société étudiante bénéficie de locaux beaucoup plus confortables que ceux dont elles disposaient jusqu’alors. « À travers le hall d’entrée l’on pénètre dans une salle aux murs jaunes, agrémentée de trois chandeliers et de six fenêtres aux rideaux verts. Sur un mur on peut voir deux poêles et sur l’autre un buste de Holberg qui tient sur un garde-manger. Au-delà se trouve la chaire14.» Dans un salon éclairé « sont assis quelques gentilshommes à cols montants et raides, cheveux luisants et portant des lunettes d’acier ; ils murmurent et rient, conversent, critiquent et politisent… » Dans une autre salle se trouvent « des jeunes gens qui lisent des journaux avec un sérieux et une profondeur que l’on ne trouverait pas chez le plus grand philosophe… on n’y voyait guère un sourire15 ». Enfin, la salle de réunion de la DNS se présente comme un salon complet, toit haut, chandelier et piano, où les étudiants sont davantage décrits comme des dandys que comme des personnages studieux.

  • 16 Crispinus, 1848, p. 26-27.

23Les années 1850 sont l’âge d’or de la sociabilité littéraire et des ballades étudiantes. Le théâtre étudiant et le forum Literaturen sont fondés en 1849, et les réunions scandinavistes de 1851-1852 sont l’occasion d’organiser de somptueuses fêtes où sont déclamés des dizaines de poèmes et de chants. Plus généralement se développe au cours de cette décennie un véritable folklore étudiant, fait de ballades, de vaudevilles, déclamés ou joués lors de diverses festivités, par exemple au Klingenberg. L’exemple de Claus Pavels Riis est ici particulièrement démonstratif : participant aux rencontres scandinavistes, puis rédacteur de la Gazette, cet étudiant médiocre, auteur de vaudevilles et chansonnier habile, est aussi l’auteur de la pièce de théâtre la plus fréquemment montée sur les scènes norvégiennes au xixe siècle. Son succès est révélateur de l’essor d’une littérature commerciale, contre laquelle se dressent les juges du bon goût officiant à l’université. Pavels Riis, alias « Crispinus », est parfaitement conscient de cette dichotomie, à tel point qu’il l’utilise comme toile de fond dans une pièce versifiée (Polémique littéraire : attaque sur le parnasse, 1848) illustrant le débat littéraire des années 1840 : au-delà de la caricature des personnages, l’effet comique réside dans la mise en contradiction entre fortune artistique et fortune commerciale. Pavels Riis parodie plusieurs figures du milieu littéraire, parmi lesquelles Welhaven, Munch, Henning Junghans Thue et Rolf Olsen. Au pays de la Littérature, le brigand Junghans, représentant cynique, ambitieux et autoritaire de la jeune génération scandinaviste, envisage de s’emparer du parnasse, palais littéraire où règne Apollon en sa cour, gardée par des satyres, muses et autres grâces. Mais Junghans se heurte à la résistance farouche de « la bande de Rolf » qui a commis le crime de lèse-académie de publier le premier vaudeville norvégien16.

  • 17 Linneberg, 1992, p. 26.
  • 18 Blanc, 1899, p. 118-120.

24La lutte à laquelle il est ici fait référence est la dispute survenue entre le philologue Junghans, ami de Monrad, et le publiciste Rolf Olsen. Après la publication du vaudeville de Rolf Olsen, Le Salon (Salonen eller Intrigen i Kræmmerhuset, pièce jouée en 1847, publiée en 1848), ce dernier affiche sa ferme intention de devenir le « Heiberg norvégien », qui, dans les années 1820, amène dans les théâtres un public nouveau et large en quête de divertissement, n’appartenant pas uniquement aux milieux de la bonne société17. Or, Le Salon, bien que déconsidéré par la critique académique (comme par l’histoire littéraire), est lui aussi, en son temps, un succès public inhabituel, qui moque justement la vanité intellectuelle de la bonne bourgeoisie académique, opposée au bon sens rationaliste de la bourgeoisie marchande. L’intrigue est basée sur les aspirations contraires d’un couple de la bourgeoisie : pendant que Madame tient salon littéraire dans sa salle de séjour, Monsieur est occupé à conclure ses affaires dans un club. La comédie est représentée 11 fois dans la foulée de sa publication, ce qui est tout à fait honorable pour l’époque18.

  • 19 Crispinus, 1848, p. 28-33.
  • 20 Crispinus, 1848, p. 20.
  • 21 Crispinus, 1848, p. 22.

25Quant à Pavels Riis, il achève sa Polémique littéraire par une scène lors de laquelle on enterre Junghans et sa très académique Anthologie norvégienne, avant qu’Apollon lui-même ne condamne Rolf pour la publication de son vaudeville19. La pièce de Pavels Riis ne représente pas uniquement la tension qui, au sein de la nouvelle génération, oppose les tenants académiques d’une littérature classique aux publicistes amateurs passionnés de théâtre populaire. Elle tourne tous les écrivains en dérision, et en particulier les pontes de la littérature nationale, au premier rang desquels Welhaven et Munch. Le sieur Sebastian, alias Welhaven, est un fat verbeux et oisif qui se pavane aux abords du parnasse, au grand dam des satyres qui en gardent l’entrée20. Quant au moine Andreas, serviteur de « son saint-patron Sebastian », il tente vainement d’obtenir ses entrées dans le palais d’Apollon, dont l’accès lui est refusé par les satyres, au prétexte que le dieu des arts n’est guère enthousiasmé par la « mélancolie de clair de lune21 ».

26Bénéficiant d’une conjoncture économique favorable depuis une dizaine d’années, des écrivains et publicistes peuvent, dans les années 1850, nourrir des ambitions littéraires avec plus de réalisme que leurs prédécesseurs. S’ils fréquentent l’université et participent aux réunions de la DNS, ils se rencontrent plus volontiers chez Paul Botten-Hansen, ou au Café L’Orsas, rue du Prince. Ils entretiennent en effet des rapports complexes avec le monde académique, passant de la déférence à la contestation (ou inversement), mais travaillant généralement à renforcer l’autonomie littéraire selon des normes extra-académiques. Au sein de ce club informel, il n’y a toutefois pas de vision unifiée ou de discours prédéterminé sur la pratique de la littérature, mais simplement la volonté de créer un espace de discussion différencié en dehors des canaux académiques : on retrouve chez les « Hollandais » scandinavistes la plupart des acteurs de la « percée des modernes », qu’ils soient conservateurs ou radicaux. Dans les années 1850, Botten-Hansen, principal initiateur de ce club littéraire, s’appuie sur des opportunités techniques pour fonder une revue qui lui permet de devenir le principal critique norvégien professionnel et le meilleur connaisseur du milieu dano-norvégien du livre, de la librairie et de l’édition.

  • 22 Wallem, 1916, p. 583.
  • 23 Wallem, 1916, p. 586.

27La « chambre verte » est le nom d’un autre cercle d’étudiants qui, de 1861 vers 1875, se rassemblent dans un cabinet attenant à la salle à manger de la DNS, pour y discuter le plus librement possible, dans une manière ludique, des événements du jour, de politique ou de littérature. Le mobilier de ce cabinet est recouvert de tentures vertes, d’où son nom22. Le premier arbitre de ce cercle, comptant entre 15 et 40 membres selon les années, trône sur le canapé vert, et il est le président maintes fois réélu de la DNS : le théologien scandinaviste et grundtvigien Frits Hansen (1841-1911), qui devient à partir de 1865 professeur d’histoire et de littérature nordique à l’École de guerre, puis enseignant à la folkehøyskole de Sagatun en 1872, se distinguant aussi comme un journaliste actif dans les années 1880. Un autre membre de ce cercle est Cathrinus Bang (1822-1898), dont le parcours académique finit par croiser les besoins de l’université à la fin des années 1860. L’émergence de ce cercle informel révèle le morcellement social et idéologique de la communauté étudiante en plusieurs groupes de camaraderie, selon les affinités sociales ou les « allégeances » universitaires : la « chambre verte » perpétue la tradition d’une camaraderie littéraire, ludique et impertinente, par opposition à l’austérité fièrement revendiquée des théologiens formés à la piété ombrageuse d’un Gisle Johnson23.

  • 24 Hannevik, 2001, p. 37.
  • 25 Bjørnson, 1866, no 90.
  • 26 Hannevik, 2001, p. 28.

28Cette génération est également celle qui bénéficie de l’institutionnalisation de la littérature dans les années 1860. Avec la réforme de la loi universitaire de 1845, les sciences naturelles, en pleine expansion ont profité les premières de la refonte organisationnelle de l’université. Après 1860, ce sont plutôt les humanités, à la faveur de la nouvelle politique scolaire et de la stimulation nationaliste en faveur de la recherche, qui profitent de ce mouvement : de 1861 à 1880, le nombre de postes d’enseignement passe de 8 à 18, parmi lesquels 5 chaires extraordinaires fondées par décision expresse du Storting, dans des domaines aussi variées que l’égyptologie, l’archéologie et l’histoire de l’art24. Dans un article de 1866 paru dans le quotidien Aftenbladet, Bjørnson entre dans le débat sur la fondation d’une chaire de littérature à l’université. Il évoque le précédent de Welhaven pour justifier la crainte de voir un « bel esprit », sans qualifications solides, s’attribuer une position universitaire sur la seule foi de vagues critères esthétisants, mais il juge que cet écueil peut désormais être évité puisque la littérature nationale est l’affaire d’une République des lettres nordiques, enfantée dans les réunions scandinavistes : l’internationalisation de la littérature nationale est donc présentée comme la principale garantie de son intégrité académique. Pour l’écrivain, le scandinavisme littéraire impose à la Norvège de se doter d’une institution mettant en valeur sa spécificité par rapport aux autres littératures nordiques25. De plus, la fondation d’une chaire de littérature nordique est la suite logique de la création, en 1857, d’une bourse de recherche dans le même domaine, qui a permis de former les premiers candidats capables de produire une évaluation des besoins de cette chaire. À cette bourse ont candidaté 5 étudiants, dont 4 ont été retenus (Cathrinus Bang, Lorentz Dietrichson, Bernhard Roggen et Hartvig Lassen) pour écrire un Aperçu sur les apports de la poésie didactique dans les littératures nordiques. Le théologien Cathrinus Bang remporte l’examen, devenant le premier boursier en littérature nordique26.

29Tout naturellement, on a là un plaidoyer en faveur de l’histoire littéraire nordique comme discipline universitaire, au nom de l’honneur national : il s’agit de ne pas laisser l’université norvégienne à l’écart d’un moment majeur de l’histoire culturelle contemporaine, celui de l’éveil des nationalités en Europe. L’historien de la littérature est érigé en gardien du patrimoine culturel national, dans un pays qui, en outre, ne peut pas se targuer d’un patrimoine artistique aussi riche que les grands pays du continent. Enfin, l’ultime argument de Bjørnson consiste à souligner l’importance historique de la littérature contemporaine, et la nécessité d’en conserver la mémoire, alors que le Moyen Âge domine amplement les préoccupations de l’école historique et des philologues norvégiens.

  • 27 Bjørnson, 1866, no 90.

L’historien de la littérature nous montre ce que l’on écrivait et ce que l’on pensait, il nous montre ce que l’on refusait et ce pour quoi on se mettait en colère, autrement dit, il nous montre la force de mouvement des actes de nos ancêtres. Or, comme c’est toujours le cas dans les petites nations, notre histoire est moins à rechercher dans les faits de grandeur les plus apparents que dans ce mouvement intérieur, qui soutient notre construction sociale ; celle-ci ne peut être ramenée à la vie que lorsque nous en connaissons les idées qui l’ont bâtie et les circonstances au cours desquelles elle a été érigée27.

  • 28 Hannevik, 2001, p. 28-29.
  • 29 Bjørnson, 1868, no 38.
  • 30 Bjørnson, 1868, no 38.

30En bref, l’historien de la littérature est un historien de l’âme nationale. En attendant l’ouverture d’un concours pour pourvoir le professorat fondé en 1866, Bang obtient provisoirement le titre de lektor pour une durée d’un an. Bien que fort cultivé dans le domaine de la littérature ancienne, il est un enseignant décevant autant qu’un écrivain peu fécond, sans grande postérité scientifique, en particulier parce qu’il est peu au fait de la littérature moderne et contemporaine28. Sur recommandation de la faculté de philosophie, le collège académique décide donc d’ouvrir le poste de Bang à d’autres concurrents. Sans être surprenante, la décision provoque l’indignation de Bjørnson, qui s’émeut de « la ruine du travail et de l’esprit d’un homme, puits remarquable de connaissances historiques, littéraires et philosophiques, et à la brimade duquel se joint la clameur de l’opinion locale29 ». Par là même, il déplore une procédure de nomination qu’il qualifie d’injuste, en ce qu’elle repose sur l’avis de trois censeurs de la faculté de philosophie, dont il affirme que parmi ces derniers, deux avaient un parti pris contre Bang, y compris pour des motifs personnels et peu avouables : les professeurs Ludvig Kristensen Daa (histoire) et Marcus Jacob Monrad (philosophie). Le troisième censeur, le linguiste et philologue Sophus Bugge, se prononce en faveur de la nomination de Bang30.

  • 31 Bjørnson, 1868, no 40.
  • 32 Halvorsen, 1885, p. 165-166.

31Quelques semaines plus tard, la chaire de littérature nordique est officiellement déclarée vacante, et le gouvernement, sur proposition du ministère du Culte et de l’Instruction, décide de la pourvoir en ouvrant un concours, selon le souhait des autorités universitaires. Bang est le seul candidat immédiatement disponible, notamment parce que son principal concurrent, Lorentz Dietrichson, occupe alors un poste en Suède31. Il est définitivement nommé professeur par décret royal en février 1869 et demeure titulaire de cette chaire jusqu’en 189832. Au-delà de la polémique sur les enseignements de Bang et, plus largement, sur la nature des qualifications requises, les interventions successives de Bjørnson par voie de presse sont symptomatiques de la volonté de la nouvelle génération littéraire, dont il est l’un des chefs de file, d’influencer le choix des maîtres académiques de la littérature, discipline faiblement institutionnalisée.

La poétique monradienne, un « luthéranisme esthétique » ?

  • 33 Østvedt, 1971, p. 50.

32L’intégration de considérations nationalistes dans le corpus normatif de l’institution littéraire commence dès les années 1830 et se poursuit au moins jusqu’à la fin des années 1860. Les amateurs de belles-lettres, mais aussi les peintres, réinventent et mettent en scène les narrations ethnographiques sur l’histoire médiévale, clamant, avec sans doute encore moins de circonspection que les historiens, le droit inconditionnel des Norvégiens à la liberté : les peintures et illustrations de Peter Nicolai Arbo (1831-1892), les drames historiques de Bjørnstjerne Bjørnson, Andreas Munch ou Henrik Ibsen témoignent avec éclat de l’influence de l’école historique nationale sur les arts norvégiens. Dans ses cours, assidûment suivis par le jeune Ibsen, le professeur Welhaven évoque la nécessité d’utiliser les mythes comme matériau de la littérature afin de promouvoir une nouvelle « poésie à idées33 ». Conforté dans sa vocation théâtrale après avoir dirigé la scène nationale à Bergen, Ibsen met en pratique ce principe lorsqu’il revient à Christiania en 1857 et y fonde deux ans plus tard, en compagnie de Bjørnson, une nouvelle « Société norvégienne », club littéraire dont le nom est un hommage explicite à la Société norvégienne de Copenhague, et dont le but revendiqué est la promotion de la nationalité dans la littérature et les arts, et en particulier l’art dramatique.

  • 34 Hegel, 1995, p. 137-143.

33Pour autant, la mise en scène d’un génie national ne se substitue pas intégralement aux horizons religieux qui peuvent porter la création poétique. L’examen des normes qui encadrent le jugement littéraire tend au contraire à montrer que le culte nationaliste peut spontanément se projeter dans la vie esthétique selon des schèmes religieux. Dans ses leçons d’esthétique données entre 1818 et 1829 aux universités de Heidelberg et Berlin, Hegel affirme que l’art, la religion et la philosophie ne diffèrent que par la forme, leur objet fondamental étant identique, en ce qu’il permet à l’homme de dépasser sa condition et de le délivrer de sa finitude34. L’art est extériorité sensible, la religion est intériorité métaphysique, la philosophie est prise de conscience de soi. Plus précisément, Hegel définit l’esthétique comme une « science du ressentir », une « philosophie du bel art », excluant d’emblée le « beau naturel » et limitée au seul « beau artistique », qui est création humaine. Cette distinction entre beauté naturelle et empirique et beauté artistique et idéale, est l’une des spécificités de l’esthétique d’Hegel : elle ouvre la voie à l’affirmation d’une subjectivité radicale, et elle est aussi un postulat fondamental de l’ère romantique.

  • 35 Horn, 1898, no 12, p. 121.
  • 36 Mathisen, 1999, p. 119.
  • 37 Linneberg, 1992, p. 73-74.

34Marcus Jacob Monrad, qui a étudié la philosophie en Allemagne, est imprégné des enseignements du maître allemand35. Cette influence est frappante lorsque l’on considère son Esthétique, publiée en 1889, qui reprend et approfondit les mêmes concepts que ceux développés par Hegel, et en particulier la distinction entre beauté artistique et beauté naturelle, que l’on retrouve chez d’autres hégéliens en Europe, tels Victor Cousin (1792-1867) à la Sorbonne36. En tant que figure centrale de l’élite intellectuelle jusque dans les 1870, Monrad est, avec Welhaven, le principal philosophe de l’école esthétique classique, et le théoricien littéraire le plus productif de son siècle. Bien qu’étant lui-même un écrivain très occasionnel, il est un acteur majeur de la modernisation de l’espace littéraire, notamment comme pourvoyeur d’un cadre normatif idéaliste, définissant la critique esthétique comme une science, et l’art comme objet de cette science37. Sa publication a incontestablement une valeur documentaire sur la notion de science telle qu’elle se développe dans la mouvance académique conservatrice, et qui rejette les courants de pensée de la modernité, le darwinisme et le positivisme. Aujourd’hui, il est parfois difficile de comprendre les élans spéculatifs qui animent la pensée du vieil hégélien. Car pour celui-ci, la science n’est certainement pas réductible à la seule recherche objective des faits : elle est une totalité philosophique. Le philosophe emploie une catégorie platonicienne (le Beau) qu’il prescrit comme seul horizon ontologique pour introduire le regard de l’esthète dans le monde de l’art.

  • 38 Monrad, 1889, p. vii.
  • 39 Monrad, 1889, p. 3.
  • 40 Linneberg, 1992, p. 76-77.

35Comme chez Hegel, l’Esthétique de Monrad est une dissertation résultant de leçons données à l’université38, et se présente comme une exploration des classifications qui forgent le jugement esthétique en tant que science, mais aussi en tant qu’instrument symbolique de la domination d’une classe supérieure. L’ouvrage est un manuel à l’usage de ceux, membres de l’élite académique, qui doivent prendre en charge l’instruction des citoyens de rang social inférieur39. Accessoirement, il prétend aussi fournir aux critiques littéraires l’appareil conceptuel sur lequel ces derniers peuvent sûrement s’appuyer. La Beauté est décrite ensuite dans ses manifestations les plus variées : éthique, épistémologique et dialectique dans la première partie du livre I, psychologique et artistique dans la deuxième partie, enfin, la beauté réelle dans la troisième partie, qui est à la fois beauté formelle, beauté essentielle et beauté accomplie, produit harmonieux d’une concordance entre la forme et le fond. C’est là le paradigme central d’une esthétique de la conciliation entre l’objet et le sujet, entre la réalité extérieure du monde et la vision intérieure de l’artiste40. Dans cette optique, l’art est un pont.

  • 41 Monrad, 1885 (1851), p. 10.
  • 42 Monrad, 1885 (1851), p. 55-58.

36Les concepts développés ne sont pas des notions religieuses : au contraire, ils servent une autonomie normative du champ esthétique. Pourtant, loin d’être absente de ce système, la dimension religieuse y est en réalité incontournable. La philosophie monradienne fait grande part à l’évocation de la transcendance. « La vraie moralité se révèle cependant en tant que telle, dans toute sa vérité, dans la religion, qui en est le début autant que la condition invariable41… » L’éthique monradienne est un code moral d’origine luthérienne, où la religion est à la fois une prise de conscience subjective, une instance éthique suprême, mais aussi une institution sociale objective, devant permettre aux hommes de vivre en société42. Dans cette configuration, l’art est une réalité métaphysique et un medium privilégié de l’ouverture à Dieu, à condition de ne pas verser dans l’idolâtrie : l’allusion réprobatrice à une « religiosité esthétisante » peut donc être interprétée comme une attaque contre les prophétismes des années 1830 :

  • 43 Monrad, 1885 (1851), p. 59-60.

Une certaine religiosité esthétique, apparue au sein de la chrétienté, et qui honore principalement Dieu sous la forme d’un culte de la Beauté (une sorte d’iconolâtrie) […] souffre essentiellement d’une superficialité, d’un manque de profondeur et de la gravité qui sont requises à l’évocation de la crucifixion de chair43.

37Simultanément, Monrad évoque aussi la position sociale de l’art en tant qu’institution sociale : or, de ce point de vue, il met sur un même plan la religion, l’art et la science, qui sont pour lui trois manifestations spécifiques de la divinité. Le divin régit les codes moraux qui permettent à l’homme de vivre en société et de développer la civilisation, tandis que la science et l’art sont présentés comme des univers de la révélation divine.

  • 44 Monrad, 1889, p. 66.
  • 45 Monrad, 1889, p. 30.
  • 46 Monrad, 1889, p. 43.

38Quelques années plus tard, Monrad demeure convaincu du lien anthropologique entre l’art et la religion : « L’impression supérieure qu’un peuple dans son enfance reçoit de la Nature et des Forces de la vie, est la première qui élève son esprit au-delà des besoins et des désirs de la vie quotidienne ; ici, les sources de l’art et de la religion sont proches l’une de l’autre44.» Le Beau est décrit comme le lien entre l’Agréable et le Bien. L’Agréable relève de la sensibilité, il n’a pas de réalité objective et vise à user de la chose dans le seul but de la jouissance. Le Beau repose sur l’accord entre l’objet et le sujet : le sujet se reflète dans l’objet, et y trouve source de contentement. Le Bien est un stade supérieur, par lequel le sujet se transforme, en accord avec l’objet45. Pour autant, « faire reposer la science esthétique sur des prémisses religieux, ce que certains ont tenté, est un malentendu que l’on peut attribuer à la propension à confondre le Beau avec l’Éthique. La dimension esthétique n’est pas construite sur le fait religieux, mais elle peut permettre d’y accéder46 ». La poétique monradienne se présente donc comme une synthèse prudemment orthodoxe, mais qui juge la chose esthétique en fonction de critères propres, définis à l’aune d’une introspection éthique. Ce travail divulgue la radicalité de ses implications sociologiques lorsque Monrad définit les archétypes professionnels de la classe intellectuelle : l’enseignant, l’artiste, le pasteur et le scientifique.

  • 47 Monrad, 1889, p. 298.

Dans une relation encore plus directement et expressément affirmée avec l’Idée et la vie supérieure de l’Esprit, nous avons l’artiste, le pasteur et le scientifique. Le premier a pour devoir de comprendre et représenter l’Idéal dans la Vie et dans l’Être à travers des images immédiatement compréhensibles et, grâce à leur beauté, travailler à l’ennoblissement de l’imagination humaine et de sa vie intérieure. Le second, le pasteur, en apportant le secours de la religion et d’une conception supérieure de la Vie à la connaissance de ses ouailles, peut s’imposer d’agir sur l’élévation des esprits vers une plus grande intimité intérieure avec Dieu, bénédiction ultime et véritable. Et enfin le devoir de l’homme de science est de rechercher et de présenter la Vérité éternelle, de contribuer à s’élever, lui et ses compagnons, à une conscience plus claire et plus profonde sur lui-même et le monde qui l’entoure47.

39Il n’y a pas ici de tentative très convaincante pour hiérarchiser ces archétypes sociaux, égaux les uns par rapport aux autres : il n’y a pas de précellence du pasteur au nom de son autorité religieuse ; il n’y a pas de magistère scientifique supérieur ; il n’y a pas non plus de génie artistique.

  • 48 Monrad, 1889, p. 8.

Le malheur veut que le génie, s’il est d’origine céleste, ne tombe pas pour autant des nuages. Il surgit de la roche-mère du temps et du peuple et se nourrit de l’atmosphère de la société qui l’entoure. Là où la société ne possède rien d’autre que des éléments malsains décrits, là où l’imagination populaire, mère nourricière de tout progrès poétique et artistique, est tellement rétrécie et surexploitée : là, l’occurrence d’un génie réellement sain et véritable ne relèverait pas du miracle, mais de l’impossibilité48.

  • 49 Horn, 1898, p. 126.

40Peut-on alors qualifier la poétique monradienne de « luthéranisme esthétique », selon l’expression inventée par le poète Andreas Munch ? Assigner à la théorie de Monrad à cet oxymore n’a pas qu’une valeur rhétorique : il s’agit d’illustrer l’opinion esthétique dominante de 1850 à 1870, sachant que cette opinion est construite sur une ambivalence qui se prête à un transfert de sacralité. À la suite de la mort du philosophe, le théologien Erik F. B. Horn, qui s’affiche comme un ami du professeur décédé, note que son principal apport intellectuel à l’école théologique nationale réside justement dans sa capacité à faire place aux questionnements esthétiques, tout en affichant une allégeance scrupuleuse à l’Église d’État et à l’orthodoxie officielle. L’harmonie esthétique la plus accomplie est un moment de la révélation divine : « On se réjouit du christianisme, aussi lorsque l’on voit la Beauté la plus parfaite de l’Être49

  • 50 Linneberg, 1992, p. 99.

41La critique de l’œuvre du poète et bibliothécaire Andreas Munch par Monrad donne ici quelques éléments concrets de la transcendance comme élément d’accomplissement de l’art. En 1857, Munch publie une œuvre dramatique, Lord William Russel, qui établit sa renommée de meilleur écrivain norvégien. L’œuvre est construite sur la rivalité qui, dans l’Angleterre des années 1680, oppose une royauté affaiblie, proche des catholiques, à la noblesse protestante et libérale, proche de la volonté nationale et dirigée par Lord Russel. La fronde nobiliaire est cependant dévoilée, et son principal instigateur est exécuté. Le thème choisi reflète la situation politique européenne du xixe siècle, mais aussi la situation politique norvégienne : celle du conflit entre les forces traditionalistes et le mouvement national. Mais l’écrivain Munch propose également une conciliation entre forces sociales contradictoires, répondant ainsi largement aux canons de la poétique monradienne : « Munch trouve ainsi son critique en Monrad, comme Monrad trouve son poète en Munch50 ». L’un des arguments de Monrad débute par une comparaison avec l’un des classiques de la tragédie antique : Antigone de Sophocle.

42Les thèmes abordés et la structure formelle de la pièce grecque sont en effet similaires à ceux de la tragédie contemporaine. Mais pour Monrad, la différence essentielle réside dans le fait qu’Antigone n’est pas une héroïne chrétienne :

  • 51 Monrad, 1858, p. 16.

Le combat politique est consommé, en ce que le pouvoir montre naturellement sa supériorité sur l’individu, qui a osé défier la loi, mais la déchéance de celui-ci est une déchéance sans victoire morale ; le principe politique, dans son impitoyable rigueur, demeure le seul résultat final : cela est faux, laid et non tragique. Le chant douloureux d’Antigone contient certes un moment de sérénité. Mais il ne s’agit là que d’un artifice formel, qui repose sur la beauté apparente de la plainte, pour ainsi dire sa sonorité rythmique, claire et pleine ; il n’y a dans son contenu aucune conciliation, car Antigone n’est pas chrétienne et ne conçoit aucune joie dans le fait de devoir abandonner la vie et sa beauté51.

43Selon le canon classique, la figure héroïque n’est pas en mesure de porter en son être la conciliation entre les forces contradictoires qui sous-tendent la dynamique de la tragédie. La tragédie chrétienne, que Monrad considère comme la forme dramatique la plus aboutie, repose sur une structure narrative semblable, mais jugée plus dynamique et plus harmonieuse, car

  • 52 Monrad, 1858, p. 18-19.

on voit [Lord Russell] remporter la plus belle victoire sur la crainte naturelle de l’Homme à l’égard de la Mort, et une victoire encore plus grande sur son propre cœur, en ce qu’il s’humilie lui-même en renonçant ouvertement à l’honneur ordinaire des martyres terrestres. On peut donc dire, qu’il n’est pas seulement sacrifié, mais qu’il se sacrifie lui-même. La victime devient belle et véritable, en ce qu’elle porte la marque du libre arbitre et de la subjectivité, encore une spécificité de la tragédie chrétienne sur la tragédie antique52.

  • 53 Monrad, 1889, p. 26.

44La poétique de Monrad porte en elle un paradoxe : elle relaie en Norvège l’élaboration d’une théorie de la création esthétique, condition sine qua non de l’affirmation du statut social et moral de la littérature. Théoriquement, cette démarche est pourtant presque blasphématoire dans la théologie judéo-chrétienne, dans la mesure où celle-ci ne reconnaît pas d’autres créateurs que Dieu lui-même, déniant aux hommes la possibilité que leurs propres créations soient autre chose qu’une pâle imitation de la réalité. C’est au moyen de la philosophie hégélienne que Monrad tente de résoudre ce dilemme. Si pour les néo-orthodoxes, le loisir profane et la création esthétique sont des univers sociaux aux frontières de l’anathème, pour un théologien et philosophe comme Monrad, l’art et la poésie sont des manifestations de la liberté humaine, marque suprême de la toute-puissance divine, à la condition qu’elles se conforment à la raison morale et à un impératif éthique religieux53. Cette analyse de l’activité artistique en tant qu’activité sociale sert de cadre normatif pour l’institution littéraire et le jugement esthétique jusque dans les années 1870 : en cela, elle participe paradoxalement à l’autonomisation de l’espace littéraire, jusqu’à la contestation radicale lancée par les poétocrates au nom de la science positiviste.

Entre éveil populaire et réforme linguistique : les grundtvigiens et les derniers écrivains-pasteurs

  • 54 Unstad, 2010, p. 23.

45Historiquement, l’institution littéraire s’érige à l’université dans un contexte où la théologie est sur le déclin, mais continue de s’imposer comme horizon intellectuel. Sur le plan politique, il n’y a pas de contradiction entre culte national et culte religieux, y compris dans l’ordre juridique supérieur. Dans la première partie, on a mentionné l’article 2 de la Constitution d’Eidsvoll, qui confirme la religion luthérienne comme religion publique d’État, tout en interdisant la présence des ordres catholiques, des jésuites et des juifs. On a également souligné le rôle de l’Église d’État en tant que facteur de continuité avec la période précédente54. Le fait d’interdire explicitement aux israélites et aux ordres monastiques de s’installer en Norvège montre en outre l’importance du luthéranisme dans la définition de l’identité norvégienne en 1814-1850. Un autre témoignage de l’importance de la religion comme support de l’identité nationale est décelable dans la démarche historienne de Keyser, qui étudie longuement la vie religieuse nationale antique et médiévale. Dans Littérature et science des Norvégiens au Moyen Âge (1847), il affirme que la poésie norroise est la première littérature norvégienne. Dans La Vie religieuse des Norvégiens au temps du paganisme (1849), il cherche à rendre compte de la mythologie des Ases, miroir du caractère national. Enfin, dans son imposante Histoire de l’Église norvégienne sous le catholicisme (1856-1858), il s’attache au contraire à montrer l’influence pernicieuse du catholicisme contre le génie national.

  • 55 Sveinung, 1996, p. 152.

46Fréquents, les croisements entre religion, arts, histoire et nationalisme modèlent aussi les mouvements d’éveil populaire, dont on sait qu’ils ont souvent été initiés ou portés par des pasteurs rationalistes ou des dissidents religieux, comme Hauge ou Grundtvig. Historiquement, le mouvement d’éveil populaire est une invention des Lumières, mais il est certain que les grundtvigiens, dans la seconde moitié du siècle, comptent parmi ses principaux propagandistes. On a amplement évoqué la spécificité de ce mouvement culturel, issu d’une algarade théologique de 1825 entre le clergé rationaliste danois et un jeune pasteur qui, soucieux de retrouver la pureté originelle de la religiosité des premiers chrétiens, vilipende la philosophie naturelle soumettant le mystère de la foi à l’examen critique de la raison. Le grundtvigianisme est un mouvement de réforme religieuse qui ne rompt pas officiellement avec l’Église d’État luthérienne, mais qui en produit une critique cultuelle, basée sur la contestation du primat des Écritures, au bénéfice de la foi et des sacrements, c’est-à-dire en faveur d’une religiosité vécue dans l’instant, à travers ses rituels : cette radicalité hétérodoxe explique l’opposition farouche que les néo-luthériens manifestent à l’encontre de cette variante du renouveau religieux, avec lequel ils présentent pourtant d’incontestables points communs. La mésentente ne concerne d’ailleurs pas les seuls piétistes. On a vu que Wergeland, pourtant apôtre infatigable de la liberté religieuse, observe le mouvement grundtvigien avec suspicion ; Welhaven qualifie Wexels de fanatique ; quelques décennies plus tard, l’écrivain néo-norvégien Arne Garborg (1851-1924), représentant de la « percée des modernes », évoque avec condescendance une « religion de poètes idéalistes et coupés de la réalité55 ».

47Comment une sensibilité théologienne, proche, à certains égards, du piétisme, se transforme-t-elle en support de la construction nationale ? À lui seul, le parcours de Grundtvig illustre la singularité de cette mouvance. À l’instar de nombreux théologiens, hommes de lettres qui s’intéressent aux philosophies, aux sciences ou à l’histoire, Grundtvig est un représentant typique de la génération intellectuelle romantique des premières décennies du xixe siècle. Exceptionnellement brillant, il est peu porté au compromis, dans un milieu clérical où domine encore le rationalisme : marginalisé au sein de l’Église danoise de 1825 à 1839, en tant que théologien, il se consacre largement aux savoirs profanes et à l’éveil populaire dans une démarche qui est pédagogique, sans pour autant que l’appel religieux soit relégué au second plan. Comme Wergeland, Grundtvig est un théologien en difficulté institutionnelle, qui reprend à son compte les aspirations à l’éveil populaire pour légitimer son positionnement intellectuel. Comme Wergeland, Grundtvig contribue à ouvrir un espace intellectuel où se croisent des interrogations religieuses, littéraires et philosophiques.

  • 56 Aarnes, 1961, p. 280-299.

48Dans sa vision historienne, Grundtvig reprend donc à son compte la tradition historiographique chrétienne et celle des historiens romantiques allemands (Herder et Schelling) pour lesquels l’histoire incarne la rencontre de deux réalités : la temporalité humaine et l’éternité divine. L’histoire témoigne de la vérité du christianisme : elle devient pour lui une arme apologétique et nourrit les aspirations démiurgiques de l’époque postrévolutionnaire56. Les sacrements et la profession de foi sont mis en avant comme les principaux piliers de la vérité chrétienne : par extension, l’oralité devient la force motrice de l’évolution spirituelle de l’homme et du chrétien ; elle est mise au centre d’une réflexion pédagogique qui conjugue l’éveil populaire à l’éveil religieux. La volonté de retrouver les fondements de la vie rituelle des premiers chrétiens rejoint naturellement le désir contemporain de ressourcer le peuple au contact de son génie antique. Contre le rigorisme piétiste, la religion grundtvigienne est un christianisme joyeux, un christianisme de la spontanéité, non spéculatif et non académique, qui vise à concilier le peuple et la communauté des chrétiens, l’amour de la nation et celui de la religion, le christianisme et le sens de l’histoire.

49En Norvège, la grande coalition des éveilleurs populaires rassemble en réalité des individus venus d’horizons différents, et dont les trajectoires, les motivations et les positionnements politiques sont variés. Il ne s’agit pas d’un mouvement structuré, mais plutôt d’une mouvance à la fois religieuse et nationaliste, qui permet à certains écrivains de prendre part à la vie publique : cela dit, même chez ces individus, le degré d’adhésion aux vues religieuses de Grundtvig est variable. Parmi les auteurs étudiés dans la partie précédente, citons : Anthon Bang, Christian Ulrik Sundt, Peter Andreas Jensen, Eilert Sundt, Hartvig Nissen, Ole Vig, Engebret Hougen, Frederik Wexelsen, Knud Knudsen, Peter Christen Asbjørnsen, Anders Reitan, Christopher Bruun, Erik Vullum ou encore Bjørnstjerne Bjørnson. Enfin, à l’époque du magistère religieux de Wexels à Christiania, il est intéressant de relever des cas comme celui de Magnus B. Landstad, pasteur orthodoxe qui rejette la théologie grundtvigienne, tout en travaillant sur un projet qui peut parfaitement être qualifié de grundtvigien. Un autre cas intéressant est celui d’Ivar Aasen, qui n’est pas grundtvigien, mais qui a bénéficié du soutien d’un mécène proche de milieux grundtvigiens dans l’accomplissement de son projet linguistique. La plasticité idéologique du grundtvigianisme, mouvement de refondation spirituelle large, lui permet d’épouser les rêves, les revendications et les aspirations d’une grande partie de la génération intellectuelle romantique et nationaliste, indépendamment des parcours sociaux, des adhésions politiques ou des sensibilités idéologiques particulières.

  • 57 Forfang, 1902, p. 5-9.
  • 58 Forfang, 1902, p. 11.
  • 59 Forfang, 1902, p. 17.
  • 60 Forfang, 1902, p. 21.

50Dans la partie précédente, on a constaté qu’une grande partie des écrivains grundtvigiens sont issus des séminaires de formation des enseignants. Ces séminaires sont fondés dans le sillage de la loi scolaire de 1827, qui stipule que ces instituts doivent permettre la formation d’enseignants et de catéchistes destinés aux écoles non itinérantes. Ils constituent un jalon essentiel de la professionnalisation du système d’enseignement, mais ils n’en sont pas moins dirigés par des pasteurs. Le séminaire de Klæbu est fondé en 1839 dans la région de Trondheim, sous la responsabilité du pasteur local, Hans Jørgen Darre (1803-1874), connu pour ses aptitudes pédagogiques. Darre devient directeur et enseignant principal du séminaire, en charge de 18 heures de cours par semaine, en religion, histoire de la Bible, histoire chrétienne et profane, géographie et langue norvégienne57. Les enseignements se tiennent naturellement dans le domaine paroissial, sous l’œil sagace de l’influent évêque de Trondheim, Peter Olivarius Bugge (1764-1849), et celle de son fils, le pédagogue et recteur de l’école épiscopale de Trondheim, Frederik Molkte Bugge58. Après leur passage en séminaire, les enseignants formés à Klæbu sont recrutés à partir de 1840 dans les paroisses du Trøndelag, et jouissent d’un prestige solide pour des enseignants profanes. Directeur du séminaire de 1839 à 1849, Hans Jørgen Darre est sans doute l’un des artisans de ce succès. Comme tous les pasteurs de son époque, il est formé à l’école d’Hersleb et Stenersen, mais il semble davantage attiré par la théologie de Grundtvig. Pour autant, Darre ne passe pas pour être une personnalité religieuse de premier plan, en dépit des responsabilités qui sont les siennes. Les qualités qui lui sont attribuées sont essentiellement pédagogiques : la brillance intellectuelle, la clarté, la confiance, l’autorité59. Dans cette pédagogie, l’oralité occupe une place centrale : les élèves du pasteur témoignent d’un conteur talentueux, chaleureux, capable de saisir les cœurs autant que les esprits de ses élèves60.

  • 61 Halvorsen et Koht, 1908, p. 592.
  • 62 Forfang, 1902, p. 61-65.
  • 63 Sivertsen, 2001, p. 33-34.

51En 1847, un neveu de Wilhelm A. Wexels, Frederik Nannestad Wexelsen, est nommé chapelain personnel de Darre et prend en charge une partie de l’enseignement religieux du séminaire, alors que s’affine sa théologie grundtvigienne à travers une importante correspondance avec son oncle et de fructueuses causeries avec ses élèves61. Cette bonne disposition à l’égard d’une théologie contestataire est donc la marque des premières années de ce séminaire62. Elle intervient dans une région où l’haugianisme est traditionnellement bien enraciné, ce qui n’empêche pas le directeur Darre de cultiver son goût de la littérature profane, en particulier les belles-lettres, l’histoire et la littérature pratique et domestique, qui figurent en bonne place dans la bibliothèque locale63. Quant à Wexelsen, il exerce une influence décisive sur la pédagogie du séminaire, notamment en tant qu’enseignant principal lorsque Darre est nommé évêque à Trondheim et quitte sa paroisse. Il récuse en effet le formalisme traditionnel des enseignants, et s’investit vigoureusement et chaleureusement dans la vie de ses collègues et de ses étudiants. Il quitte pourtant le séminaire pour Trondheim en 1850.

  • 64 Forfang, 1902, p. 12-15.
  • 65 Sivertsen, 2001, p. 30.

52Si le successeur de Darre, le pasteur Carl Peter Parelius Essendrop (1818-1893), entre 1849 et 1859, est moins influencé par le philosophe danois, l’institut continue de croître à l’ombre de la pédagogie grundtvigienne. En janvier 1839, lorsqu’il ouvre ses portes, l’institut compte 13 élèves. Dans les années 1840, deux bâtiments dédiés sont édifiés dans le domaine paroissial. De 1860 à 1869, il forme environ 40 enseignants chaque année64. Alors que les réformes éducatives favorisent une relégation des enseignements classiques au bénéfice des enseignements pratiques, la composante religieuse demeure centrale, à Klæbu comme dans les autres séminaires. On y prend pour modèle le règlement du séminaire d’Asker, sanctionné par résolution royale en janvier 1837, et qui définit le rôle des séminaires comme pourvoyeurs des connaissances qui doivent elles-mêmes être enseignées par les futurs instituteurs, c’est-à-dire comme des lieux d’apprentissage pratique du métier et des lieux de culture religieuse et morale. La première classe donne un enseignement élémentaire dans toutes les disciplines, tandis que la classe supérieure est largement consacrée à la pratique pédagogique65.

  • 66 Sivertsen, 2001, p. 34.

53Ce sont les disciplines religieuses qui dominent. En 1865, le séminaire offre 44 heures d’enseignement par semaine à environ 80 séminaristes : dans la première classe, 5 heures sont consacrées à la religion, 3 heures à l’orthographe, tandis que les 22 disciplines restantes (explication de la Bible, jeux d’éveil, didactique, travaux de catéchisme, dessin, histoire, géographie, théorie musicale, chant religieux, chorale, grammaire, style norvégien…) sont étudiées entre une et deux heures par semaine66. Cela dit, cette prédominance de l’enseignement religieux n’empêche pas la remise en cause de la tutelle administrative et pédagogique des pasteurs : ainsi, de 1860 à 1874, consécutivement aux nouvelles lois scolaires, le pasteur de Klæbu perd le privilège de diriger automatiquement le séminaire. Le nouveau directeur est certes un théologien de formation, mais sans charge pastorale, de sensibilité grundtvigienne sur le plan religieux, quoique conservateur dans le domaine pédagogique, Nicolai Ulstad (1808-1875) : enseignant au séminaire depuis son ouverture, Ulstad assure une certaine continuité avec l’administration des deux décennies écoulées.

  • 67 Sivertsen, 2001, p. 95.

54Il faut relativiser l’influence du grundtvigianisme au sein de ce séminaire. Contrairement à ce que certains ont pu affirmer, il serait pour le moins hasardeux de considérer Klæbu comme une base de propagande de la théologie grundtvigienne67. Là comme ailleurs, cette théologie ne fait pas l’unanimité. Darre et Ulstad sont des grundtvigiens modérés, bien qu’ils sachent parfaitement faire preuve de magnanimité dans les discussions avec leurs séminaristes. Wexelsen, qui est le seul enseignant profondément grundtvigien, laisse un excellent souvenir en tant qu’autorité académique et pédagogique, mais n’exerce que pendant une période relativement courte. Les enseignants du séminaire de Klæbu ont très tôt développé des pratiques pédagogiques neuves, à la croisée de plusieurs héritages intellectuels. Ces pratiques ont toutefois une influence inégale sur les contenus des enseignements. Sur le plan religieux, le catéchisme grundtvigien tend à donner la priorité à l’histoire biblique sur la dogmatique et la profession de foi : il contribue ainsi, volontairement ou non, à une distanciation par rapport au fait religieux, volontiers abordé comme fait historique.

  • 68 Sivertsen, 2001, p. 92-93.
  • 69 Gripsrud, 1994, p. 224.

55Sur le plan littéraire, le grundtvigianisme se caractérise par le rejet des savoirs classiques, rejoignant les préoccupations des juristes et autres « réalistes ». Les cours concernent la lecture, la grammaire, l’orthographe et la rédaction en langue écrite officielle. À partir des années 1860, les séminaristes, futurs instituteurs professionnels, généralement issus des périphéries rurales, ont un statut socioculturel incomparablement plus solide que celui de leurs aînés, et s’organisent pour faire prévaloir leurs vues sur la question linguistique : Ole Vig, en particulier, soutient la langue reconstruite par Ivar Aasen. Toutefois, les enseignants du séminaire, y compris grundtvigiens (Ulstad), de même que de nombreux séminaristes, sont très peu enclins à soutenir ce qu’ils regardent comme une langue morte, une curiosité philologique sans soubassement dans la culture moderne68. Autrement dit, les grundtvigiens sont loin de tous partager les mêmes opinions dans le domaine linguistique, mais certains sympathisants influents, comme Bjørnson (et bien que celui-ci change d’orientation dans les années 1880-1890) contribuent à la politisation du mouvement linguistique, sur la base du projet d’Ivar Aasen, qu’ils font passer du statut de création individuelle à celui de projet collectif pour les intellectuels de la nouvelle génération : ceux que les Norvégiens appellent les målmenn comptent parmi les premiers intellectuels norvégiens modernes, et c’est en partie pour eux que le terme de poétocratie est forgé au cours de même époque69. Certains appuient, à partir des années 1850, l’institutionnalisation des mouvements d’éveil populaire : ceux-là mêmes qui ont bénéficié des premières réformes scolaires ou de la diffusion de nouveaux usages pédagogiques au début du siècle. C’est le cas d’Ole Vig, qui, en compagnie du philologue Hartvig Nissen et du théologien Eilert Sundt, participe à la Société d’éveil populaire (Selskabet for Folkeoplysningens Fremme), fondée en 1851. Active jusqu’en 1899, cette association édite L’Ami du peuple qui devient l’une des principales revues de vulgarisation de la seconde moitié du xixe siècle : outre ses numéros périodiques, elle contient de nombreux suppléments historiques, économiques et géographiques.

  • 70 Lov om almueskolevæsenet paa Landet : Stockholms Slot den 16 de Mai 1860, 1860, § 1 et 5.
  • 71 Steinfeld, 1998, p. 472-473.

56Les séminaristes de Klæbu ne sont pas les seuls apôtres de la philosophie grundtvigienne. Mais les réformateurs scolaires ont face à eux des opposants convaincus, en particulier dans les milieux piétistes, pour qui l’éveil populaire doit s’inscrire dans une démarche strictement orthodoxe, et favoriser la seule lecture de la Bible, l’artisanat et le travail manuel. Un événement consécutif à la loi scolaire de mai 1860 illustre parfaitement cette tension. La nouvelle loi affirme en effet la responsabilité de l’État dans la généralisation d’une instruction primaire rurale centralisée, et élargit le champ pédagogique des enseignements, afin de privilégier « les connaissances et les aptitudes que chaque membre de la société se doit de posséder » : norvégien, géographie, histoire et sciences naturelles70. Plusieurs facteurs se conjuguent, qui poussent au vote de cette loi : citons l’impulsion d’une élite politique favorable aux enseignements appliqués et utilitaires, qu’elle considère comme un vaccin contre l’agitation politique ouvrière, ainsi que l’influence des grundtvigiens et des premiers mouvements ouvriers, qui prônent une modernisation radicale de l’enseignement au nom de leurs idéaux démocratiques71.

57Avec la nouvelle législation, l’école itinérante rurale entame un irréversible déclin au profit de classes sédentarisées : l’État s’investit massivement dans la construction d’établissements scolaires. Mais ce coût financier, auparavant à la charge des communes, implique une homogénéisation de l’offre scolaire. Dès 1859, le ministère du Culte et de l’Instruction réserve 4 000 Spd. pour la commande d’un nouveau manuel en accord avec les dispositions énoncées dans la loi, selon lesquelles il s’agit de privilégier la lecture de textes profanes et non plus seulement religieux : l’offre échoit au prévôt du diocèse de Christiania, Peter Andreas Jensen. De son éducation bergensoise auprès de Lyder Sagen et de ses années étudiantes au cœur des esclandres entre Welhaven et Wergeland, celui-ci garde un goût prononcé pour la poésie et le théâtre, ainsi qu’une sympathie discrète mais réelle envers la mouvance grundtvigienne : sa renommée littéraire est solide et ses talents pédagogiques sont reconnus dès les années 1840.

  • 72 Lorentzen, 2005, p. 45.

58Publié en 1863, son manuel (Læsebog for Folkeskolen og Folkehjemmet) reprend des modèles formulés par les théoriciens de l’éveil populaire, notamment Hartvig Nissen (l’un des inspirateurs de la loi de 1860) et Ole Vig, pour qui la priorité accordée à la lecture biblique est une ineptie pédagogique72. L’ouvrage marque ainsi une rupture radicale avec les manuels précédemment usités, illustrant parfaitement le processus de sécularisation des contenus enseignés dans l’instruction primaire. En premier lieu, la publication s’inscrit dans le droit fil des traditions pédagogiques éclairées, insistant sur les contenus encyclopédiques : l’auteur a notamment fait appel à diverses autorités culturelles (Jørgen Moe, Ivar Aasen, Ludvig Daa…) pour que celles-ci apportent leur tribut dans leurs domaines respectifs (contes populaires, langue dialectale, économie). En second lieu, c’est la classification générale des contenus qui reflète l’affaiblissement du catéchisme comme cœur de l’instruction élémentaire. Jensen a ventilé ces leçons dans cinq catégories identiques pour les trois niveaux et implicitement hiérarchisées : Foyer, Patrie, Monde, Religion, Divers. Désormais, l’élève est humain, membre d’une famille et d’une nation, curieux du monde qui l’entoure (et auquel il a normalement peu accès) avant d’être chrétien.

  • 73 Lorentzen, 2005, p. 47.

59Pour l’amateur de poésie qu’est Jensen, une autre spécificité de cet ouvrage généraliste est l’inclusion de textes littéraires : de la littérature pour enfants et des extraits de classiques littéraires scandinaves anciens et modernes (Sturlason, Welhaven, Wergeland, Munch, Moe, Oehlenschläger…) qui sont une des premières tentatives de vulgarisation du canon littéraire national. Le langage utilisé est vivant et incisif, propre à attirer l’attention des élèves ; les textes décrivent la réalité quotidienne de l’enfant de manière réaliste et tranchent avec les manuels des générations précédentes, au moralisme parfois grossier ou caricatural : la pédagogie de Jensen favorise l’édification identitaire de l’enfant, sans recours systématique à l’exemplarité biblique, mais en s’appuyant autant sur la sphère du quotidien, la littérature et le cadre historique de la nation norvégienne73. Dans la nouvelle législation scolaire, ce manuel devient le seul autorisé par le ministère. Les écoles ne sont d’ailleurs pas les seules à se porter acquéreuses, puisque, comme son nom l’indique, l’ouvrage s’accommode parfaitement d’une utilisation purement familiale.

60Mais cette centralisation scolaire est très mal perçue par les mouvements piétistes, qui s’émeuvent d’un début de relégation de l’enseignement religieux, protestent contre le caractère ouvertement profane des nouveaux enseignements, et frondent contre la mise à égalité des récits religieux avec des récits « païens » (contes folkloriques et récits mythologiques). Dans les rassemblements religieux, les écoles et les supports de la sphère publique agraire, une campagne d’une violence rare (incluant des destructions physiques de plusieurs exemplaires) dénonce un ouvrage pourtant rédigé par un pasteur du haut clergé, à la réputation irréprochable, soutenu par le ministère du Culte et par une commission pédagogique : pour les piétistes, il faut saboter la vente d’un ouvrage qui s’annonce commercialement prometteur. Avec le soutien des néo-orthodoxes et l’assentiment de Gisle Johnson, la manifestation contre la centralisation pédagogique prend aussi des allures de cabale personnelle contre le paisible Jensen, accusé d’être un faux prophète, certains allant jusqu’à quitter l’Église d’État pour marquer leur désaccord.

  • 74 Tveterås, 1986, p. 94.
  • 75 Lorentzen, 2005, p. 48-49.

61La contestation est telle que les autorités sont obligées de procéder à une révision pour expurger le manuel de ses passages les plus controversés, malgré les réticences de son auteur. Ce sont notamment des poèmes de Welhaven (Dyre Vaa), Bjørnson (En glad gutt) et surtout les contes folkloriques de Moe qui font les frais de cette censure74. Le compromis permet d’apaiser les ardeurs du laïcat piétiste. L’intervention abrupte de zélotes religieux dans le débat éducatif souligne la capacité de résistance et de mobilisation des néo-luthériens dans la vie culturelle et éducative. Elle ne doit pas pour autant occulter le véritable triomphe de librairie du manuel de Jensen. Vers 1875, ce succès ne se dément pas : son tirage approche alors les 250000 exemplaires, et sa fortune commerciale en fait le matériel de lecture le plus populaire et le plus largement répandu dans années 1860-188075. La conjuration piétiste contre l’ouvrage dévoile la profondeur de la fracture entre cette mouvance, bien implantée dans les campagnes du Sud et de l’Ouest, et la mouvance des intellectuels de sensibilité plus ou moins profane (grundtvigiens, membres de la bourgeoisie académique, écrivains et publicistes…). Par extension, elle correspond aussi au premier acte du dramatique conflit de légitimité opposant la religion à la littérature profane : un antagonisme qui prend des proportions plus amples à partir des années 1870.

Identité linguistique et pratique liturgique : « la poésie au service de la religion »

  • 76 Molland, 1979, p. 73.
  • 77 Molland, 1979, p. 75-76.

62Cet antagonisme n’épargne pas les membres du clergé à proprement parler. On sait qu’en 1840, un débat oppose Welhaven, nouvelle autorité esthétique à l’université, à Wexels, grundtvigien notoire et principale autorité théologienne à Christiania jusqu’en 1851. Quatre ans plus tard, le ministère du Culte propose la formation d’une commission de révision des psautiers en usage dans la liturgie, et demande aux évêques de se prononcer sur les personnalités les plus aptes à siéger au sein de cette commission : tous citent le nom de Wexels, tandis que le nom de Welhaven n’est mentionné qu’une fois76. Cette défiance à l’encontre du poète, et la confiance soutenue en faveur du théologien, qui vient alors de publier son propre recueil de psaumes, montrent que les religieux ne sont guère disposés à accepter l’intrusion du jugement esthétique profane sur des textes liturgiques. En 1846, il est finalement décidé de ne confier la rédaction d’un nouveau psautier qu’à une seule personne : contre Wexels, impopulaire au sein de la mouvance piétiste, le pasteur Magnus Brostrup Landstad, figure de l’orthodoxie bibliciste, grand collecteur de poésie populaire norvégienne, est finalement choisi en 1848. Si, dans un premier temps, il refuse d’entreprendre une tâche aussi ardue, Landstad accepte la proposition du ministère en 1852, afin de contrer l’influence croissante de Wexels et des grundtvigiens dans la liturgie. Pour lui, l’inspiration des psaumes doit être évangélique, historique et populaire, prenant en compte l’ensemble de la tradition littéraire luthérienne, ainsi que « la pieuse intériorité et la mélancolie du caractère national » ; l’agencement des textes doit être élaboré selon le cours de l’année religieuse et non en fonction d’un système dogmatique (que pratique Wexels) ; le langage des psaumes anciens doit être restauré avec prudence, tandis que les psaumes plus récents peuvent faire l’objet d’un traitement plus libre. Après plusieurs années de travaux, c’est un recueil de 640 psaumes qui paraît en 186177.

63L’évaluation de ce travail passe au travers de deux filtres : celui de la critique littéraire et celui de la critique académique et théologienne. Jusqu’en 1865, ce sont en effet les publicistes ou des littérateurs, religieux ou non, officiant dans la presse, qui exposent leur jugement sur le nouveau psautier, parmi lesquels Johannes Nilsson Skaar, Aasmund O. Vinje ou Ivar Aasen. Pour se défendre contre ses détracteurs, Landstad présente l’ensemble de sa démarche dans un opuscule publié en 1862, où il évoque nommément cette nécessaire oscillation du regard à l’adresse de tous ceux qui, dans la presse, seraient tentés de juger son travail à l’aune de critères univoques :

  • 78 Landstad, 1862, p. 7-8.

Il y a de nos jours trois aspects dans un psautier que l’on peut considérer et évaluer avec un regard différent. Le premier, que j’appellerai historico-clérical, objectif et orthodoxe, qui est soucieux du respect accordé à l’Église et porte son attention sur la pureté, la force et la clarté de la profession de foi […]. Le second aspect est subjectif et sentimental, où l’on se repose sur les atmosphères changeantes, les sentiments doux ou amers […] où le psaume prend la forme du prêche […]. Sans doute n’ai-je pas su me plier à toutes les exigences qui peuvent être formulées de ce point de vue, mais j’ai tout de même l’espoir que les paroissiens, quelles que soient leurs préventions, trouveront dans le psautier le meilleur de ce qu’ils savent des chants divins […]. Enfin, il y a l’aspect esthétique, à travers lequel on est aussi en droit de juger le psautier, et je crois pouvoir admettre qu’à cet égard, il n’est pas besoin d’être honteux. L’Église ne peut d’ailleurs pas mépriser les demandes qui se font pressantes de ce côté-là, sans que cela n’ait de conséquences, car ces demandes sont légitimes. L’Église doit prendre l’Art à son service78

64Landstad fait référence aux cercles de la mouvance piétiste, particulièrement attentive non seulement à la stricte orthodoxie des chants, mais aussi à la sentimentalité et à la moralité de textes perçus avant tout comme des supports de l’édification religieuse, avant d’être des poèmes religieux. Ce type de psaumes est bien représenté dans la production de Martin Luther et dans le recueil de Thomas Kingo. Nombreux sont ceux qui ont été inclus dans le psautier de Landstad, au prix d’une importante révision linguistique. Concernant les aspects esthétiques, le travail de Landstad semble en outre donner raison à Welhaven dans le débat ouvert en 1840.

  • 79 Schumacher, 1993, p. 115-117.

65La critique académique rend son jugement quelques années plus tard. En 1865, une commission installée par résolution royale comprend cinq membres, parmi lesquels quatre sont des dignitaires religieux : l’évêque de Trondheim Andreas Grimelund (1812-1896), le pasteur-écrivain Jørgen Moe, le professeur d’histoire religieuse Rasmus Tønder Nissen (1822-1882) et le chapelain résidant, spécialiste d’hymnologie, Johannes Nilsson Skaar. Le dernier membre de la commission est le professeur Monrad, à la fois maître de l’institution littéraire et diplômé en théologie. D’un point de vue cultuel, la commission exprime une grande satisfaction : le choix des psaumes, leur nombre, leur disposition ferait du recueil un ensemble équilibré, bien supérieur aux psautiers précédemment en usage, et qui avaient été critiqués avec véhémence par Welhaven. La pertinence du choix serait imputable à la finesse de la sensibilité historique de Landstad, qui aurait su combiner à la mission religieuse et poétique le souci d’exhumer des textes anciens et médiévaux méconnus, dont la valeur est presque patrimoniale. La moitié des chants du nouveau spicilège est donc issue de recueils antérieurs, et toutes les périodes et sensibilités majeures (baroque, piétisme, rationalisme, mais aussi grundtvigianisme) de l’histoire religieuse nationale sont représentées. La satisfaction d’une commission essentiellement composée d’éminences du clergé et de l’université doit être mesurée à l’aune de l’ambition initiale des autorités : à une époque où les recueils de psaumes constituent la partie la plus familière et la plus nécessaire de la vie liturgique, les autorités ecclésiales observent les divergences accrues de la pratique religieuse avec inquiétude, et rêvent de produire un psautier national, susceptible de rassembler la communauté des croyants norvégiens autour d’une dévotion uniformisée79.

  • 80 Belsheim, 1889, p. 101-106.

66Outre cette capacité à prendre rigoureusement en compte l’ensemble de la littérature psalmique traditionnelle, Landstad est également loué pour la qualité exceptionnelle de ses traductions, notamment celles des chants de Luther. Car conformément à la tradition nationale, les textes danois (307), allemands (203) et norvégiens (86) dominent le corpus, auxquels s’ajoutent quelques morceaux d’origine grecque, latine ou suédoise80. Pour autant, les 65 psaumes personnellement écrits par Landstad déclenchent une polémique prolongeant les débats linguistiques qui parsèment l’histoire culturelle norvégienne au xixe siècle. Passionné par le folklore littéraire et les traditions orales des communautés paysannes du Telemark, Landstad se positionne dans la mouvance romantique et nationaliste et n’hésite pas à s’adonner à des expérimentations linguistiques désavouées par la commission de 1865. Celle-ci l’oblige donc à une révision, avant que son anthologie ne soit finalement reconnue et autorisée dans la liturgie en 1869. Mais la « querelle du psautier » (Salmebogstriden) n’est pas seulement un problème linguistique : elle devient aussi un problème religieux qui met en évidence une rivalité croissante entre le clergé bibliciste (Landstad), encore ouvert au loisir littéraire, et la mouvance piétiste. En l’occurrence, en 1857, un rival émerge face à l’entreprise de Landstad : le pasteur et missionnaire Andreas Hauge (1815-1892), fils unique du célèbre prédicant laïc. Familier des cercles piétistes, celui-ci évoque en effet la possibilité de voir le nouveau psautier de Landstad rejeté par les fidèles dans certaines paroisses, et propose une révision du psautier de Harboe-Guldberg comme préalable à la réforme de la liturgie.

  • 81 Belsheim, 1889, p. 101-102.

67En 1863, Hauge publie de son propre chef son recueil psalmique, conservateur aussi bien sur la forme que sur le fond : le psautier d’Hauge ne contient que 44 psaumes contemporains (contre 107 chez Landstad) et met clairement l’accent sur le xviie siècle et sur la poésie danoise baroque et piétiste81. Il reçoit une critique élogieuse dans la revue néo-orthodoxe Luthersk Kirketidende, mais aussi de la part du laïcat piétiste, au point que certaines voix demandent expressément au roi Charles XV de voir l’anthologie d’Hauge jugée par la commission de 1865, au même titre que celle de Landstad. Ainsi,

  • 82 Skaar, 1871, p. 6.

la question autour de laquelle la querelle se développe est bien entendu de savoir si le psautier publié par le pasteur Hauge doit être autorisé, alors que le psautier de Landstad a déjà reçu le statut d’œuvre autorisée ; la querelle concerne donc l’à-propos et la nécessité d’autoriser simultanément deux psautiers. Dans cette affaire, les deux parties reconnaissent, autant que je sache, qu’il est souhaitable d’avoir pour but de pouvoir utiliser un psautier pour l’ensemble de l’Église nationale. En même temps, l’une des parties affirme qu’il n’est pas possible de voir ce souhait accompli, car même si le livre de Landstad peut faire place aux chants évangéliques chrétiens, il ne pourrait jamais remplacer les livres de Kingo et Guldberg82.

  • 83 Belsheim, 1889, p. 96-97.

68Malgré les fortes réserves de Skaar, la commission a déjà émis un avis favorable en 1868, avant qu’une résolution royale autorise finalement l’usage du psautier d’Hauge en 1873. À partir de ces années, les paroisses norvégiennes ont donc le choix entre deux nouveaux psautiers officiels, auxquels il faut ajouter un recueil plus modeste, annexé au psautier évangélique-chrétien et contenant des textes de Wexels, Moe et de l’évêque Andreas Grimelund (1812-1896). L’ambition initiale des autorités ecclésiales et politiques, d’une uniformisation formelle des structures littéraires de la dévotion, est contrariée par la réalité des tensions interreligieuses. Mais contrairement aux allégations d’Hauge, le psautier de Landstad est extrêmement bien accueilli par les fidèles, et en 1876, il est utilisé dans la grande majorité des paroisses du pays (275 pour Landstad contre 60 pour Hauge). Cette prédominance de Landstad est particulièrement marquée dans les diocèses de Christiania et surtout Bergen, tandis que le psautier d’Hauge est relativement bien implanté dans les diocèses de Kristiansand (essentiellement dans les localités du Bas-Telemark, au sud-ouest de Christiania) et Trondheim. La rapidité avec laquelle le psautier de Landstad s’impose, y compris dans les paroisses rurales, est un indice incontestable du succès de la modernisation liturgique entreprise par l’Église, et qui se poursuit après 187083.

69Entre 1868 et 1873, la querelle des psaumes se focalise largement sur la pertinence d’autoriser un recueil supplémentaire. La crainte est de voir l’affaire aboutir à une division des pratiques liturgiques, alors même que l’objectif initial de Landstad devait permettre la création du premier psautier national norvégien.

  • 84 Skaar, 1871, p. 12.

La plupart de ceux qui jusqu’à présent ont défendu l’autorisation du livre d’Hauge ont dû admettre qu’il y aura pléthore de querelles et de coteries dans les paroisses lorsqu’il faudra choisir entre les deux recueils. Le conflit n’est certes pas difficile à prévoir, mais ses conséquences, en revanche, sont difficilement calculables. Pourquoi donc exposer nos paroisses à un mal aussi funeste84 ?

  • 85 Molland, 1979, p. 83.
  • 86 Belsheim, 1889, p. 116.

70La discussion se cristallise sur la plupart des aspects touchant à l’instauration d’un nouveau langage liturgique. Dans ce processus, la principale question est de savoir quelle place accorder aux revendications de la mouvance piétiste. Or, l’intrusion du laïcat dans la question du psautier officiel est notamment motivée par la volonté de ne pas laisser aux beaux esprits du clergé, dont certains sont encore sensibles à l’art profane, le monopole de la poésie religieuse85. Mais dans leur intransigeance, les piétistes, souvent taxés de fanatiques dans les cercles de la bourgeoisie urbaine, s’intéressent rarement à la chose littéraire, et les psaumes restaurés par Hauge sont en réalité dépourvus de grâce poétique. Pour les théologiens néo-orthodoxes, il ne s’agit pas là d’un problème, d’autant plus que leur jugement serait conforté par certains poètes profanes : prenant Bjørnson et Ibsen en exemples, le théologien Johannes Belsheim, qui est un proche d’Ivar Aasen, constate par exemple qu’en cette époque postromantique, le fond compte davantage que la forme, dans toute œuvre poétique86.

71En revanche, l’hymnologue Skaar affirme en 1871 que

  • 87 Skaar, 1871, no 18.

les psaumes doivent être des poésies […]. Déjà le nom de Landstad sur le psautier devrait nous rassurer sur la qualité de cet ouvrage ; c’est un homme qui a une connaissance profonde et un sens pour la poésie populaire, et il est clair que la poésie psalmique doit être une poésie populaire et compréhensible pour mieux s’immiscer dans le cœur du peuple […]. On ne peut qu’être d’accord avec le fait que c’est une erreur extraordinaire lorsque, dans un psautier, les textes consistent en de ternes psalmodies au lieu de chants frais et divins. Car les psaumes ne servent pas qu’à l’édification de l’esprit ; la première condition pour qu’un psaume ait quelque effet, c’est qu’il doit contenir quelque chose de beau, une poésie […]. Dans l’ensemble, le psautier de Landstad possède cette lueur de poésie, une liberté réconfortante et éveillant la foi. On ne peut guère dire la même chose du recueil d’Hauge ; comparé à Landstad il est extrêmement pauvre et sec, même si on peut le considérer comme plus abouti que les psautiers antérieurs87.

  • 88 Skaar, 1871, p. 6-7.

72En réalité, Landstad a su se saisir bien mieux que Hauge des enjeux de la réforme des recueils psalmiques, et use de sa maîtrise littéraire afin de reformuler des chants anciens dans une langue plus compréhensible, mais aussi plus musicale. Répondant à une longue critique parue dans le journal Morgenbladet entre le 16 septembre et le 21 octobre 1861, le pasteur-poète ironise sur l’un de ses détracteurs, « un connaisseur et un admirateur de nos vieux chants d’Église », tout en regrettant « qu’il ne possède pas les qualités externes indispensables au jugement approfondi qu’exige un tel travail, c’est-à-dire le sens de la beauté poétique et une connaissance des finesses de la langue nationale… ». Il montre ici l’importance qu’il accorde à la dimension esthétique, fustigeant « les soi-disant principes hymnologiques et autres catégories abstraites, […] incapables de donner des psaumes qui exhalent le souffle et la vie88 », qui ne sont en réalité que des usages concernant par exemple les modalités historiques et liturgiques d’agencement des chants.

73La principale raison pour laquelle le psautier de Landstad est finalement considéré comme le recueil le plus authentiquement norvégien, est justement la qualité de la révision linguistique et poétique sur des textes anciens, voire archaïques. On sait que Landstad a longtemps hésité avant de s’atteler à la rédaction d’un psautier. Le débat sur une réforme linguistique des poèmes religieux est lancé par Welhaven, relayé par Wexels, avant que Landstad décide d’accepter la tâche qui lui est proposée. Les réserves de la commission de 1865 appellent toutefois une révision motivée par une hésitation linguistique. Les corrections ou traductions modernes employées, incluant parfois des tournures dialectales, sont considérées par plusieurs polémistes ou autorités comme une attaque contre la langue écrite traditionnelle, c’est-à-dire contre la culture à laquelle cette fraction de l’élite intellectuelle s’identifie. L’un de leurs arguments consiste notamment à relever de supposées discordances harmoniques dans le chant et dans le langage, qui auraient pour effet de perturber la dévotion.

74D’autres, en revanche, estiment qu’il est très exagéré de faire de Landstad l’apôtre de la langue d’Ivar Aasen.

  • 89 Skaar, 1871, p. 58.

Autant que je sache, je comprends la querelle linguistique comme le fruit d’un combat qui cherche à réinstaller la langue populaire norvégienne dans son droit, qui découle naturellement du fait d’être un moyen de médiation orale, mais aussi écrite, qui donc n’est pas seulement usée dans la maison du paysan, dans les bois et les champs, mais doit être employée à l’école, à l’église ou au parlement89.

75Or, cette dimension politique n’est pas explicite dans le travail de Landstad. Le psautier appartiendrait plutôt à la tradition écrite dano-norvégienne moderne, celle-là même dont se réclament la plupart des écrivains de l’époque. Pour autant, cela n’interdit pas un recours ponctuel à des expressions idiomatiques, considérées plus naturelles, dans une veine qui n’est pas sans rappeler l’écriture d’un Holberg, d’un Grundtvig, ou d’un Bjørnson. Mais quel que soit le crédit que l’on accorde à ces arguments, ce psautier est

  • 90 Skaar, 1871, p. 60.

le premier survenu en terre norvégienne ; ceux que l’on avait jusqu’à présent étaient tous danois. Quoi de plus normal, dès lors, que sa langue se rapproche un peu plus de la langue norvégienne ! C’est un psautier pour les Norvégiens, pas seulement pour les citadins, mais aussi pour les paysans. Quoi de plus naturel qu’il porte alors la marque de ce génie populaire que le christianisme et l’Église influencent90.

  • 91 Landstad, 1862, p. 4-5.
  • 92 Schumacher, 1993, p. 119

76Le résultat final témoigne en effet d’une conjonction réussie entre une vision historicisée du christianisme, où le génie national et le Saint-Esprit sont les forces motrices de l’Histoire, et une rénovation linguistique, qui rejoint par ailleurs une ambition presque muséographique91. L’une des nouveautés de ce recueil est d’ordonner les psaumes chronologiquement, et non selon des thèmes prédéfinis, pratique qui caractérisait jusqu’alors l’écriture des hymnologues. En août 1861, on peut lire dans le journal de gauche Lørdags-Aftenblad, édité par le sympathisant grundtvigien Anthon Bang, le témoignage suivant, qui confirme avec éclat l’habileté de Landstad et anticipe le succès d’une entreprise originale, où la liturgie devient support d’une affirmation identitaire et linguistique : « Il est impossible que le peuple norvégien ne soit pas puissamment touché, lorsque les célestes vérités de l’Évangile apparaissent dans une langue aussi manifestement proche de celle que le Seigneur lui-même a mis dans notre bouche92…»

Les théologiens face aux belles-lettres

  • 93 Gude-Smith, 1871, p. 30.
  • 94 Heuch, 1876, p. 82.
  • 95 Heuch, 1876, p. 5.

77La querelle du psautier rappelle l’existence, dans la seconde moitié du xixe siècle, d’une puissante contre-littérature religieuse : un pôle du champ littéraire disposant de ses réseaux, de ses revues et qui aborde la littérature sous l’angle exclusif de la dévotion religieuse. Avant les années 1870, la plupart de ces écrivains néo-luthériens continuent de voir la religion officielle comme un pilier de l’identité nationale. Gude-Smith, par exemple, salue la foi profonde et grave du peuple norvégien servant de terreau à la littérature religieuse qui fleurit aux quatre coins du pays. L’auteur défend la spécificité identitaire du « peuple chrétien », avec ses « chagrins et ses espoirs, sa nature spécifique, ses propres traditions, sa vie populaire, sa propre histoire et sa propre mission93 ». La composante religieuse de l’identité nationale norvégienne est comparée avec celle d’Israël, peuple biblique élu : la rédemption du peuple d’Israël devient un référent central dans les représentations nationales des chrétiens norvégiens. Pourtant, à partir des années 1870, l’opposition entre christianisme et nationalisme est soulevée par une autorité religieuse de premier plan. En 1876, Johan Christian Heuch, chapelain de Jørgen Moe et rédacteur de la revue conservatrice Luthersk Tidende, publie un pamphlet célèbre, dans lequel il dénonce l’incroyance moderne. Il se positionne résolument contre ces auteurs radicaux qui critiquent l’éthique chrétienne ou l’édifice historique de l’Église d’État. À cette époque apparaissent donc les premiers signes de rupture entre la foi luthérienne et l’identité nationale norvégienne. Avec une lucidité édifiante, Heuch considère l’incroyance moderne comme l’avatar contemporain de l’incroyance nationaliste94. Dans ce pamphlet, la légitimité éthique du nationalisme, courant à la fois divers et très consensuel tout au long du xixe siècle, est explicitement remise en question, comme si le pasteur prenait, pour la première fois, la mesure des conséquences du transfert de sacralité qui s’est opéré à la faveur d’une métaphysique identitaire et profane. Il ne manque pas de souligner le fait que « l’inimitié la moins meurtrière est celle qui est la plus radicale ». En revanche, les intellectuels chrétiens, comme Bjørnson, qui prétendent rajeunir le christianisme en lui insufflant la force des idées nouvelles du siècle, ne font rien d’autre que l’empoisonner95.

  • 96 Gude-Smith, 1871, p. 2.
  • 97 Gude-Smith, 1871, p. 4.
  • 98 Gude-Smith, 1871, p. 18-19.

78Les soutiens de cette contre-littérature religieuse ne sont pas tous des clercs, comme le montre le cas du capitaine Just Gude-Smith, qui est le beau-frère de Monrad. Militaire de formation, Gude-Smith est un écrivain productif, quoique tout à fait mineur. Il n’en est pas moins un auteur représentatif de son temps et de l’attrait exercé par la contre-littérature religieuse, qu’il tente de définir : on lui doit notamment un opuscule qui, en écho à la querelle du psautier, honore « la poésie au service de la religion », et dans lequel il tente de convaincre le lecteur des vertus esthétiques du christianisme. Seuls la Bible, les psautiers et livres de dévotion contiennent la vraie substance nourricière de l’âme humaine. Par là même, Gude-Smith fait écho à la vision que de nombreux clercs ont de la chose littéraire, mais il déplore que la littérature religieuse ne soit plus aussi populaire qu’elle ait pu l’être par le passé96. Gude-Smith se fait le chantre d’une esthétique platonicienne, pour laquelle la poésie se doit de révéler le Beau et le Vrai, tout en donnant à voir les mystères de la création divine comme elle perce les mystères du cœur humain. À ce titre, la littérature est toujours une Bildung97. Par conséquent, la poésie ne peut s’éloigner de son inspiration religieuse sans perdre de sa valeur. Selon lui, dans sa nature métaphysique et historique, la poésie est essentiellement religieuse. « Il n’est pas toujours suffisant d’être un grand poète pour pouvoir livrer des œuvres de valeur dans le domaine religieux. Les pensées et les états d’âme développés doivent être habités par un souffle céleste98…»

  • 99 Gude-Smith, 1871, p. 27.

79Gude-Smith perçoit l’écrivain comme un assistant du pasteur. Pour cette raison, nombreux sont ceux qui, en dépit de leurs qualités, de leur bon goût et de leur éducation, ne peuvent prétendre à écrire de la poésie religieuse. En particulier, Gude-Smith désigne à demi-mots les épigones des Lumières, ceux qui, nourris d’érudition, croient avoir ainsi atteint la Vérité, alors même qu’ils sont influencés par l’indifférence religieuse. Le monradien juge que le véritable poète sait concilier maturité intellectuelle, finesse esthétique et profondeur de la foi : les poètes religieux trônent donc au sommet de la cléricature littéraire : « Il n’est pas suffisant de s’installer au sommet du trône du Goût, pour en expédier ses foudres ; il faut, en plus du bon goût et de l’habileté, être capable à la fois d’honnêteté et d’amour. » Pour autant, cette vision de la vie littéraire ne fait pas l’impasse sur l’importance de l’espace public : « Aucun despote absolu ne peut s’installer ici : la voix du peuple doit aussi être entendue », car même les écrivains les plus conservateurs ne remettent pas en cause le mode de fonctionnement réputé égalitaire de la communication publique99.

80En dépit de l’accroissement de la participation des théologiens dans la sphère publique à partir des années 1860, il n’y a pas de franche rechristianisation de l’espace intellectuel, mais plutôt l’apparition d’une contre-institution littéraire, repliée sur un espace régi par le pacte entre Johnson et la mouvance piétiste. Dans l’évocation de son amitié avec le pasteur Horn, Johannes Brochmann (1852-1930) évoque avec regret ce processus de radicalisation :

  • 100 Brochmann, 1889, p. 18.

L’haugianisme, premier mouvement religieux indépendant de Norvège, s’est développé au point de faire une percée remarquable dans l’université. C’était un grand progrès. Mais c’était un progrès qui, de plusieurs manières, fut cher payé, bien plus que nécessaire. Il s’accompagna en effet d’un recul tout aussi remarquable de la formation intellectuelle générale des pasteurs. Les apprentis de Johnson étaient donc loin d’être aussi intellectuellement libres que les fils spirituels de Stenersen, Hersleb ou Grundtvig100.

  • 101 Brochmann, 1889, p. 21.
  • 102 Hellern, 1965, p. 15.
  • 103 Brochmann, 1889, p. 14-15.

81C’est justement en ces années de combat culturel que se déploie la majeure partie de l’œuvre d’Erik F. B. Horn. Alors même qu’il est encore étudiant et que règne dans la faculté de théologie le courant néo-orthodoxe, le jeune théologien semble rétif à accepter l’étroitesse intellectuelle imposée par Johnson et Caspari101. L’indépendance d’esprit et le sens critique d’un théologien fidèle à l’Église d’État, mais qui ne s’offusque pas de mettre en cause certaines interprétations du dogme, en font une figure estimée parmi ses contemporains de la bonne société académique, certains le qualifiant de « personnalité héroïque » ou encore de « théologien le plus original que la Norvège ait porté102 ». Son principal biographe, Johannes Brochmann, insiste sur le talent et la simplicité du prédicateur, alors que ce sont habituellement des pasteurs grundtvigiens (au premier chef, Bruun et Wexels) qui suscitent l’admiration pour la vigueur et la clarté de leurs prêches103. Il y a dans ce parcours un contraste étonnant entre la fulgurance intellectuelle de l’individu, sa proximité avec la société conservatrice de Christiania et l’ostracisme relatif que ce débattant avisé subit de la part de certains de ses pairs théologiens.

  • 104 Hellern, 1965, p. 152.

82Docteur en philosophie, Horn peut cependant intervenir à plusieurs reprises dans l’espace universitaire : en 1871, il prononce un cours sur la vie intellectuelle norvégienne à Uppsala ; en 1883, il devise avec les étudiants de la DNS sur le très populaire drame religieux de Bjørnson Au-delà des forces I (1883) ; en 1896, il donne douze leçons sur les rapports entre la foi et la raison. Horn est autant un philosophe qu’un théologien à proprement parler, car son système de pensée, influencé par l’idéalisme kantien, est fondamentalement anthropocentrique104. Sa sensibilité est influencée par la contestation grundtvigienne, à laquelle toutefois il se garde bien d’adhérer.

  • 105 Horn, 1868, no 11, p. 273-281.
  • 106 Horn, 1868, p. 11-13.

83Dès 1868, il souligne par exemple le conflit de légitimité entre recherche empirique et dogmatique chrétienne dans le premier article norvégien consacré à une étude de la sécularisation dans le monde protestant (école de Tübinger, David Strauss) et catholique (La Vie de Jésus de Renan) : Horn conteste en particulier la possibilité d’objectiver la vie de Jésus de la même manière que les philologues ont objectivé les récits de la mythologie païenne. Il y dépeint l’incroyance comme la principale menace pour la culture nationale, dénonçant avec véhémence une « arrogante superstition matérialiste105 ». La même année, il publie le résultat d’un cycle de conférences publiques données à l’université. C’est d’abord dans ce contexte qu’il faut considérer le résultat de ces réflexions. Celles-ci reflètent un désir de rompre l’isolement volontaire des théologiens au sein de la communauté académique, en abordant des thèmes de débat susceptibles de revivifier leur participation dans les traditionnelles causeries étudiantes. La démarche elle-même est insolite, car il est devenu plus fréquent pour un écrivain d’aborder des thèmes religieux que de voir un religieux disserter positivement sur les rapports intimes et contradictoires entre foi et esthétique : « la religion ne peut pas se contenter d’un art plat et simple, frugal et pauvre, elle exige le plus souvent un appareil riche, varié et grandiose de diverses formes esthétiques agissant ensemble106

84Horn voit dans l’art des peuples antiques, et particulièrement les Grecs, soucieux d’harmonie et de clarté, le summum de la conscience religieuse des artistes, jugeant que c’est

  • 107 Horn, 1868, p. 5-6.

notre temps chrétien qui a vu l’Art s’éloigner de la Religion. Mais leur lien est encore assez solide, et cela se voit en plusieurs occasions. En partie parce que nos messes ont tant besoin des beaux-arts. Nos églises exigent des architectes formés dans les arts. Aucun autre bâtiment n’a à ce point besoin de se reposer sur le don artistique et le sens de l’idéal […]. Pour le décor intérieur des églises l’on a en tous temps et en tous pays, quoique de manière différente, eu besoin de l’aide des sculpteurs et des peintres. Pour les messes et les besoins de l’édification religieuse, la musique et l’art de la poésie sont nécessaires […]. Le christianisme a toujours eu besoin des beaux-arts. Réciproquement, l’Art n’a pu éviter le christianisme et les idées chrétiennes107.

85Mais cette unité puissante entre sens esthétique et quête mystique n’est pas seulement le fait de Michel-Ange ou de Johann S. Bach : elle concernerait aussi des œuvres qui ne sont pas vraiment des témoignages de piété, comme les comédies d’Holberg, les tragédies de Shakespeare ou Schiller, les symphonies de Mozart ou les nombreux sujets profanes des peintres norvégiens romantiques. De cette réflexion croisée sur la poétique du fait religieux et sur la sacralité du fait artistique, Horn met en évidence une relation charnelle et paradoxale :

  • 108 Horn, 1868, p. 44.

Le christianisme a aussi lié l’art et la beauté étroitement à lui-même dans de si nombreuses façons que presque toutes les formes de l’art servent à améliorer, guider ou renforcer la dévotion. Mais d’un autre côté on a souvent entendu le christianisme protester contre le mélange de la religion avec l’art108.

  • 109 Horn, 1868, p. 45-49.

86Il élabore une théorie esthétique qui en fait un opposant évident du mouvement naturaliste et réaliste naissant. La religion est le vecteur par lequel l’homme échappe à son égoïsme, et son principal but est de sensibiliser le cœur humain à l’amour de son prochain et à la divinité. L’enthousiasme artistique, en revanche, est une jouissance, qui plus est illusoire, puisque l’expérience esthétique est avant tout un oubli de soi dans la contemplation de l’œuvre. En ce sens, et contrairement à la religion, elle n’a pas de nécessité pratique immédiate109. Par conséquent, il y a une différence fondamentale entre ces deux sensibilités de l’âme humaine, et la nécessité de les concilier afin que l’élan artistique ne se résume pas seulement à une ivresse folle et qu’il puisse montrer la voie de la Beauté véritable, issue de Dieu. L’acceptation du christianisme est alors dépeinte comme une forme ultime de concorde entre le désir de création et le service d’une Vérité supérieure et libératrice.

87Cette théorie dénote, comme chez d’autres écrivains conservateurs, l’influence majeure de Monrad : l’art, aussi indispensable soit-il à la jouissance humaine, est un moyen d’édification éthique. Pour renforcer son propos, Horn convoque l’œuvre d’un autre théologien : Søren Kierkegaard (1813-1855).

  • 110 Horn, 1868, p. 53.

Lui-même était un homme d’excellent goût et possédait une maîtrise consommée de la langue, un accent poétique et la capacité d’insuffler et maintenir une atmosphère riche et pleine comme aucun autre auteur danois avant lui. Pourtant il sut voir que l’erreur de notre temps consistait justement en une propension à mélanger la vie esthétique avec la vie religieuse, prendre l’agitation intérieure esthétique pour un élan religieux, et s’imaginer que, sous prétexte que l’on vit de telles extases, l’on a aussi laissé celle-ci venir au plus profond de son être moral et religieux par l’entremise de Notre Seigneur110.

  • 111 Horn, 1868, p. 53.
  • 112 Horn, 1868, p. 54-55.

88Cette critique peut avec raison être interprétée comme une attaque contre l’esthétique romantique et nationaliste, qui aurait favorisé la confusion entre la religion et l’art, entre le sacré et le profane. Sur cette confusion prospère, selon Horn, la tendance contemporaine à la langueur et à la jouissance : le théologien déplore le narcissisme et la vanité des nouveaux prophètes de l’art. « On ne veut pas se percevoir soi-même comme un homme simple parce que l’on se déleste de devoirs triviaux et amers, de sacrifices lourds et souvent humiliants, on perd alors le sobre sens de vérité historique auquel la conscience religieuse nous appelle constamment111.» Sa réflexion dérive vers une diatribe contre les poétocrates, artistes imposteurs et qui prétendraient échapper à la vraie religion en affirmant la sacralité de leurs œuvres : pour ce faire, ils exalteraient outrageusement la force du génie poétique afin de mieux dissimuler leur faiblesse de caractère. Ce qui ne les empêcherait pas de se poser en défenseurs d’idées « sentimentales » (l’émancipation féminine, l’abolition de la peine de mort…), apôtres d’une liberté absolue, ici décrite comme une menace sociale et politique112. La condamnation repose donc sur le fait de nier toute autonomie conceptuelle aux notions de génie et de goût telles qu’elles ont été théorisées par Kant.

89À l’opposé de ces nouveaux prophètes, Horn encense la force et la profondeur du caractère.

  • 113 Horn, 1868, p. 55-56.

Une personnalité affirmée est justement celle qui porte sa personne dans une relation intime avec le religieux et avec la morale pratique. Elle a toujours des principes et une conviction déterminée qu’elle soutiendra jusqu’à sa conséquence ultime. Dans la vie mondaine de notre époque, il faut en effet un grand courage moral pour soutenir ouvertement que l’on n’apprécie pas un poète ou un acteur qui sont adulés par le public, au risque d’être soi-même considéré comme un barbare en matière esthétique. Et le fait que l’on ait trop rarement ce courage montre parfaitement bien à quel point la vie esthétique nous tyrannise113.

  • 114 Horn, 1868, p. 139-140.

90Ce que le pasteur dénonce comme étant une tyrannie de la vie artistique, surgissant d’une forfaiture philosophique (l’art est religion), est considéré par de nombreux écrivains profanes comme une recherche légitime d’autonomie. Les contributions suivantes d’Horn détaillent en particulier les rapports entre la chose religieuse et la chose esthétique dans les cinq domaines d’expertise de la « science du sensible » : l’architecture, la sculpture, la peinture, la musique et la poésie, pars pro toto des belles-lettres. Mais la poésie est aussi « l’art royal, régnant dans l’empire de la Beauté114 », à la croisée de toutes les formes artistiques, et Horn s’attarde en particulier sur la fonction symbolique du poète : celui d’interpréter le grand drame de l’histoire humaine dont le déroulement est chaotique et immédiatement incompréhensible aux autres hommes.

  • 115 Horn, 1868, p. 145-146.

Le devoir du poète est de trouver un système dans cet écheveau, de nous expliquer la réalité et nous montrer comment, dans ce jeu perpétuel d’actions et de contre-actions, une personnalité domine qui, avec cœur et avec raison, guide toute son énergie vers un but, purifie le Bien et punit le Mal, dévoile les êtres infidèles et balaie toutes les fourberies qui nous empêchent de voir la vérité dans la lumière115.

91Paradoxalement, il y a quelque chose de très wergelandien dans cette vision de la poésie, ce qui montre que le statut social de la littérature n’est pas réductible à une prise de position idéologique, mais qu’il surgit comme le résultat de la stratification historique de plusieurs expériences littéraires. À la lecture de cet essai, on constate que l’auteur est fondamentalement partagé entre son respect sincère de la chose artistique et une volonté farouche de ne pas la laisser devenir le vaisseau d’une « paganisation » de la vie intellectuelle, processus qu’il dépeint comme étant déjà en marche depuis l’âge romantique. S’il admet le lien profond entre culte du Sublime et culte religieux, tout en révélant des passerelles entre ces deux champs de la vie intellectuelle, il en souligne aussi la différence fondamentale dans un sens résolument conservateur : la contemplation artistique nourrit les sens et le cœur aussi longtemps qu’elle ne sombre pas dans le culte stérile d’elle-même.

  • 116 Brochmann, 1889, p. 25.

À cette époque, la poésie d’Ibsen et de Bjørnson connaissait sa plus lumineuse ascension. Que leurs pensées soient alors étroitement associées au christianisme, personne ne pouvait l’ignorer. L’une avait sa source chez Kierkegaard, l’autre chez Grundtvig. Mais nos théologiens estimaient, en toute bonne conscience, qu’ils n’étaient pas responsables de l’apparition de cette poésie profane. Dans quelle partie de l’éthique pouvaient-ils d’ailleurs la confiner ? […] Il était pourtant de notoriété publique que cette poésie emportait la jeunesse avec fougue et constituait un nouveau pouvoir spirituel dans la société116.

  • 117 Brochmann, 1889, p. 26.

92La réflexion de Horn prétend fournir les armes conceptuelles pour une reconquête de l’ensemble de la vie spirituelle par les pasteurs, chose qui, dans le contexte de radicalisation néo-orthodoxe que l’on sait, ne va absolument pas de soi pour ces derniers. L’essai est méritant, mais il est vain : malgré ses belles qualités, il n’est même pas mentionné dans les revues religieuses majeures comme Lutherske Kirketidende, alors même qu’une kyrielle d’écrits mineurs y sont largement commentés117. Cet échec illustre l’isolement d’Horn au sein du milieu théologien néo-orthodoxe autant qu’il montre l’incapacité de cette mouvance, constituée en hermétique contrechamp littéraire, à s’emparer des questions qui préoccupent désormais la jeune génération intellectuelle.

93Après avoir mis en évidence l’influence majeure des pasteurs et des théologiens dans la construction nationale, mais aussi dans l’édification institutionnelle et normative du jugement littéraire à l’université ; après avoir décrit ces espaces dans lesquels se croisent le fait religieux et le fait national, de l’instruction générale à la vie cultuelle, on peut désormais prendre la mesure du rôle majeur des mouvances religieuses dans la vie sociale et culturelle entre les années 1830-1860, c’est-à-dire au cours de cette « percée nationale » et romantique qui sert communément de référence pour désigner les manifestations de la vie culturelle : les théologiens en général, et les dignitaires religieux en particulier, en charge de la supervision de l’enseignement, de la rédaction de manuels scolaires ou des textes liturgiques, sont fréquemment aux premières lignes des entreprises d’éveil populaire et de redécouverte de ces héritages (historiques, ethnologiques et linguistiques) qui, si l’on en croit les philosophes contemporains, portent la marque du génie national norvégien.

94Parmi eux, les amateurs de loisir profane, écrivains-pasteurs qui commencent à publier avant 1847, sont encore nombreux en activité, jusque vers 1860, ce qui témoigne aussi d’une certaine unité de la communauté intellectuelle autour de l’idéologie nationale, unité dont le scandinavisme est un témoignage paroxystique. Si ces écrivains-pasteurs, à l’image de Landstad ou Jensen, sont, de par leur autorité dogmatique et leur ouverture au fait littéraire, des passeurs de sacralité qui favorisent la légitimation sociale, pédagogique et politique de l’activité littéraire en la liant aux impératifs politiques de la construction nationale, c’est aussi parce qu’ils sont partie prenante d’une sociabilité académique encore relativement uniforme, y compris sur le plan sociologique. Dans ce contexte, les auteurs romantiques, qui glorifient le génie national de la même façon qu’ils portent aux nues le génie artistique, peuvent ouvrir la voie à une allégation radicale de l’autonomie de la poésie, sans pour autant que celle-ci soit assimilable à une critique de la position des pasteurs dans la vie sociale et culturelle. C’est essentiellement au cours de cette période que l’on peut déceler des transferts de sacralité entre le fait religieux, les mutations des usages littéraires et la construction de l’idée nationale. C’est aussi au cours de cette période que s’affirme progressivement l’identité sociale d’une jeunesse intellectuelle en quête d’influence politique.

Les poétocrates : de la ferveur scandinaviste à la responsabilité politique

95Après 1847, le contexte social, politique et religieux se distingue. La diversification des espaces intellectuels s’accélère, de nouveaux individus issus de la paysannerie font irruption dans le système éducatif ou dans les mouvements d’éveil populaire. L’essor du commerce, les progrès matériels de l’échange intellectuel et de l’instruction se poursuivent et offrent de nouvelles perspectives aux ambitieux littéraires. L’ethos romantique demeure vigoureux jusque dans les années 1860, et conforte les jeunes vocations esthétiques sur des modèles proches de ceux énoncés par Wergeland, Grundtvig ou Monrad. Soucieuses de renforcer leur emprise alors qu’elles sont confrontées à un morcellement religieux, les autorités néo-orthodoxes de la faculté s’allient avec la mouvance haugéenne et favorisent un isolement progressif des théologiens par rapport au reste de la communauté intellectuelle. Concrètement, cette alliance se traduit par une augmentation des étudiants issus des classes populaires parmi les diplômés de la faculté de théologie entre 1850 et 1869. Avant d’être un antagonisme radical opposant les intellectuels radicaux et poétocrates aux autorités religieuses et autres « piliers de la société », on peut dire que la sécularisation de la vie intellectuelle commence avec cette mutation du rôle des théologiens, avatar de la spéciation disciplinaire caractérisant la vie universitaire dans la seconde moitié du xixe siècle.

96Par conséquent, la plupart des auteurs et écrivains publiant pour la première fois à partir de 1847 sont dans un autre cas de figure que celui prévalant avant cette date. Ils n’ont pas la même perception de l’ordre social ; ils ont la possibilité de vivre de leur plume ou de leur position institutionnelle avec plus de facilité que leurs devanciers, dont ils peuvent toutefois reprendre les ambitions démiurgiques et réformatrices ; ils peuvent occuper un espace intellectuel laissé à l’abandon par les théologiens, qui se tournent majoritairement vers le mouvement missionnaire : si l’institution littéraire, entre autres dominée par la poétique monradienne, continue d’émettre des jugements esthétiques où transparaît une éthique religieuse, les écrivains profanes adoptent des pratiques littéraires qui leur assurent une autorité morale spécifique, notamment en ayant recours aux idéologies matérialistes qui fleurissent à partir des années 1860. Quant aux auteurs néo-luthériens, ils consolident certes leur organisation collective après les années 1870, mais ils y parviennent en utilisant des formes littéraires différenciées, appelant à remettre « la poésie au service de la religion », et déniant généralement à la littérature toute autonomie éthique. Le moment scandinaviste illustre cette transition entre l’âge littéraire romantique et celui de l’engagement moderne : le premier est marqué par une quête radicale du génie national et de l’inspiration littéraire autant que par de fortes permanences sociologiques dans la structure du champ intellectuel ; le second voit les poétocrates se placer dans la lignée de leurs ascendants pour revendiquer un rôle spécifique de gardiens d’un ordre moral national profane, parfois anticlérical, mais qui s’édifie en accord avec les revendications de nouveaux groupes sociaux dont ils sont les représentants, ou avec qui ils cherchent à établir des ponts, et qui veulent remettre en cause le partage de pouvoir paternaliste en vigueur jusqu’en 1884.

Nationalisme scandinave et refondation de l’ordre européen

97La question scandinaviste après 1848 est profondément dépendante la question des duchés. Si la Couronne danoise défend le statu quo dynastique, les conservateurs souhaitent une annexion intégrale des duchés dans le giron de l’État, tandis que les nationalistes-libéraux appuient une partition des duchés afin de se délester d’une communauté germanophone de plus en plus encombrante. Mais pour cette dernière, ces deux politiques sont inacceptables, car chez elle domine le souhait de voir préserver l’intégrité de leurs territoires. En cela, elle compter sur l’appui des nationalistes allemands de la Confédération germanique. L’arrivée au pouvoir des nationalistes-libéraux à Copenhague en 1848 provoque ainsi une première guerre des Duchés (1848-1851), qui se traduit par l’intervention du Parlement pangermanique. L’offensive se solde par le protocole de Londres en 1852, qui rétablit le statu quo alors que s’achève partout en Europe le Printemps des peuples. La question des duchés devient pourtant source d’inquiétudes dans les milieux diplomatiques européens. Or, dans cet épineux conflit frontalier, les nationalistes danois trouvent dans les cercles scandinavistes de précieux alliés : ici, le sentiment de l’unité scandinave ne nourrit pas seulement la nostalgie d’une grande puissance nordique déchue ; il permet aussi aux Danois de se rassurer sur la possible résolution d’un problème qui cristallise leurs interrogations identitaires. En 1859, l’un des chefs de l’aile nationaliste-libérale, Carl-Christian Hall (1812-1888), devient chef du gouvernement à Copenhague, et tente discrètement de s’assurer le soutien des puissances européennes.

  • 118 Holmberg, 1946, p. 295.

98L’affaire ressurgit dans les années 1860, à la faveur de l’incertitude dynastique qui règne au Danemark. À la suite de la mort de Frederik VII en 1863, la Couronne n’a pas d’héritiers directs, et son assise est de plus en plus contestée dans les duchés. Par ailleurs, cette succession incertaine éveille les ambitions du chevaleresque Charles XV de Suède : car le nouveau souverain danois, Christian de Glücksburg (1863-1906), reconnu par le protocole de 1852, est issu d’une petite dynastie allemande à la légitimité fragile. Charles XV nourrit donc l’espoir d’une union scandinave sous son sceptre : une offensive victorieuse au Schleswig-Holstein, cause commune des Nordiques, serait à même de cimenter l’union des trois pays scandinaves. Sous la pression de Hall, décidé à promouvoir la politique de l’Eider, Christian Ix doit signer une nouvelle loi fondamentale, la Constitution de Novembre, qui viole les accords de Londres en instituant un parlement commun pour le royaume et le duché de Schleswig. Cette initiative est à l’origine de la seconde guerre des Duchés, dans laquelle les autorités danoises croient, à tort, pouvoir bénéficier du soutien suédo-norvégien118. En réalité, l’enthousiasme belliqueux de Charles XV se heurte aux réticences du gouvernement suédois et du Storting norvégien, qui dissuadent leur souverain d’intervenir aux côtés des Danois lorsque ceux-ci renient la parole donnée en 1852. Le 1er février 1864, une coalition austro-prussienne règle l’affaire manu militari, après être entrée au Danemark sans déclaration de guerre. Pour la petite nation esseulée, c’est la déroute, et elle doit demander l’armistice. La paix de Vienne (30 octobre 1864) est draconienne : la Prusse et l’Autriche se partagent les duchés et le Danemark perd brutalement 800 000 habitants.

991864 est fréquemment identifiée comme l’année de la mort du rêve politique scandinave. En Norvège, un lieu commun historiographique tend à souligner le fait que le scandinavisme n’a jamais pu avoir d’impact populaire suffisant, et qu’il se serait limité à un phénomène purement académique, littéraire et urbain. L’existence d’une identité scandinave, promue dans un bel unanimisme par l’élite académique des trois pays, ne suffit pas à produire un consensus général sur les contours politiques d’une éventuelle union : le scandinavisme mobilise ainsi l’élite politique différemment dans chaque pays. Le scandinavisme danois, notamment sous l’influence d’Orla Lehmann, préconise la défense inconditionnelle de l’intégrité territoriale danoise, qui n’intéresse pas nécessairement tous les Scandinaves, notamment les Suédois, réticents à approuver la politique de l’Eider. Le scandinavisme suédois s’appuie sur la prédominance manifeste des Bernadotte sur la péninsule pour justifier les prétentions de cette dynastie.

  • 119 Höpfner, 1848.
  • 120 Bachke, 1864, p. 21.

100Ajoutons que la situation au Danemark est sensiblement différente de celle qui prévaut en Norvège. L’incertaine démarcation entre le Danemark et les pays allemands, héritée du Moyen Âge et de la période absolutiste, dont les contours juridiques et ethniques sont équivoques, donne lieu à de multiples conflits d’interprétation et à diverses tentatives d’instrumentalisation nationaliste, tant allemandes que danoises, sur le bon droit des frontières de l’État danois119. En particulier dans le duché de Schleswig, « la nature n’a pas construit des lignes de démarcation claire entre les langues120 ». Dès lors, la question des frontières politiques au sud de la Scandinavie, accessoire dans le cas norvégien, est absolument centrale pour les nationalistes et libéraux danois, ce qui favorise incontestablement leur mobilisation en faveur d’une union politique. D’un point de vue stratégique, l’incapacité des Danois à résoudre la question des frontières nationales, mais aussi l’infériorité militaire notoire des Scandinaves face à la Prusse et l’Autriche sont des raisons centrales de l’échec du scandinavisme en tant que mouvement politique : les cheminements allemands et italiens vers l’unité nationale montrent que l’accomplissement de ces projets ne peut se faire sans reconfiguration géopolitique massive et sans conflits coûteux.

  • 121 Hemstad, 2008, p. 99.
  • 122 Hemstad, 2008, p. 506-509.

101Après 1864, le scandinavisme politique en Norvège s’identifie à l’idéologie de pouvoir qui est le fondement de la monarchie suédo-norvégienne : une forme de patriotisme dynastique des élites norvégiennes, favorables au maintien de l’Union. C’est alors que la césure avec les nationalistes devient apparente, car elle est politique et sociale : d’un côté, les paysans et les radicaux, plus ouvertement nationalistes, de l’autre, l’establishment des fonctionnaires et les milieux académiques qui, à défaut d’être scandinavistes, sont unionistes. Le nationalisme se situe à gauche, politiquement parlant, tandis que le scandinavisme et l’unionisme sont dans la mouvance conservatrice. Dans la mesure où il perd son horizon romantique, le scandinavisme en est réduit à son expression la plus simple : un mouvement favorable au maintien du statu quo institutionnel entre la Norvège et la Suède. Malgré sa dimension politique réduite, il sert de fondement à une série de projets de collaboration entre les nations nordiques, et particulièrement entre les universités121. Entre 1839 et 1905, on compte ainsi près d’une centaine de congrès scandinavistes en tous genres : assemblées ecclésiales, professionnelles, scientifiques académiques ou pédagogiques122.

102À ce stade s’imposent quelques remarques sur le pangermanisme, idéologie identitaire qui est bien plus familière aux Français que ne l’est le scandinavisme, et qui a exercé une influence non négligeable en Scandinavie, avant même le xxe siècle et l’essor des idéologies fascistes. Cette influence est d’abord culturelle au sens le plus strict du terme, c’est-à-dire qu’elle est scientifique, littéraire, artistique et philosophique avant d’avoir les implications politiques qu’on lui connaît et qui sont, au demeurant, assez faibles, surtout si l’on prend en compte l’attraction toujours plus forte des Norvégiens de l’époque vers les nations atlantiques et occidentales (États-Unis et Grande-Bretagne). On a déjà évoqué l’influence de Herder et des frères Grimm, le regain d’intérêt pour la philologie, l’histoire du langage et du droit que manifestent si bien les travaux de P. A. Munch, qui constate une évidente parenté de nature linguistique et juridique entre les communautés germaines. Cette influence est également apparente dans le champ artistique, et l’on a vu que la plupart des peintres et sculpteurs norvégiens se forment à Düsseldorf, Karlsruhe, Munich ou Berlin. En dépit de ce tropisme et de l’influence majeure d’individus comme Munch, Asbjørnsen, Moe ou Aasen, qui tous ont bénéficié de ces impulsions venus d’intellectuels allemands, les élites norvégiennes sont davantage portées vers le scandinavisme.

103Cela n’empêche cependant pas la continuation d’une communauté culturelle objective avec l’Allemagne, comme le montrent très bien les prises de position de l’impétueux Bjørnson, qui est, à la surprise générale, l’un des premiers intellectuels norvégiens à appeler à une réconciliation entre les Scandinaves et les Allemands, dès 1872, c’est-à-dire au lendemain de la proclamation de l’Empire allemand à Versailles. Le ralliement de Bjørnson, démocrate et libéral, à l’Empire autoritaire de Guillaume Ier et de son chancelier Bismarck, ne peut manquer de surprendre, d’autant plus que ce ralliement se fait au détriment de la France, héritière de la Grande Révolution et grande inspiratrice des nombreuses luttes pour les libertés nationales émaillant l’histoire du continent européen au xixe siècle, y compris en Norvège. Notons toutefois que ce pangermanisme est avant tout un positionnement stratégique individuel, à remettre dans le contexte des bouleversements géopolitiques de la carte de l’Europe dans le dernier tiers du siècle et dans la menace lancinante que semblent constituer depuis 1815 les velléités expansionnistes russes. Une fois la guerre des Duchés passée, il n’apparaît d’ailleurs plus comme irréconciliable avec le mouvement scandinaviste (sauf, peut-être, pour les nationalistes danois). Ajoutons également que l’opinion de Bjørnson, aussi influente soit-elle, doit être relativisée, et elle n’empêche certainement pas les étudiants norvégiens de manifester leur solidarité avec leurs coreligionnaires français après 1871, ou encore lors de la célébration du centenaire de la Révolution française en 1889.

Déroulement général des réunions scandinavistes (1848-1869)

  • 123 Wallem, 1916, p. 395.
  • 124 Wallem, 1916, p. 422-427.

104Reprenons le récit du moment scandinaviste. À la suite des célébrations de l’année 1845, les étudiants norvégiens proposent à leur tour d’organiser une grande procession à Christiania. Mais la guerre de Trois Ans (1848-1851) contrarie le projet, qui est repoussé jusqu’en 1851, année où les étudiants d’Uppsala ne peuvent d’ailleurs pas être présents123. L’année suivante, une nouvelle fête se tient donc à Christiania en l’honneur des étudiants de la plus ancienne université nordique. Regroupant surtout des étudiants norvégiens et suédois, cette célébration loyaliste est plus particulièrement dédiée à l’Union suédo-norvégienne et à l’amitié entre les deux peuples : une procession est organisée jusque dans le domaine royal de la presqu’île de Bygdøy, à l’ouest de Christiania, où les bourgeois académiques sont accueillis par le maître de cour qui organise, au nom du roi Oscar Ier (et aux frais de celui-ci) une réception fastueuse. Comme à Copenhague, les festivités prennent la forme de défilés, de discussions sur le contexte politique général, de réceptions, de représentations musicales ou théâtrales, de promenades champêtres dans les environs de Christiania, ou encore de bals, comme la fête du Klingenberg et la fête des adieux, qui a lieu dans la galerie de la Loge maçonnique de Christiania. Comme à Copenhague, les universitaires ne sont pas les seuls à participer à une célébration qui réunit aussi la bonne société de la capitale, y compris des femmes rendant un hommage délicat aux invités suédois en participant par exemple à la confection de bannières. Une autre intervention remarquée est l’interprétation d’un chant en l’honneur des Suédois par la chorale de la société ouvrière d’Enerhaugen, tout juste fondée124.

105La seconde réunion scandinaviste générale, après celle de Copenhague en 1845, se tient à l’université d’Uppsala en juin 1856. Au départ de Christiania, les étudiants norvégiens défilent près du Palais royal, et la chorale interprète un chant en l’honneur du prince-héritier et vice-roi de Norvège Charles, le plus scandinaviste des Bernadotte, qui leur renvoie l’hommage. Ils embarquent ensuite pour Malmö, point de rencontre avec les étudiants de Copenhague et de Lund, puis font une escale dans la ville suédoise de Kalmar, où ils sont accueillis par une délégation de bourgeois, de fonctionnaires et de pasteurs dont certains expriment leur désir de participer aux festivités à Uppsala. Les participants se rassemblent dans le château de la cité, où sont récités des vers et des chants, selon le rituel traditionnel des hommages réciproques. Les universitaires scandinaves se rendent ensuite à Stockholm, dont les habitants les accueillent chaleureusement. Cette visite est permet aux quelque 600 voyageurs de présenter leurs hommages au roi Oscar Ier, aux plus hautes autorités de l’État et aux représentants de la ville.

  • 125 Studentmötet i Lund och Köpenhamn, 1863, p. 237-259.

106À Uppsala, les célébrations connaissent quatre temps forts : la fête de l’Odinslund, où la gent féminine locale a organisé une réception chatoyante pour laquelle elle est ardemment remerciée ; la fête du jardin botanique, qui rassemble quelque 1400 invités, et où ont lieu l’essentiel des discours scandinavistes ; la parade dans la vieille ville d’Uppsala ; enfin, le bal de clôture. Lors de leur voyage de retour, les étudiants danois et norvégiens sont à nouveau accueillis par le roi Oscar Ier à Stockholm, ainsi que par le roi Fredrik VII à Copenhague. Après cette célébration, deux autres rencontres importantes rassemblent les étudiants scandinaves. En 1862, quelque 973 Danois, 250 Norvégiens, et 497 Suédois se réunissent à Lund et Copenhague. Au sein de la délégation norvégienne, on compte 224 étudiants, 8 professeurs (parmi lesquels Welhaven et Monrad), 14 fonctionnaires (parmi lesquels le bourgmestre de Christiania, un représentant de police, et des représentants du roi ou des plus hautes institutions nationales), 3 acteurs et un directeur de théâtre, ainsi qu’un lieutenant. Enfin, la dernière assemblée d’étudiants scandinavistes a lieu à Christiania en 1869125.

107Ces assemblées tentent de s’ouvrir sur des milieux sociaux divers afin de bénéficier du plus large soutien possible, mais l’engouement qu’elles suscitent, par exemple lors des parades publiques ou des fêtes d’adieux, est davantage festif que politique. Les discours, moments privilégiés de création idéologique, sont surtout l’apanage des citoyens académiques. Avant de répondre à des impératifs politiques, le scandinavisme se résume largement à la culture narcissique d’une camaraderie académique : randonnées pédestres, qui permettent aux jeunes citoyens académiques de se familiariser les uns avec les autres dans l’effort physique ; représentations théâtrales ou musicales, bals, offices religieux… En dehors des milieux universitaires, les festivités scandinavistes attirent les individus liés aux milieux de cour ou de l’État, les bourgeoisies locales ou encore des artistes établis, essentiellement des groupes élitaires. Si la participation d’une chorale ouvrière norvégienne à l’hommage offert aux étudiants d’Uppsala peut donner l’impression d’un mouvement qui s’étendrait au-delà des cercles de notabilité, il s’agit bien d’un événement exceptionnel, qui laisse une forte impression, mais qui ne remet pas en cause l’élitisme de ces manifestations. Celles-ci sont encore difficilement identifiables à un mouvement politique moderne et structuré. Enfin, si l’on excepte le cas de Charles-Jean jusqu’en 1844, et dans une moindre mesure du Danois Christian VIII, les fêtes scandinavistes bénéficient du patronage des monarques danois et suédois, ce qui valide leur innocuité politique.

  • 126 Clausen, 1900, p. 125.
  • 127 Edmond, 1857, p. 626.
  • 128 Det skandinaviska Student-tåget, 1856, p. 6.
  • 129 Hansen, 2008, p. 39.

108Toutefois, à la suite de la guerre de Crimée, le mouvement étudiant scandinave commence à éveiller l’attention de l’opinion publique en Allemagne, au Royaume-Uni et en France126 : pour les grandes puissances européennes, le nationalisme scandinave entre dans le champ des possibilités diplomatiques, car il pourrait devenir une garantie non négligeable contre l’expansionnisme russe. Au cours de l’été 1856, la visite du prince Jérôme Bonaparte (1822-1891), conseiller de Napoléon III, peut être considérée comme une manifestation de cette bienveillance127. La fête scandinaviste d’Uppsala en 1856 a lieu dans ce contexte, où il est décidé d’inviter tous ceux qui manifestent une sympathie ou qui revendiquent un apport à la cause scandinaviste, sans distinction sociale : il s’agit de donner à ce rassemblement d’universitaires le caractère d’une authentique fête nationale128. Entre 1864 et 1869, le scandinavisme cesse de devenir un phénomène exclusivement académique : en Norvège, la fondation de l’Association scandinaviste (Det Skandinaviske Selskabet) marque l’apogée de ce scandinavisme politique. Cette association réunit des membres issus de milieux sociaux diversifié : elle ne compte que 11 % d’étudiants, et seulement 34 % d’anciens participants aux réunions scandinavistes entre 1845 et 1862. Sur le plan organisationnel, la continuité entre le scandinavisme étudiant des années 1845-1869, et le scandinavisme politique promu par l’association est donc relativement faible129.

Le cérémoniel scandinaviste

109Ce tour d’horizon des manifestations entre 1844 et 1869 permet de dégager les traits de la fête scandinaviste. Les beaux ouvrages commémoratifs, rédigés et parfois illustrés avec soin, constituent la principale source de notre connaissance de ces célébrations. Leurs comptes rendus sont minutieusement détaillés : leur lecture donne l’impression d’un rituel codifié, parfois monotone, où chaque moment de la rencontre semble planifié, et qui contraste avec la légende romantique d’une célébration spontanée, euphorique, voire prophétique. Cela dit, ces réunions permettent de mettre en scène l’idée scandinaviste dans l’espace des villes et des régions parcourues, notamment au moyen de processions solennelles, qui sont des moments de communion harmonieuse entre différents groupes de la société autour d’un idéal collectif. Pour le reste, les fêtes manifestent une sociabilité intellectuelle et littéraire (à travers les discours, les chants et les poèmes), une sociabilité du loisir mondain (notamment à travers les bals et les réceptions municipales ou royales), une sociabilité touristique (visites de musées, de châteaux ou d’églises, randonnées et promenades).

  • 130 Det Nordiska Studentmötet i Köpenhamn år 1845, 1845, p. 6.
  • 131 Det Nordiska Studentmötet i Köpenhamn år 1845, 1845, p. 10-11.
  • 132 Studentertog til Upsala 1856 fra Christiania, Kjöbenhavn og Lund, 1856, p. 157-163.

110Autant dire que la célébration scandinaviste est un voyage avant d’être une fête, car c’est à travers le mouvement physique que se forge la fraternité scandinave. Le 18 juin 1845, environ 150 étudiants d’Uppsala s’embarquent pour Malmö, où doivent les rejoindre les étudiants de Christiania et de Lund qui ont été dûment invités. De là, le groupe doit se rendre à Copenhague pour y retrouver leurs amis danois. Ils se rendent à Stockholm, puis, s’embarquent vers la ville de Visby sur l’île de Gotland, passent à Karlskrona, et enfin, à l’extrême sud du pays, la petite ville portuaire d’Ystad, dernière étape avant la rencontre à Malmö avec les étudiants de Lund, Christiania et Uppsala130. Chaque étape du voyage est scandée par des hourras, des chants et des coups de canon par lesquels les villes côtières saluent l’arrivée du navire. À Visby, les fonctionnaires, les marchands et les maîtres d’atelier choisissent même de chômer pour saluer le passage des étudiants de la plus ancienne université nordique. En l’occurrence, l’escale dure ici une journée : le corps étudiant d’Uppsala n’est pas seulement accueillis par les chants d’une foule enthousiaste ; il débarque dans la ville où il parade, et les jeunes gens sont copieusement régalés de nourritures terrestres et spirituelles, parmi lesquelles une réception donnée par les notables locaux, une visite des mystérieuses ruines de la petite ville hanséatique et une cantate donnée dans la cathédrale Sainte-Marie131. La visite de ces ruines donne aussi lieu à un simulacre bâti sur une légende selon laquelle le lieu serait hanté par l’esprit d’un moine. L’atmosphère imposante du site permet d’invoquer au moyen d’un chant les huldras, êtres féminins de la mythologie populaire scandinave, qui veillent avec longanimité sur les destins des hommes. Il est rapporté que ses deux principaux monuments religieux (Sainte Catherine et Saint-Nicolas) font forte impression sur les visiteurs. La majesté du site de Saint-Nicolas appelle ainsi un long discours rétrospectif sur l’histoire des guerres nordiques, auxquelles l’île de Gotland a payé un lourd tribut. Elle est aussi l’occasion d’une déclamation qui, sur le mode poétique, évoque le glorieux passé viking et la nécessaire réconciliation nordique132.

  • 133 Det Nordiska Studentmötet i Köpenhamn år 1845, 1845, p. 10.

111Venus de trois universités scandinaves, les étudiants se retrouvent à Malmö, d’où partent trois équipages : le Gottland, le Charles-Jean et le Malmö. Le lundi 23 juin, cinq jours après le départ des étudiants d’Uppsala, les jeunes scandinavistes sont fastueusement accueillis à Copenhague, la veille de la Saint-Jean. Les festivités y durent jusqu’au vendredi 27 juin, et le départ est prévu pour le lendemain. Le retour des étudiants d’Uppsala dure jusqu’au 6 juillet, et il est, comme à l’arrivée, ponctué d’étapes dans plusieurs villes, selon un itinéraire légèrement différent : Ystad, Karlshamn, Karlskrona, Kalmar, Borgholm, Westervik et Stockholm. En d’autres termes, le temps du voyage est plus étendu que le temps de la retrouvaille, bien que celle-ci soit célébrée comme l’apothéose d’un rituel décrit comme une initiation133. Les pérégrinations des autres étudiants sont moins longues car, venant de Christiania ou Lund, ils sont plus proches de la capitale danoise : les scandinavistes norvégiens quittent Christiania le 21 juin, deux jours seulement avant l’arrivée des trois navires à Copenhague. Le rituel est pourtant rigoureusement identique.

112En 1856, la ville d’Uppsala devient le lieu de la rencontre des Jeunes Scandinaves. Le voyage se déroule donc selon un itinéraire différent. Il débute par le départ des étudiants de Christiania le samedi 7 juin au matin, avec l’espoir de parvenir à Uppsala le 11 juin au soir. À bord d’un navire à vapeur, le Ganger-Rolf, ils atteignent d’abord la ville danoise d’Elseneur le dimanche soir, où ils attendent leurs coreligionnaires de Copenhague, qui quittent leur ville le lundi 9 juin à 16 heures, tandis que les étudiants de Lund se rendent sans détours à Malmö, lieu de rendez-vous traditionnel. Comme à l’habitude, les départs sont l’occasion de salutations royales et de rassemblements populaires à Christiania, Copenhague, Elseneur et Malmö. En revanche, l’itinéraire semble plus improvisé, notamment parce que l’utilisation du télégraphe permet aux organisateurs de ne pas se soucier outre mesure des aspects pratiques de la réunion : l’itinéraire maritime est établi juste avant le passage de Malmö entre les trois comités nationaux. Le 10 juin, les navires jettent l’ancre dans la ville suédoise de Kalmar : c’est dans cette ville, symbole ancien et vénéré de l’union médiévale, que commencent véritablement les fêtes de l’été 1856. Enfin, au matin du 11 juin, les trois navires passent la localité de Dalarö où ils sont accueillis par une députation envoyée d’Uppsala pour leur souhaiter la bienvenue, tandis que des coups de canon sont tirés de la forteresse de Waxholm, près de Stockholm, dernière étape avant l’arrivée à Uppsala le 12 juin.

  • 134 Studentertog til Upsala 1856 fra Christiania, Kjöbenhavn og Lund, 1856, p. 135.

113Dans la vieille cité savante, les réceptions, bals et banquets se succèdent pendant quatre jours. L’équipée quitte Uppsala, puis Stockholm le 17 juin, et débarque à Visby le lendemain, la ville étant devenue escale consacrée du pèlerinage scandinaviste : ils y sont chaleureusement accueillis par le bourgmestre, les notables locaux et les habitants de la petite cité, et visitent à nouveau ces ruines médiévales qui sont célébrées avec dévotion dans des odes nationalistes déclamées pour l’occasion134. Le voyage reprend, et non sans déchirements, les Danois et les Norvégiens quittent leurs amis de Lund à Malmø. Ils poursuivent leur route dans la capitale danoise où ils sont reçus par des représentants de la royauté, du gouvernement et de la ville, puis le roi Frederik VII en personne. Après un nouveau cycle de festivités, lors desquelles Grundtvig rend hommage aux Norvégiens, ces derniers repartent vers Christiania le 21 juin. Mais la boucle du pèlerinage scandinaviste ne se referme officiellement qu’avec la célébration convenue de la Saint-Jean deux jours plus tard, à Christiania, comme si cette célébration d’un culte païen antique pouvait seule clore l’épopée scandinaviste à travers la mer Baltique.

114La fête scandinaviste n’est pourtant pas initiée comme une fête populaire : elle apparaît comme une fête plutôt traditionnelle, relativement régulée, mais son rituel permet l’impressionnante occupation symbolique d’une zone entre Christiania, Copenhague et Uppsala. Dans les villes, elle se célèbre dans des lieux comme les édifices royaux. Le formalisme social du moment scandinaviste, l’hommage respectueux aux souverains régnants et aux corps constitués ne sont pas incompatibles avec la volonté de marquer le passage des « Jeunes Scandinaves » dans un espace géographique étendu et ouvert, dans les villes et dans les régions traversées. À défaut d’être une fête irréfléchie, le rituel scandinaviste est un mouvement au sens physique du terme, qui répond à un appel, à une espérance diffuse, mâtinée de camaraderie, et sur le sentiment d’une solidarité des nations du Nord. En tant que mouvement, il met en scène sa propre énergie : expédition d’une ville à l’autre sur les flots de la mer Baltique ; passage à travers des sites remarquables, qui sont souvent des églises, des forteresses, des musées ; parades et marches triomphales dans les localités où les étudiants font escale ; randonnées pédestres qui, dans l’effort physique, ressource la jeunesse nordique… Mais la géographie du cérémoniel scandinaviste dessine aussi une constellation de cités où, à l’exception des quatre villes universitaires (parmi lesquelles Copenhague et Uppsala se distinguent), des localités mineures ou plutôt isolées comme Malmö, Visby ou Kalmar deviennent des étapes incontournables autant du fait de leur situation (Malmö est idéalement située entre Copenhague et Lund) que pour leur signification historique.

  • 135 Det Nordiska Studentmötet i Köpenhamn år 1845, 1845, p. 10-11.
  • 136 Sange ved Studentermöderne i Upsala, Lund, Kjöbenhavn, Christiania, 1856.

115Car le voyage scandinaviste est aussi un voyage dans le temps, un retour aux sources légendaires ou historiques du génie scandinave : en dehors des réunions festives dans les localités où ils sont accueillis, les étudiants vivent ce périple comme une contemplation. Il n’est pas que la forge de l’amitié entre jeunes gens : la découverte des ruines des édifices religieux de Visby en est un exemple ; elle retrempe le génie scandinave en un lieu où se sont édifiés les patrimoines spirituels de l’ère viking et du catholicisme, et qui est en outre apprêté d’une légende locale réinventée, mise en scène, et puisant dans le patrimoine commun des Scandinaves135. En d’autres lieux, des scènes de la rivalité ou de la réconciliation entre les puissances du Nord s’offrent à la vue des jeunes visiteurs, comme l’imposant château de Kalmar. De ces scènes, les participants tirent des chants, des poèmes, des discours, des salutations et des hommages réciproques qui invoquent avec gravité, sérénité ou ferveur un passé mythifié ou réel. Lors des festivités, la célébration de l’histoire laisse très vite la place à l’ivresse d’une prophétie qui, ceignant les cœurs et les esprits, entame sa marche au gré des déclamations et des expériences communes : le rituel scandinaviste prétend renouer le fil interrompu de l’histoire, lier le passé avec le présent et l’avenir, de la même manière qu’il veut lier dans l’esprit de concorde les jeunesses des pays scandinaves. Il faut bien souligner un dernier aspect de la fête scandinaviste qui permet d’en saisir toutes les ambiguïtés : autant, voire davantage qu’un culte de la fraternité nordique, le cérémoniel scandinaviste est la commémoration profuse de trois nationalismes. Les poèmes appelant directement à l’unité nordique sont certainement moins nombreux que les hommages croisés et les odes partagées entre le Danemark, la Norvège, la Suède, mais aussi l’Islande et la Finlande136.

Littérature, culte du génie nordique et action politique

116La cérémonie patriotique a certains atours d’une liturgie que rythment les déclamations de nombreux participants, littérateurs, poètes amateurs ou musiciens d’occasion. Outre les comptes rendus des festivités, les sociétés et corps étudiants de chaque pays compilent et publient ces chants scandinavistes, y compris dans les années 1890, alors même que les réunions sont devenues moins idéalistes. On comprend mieux l’importance du rituel dans la genèse de l’identité et des pratiques des littérateurs norvégiens, qui privilégient souvent la poésie d’occasion. Dans un recueil publié en 1851 pour la fête de Christiania, on retrouve les noms d’Andreas Munch, Henrik Ibsen, Jørgen Moe, Johan Sebastian Welhaven. Ailleurs, ce sont les noms de Bjørnstjerne Bjørnson, Peter Andreas Jensen ou encore Claus Pavels-Riis qui surgissent. Ce sont approximativement deux générations d’écrivains qui participent à ces festivités, les uns déjà établis, d’autres, plus jeunes, en quête de reconnaissance, et pour qui la fête scandinaviste est une apothéose qui conforte leur vocation, nourrit leurs ambitions et joint à l’espérance de l’union nordique celle d’un renouveau spirituel dont les étudiants et les poètes seraient les fers de lance. Cette éthique de l’appel, déjà esquissée par Wergeland, témoigne d’une prise de conscience collective qui favorise un engagement à la coloration politique, typique de l’ère romantique.

  • 137 Det Nordiska Studentmötet i Köpenhamn, 1845, p. 60.

117À cet égard, la fête scandinaviste, qui voit la participation de nombreux pasteurs, est un moment paradoxal, exceptionnel et ultime de communion romantique et littéraire de tous les intellectuels, conçue comme un support d’identité de la communauté académique. Mais comme on le sait, le scandinavisme littéraire, malgré son loyalisme formel, peut devenir un mouvement de refondation politique. Lors de la réunion de Copenhague en 1845, l’un des participants, le pasteur Tryde, aborde un thème évocateur : la nécessité d’une « évolution pure » de l’idée scandinave, qui doit se prémunir contre toute tentation politicienne, celle-ci étant considérée avec mépris comme la marque des esprits béotiens ; elle serait indigne de ceux qui sont les nobles défenseurs de l’idéal scandinaviste. « La politisation est devenue tellement banale de nos jours, qu’aucun monsieur Jérôme ne peut rencontrer un monsieur Léonard dans la rue sans commencer immédiatement un discours politique137.» Cette déclaration est une profession de foi qui souligne le caractère universel d’un idéal supérieur, qui refuse encore la contradiction discursive. Autrement dit, la fête doit se situer au-dessus des partis. Le philistinisme politicien est méprisé par les universitaires car il se nourrit de versatilité, d’opportunisme et de vulgarité, par opposition à la constance, la dignité et l’universalisme qui sont des valeurs revendiquées par les bourgeois académiques : pour cet intervenant, le noble breuvage scandinave laissera un arrière-goût déplaisant s’il est abusivement politisé, mêlé à d’autres courants de pensée contemporains.

118Ici, la politisation ne fait pas tant référence au désir d’union politique qu’à la propension contemporaine des citoyens ordinaires à débattre de tout sur la place publique, car le scandinavisme est assimilé non pas à une idée bassement politique, mais plus justement à une grande vérité historique. Ainsi, les universitaires s’érigent en gardiens de la pureté d’un idéal qui transcendent les clivages habituels. Les chants et déclamations répondent aux discours de remerciements réciproques exaltant l’esprit de concorde qui désormais règneraient entre les pays scandinaves, ou l’appel impérieux qui pousse les étudiants à se réunir pour imaginer ensemble l’avenir commun. Au-delà de ces incantations littéraires de l’esprit viking, les universitaires s’assignent donc pour mission de répandre « la noble idée ». Comment, concrètement, accomplir cette tâche ? Par « l’activité intellectuelle », universitaire ou littéraire, qui doit encourager les liens entre les trois nations. À l’instar de ce que proposait Grundtvig, les universités doivent aussi promouvoir, à travers l’Art et la Science, le génie scandinave, afin de construire un autel digne de cette nouvelle religion rassemblant les cœurs, les esprits, les espérances communes. Constructeurs d’une identité culturelle, les intellectuels veulent se situer au-delà de l’horizon exigu des luttes partisanes : ils veulent déjà s’arroger le rôle de guides spirituels de la nation scandinave.

119La dominance littéraire du Danemark, qui connaît son âge d’or littéraire jusque dans les années 1860, est un vecteur de l’influence scandinaviste dans les milieux cultivés de la capitale norvégienne. C’est l’une des raisons pour laquelle les littérateurs norvégiens sont nombreux, qui font de l’idée scandinaviste un thème organique de leur création littéraire. Dans un poème de 1848, alors que la guerre de Trois Ans vient d’éclater, Henrik Ibsen utilise des métaphores évoquant la mythologie norroise, tout en faisant une référence claire aux menaces politiques et militaires qui cernent le Danemark. Mais il évoque aussi l’impérieuse nécessité d’une union politique :

  • 138 Ibsen (trad. La Chesnais), 1914 (1848), p. 95-96.

Haut dans le Nord se dressait un chêne géant,
Aux vieux temps païens il avait poussé ;
Sa cime montait vers le ciel, imposante,
Ses racines fouillaient profondément le sol.
Ses branches puissantes, ses rejetons touffus
S’étendaient du pôle Nord jusqu’à l’Eider,
Fier, il couvrait de son ombre le pays de Svea,
Et couronnait les bords rocheux de la mer de l’Ouest.
Mais les orages du temps ont fondu sur le géant,
Ils ont brisé le tronc puissant,
Et au-dessus de Nor, divisé, déprimé,
Leur violence a mugi comme des chants funèbres
Et les aigles de l’Est, rapaces, ont jeté
D’avides regards par-dessus les flots de Codan,
Tandis que l’Allemand étendait la main vers la proie
Qui gisait, comme un mourant, sans défense !…
Mais l’arbre abattu portait des pousses vivaces,
Aisément l’étincelle grandit en flamme !
Les jeunes se rappellent ce qu’était le vieillard…
Et voudraient devenir tels que lui…
Bientôt l’isolé cherchera de nouveau son frère,
Et lui tendra la main en ami fidèle…
Ils ne seront plus qu’un, ils se fondront ensemble,
Comme le ciel de la nuit d’hiver et l’aurore boréale138 !

120Svea est une figure poétique inspirée des sagas islandaises, utilisée en littérature à partir du xviie siècle. Au cours du xixe siècle, elle devient un emblème national suédois, le plus souvent représentée comme une Walkyrie entourée de deux lions. Nor est une allégorie incarnant la Scandinavie. Les « flots de Codan » font référence à la mer Baltique, de son nom latin Sinus Codanus. La Scandinavie est ici un arbre ancien et vénérable. L’utilisation de cette métaphore apparaît clairement comme une réminiscence de la mythologie nordique, un écho d’Yggdrasil, l’arbre-monde qui constitue le lien entre les races qui peuplent l’univers. L’allégorie végétale est d’ailleurs un outil rhétorique très fréquent dans les poèmes et les discours scandinavistes. Un regard plus affiné sur cette image permet aussi de proposer une hypothèse sur sa fonction identitaire. Au premier abord, une fonction généalogique : l’arbre est symbole de la parenté originelle des trois peuples scandinaves. L’idée d’une communauté politique, quelle que soit sa forme, revêt une aura émotionnelle plus puissante si elle est associée à l’idée d’une communauté de sang. Dans cette optique, la symbolique familiale doit provoquer l’adhésion à un récit et à la mythologie qui le sous-tend, liant l’existence du lecteur à celle d’une individualité collective.

  • 139 Singer, 1994, p. 133.

121Du reste, l’allégorie végétale peut aussi faire l’objet d’une lecture jungienne : dans les rêves des individus, aussi bien que dans de nombreux symboles religieux originels à travers le monde, l’arbre renvoie à un archétype d’identification de soi et au développement de l’individualité. Parce qu’elle est lente, naturelle bien que non intentionnelle, parce qu’elle semble suivre un modèle prédéterminé, et parce qu’elle engendre une créature réputée pour sa force, la croissance de l’arbre serait archétypale de ce « processus de l’individualité en devenir139 ». Le poème d’Ibsen est un bel exemple de l’utilisation romantique d’archétypes psychologiques : comme dans le cas du nationalisme, le langage du scandinavisme procède d’une réutilisation intentionnelle d’archétypes présents dans la mythologie nordique. Cette ferveur littéraire autour du génie scandinave est le principal instrument rhétorique par lequel s’effectue un transfert de sacralité indispensable à la mobilisation collective des sympathisants scandinavistes, qu’elle soit intellectuelle ou politique.

  • 140 Østvedt, 1971, p. 50.
  • 141 Wallem, 1916, p. 343.
  • 142 Østvedt, 1971, p. 55-59.

122Le jeune Ibsen est, à l’instar de nombreux autres « Hollandais », un exemple typique de l’adhésion enthousiaste, mais finalement déçue, au scandinavisme. En 1850-1851, il est déjà membre de la DNS, où il fait ses premières armes littéraires, alors que la sociabilité étudiante connaît son premier âge d’or140. Les années 1850 sont décrites le temps d’une chaleureuse intimité, qui contraste avec la camaraderie bruyante et fruste des années 1830. C’est le temps des ballades étudiantes et des chansonniers, des mascarades et des représentations théâtrales, tandis que se développent des forums qui, au sein de la DNS, manifestent l’intérêt croissant envers la vie esthétique141. Cette sociabilité festive permet à Ibsen d’affermir sa vocation artistique : après avoir publié Catilina, qui reçoit une critique encourageante de Monrad, le dramaturge révèle ses aptitudes pour la poésie d’occasion lors d’une grande soirée musicale organisée dans la grande salle de la Loge maçonnique, Place de la Banque, en octobre 1851. La soirée est organisée à l’initiative de la DNS, qui tente de rassembler les revenus nécessaires à la fondation d’une scène dramatique nationale à Bergen, projet porté par le musicien Ole Bull142. Cette vocation artistique participe largement à la promotion du romantisme national dans le domaine des arts : le talent poétique est aussi tributaire de la capacité à chanter les gloires passées ou mythiques de l’identité norvégienne. Or, pour Ibsen, l’identité scandinave est une réalité aussi indiscutable que l’identité norvégienne, dont elle assure l’accomplissement. La débâcle de 1864 met cependant un terme à cette passion de jeunesse : certains écrivains scandinavistes se trouvent alors confrontés à la remise en cause de leur position, résultat d’un prophétisme stérile, mais sans que ce renoncement n’affecte forcément leurs ambitions personnelles.

  • 143 Seip, 2007, p. 326.
  • 144 Studentertog til Upsala 1856 fra Christiania, Kjöbenhavn og Lund, 1856, p. 3.

123Par conséquent, les littérateurs liés au monde académique connaissent, à quelques exceptions près, un engagement scandinaviste qui cristallise des prises de position antérieures autant qu’il détermine les formes du discours intellectuel et de la participation publique après les années 1860. C’est le cas de celui qui, depuis qu’il s’est assuré une position académique de premier plan en 1840, devient le nouveau porte-parole de la nation norvégienne, qui l’avait pourtant soupçonné de trahison quelques années auparavant : Johan Sebastian Welhaven. Dans sa jeunesse, l’étudiant en théologie semblait assez méfiant à l’égard de la mouvance farouchement nationaliste incarnée par son rival Wergeland. Son retour en grâce dans les années 1840 favorise naturellement une adhésion sincère au mouvement scandinaviste. Lorsque la guerre de Trois Ans éclate en 1848, Welhaven est à Copenhague, ce qui lui permet de suivre son déroulement de très près : il adhère sans réserves au nationalisme libéral de ses amis danois, parmi lesquels Orla Lehmann, qui a fait son entrée dans le gouvernement danois en mars 1848. La politique de l’Eider est considérée comme légitime, et les revendications des nationalistes allemands sont balayées143. L’adhésion scandinaviste de Welhaven s’affirme donc au cours de cette période. En 1856, le professeur est président du comité organisateur norvégien, et participe activement aux festivités et aux réflexions communes144. Il soutient l’idée d’un engagement du roi Oscar Ier aux côtés des Danois contre les Allemands. Or, celui-ci promet une aide suédo-norvégienne pour défendre les Danois, mais il refuse d’attaquer ouvertement la Prusse et d’engager des troupes dans les duchés. Pour le professeur, cette hésitation incompréhensible est le péché originel du scandinavisme politique : la guerre de Trois Ans vivifie l’idée d’un sentiment d’appartenance à une patrie scandinave dans les trois pays, mais elle met déjà en évidence les impasses du scandinavisme politique.

  • 145 Nordiska Studentmötet 1862, 1863, p. 125-126.

124À la suite de cette déception, Welhaven se consacre davantage à ses études sur la littérature norvégienne : mais il ne renonce pas à l’idée panscandinave avant la deuxième guerre des Duchés. Lors des assemblées étudiantes de Lund et Copenhague en 1862, le professeur voit dans le combat du Danemark pour le Schleswig la cause qui rassemble en elle tout ce qui lie les Norvégiens et les Suédois au peuple danois : évoquant la clameur venue des pays allemands qui proclament la germanité du Schleswig-Holstein, il affirme publiquement que « les Allemands entendront bientôt la clameur de la vérité », selon laquelle le Schleswig est une terre danoise, et lance aux participants un appel solennel à la solidarité scandinave145. Mais pour ce danophile convaincu, la trahison de 1864 met bien un terme aux rêves scandinavistes. Elle le laisse chagriné, malade, et renforce son indifférence habituelle à l’égard des questions politiques : tant et si bien qu’il s’abstient d’adhérer à l’Association scandinaviste fondée la même année. Chez Ibsen ou Welhaven, l’épisode scandinaviste marque un tournant en ce que l’échec du mouvement amorce un renoncement à l’idéalisme romantique et à l’engagement politique. Chez d’autres écrivains, le culte littéraire du génie nordique sert au contraire de point de départ à un engagement tous azimuts.

  • 146 Fenger, 1946, p. 37.
  • 147 Amdam, 1979, p. 63.
  • 148 Fenger, 1946, p. 70-71.

125C’est le cas de Bjørnstjerne Bjørnson. Nationaliste admirateur de Wergeland, ce n’est qu’à partir de l’été 1856, à Uppsala, qu’il est subjugué par le rêve de la solidarité scandinave, autant qu’il se laisse saisir par la dextérité des orateurs qu’il entend146. Il en revient empli du désir d’être l’interprète de l’enthousiasme et des impressions qu’il y ressent : dans les années 1850, les rassemblements scandinavistes favorisent la genèse de la vocation du poétocrate, celui pour qui la poésie consiste essentiellement à « dire le bon mot au bon moment, comme une flamme ». En 1856, Bjørnson, qui a déjà tenu des discours dans des écoles et des cercles étudiants, acquiert la certitude de vouloir mettre son verbe au service de ses idées : l’une de ses premières interventions est un discours scandinaviste prononcé à Bergen en 1859, à l’occasion de la fête nationale147. Après 1864, sa déception est vive, mais contrairement à Ibsen, elle ne freine pas son engagement, qui tend même à se radicaliser lorsqu’il devient ouvertement républicain, rétif à l’endroit de la Maison Bernadotte, qui a échoué à servir les intérêts scandinaves148. Le moment scandinaviste met en relation la légitimité étroitement profane et littéraire de ses participants avec leur désir d’action politique. Ce lien traduit de manière exemplaire le nouveau statut social acquis par la littérature dans les premières décennies du xixe siècle : les discours, causeries philosophiques, chants, déclamations poétiques ainsi que le déroulement général des festivités scandinavistes reflètent constamment cette interrogation qui, au-delà du culte de l’identité nordique, est aussi un questionnement sur l’identité sociale spécifique des intellectuels. Dès 1845, les fêtes scandinavistes, les discours, les bals, les parades publiques sont l’occasion, pour les étudiants norvégiens, de revendiquer un rôle politique à la mesure de la responsabilité sociale dont ils estiment être les dépositaires.

126Cette conscience d’une responsabilité spécifique des intellectuels est apparente lors de la réunion d’Uppsala, au cours de laquelle une série de propositions concrètes tentent de dépasser la phraséologie incantatoire, typique du scandinavisme romantique des assemblées précédentes. Ses conséquences immédiates sont académiques, avant de servir de support à diverses stratégies de mobilisation collective. Reprenant une idée de Grundtvig, le juriste et publiciste Georg Anton Krogh (1817-1873) propose ainsi de faire du scandinavisme un projet linguistique :

  • 149 Det skandinaviska Student-tåget, 1856, p. 84.

Pour celui qui se bat pour l’idée nationale, le souci de la langue maternelle devrait être un devoir sacré. La langue est le miroir de l’esprit du peuple, et ce miroir doit être proprement entretenu. Les nombreux mots étrangers qui saturent nos langues doivent disparaître149.

  • 150 Wallem, 1916, p. 394.

127Outre ce purisme, Krogh avance surtout l’idée de rendre obligatoire, dans les quatre universités scandinaves, l’enseignement de la langue et de la civilisation norroise, condition indispensable à la réalisation d’une unité politique. Sa demande semble d’ailleurs entendue puisque l’année suivante, la DNS envoie au Storting une demande officielle pour la fondation d’une chaire de littérature nordique à l’université150.

128Prolongeant la réflexion de Krogh, le philologue danois Carl Ploug (1813-1894), rédacteur de la revue Fedrelandet (La Patrie), accentue la tonalité politique du scandinavisme. Soulignant la responsabilité particulière des étudiants qui, lorsqu’ils seront au service de l’État ou de la Science, devront laisser leurs idéaux de jeunesse guider leurs actions politiques, Ploug énonce les raisons pour lesquelles toutes les initiatives scandinavistes ne peuvent pas remplacer la nécessaire union politique des royaumes du Nord :

  • 151 Det skandinaviska Student-tåget, 1856, p. 85.

L’idée nordique peut alors se développer et se renforcer par le biais de moyens externes, qui sont à portée de main et ne sont pas difficiles à atteindre, si tant est qu’ils ne le soient déjà, en améliorant les communications, en allégeant ou en abolissant les droits de douane qui grèvent les échanges, en promouvant l’unité linguistique, métrique ou monétaire, etc. Notre cohabitation fraternelle et la liberté de nos liens pourront ainsi s’élargir et se développer puissamment. Mais c’est désormais tout le monde civilisé qui cherche à atteindre ces avantages, qui sont devenus des nécessités pour tous les peuples d’Europe ; tout bien considéré, leur obtention ne contribuera pas à nous distinguer des autres peuples, et nous, frères scandinaves, ne nous serons pas plus proches les uns des autres que nous ne le serons des autres nations qui ont compris l’intérêt de ces pratiques. La liberté des échanges et du commerce sont une solution universelle, et pas seulement nordique, ce qui signifie que l’idée nordique ne sera pas entièrement accomplie avant que nous ne parvenions à apparaître comme une nation unie aux yeux du monde extérieur151.

  • 152 Det skandinaviska Student-tåget, 1856, p. 88.

129Dans cet impressionnant discours, Ploug appelle ses camarades à dépasser le stade de la collaboration scientifique, de l’unification linguistique ou celui du libre-échange économique, qui peuvent renforcer l’esprit scandinaviste, mais qui ne peuvent guère se substituer à une union politique. L’intérêt de ce propos est d’en analyser les modalités, à la lumière des circonstances passées et contemporaines. Ploug énonce les principes sur lesquels cette union doit rapidement se bâtir. En premier lieu, « l’indépendance interne et la liberté » des trois royaumes, qui ont des institutions propres et des mœurs particulières : l’union scandinave doit permettre d’assurer la sécurité des trois nations. En second lieu, l’existence de conditions politiques propices : l’adhésion simultanée de Fredrik VII et Oscar Ier au scandinavisme montre que les intérêts dynastiques et les intérêts nationaux coïncident pour mettre à jour un moment historique exceptionnellement favorable. L’union politique doit donc prendre la forme d’une union dynastique, sur le modèle de celui de l’union médiévale de Kalmar152.

  • 153 Clausen, 1900, p. 136.

130Cependant, Ploug prend soin de rassurer ses auditeurs : prudemment, il ne lance pas un appel à déserter l’un des deux rois pour faire valoir les ambitions d’une dynastie au détriment de l’autre. Il se contente de rappeler le nombre fréquent des occasions au cours desquelles le Nord, entre 1745 et 1848, a vécu des changements dynastiques, susceptibles de se reproduire. Le rendez-vous d’Uppsala constitue un tournant dans la politisation d’un mouvement qui reste loyaliste, mais qui prétend débattre ouvertement du destin politique des trois nations. L’année suivante, au Danemark, les discussions sur la nature du scandinavisme politique s’immiscent dans le débat public et tendent à adopter un caractère univoque, qui tranche avec le scandinavisme plus consensuel des années 1840. Les intellectuels qui participent à ce débat doivent choisir leur camp : pro ou anti-scandinaviste. Mais l’affaire se heurte invariablement au problème de l’union dynastique, et à la nécessité de préserver les droits des maisons régnantes. En mars 1857, le beau-frère du prince-héritier danois, le baron Blixen-Finecke, propose ainsi un projet d’union personnelle vivement débattu, qui prend les atours d’un compromis juridique cocasse, mais ingénieux : l’adoption réciproque par les souverains régnants de leurs héritiers respectifs, et l’attribution des trois couronnes scandinaves à l’héritier au règne le plus long153.

131En Norvège, ce projet dynastique est toutefois considéré comme peu réaliste. Ils sont nombreux à souligner, dans les cercles du pouvoir, que l’idée scandinave a trop peu de racines populaires, trop d’obstacles généraux à franchir et trop peu de porte-parole susceptibles de transformer les mots en actes, pour pouvoir être réalisable. Rares sont ceux qui ferment la porte de manière définitive à une union politique : ils soulignent surtout que celle-ci ne doit pas être le fruit des intrigues de princes avides d’honneurs, mais qu’elle doit être une union libre et consciente des peuples, construite sur la volonté nationale, au risque sinon de n’être qu’une déplorable répétition de l’union de 1397. Le débat scandinaviste, en se politisant, se focalise sur la question des droits dynastiques et sur le problème d’une alliance militaire défensive entre les trois royaumes : à ce stade, la politisation des discours scandinavistes accuse déjà les intérêts divergents des États scandinaves, de la même manière qu’elle interroge les poétocrates sur les formes et sur l’horizon idéologique de leur engagement après 1864.

Le chant du cygne du scandinavisme romantique (1864-1869)

132En 1866, deux historiens de la jeune génération universitaire, Johan Ernst Sars et Michael Birkeland, participent à un débat contradictoire qui atteste d’une réactivation du clivage entre patriotes et danomanes, clivage un temps dissimulé par le consensus scandinaviste. Sars et Birkeland appartiennent à une nouvelle génération d’historiens : ils ne cherchent pas à retrouver les racines norroises de la nation norvégienne, comme leurs illustres prédécesseurs ; ils voudraient plutôt en retrouver les continuités dans l’histoire contemporaine. Birkeland déclare :

  • 154 Birkeland, 1867, p. 7.

On s’imagine que le peuple, en 1814, s’est éveillé en une secousse soudaine, et l’on voit un gouffre béant entre la Norvège libre et éveillée et la Norvège soupirante sous joug danois. Pourtant, mes chers messieurs, la vraie histoire ne connaît pas de passages aussi abrupts, elle cherche et trouve partout régularités et développement organique154.

  • 155 Birkeland, 1867, p. 8-12.

133Du scandinavisme lui-même, il est assez peu question, mais le fait d’ouvrir un débat historiographique sur une période très récente est évidemment un détour pour soulever un problème politique. Birkeland identifie les facteurs qui, selon lui, ont permis à la Norvège d’entreprendre sa démarche d’émancipation depuis 1814. Sa conclusion met en valeur l’importance de la période danoise dans l’évolution politique norvégienne. En lieu et place du mythe romantique attaché à l’image d’un peuple en marche vers la liberté, Birkeland choisit d’énoncer ce qu’il considère, non sans raisons, comme un fait historique : la rédaction de la Constitution d’Eidsvoll est décrite comme le fruit d’une évolution politique et juridique commencée sous la période danoise, lorsque l’ensemble de la bureaucratie d’État, comme un ordre de citoyens éduqués, limitent, de facto, l’absolutisme royal, en se posant en intermédiaire entre le peuple et « la majesté solitaire du roi ». Conclusion de ce partage du pouvoir : « c’est l’ordre des fonctionnaires qui, en 1814, exploite les événements pour modifier la forme de gouvernement en Norvège d’une manière qui fait l’objet d’une joie et d’une fierté reconnaissante de la nation155

134Le titre de la contribution jumelle de Sars est éloquent : De la politique unitaire nordique contemporaine. La pratique de l’histoire alimente, de manière plus immédiate encore que ne le faisaient les médiévistes norvégiens, une critique politique et sociale, en particulier chez celui qui devient l’un des chefs de file des intellectuels norvégiens :

  • 156 Sars, 1867, p. 19.

ces enseignements tirés de notre histoire ou de celle des autres royaumes nordiques sont seulement considérés comme une manière de secours en faveur d’une théorie générale, une conception globale relative à des phénomènes politiques contemporains, qui ont été exposés plus haut, et cette théorie a été jugée ouvertement utilisable pour donner un vrai fondement scientifique à ladite politique unitaire156.

135Sars approuve la réorientation historiographique proposée par Birkeland, mais il refuse d’en faire la base d’un projet politique comme le scandinavisme, perçu comme fondamentalement conservateur : « Est-ce que la perte d’une indépendance cesse d’être vue comme une calamité, simplement parce que l’on a reconnu que ce désastre était inévitable, voire qu’il était nécessaire ? » En lieu et place du scandinavisme, il réactive le projet nationaliste en reprenant une partie de l’héritage de l’école historique pour y adjoindre une dimension darwinienne :

  • 157 Sars, 1867, p. 19.

la démocratie, qui signifie la libération de la personnalité de toute contrainte extérieure, signifie également l’émancipation nationale et le droit à une indépendance inconditionnelle. Lorsqu’on définit la nation comme une personnalité nouvelle et supérieure, cela n’est pas seulement une image. La nation n’est pas qu’une aspiration ; elle a, de bien des points de vue, une existence aussi réelle que l’individu ; elle dure et évolue comme celui-ci et elle a, de la même manière, un cœur qui bat et un esprit en activité157.

136Ainsi, Sars ne veut pas seulement démontrer pas simplement la vanité du scandinavisme, qu’il considère comme un courant « doctrinaire et métaphysique » : il propose une alternative supposant une conjonction entre démocratie et nationalisme, contribuant à énoncer la ligne de fracture entre les deux camps de la décennie suivante. L’historien concourt à répandre une vision identifiant le scandinavisme à une forme de conservatisme politique, de la même manière qu’il assimile le mouvement de construction nationale à un mouvement d’émancipation démocratique. Ce faisant, il formule un nouvel agenda pour les poétocrates en mal d’engagement public après le séisme que représente la seconde guerre des Duchés. C’est sans doute là l’un des paradoxes du moment scandinaviste qui, servant de modèle ou de contre-modèle, devient une référence de l’engagement des intellectuels avant les années 1880, témoignant du rôle politique auquel prétend alors la bourgeoisie intellectuelle.

  • 158 Hansen, 2008, p. 47.

137Depuis 1856, la question scandinaviste occupe les colonnes de la presse dans les trois pays, et attire aussi bien l’attention des gouvernements nordiques que des chancelleries européennes. Mais en 1864, les trois pays vivent une situation de crise politique, militaire et diplomatique, alors même que le mouvement scandinaviste est à son apogée158. Dès 1863, lorsque les duchés danois connaissent un regain de tension, la DNS affirme solennellement son soutien à la politique de l’Eider dans une adresse portée aux étudiants suédois :

  • 159 Hansen, 2008, p. 25.

La cause du Danemark est aussi notre cause ! Rappelons-nous, en cette période décisive, que le combat du Danemark pour le Slesvig est un combat pour la patrie nordique et pour la nationalité nordique, et que c’est un devoir de résister aux côtés du Danemark, une indignité de le laisser combattre seul, une sagesse d’aider à la victoire et un aveuglement de le laisser saigner jusqu’à l’affaiblissement du Nord159.

138Cette adresse, publiée dans le journal Morgenbladet du 14 décembre 1863, est un appel lancé aux partisans nombreux de la cause scandinaviste. Le large consensus du milieu académique suffit à la faire adopter, mais il ne répond pas à deux questions fondamentales : le bon vouloir des étudiants suédois de Lund et d’Uppsala, qui n’ont pas les mêmes possibilités d’engagement politique, mais aussi la capacité des étudiants norvégiens à repenser leur rôle au-delà des schèmes des premiers rendez-vous scandinavistes.

139Tor Ivar Hansen remarque justement l’existence, au sein de la DNS, d’une opposition qui conteste aux bourgeois académiques le fait de pouvoir s’exprimer publiquement sur des questions hautement politiques, et qui réaffirme la nécessité d’un loyalisme absolu envers le gouvernement et le Storting. À cet égard, le débat ne porte pas tant sur l’idéologie scandinaviste que sur le problème de la politisation de la confrérie étudiante et son rôle dans le débat public : une vision conservatrice de la camaraderie étudiante révèle la répugnance de certains étudiants à s’engager dans des aventures politiques. Le dilemme entre la ferveur enflammée de l’unité nordique, et la nécessité de formuler un engagement à la hauteur de ces discours (ce qui impliquerait une remise en cause des pratiques académiques traditionnelles) est au cœur du scandinavisme étudiant des années 1860. Ainsi, les quelque 120 étudiants, qui se prononcent contre l’envoi d’une adresse en Suède, prennent le soin de préciser qu’ils ne sont pas nécessairement anti-scandinavistes. L’adresse est cependant votée, et reçoit une réponse favorable de la part des étudiants de Lund et d’Uppsala. En dépit des réticences ou des interrogations, la DNS franchit donc un cap concret dans la mise en œuvre politique du scandinavisme, en obtenant une promesse formelle d’aide au Danemark de la part des étudiants suédois, en cas de guerre avec la Prusse et l’Autriche. C’est pourquoi la neutralité suédo-norvégienne est vécue comme une inexcusable trahison, et comme un manifeste d’impuissance politique : défilés, banquets et autres assemblées étudiantes tombent en discrédit.

140L’exemple allemand montre la nécessité de repenser autant la facture idéologique de ce courant que son organisation générale, qui ne peut plus guère reposer sur les festivités étudiantes traditionnelles. Ce questionnement est à l’origine de la fondation de l’Association scandinaviste, qui établit un programme nouveau susceptible de remédier aux impuissances d’une mobilisation festive. Mais avant la fondation de ce proto-parti politique, il appartient à la DNS, principale organisation académique, de réfléchir sur la crise du scandinavisme étudiant et ses conséquences. Ce moment de réflexion porte-t-il les germes d’une politisation de la confrérie ? Après avoir porté l’idéal scandinaviste comme un idéal de fraternité académique transnationale, de quelle manière la société étudiante envisage son implication publique ?

  • 160 Studentmötet i Kristiania, 1869, p. 2.
  • 161 Studentmötet i Kristiania, 1869, p. 64-70.

141La première réunion scandinaviste générale depuis 1862 a lieu à Christiania en 1869. Elle est l’occasion d’une inconfortable introspection pour les participants. Les assemblées étudiantes, qui caressaient un temps l’idée de lancer un parlement national scandinave, n’entraînent plus le même enthousiasme, car les citoyens académiques constatent les limites de leur position lorsqu’ils ne parviennent ni à susciter l’adhésion populaire, ni à surmonter les divergences politiques. D’où ce jugement dévastateur : « Les étudiants n’ont plus de rôle spécifique à jouer dans l’histoire du scandinavisme160.» Dès lors, la légitimité même de ces rassemblements est remise en cause, malgré le crédit réel accordé aux étudiants pour avoir éveillé l’esprit national scandinave. Ce crédit est à l’origine de la réunion de 1869, proposée par les étudiants norvégiens, mais celle-ci est empreinte d’une atmosphère incertaine qui la distingue des fêtes précédentes. Le ton est moins romantique, et les discussions davantage orientées vers des problèmes concrets. Sur proposition de Monrad, une réflexion est par exemple entamée sur les conditions susceptibles de permettre la fondation d’une université scandinave, et notamment sur le problème d’une reconnaissance mutuelle des examens entre les quatre universités : en somme, une adhésion rétrospective au projet grundtvigien d’université nordique161. Il s’agit là d’une initiative qui jette les bases d’une collaboration interuniversitaire plus systématique à partir des années 1890.

  • 162 Studentmötet i Kristiania, 1869, p. 71.

142Mais cette réflexion n’est pas consensuelle, et laisse éclater un débat sur la place de l’université dans la société. En effet, le jeune Bjørnstjerne Bjørnson récuse le modèle universitaire proposé par Monrad, qu’il juge élitiste et trop prudent. Il propose au contraire, dans une perspective clairement grundtvigienne, une école supérieure populaire démocratique, ouverte à tous ceux qui désirent étudier, afin de fonder un homme nouveau, seul capable de rassembler la nation nordique. Il appelle ainsi à une refondation de l’institution académique, « de telle sorte que les étudiants ne se considèrent plus comme un état particulier162 ». Cette proposition démocratique est rapidement interprétée, notamment par Monrad, comme une volonté de supprimer les universités. Quoi qu’il en soit, la question de l’école supérieure populaire est longuement développée par les divers participants, qui font état des différentes expériences pédagogiques lancées dans leurs nations respectives.

143Au cours de la même réunion, un autre débat social est ouvert : celui de la question ouvrière, et plus précisément, des rapports de la classe ouvrière avec les intellectuels et avec le mouvement scandinaviste. Ce problème est en effet directement lié à la remise en cause d’un courant académique et romantique, déconnecté des problèmes sociaux. La question ouvrière est introduite dans le débat par le rédacteur danois nationaliste et libéral Christian Rimestad (1816-1879), qui propose une alliance entre les étudiants et les ouvriers, sur le modèle des mouvements radicaux du Continent. Selon Rimestad, cette alliance doit servir de moteur au nouveau scandinavisme.

  • 163 Studentmötet i Kristiania, 1869, p. 75-76.

Monsieur Rimestad ne veut pas dire que les étudiants devraient tenir des leçons pour les travailleurs ; ils devraient les fréquenter comme des hommes égaux, être à leurs côtés, participer à leurs joies et à leurs peines, et de cette manière travailler à leur ennoblissement. Les étudiants les plus jeunes sont d’ailleurs ceux qui peuvent faire le plus de ce point de vue163.

144Enfin, le troisième thème est celui de la transformation du scandinavisme universitaire en un véritable scandinavisme populaire : journaux, revues, réunions populaires doivent être utilisés comme des moyens de propagande. Les bourgeois académiques doivent devenir le fer de lance d’un authentique mouvement politique. L’Association scandinaviste a déjà été fondée en 1864, dans ce but, de la même manière que ses consœurs danoise (Nordisk Samfund) et suédoise (Nordiska Nationalförening) : ces trois structures veulent pousser à un rapprochement politique des trois nations. L’institutionnalisation du mouvement scandinaviste en dehors des cercles traditionnels de la sociabilité étudiante manifeste la volonté de politiser le mouvement, c’est-à-dire de lui donner une capacité d’action, qui auparavant lui faisait défaut. Mais dans cette nouvelle configuration sociale, les universitaires ne jouent plus le même rôle, et cet appel enthousiaste, écho lointain des précédentes assemblées, ne semble pas être suivi d’effets.

  • 164 Hansen, 2008, p. 117.
  • 165 Krogsrud, 2003, p. 116.

145La réunion de Christiania en 1869 se distingue des assemblées précédentes sur le plan littéraire : les poèmes d’occasion et les chants, qui étaient pléthores auparavant, se font moins abondants ; la phraséologie romantique est plus discrète, et la réunion s’oriente davantage vers des questions doctrinaires. La nouvelle génération étudiante, socialement plus diversifiée que les précédentes, est sans doute moins sensible aux envolées lyriques des Jeunes Scandinaves164. Dans une configuration de stabilité sociale, le scandinavisme avait permis de catalyser l’engouement d’étudiants pionniers en politique, parfois habités par l’exemplarité des poètes-théologiens du début du xixe siècle, tels Wergeland ou Grundtvig. En revanche, la fin du consensus scandinaviste traduit un morcellement des vues politiques et religieuses, une diversification des pratiques littéraires et une hésitation sur la légitimité des universitaires à s’engager dans l’espace politique : ces dynamiques favoriseraient, provisoirement au moins, le repli de la communauté académique165.

146Cela dit, de 1839 à 1869, la fête scandinaviste a aussi offert aux poètes et aux universitaires une tribune de premier plan pour imaginer et exalter l’avenir commun des nations nordiques. De même que l’Union de Kalmar s’est constituée au Moyen Âge pour faire pièce à l’influence de la Hanse germanique, une nouvelle union scandinave doit se réaliser pour faire front face aux menaces venues de l’Est (la Russie) ou du Sud (l’Allemagne en marche vers l’unité). De nombreux apôtres voient dans le scandinavisme une idée historique : une force motrice dont la réalisation est autant nécessaire qu’elle est inéluctable. Mouvement élitiste donc, qui résume parfaitement les formes idéales de l’engagement politique des universitaires avant les réformes démocratiques des années 1869-1898, et qui permet opportunément de contrer les tendances centrifuges à l’œuvre dans la vie scientifique, en offrant une plateforme de rencontre, d’échange et de débat dépassant les clivages disciplinaires comme elle donne l’occasion de définir un rôle social propre aux intellectuels, et commun à l’ensemble des spécialités académiques.

147Après le scandinavisme, c’est encore du Danemark que provient l’impulsion décisive de « la percée des modernes », cette contestation globale de l’ordre établie, qui est aussi une percée des intellectuels. Le Danois Georg Brandes est le principal instigateur de ce mouvement. Brandes est un admirateur de Stuart Mill, Sainte-Beuve, Bacon, Hume ou encore Renan (qu’il rencontre vers 1870), mais l’influence la plus significative est probablement celle de son maître Hippolyte Taine, à qui il consacre son doctorat, et dont il adopte la méthode de compréhension : celle de raconter la géographie sensible de l’Europe à travers l’histoire de la littérature, comme Bjørnson, dès les années 1860, se proposait de le faire, lorsqu’il voyait dans l’historien de l’art ou de la littérature le gardien de l’âme nationale.

148Le philosophe devient assez rapidement polémiste, à la suite d’un long voyage d’initiation qui l’a mené en France, en Angleterre ou en Italie, puis d’un cycle de conférences qu’il donne à partir de 1871, il mûrit son œuvre majeure, Les grands courants de pensée de la littérature du xixe siècle, ouvrage qui concerne en particulier les littératures anglaise, française et allemande. Provocateur et cosmopolite, Brandes contribue à ouvrir la Scandinavie au radicalisme culturel et aux impulsions venues de Paris et de Berlin, dans un univers jusqu’alors fortement marqué par le provincialisme romantique. Il tient sa première conférence à la DNS à l’hiver 1876 sur Søren Kierkegaard, date à laquelle la conservatrice université de Christiania lui refuse d’ailleurs la possibilité d’utiliser ses locaux : particulièrement incisif à l’égard des Églises établies tant au Danemark qu’en Norvège, Brandes déplore la prégnance du fait religieux, estimant que la lutte anticléricale a besoin d’apôtres fervents au service de la libre-pensée. Par la suite, ses contributions publiques et dans la presse norvégienne sont nombreuses. La « percée des modernes » n’est en effet possible que parce que l’ensemble des conditions sociales, économiques, politiques et culturelles sont propices à une contestation de l’ordre établi. Ce ne sont pas les œuvres de l’esprit seules qui déterminent le mouvement des idées : ce sont, bien davantage, leur résonance dans l’espace public, leur instrumentalisation idéologique, ainsi que les inquiétudes, espérances et désirs de ceux qui portent la contestation.

Notes

1 Daa, 1849, p. 29.

2 Daa, 1849, p. 27.

3 Pettersen, 2007, p. 28.

4 Pettersen, 2007, p. 70-71.

5 Hannevik, 2001, p. 25-26.

6 Welhaven, 1992 (1847), p. 265.

7 Welhaven, 1992 (1847), p. 268.

8 Welhaven, 1992 (1847), p. 269.

9 Hannevik, 2001, p. 26-27.

10 Pettersen, 2007, p. 83-103.

11 Monrad, 1858, p. 29.

12 Daae, 1865, nos 290/294.

13 Daae, 1865, nos 290/294.

14 Wallem, 1916, p. 233.

15 Wallem, 1916, p. 233.

16 Crispinus, 1848, p. 26-27.

17 Linneberg, 1992, p. 26.

18 Blanc, 1899, p. 118-120.

19 Crispinus, 1848, p. 28-33.

20 Crispinus, 1848, p. 20.

21 Crispinus, 1848, p. 22.

22 Wallem, 1916, p. 583.

23 Wallem, 1916, p. 586.

24 Hannevik, 2001, p. 37.

25 Bjørnson, 1866, no 90.

26 Hannevik, 2001, p. 28.

27 Bjørnson, 1866, no 90.

28 Hannevik, 2001, p. 28-29.

29 Bjørnson, 1868, no 38.

30 Bjørnson, 1868, no 38.

31 Bjørnson, 1868, no 40.

32 Halvorsen, 1885, p. 165-166.

33 Østvedt, 1971, p. 50.

34 Hegel, 1995, p. 137-143.

35 Horn, 1898, no 12, p. 121.

36 Mathisen, 1999, p. 119.

37 Linneberg, 1992, p. 73-74.

38 Monrad, 1889, p. vii.

39 Monrad, 1889, p. 3.

40 Linneberg, 1992, p. 76-77.

41 Monrad, 1885 (1851), p. 10.

42 Monrad, 1885 (1851), p. 55-58.

43 Monrad, 1885 (1851), p. 59-60.

44 Monrad, 1889, p. 66.

45 Monrad, 1889, p. 30.

46 Monrad, 1889, p. 43.

47 Monrad, 1889, p. 298.

48 Monrad, 1889, p. 8.

49 Horn, 1898, p. 126.

50 Linneberg, 1992, p. 99.

51 Monrad, 1858, p. 16.

52 Monrad, 1858, p. 18-19.

53 Monrad, 1889, p. 26.

54 Unstad, 2010, p. 23.

55 Sveinung, 1996, p. 152.

56 Aarnes, 1961, p. 280-299.

57 Forfang, 1902, p. 5-9.

58 Forfang, 1902, p. 11.

59 Forfang, 1902, p. 17.

60 Forfang, 1902, p. 21.

61 Halvorsen et Koht, 1908, p. 592.

62 Forfang, 1902, p. 61-65.

63 Sivertsen, 2001, p. 33-34.

64 Forfang, 1902, p. 12-15.

65 Sivertsen, 2001, p. 30.

66 Sivertsen, 2001, p. 34.

67 Sivertsen, 2001, p. 95.

68 Sivertsen, 2001, p. 92-93.

69 Gripsrud, 1994, p. 224.

70 Lov om almueskolevæsenet paa Landet : Stockholms Slot den 16 de Mai 1860, 1860, § 1 et 5.

71 Steinfeld, 1998, p. 472-473.

72 Lorentzen, 2005, p. 45.

73 Lorentzen, 2005, p. 47.

74 Tveterås, 1986, p. 94.

75 Lorentzen, 2005, p. 48-49.

76 Molland, 1979, p. 73.

77 Molland, 1979, p. 75-76.

78 Landstad, 1862, p. 7-8.

79 Schumacher, 1993, p. 115-117.

80 Belsheim, 1889, p. 101-106.

81 Belsheim, 1889, p. 101-102.

82 Skaar, 1871, p. 6.

83 Belsheim, 1889, p. 96-97.

84 Skaar, 1871, p. 12.

85 Molland, 1979, p. 83.

86 Belsheim, 1889, p. 116.

87 Skaar, 1871, no 18.

88 Skaar, 1871, p. 6-7.

89 Skaar, 1871, p. 58.

90 Skaar, 1871, p. 60.

91 Landstad, 1862, p. 4-5.

92 Schumacher, 1993, p. 119

93 Gude-Smith, 1871, p. 30.

94 Heuch, 1876, p. 82.

95 Heuch, 1876, p. 5.

96 Gude-Smith, 1871, p. 2.

97 Gude-Smith, 1871, p. 4.

98 Gude-Smith, 1871, p. 18-19.

99 Gude-Smith, 1871, p. 27.

100 Brochmann, 1889, p. 18.

101 Brochmann, 1889, p. 21.

102 Hellern, 1965, p. 15.

103 Brochmann, 1889, p. 14-15.

104 Hellern, 1965, p. 152.

105 Horn, 1868, no 11, p. 273-281.

106 Horn, 1868, p. 11-13.

107 Horn, 1868, p. 5-6.

108 Horn, 1868, p. 44.

109 Horn, 1868, p. 45-49.

110 Horn, 1868, p. 53.

111 Horn, 1868, p. 53.

112 Horn, 1868, p. 54-55.

113 Horn, 1868, p. 55-56.

114 Horn, 1868, p. 139-140.

115 Horn, 1868, p. 145-146.

116 Brochmann, 1889, p. 25.

117 Brochmann, 1889, p. 26.

118 Holmberg, 1946, p. 295.

119 Höpfner, 1848.

120 Bachke, 1864, p. 21.

121 Hemstad, 2008, p. 99.

122 Hemstad, 2008, p. 506-509.

123 Wallem, 1916, p. 395.

124 Wallem, 1916, p. 422-427.

125 Studentmötet i Lund och Köpenhamn, 1863, p. 237-259.

126 Clausen, 1900, p. 125.

127 Edmond, 1857, p. 626.

128 Det skandinaviska Student-tåget, 1856, p. 6.

129 Hansen, 2008, p. 39.

130 Det Nordiska Studentmötet i Köpenhamn år 1845, 1845, p. 6.

131 Det Nordiska Studentmötet i Köpenhamn år 1845, 1845, p. 10-11.

132 Studentertog til Upsala 1856 fra Christiania, Kjöbenhavn og Lund, 1856, p. 157-163.

133 Det Nordiska Studentmötet i Köpenhamn år 1845, 1845, p. 10.

134 Studentertog til Upsala 1856 fra Christiania, Kjöbenhavn og Lund, 1856, p. 135.

135 Det Nordiska Studentmötet i Köpenhamn år 1845, 1845, p. 10-11.

136 Sange ved Studentermöderne i Upsala, Lund, Kjöbenhavn, Christiania, 1856.

137 Det Nordiska Studentmötet i Köpenhamn, 1845, p. 60.

138 Ibsen (trad. La Chesnais), 1914 (1848), p. 95-96.

139 Singer, 1994, p. 133.

140 Østvedt, 1971, p. 50.

141 Wallem, 1916, p. 343.

142 Østvedt, 1971, p. 55-59.

143 Seip, 2007, p. 326.

144 Studentertog til Upsala 1856 fra Christiania, Kjöbenhavn og Lund, 1856, p. 3.

145 Nordiska Studentmötet 1862, 1863, p. 125-126.

146 Fenger, 1946, p. 37.

147 Amdam, 1979, p. 63.

148 Fenger, 1946, p. 70-71.

149 Det skandinaviska Student-tåget, 1856, p. 84.

150 Wallem, 1916, p. 394.

151 Det skandinaviska Student-tåget, 1856, p. 85.

152 Det skandinaviska Student-tåget, 1856, p. 88.

153 Clausen, 1900, p. 136.

154 Birkeland, 1867, p. 7.

155 Birkeland, 1867, p. 8-12.

156 Sars, 1867, p. 19.

157 Sars, 1867, p. 19.

158 Hansen, 2008, p. 47.

159 Hansen, 2008, p. 25.

160 Studentmötet i Kristiania, 1869, p. 2.

161 Studentmötet i Kristiania, 1869, p. 64-70.

162 Studentmötet i Kristiania, 1869, p. 71.

163 Studentmötet i Kristiania, 1869, p. 75-76.

164 Hansen, 2008, p. 117.

165 Krogsrud, 2003, p. 116.

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