Christiania (1811-1869)
|Introduction
Texte intégral
- 1 Bénichou, 1973, p. 153.
- 2 Charle, 1996, p. 19.
1Avec son Génie du christianisme (1802), Chateaubriand établit sa notoriété avec l’ambition de clore le chapitre inauguré un demi-siècle plus tôt par les Lumières. Sa poétique devient la première intuition d’un air du temps qui porte aux nues l’éclat sublime de la foi chrétienne contre le placide optimisme rationaliste. Mais en dépit de cette critique, dans l’univers social, « l’apologie de la religion par la beauté sacre le poète, prêtre désigné du beau1 », sans que l’Église ne retrouve son influence d’avant les Lumières. Ce paradoxe est la raison pour laquelle les intellectuels ont souvent été étudiés sous l’angle rassurant de l’histoire politique ou, de manière tout aussi réductrice, en se limitant « aux créateurs les plus en vue, promus au rang d’exemples ou de porte-parole de l’ensemble des intellectuels2 », voire de l’ensemble d’une nation. Certains archétypes ont en effet été occasionnellement constitués en modèles nationaux : ainsi de l’intellectuel engagé à la française ou du mandarin allemand.
2En Norvège, on parle volontiers de poétocrates pour désigner ces écrivains radicaux qui s’engagent vaillamment en faveur de la dignité démocratique du peuple norvégien ou pour défendre leur légitimité face aux forces sociales traditionalistes. Dans les années 1880, une querelle féroce oppose les tenants de la mouvance conservatrice aux radicaux. Dès 1876, le pasteur Johan Christian Heuch (1838-1904) publie par exemple un pamphlet dans lequel il dénonce les attaques des radicaux :
- 3 Heuch, 1876, p. 72.
L’Église évangélique n’a jamais eu aucune raison de maintenir le peuple dans l’ignorance… pas plus qu’elle ne s’est jamais posée en ennemie de la Science ; les réformés ont agi avec enthousiasme pour améliorer l’école aussi bien que l’Église, eux aussi bien que leurs successeurs ont volontairement laissé d’autres sciences que la théologie entrer dans leur droit3…
3L’Église n’est pas historiquement un obstacle pour la culture profane. L’incompatibilité perçue et supposée entre la foi et la science se déploie dans toute sa violence essentiellement à partir de la seconde moitié du xixe siècle. Si elle touche aussi la littérature, c’est parce que les écrivains prennent alors le parti de la science contre celui de la religion : c’est cela que l’on appelle, en Scandinavie, la « percée des modernes ». Écrire une histoire intellectuelle des Norvégiens au xixe siècle consiste donc à rendre compte des raisons de ce divorce.
- 4 Jakobsen, 2004, p. 16.
- 5 Gulliksen, 2003, p. 16-17.
4L’écriture historienne en Norvège est souvent influencée par un récit métahistorique sur la Nation. Le génie individuel entre dans un patrimoine commun et devient la manifestation d’un génie collectif, éventuellement source de prestige international. De son exil italien, Henrik Ibsen (1828-1906) serait ainsi devenu le représentant indépassable de l’intellectuel libre4, prenant à contre-pied l’autosatisfaction de l’opinion norvégienne. La philosophie ibsénienne, exigeante et radicale, revendique son universalisme, cultive avec soin l’avant-gardisme de ses créations et la profondeur d’une parole rare, mais essentielle. Dans la mémoire collective, Ibsen devient le sphinx énigmatique d’une conscience universelle qui doit permettre aux Norvégiens de dépasser un provincialisme habituellement érigé en vertu nationale. Face à lui, Bjørnstjerne Bjørnson (1832-1910) représente une version sartrienne de l’intellectuel : l’homme qui embrasse le combat politique et assume avec panache l’inconstance de ses opinions. Plus emblématique du poétocrate, sa légende est, quoi qu’il en soit, indispensable à la construction d’une généalogie des héros romantiques d’une nation en émancipation5.
- 6 Charle, 1996, p. 25.
- 7 Jakobsen, 2004, p. 23.
5La critique de cette lecture ne peut pourtant pas servir de prétexte à une lecture froidement objectiviste : une analyse statistique tend par exemple à associer trop schématiquement l’apparition des intellectuels libres à la hausse des effectifs universitaires6. Il est nécessaire de mobiliser d’autres ressources, en particulier celles de la sociologie bourdieusienne7. Dans le cas norvégien, la vie intellectuelle est caractérisée par la pauvreté des conditions matérielles de la littérature, la dominance institutionnelle forte de l’université, mais aussi de l’Église, ce qui limite la constitution d’un champ intellectuel autonome, transnational. Un aspect central de l’histoire intellectuelle du xixe siècle est donc le problème de la conquête de l’autonomie, outil qui semble à même de permettre le dépassement du dilemme histoire culturaliste / histoire fonctionnaliste.
- 8 Fulsås, 2009, p. 173-179.
- 9 Fulsås, 2009, p. 188-190.
6Prolongeant cette réflexion sur la notion d’autonomie, Narve Fulsås propose une analyse institutionnelle et comparative de la « percée des modernes ». Il montre que cet événement correspond aussi à une autonomisation du champ littéraire scandinave par rapport aux universités. Auparavant, les pratiques littéraires auraient surtout été circonscrites dans les milieux de la bourgeoisie éduquée. Le climat politique changeant des années 1870 est la toile de fond d’une crise d’identité de l’université, bastion conservateur intégrant avec plus ou moins de bonheur les mutations sociales en cours. Le parcours individuel de l’intellectuel danois Georg Brandes (1842-1927), qui échoue à acquérir une chaire face aux représentants de l’ancienne génération littéraire en 1872, illustre fort bien ce moment de crise annonçant la mutation de la pratique de la littérature. Dans un second temps, l’auteur tente de renouveler l’évocation habituelle d’un milieu éditorial supposémment modeste dans les années 1850-18708. L’auteur examine ensuite la genèse du nouveau canon littéraire sous l’influence conjuguée de Brandes, Bjørnson et Ibsen, avec des éléments transnationaux (reconnaissance étrangère précédant la reconnaissance nationale, stabilisation de la propriété intellectuelle) et locaux (débat public entre les milieux conservateurs et radicaux à Christiania). Au-delà de la compréhension qu’elle a d’elle-même, la « percée des modernes » aboutit à la progressive émancipation professionnelle de la littérature dans les années 1890, comme le montrent la fondation de l’Association norvégienne des écrivains en 1893, ou encore la construction d’un nouveau Théâtre national à Christiania en 18999. La réflexion de Fulsås constitue un point de départ utile à l’étude de l’autonomisation de la littérature. Mais l’analyse est limitée par son propre format, et elle ne documente pas suffisamment le statut des écrivains norvégiens en tant que groupe social, s’appuyant sur l’évocation de quelques personnalités littéraires. Un autre aspect essentiel, totalement éludé, est le problème de la critique religieuse.
- 10 Habermas, 1993 (1962), p. 38-66.
- 11 Seip, 2002 (1974), p. 7-61.
7Enfin, Fulsås part du postulat selon lequel la littérature est, au cours de la période précédente (celle qui est l’objet du présent travail), soumise à l’université. Or, cette affirmation mérite d’être questionnée. L’université de Christiania est certes le principal univers social se prêtant à une analyse des conditions générales de la vie intellectuelle, alors qu’à l’aube du xixe siècle, la vie littéraire nationale tente de conjurer la mauvaise grâce des encombres matériels. Il ne faut donc pas s’interdire de sonder les liens naturels entre l’espace académique et l’espace littéraire. Mais il faut prendre en compte l’émergence au xviiie siècle d’une sphère publique littéraire, qui se manifeste à travers l’essor des journaux, des salons et de la critique littéraire. On passe alors d’un système où le prince passe commande à un artiste qu’il parraine et protège, dans un contexte anciennement marqué par le féodalisme, à un système où l’artiste crée pour vendre à un public10. Pour autant, il ne faut pas y voir une opposition tranchée entre les modèles de diffusion. Dans la Norvège de la première moitié du xixe siècle, les conflits ne sont d’ailleurs pas aussi marqués qu’ils peuvent l’être dans d’autres pays. L’aristocratie y est insignifiante, et le pays tire un bénéfice considérable des guerres qui s’achèvent en 1815, parvenant à s’octroyer une constitution qui inaugure sans doute le système politique le plus démocratique d’Europe11.
- 12 Durkheim, 1990 (1912), p. 428-592.
8Le rôle des gens de lettres dans les entreprises de construction nationale a été largement abordé par l’école historienne norvégienne. Leur rôle dans le rétrécissement de la sphère d’influence religieuse est surtout apparent au regard des discours qui se développent dans la seconde moitié du xixe siècle. Les sociologues et les anthropologues ont toutefois beaucoup apporté aux historiens dans l’étude du fait religieux. Émile Durkheim (1858-1917) est ainsi l’un des premiers à prendre ses distances avec les analyses exclusivement basées sur la critique rationaliste héritée des Lumières, et dont La Vie de Jésus d’Ernest Renan (1863) est l’exemple le plus connu. En montrant que toute société porte en elle le phénomène religieux, Durkheim révèle que le changement des idées religieuses est surtout lié à un changement des valeurs morales supérieures qui constituent le socle métaphysique de toute communauté identitaire. Contre l’imperturbable téléologie du progrès rationaliste, le fait religieux serait donc destiné à subsister envers et contre la mort même des symboles particuliers dans lesquels la pensée religieuse s’incarne successivement12.
9Les intellectuels sont-ils, au xixe siècle, des stratèges de la déchristianisation et de la montée des nationalismes en Europe ? Leur rôle dans ce processus est rarement interrogé en tant que tel. C’est particulièrement vrai en ce qui concerne ceux qui font usage de la littérature avec une finalité esthétique : car si la recherche en sciences naturelles, par la nature même de son enquête, favorise une remise en cause directe de la vraisemblance religieuse, ce n’est pas du tout le cas de la littérature, espace de subjectivité dans lequel les productions peuvent parfaitement avoir les traits d’un culte de nature métaphysique. Le présent travail voudrait questionner le postulat qui fait des intellectuels, et singulièrement des écrivains, les nouveaux clercs de la société moderne, porteurs d’une légitimité morale revigorée au contact de l’idée nationale : il s’agit de poser les jalons d’une histoire sociale des croisements entre littérature et religion, de 1814 à 1869.
10Ces relations sont d’abord visibles dans l’espace même de la capitale norvégienne. Il s’agit ensuite de mettre en évidence les conditions politiques et religieuses qui encadrent ou déterminent la pratique de la liberté intellectuelle dans les années 1810-1860, en particulier dans l’espace universitaire où se côtoient étudiants et professeurs, théologiens et futurs pasteurs, amateurs de loisir esthétique et professionnels de la littérature.
11La seconde partie s’intéresse à la question de l’identité sociale des littérateurs, et plus spécifiquement des écrivains, ainsi qu’au problème de la position de la littérature dans l’espace académique. Qui sont, en réalité, les écrivains norvégiens de la première moitié du xixe siècle ? Ici, il s’agit de cartographier la variété des positions sociales liées à la pratique de la littérature. La source de cette enquête est le lexique des auteurs norvégiens, qui référence tous les auteurs de 1814 à 1900, ceux qui ont écrit, traduit ou édité à titre personnel des ouvrages, articles ou imprimés, ainsi que tous les individus ayant participé à la discussion publique. Il s’agit d’une source d’excellente facture pour une étude du milieu littéraire norvégien. On peut alors identifier le lien entre l’émergence de nouveaux groupes sociaux et l’ouverture d’espaces intellectuels neufs, favorisant une certaine porosité entre la sphère religieuse et la sphère profane. C’est l’objet de la dernière partie.
Notes
1 Bénichou, 1973, p. 153.
2 Charle, 1996, p. 19.
3 Heuch, 1876, p. 72.
4 Jakobsen, 2004, p. 16.
5 Gulliksen, 2003, p. 16-17.
6 Charle, 1996, p. 25.
7 Jakobsen, 2004, p. 23.
8 Fulsås, 2009, p. 173-179.
9 Fulsås, 2009, p. 188-190.
10 Habermas, 1993 (1962), p. 38-66.
11 Seip, 2002 (1974), p. 7-61.
12 Durkheim, 1990 (1912), p. 428-592.
© Presses universitaires du Midi, 2015