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Individu-s et démocratie au Japon

 | 
Christian Galan
, 
Jean-Pierre Giraud

Démocratie

« Gens ordinaires », Seken, système impérial et culte des ancêtres

Sumitani Hirobumi

Texte intégral

1Le régime politique du Japon répond à la définition d'une monarchie constitutionnelle et il est aisé de s'en rendre compte : il y a, dans ce pays, un empereur, une Constitution et un Parlement. Cependant les Japonais d'aujourd'hui seraient pour la grande majorité étonnés de savoir que leur Etat est monarchique. Cette observation les choquerait plutôt, parce qu'ils croient que leur pays n'est plus une monarchie depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale. La politique de l'occupation américaine a modernisé et démocratisé nos institutions politiques – c'est là, leur conviction générale. Même avec leur empereur héréditaire, ils ne croient pas que leur État soit monarchique.

2On pourrait donc dire que la souplesse du système impérial est étonnante. Mais qu'est-ce que cette opinion implique surtout ? Tout simplement que les Japonais ne connaissent pas leur réalité, leur existence réelle. Ils n'ont pas accès à leur vérité. Cela nous montre avant toute autre chose qu'ils vivent en dehors du présent, en dehors de la réalité.

  • 1 Il va sans dire que l'influence du bouddhisme est un problème de grande importance. Pour la compre (...)

3Dans le Japon d'aujourd'hui, que ce soit au lycée ou au collège, on enseigne peu l'histoire contemporaine, surtout celle de la Seconde Guerre mondiale et de l'après-guerre. Ainsi, les jeunes générations sortent-elles de l'école en ne sachant presque rien de la véritable histoire de leur pays. De plus, les jeunes Japonais n'apprennent jamais, tout au long de leurs études, la dissertation : comment alors exprimer leurs pensées ? Sans vérité, et sans avoir le moyen de s'exprimer, comment établir la démocratie ? La situation sociale et politique du Japon est tout simplement lamentable, c'est un fait. Mais que devrions-nous faire pour améliorer les choses ? Naturellement, il faudrait commencer par enseigner la vérité sur notre histoire et apprendre la dissertation en tant que moyen nécessaire pour s'exprimer. Pourtant, ce ne serait là selon nous qu'une solution superficielle, si l'on ne revient pas sur les fondements de la civilisation japonaise ou si l'on n'anticipe pas les difficultés qui ne manqueront pas de survenir. D'après nous, la différence la plus importante entre la civilisation du Japon et celle de la France, par exemple, c'est la religion : le Japon est shintoïste et la France (en fait l'Europe entière) chrétienne. Bien que ce problème s'étende à beaucoup de domaines différents, nous nous devons de l'éclaircir à tout prix1 Et c'est pourquoi, notre propos sera ici d'essayer de donner une ébauche des fondements de l'éthique du Japon à travers l'analyse du culte des ancêtres.

4Nous pouvons diviser ces fondements en trois niveaux ou en trois dimensions :

  1. les normes éthiques dans les villages qui concernent directement chaque Japonais (surtout les plus vieilles générations),
  2. le seken qui est le milieu social de l'ancien Japon,
  3. le système impérial qui est, et demeure, un sujet délicat même aujourd'hui.

« Les gens ordinaires » – les normes éthiques dans les villages

5Les recherches sur le folklore japonais qu'a entreprises Yanagita Kunio (1875-1962), influencé dans ce domaine par Heinrich Heine (1797-1856) et suivi par Orikuchi Shinobu (1887-1953) et Miyamoto Tsuneichi (1907-1981), nous montrent avec vivacité la vie traditionnelle du peuple. Selon ces recherches, le peuple japonais semble avoir mené une vie paisible et harmonieuse, malgré de nombreuses catastrophes comme les famines, les typhons, les tremblements de terre, les incendies, les épidémies, etc. Nous citerons ci-après les mots de Miyamoto dans son livre intitulé Préceptes de mon village natal (Kakyô no oshie, 1943) :

  • 2 Miyamoto Tsuneichi, Kakyô no oshie (Préceptes de mon village natal), Tôkyô, Iwanami bunko, 1984 [1 (...)

[...] les villageois savaient déjà inconsciemment ce qu'était leur bonheur. Principalement le bonheur ne consiste pas seulement à faire fortune ou à avoir du renom, mais aussi à adorer les ancêtres à travers les rites, à respecter la volonté de ces ancêtres, et à éviter la solitude en menant ensemble une même vie animée par les mêmes sentiments. C'est avec la conscience qu'autour d'eux il y a beaucoup de camarades qui partagent la même vie et les mêmes sentiments qu'ils trouvent la joie, plus que par d'autres manières. Le partage des mêmes plaisirs avec les autres enrichit leur sentiment de réalité quotidienne. C'est grâce à la vie collective qu'ils peuvent être consolés des événements tristes et ne pas désespérer2.

  • 3 Miyamoto Tsuneichi, Wasurerareta nihon-jin (Les Japonais oubliés), Tôkyô, Iwanami bunko, 1985, p.  (...)

6Nous pouvons voir dans cette description comment les Japonais d'autrefois menaient leur vie et même parfois encore les habitants actuels de la campagne, surtout parmi les vieilles générations. Chaque membre d'une communauté, en partageant le même culte, doit faire attention à ne pas rompre l'harmonie. Il ne doit y avoir que des gens ordinaires et tous doivent respecter la cohésion, l'unanimité en tant que groupe. Mais ces gens-là n'ont-ils pas de désirs ou d'idées personnelles ? La réponse est bien sûr positive. Cependant, Miyamoto écrit, en parlant du cas exemplaire de Tsushima dans son livre intitulé : Les Japonais oubliés (Wasurerareta nihonjin)3 que ceux-ci n'épargnaient pas leurs efforts pour aboutir à un consensus. Mais nous ne pouvons oublier qu'à l'époque féodale il y avait un système de surveillance mutuelle nommée gonin-gumi (groupe de cinq foyers) qui contrôlait sévèrement la vie religieuse et prévenait les actes criminels. Si nous considérions le totalitarisme, il ne nous faudrait pas oublier l'influence indirecte de cet ancien système sur les associations des habitants des quartiers (jichikai), ainsi que sur l'organisation régissant la circulation des informations dans les quartiers (kairan-ban). Malgré cette réserve, ou plutôt dans ces conditions, il est vrai que les anciens Japonais cherchaient à avoir avant tout une vie collective paisible et agréable. Du point de vue de la démocratie européenne, cela ressemblerait plutôt à une communauté féodale, comme celles qui existaient au Moyen Âge.

7Cependant, même dans le cas des familles japonaises d'aujourd'hui, on peut encore apercevoir quelques traces de cette norme sociale. Les parents japonais souhaitent tout d'abord en général que leurs enfants soient ordinaires, communs, aient l'esprit d'entente, et ne provoquent pas de querelles. Et dans une organisation, les Japonais respectent l'intelligence, l'union des cœurs, l'harmonie totale. Même maintenant, dans un Japon déjà assez informatisé, ces tendances semblent encore manifestes. À vrai dire, à quelques exceptions près (les artistes, les intellectuels, etc.), il n'y a pas d'individus dans notre pays, donc pas de société, ni de démocratie. Les folkloristes dont je vous ai parlé ci-avant ont concentré la plus grande part de leurs efforts à expliquer les coutumes et les normes éthiques des communautés japonaises ; la notion-clé est ici celle de « gens ordinaires » (jômin).

8En ce qui concerne le culte des ancêtres, un témoignage historique est particulièrement intéressant. Il s'agit d'un compte rendu épistolaire de François Xavier (1506-1552). Ce dernier est venu au Japon au xvie siècle avec pour mission d'y introduire le catholicisme. Nous pourrions dire qu'il fut le premier intellectuel européen à se rendre au Japon. Sa correspondance est pleine d'observations édifiantes. Alors qu'il était chargé de répandre la foi chrétienne dans un pays extrême-oriental, il se heurta à un obstacle majeur, à savoir le culte des ancêtres. Ainsi nous raconte-t-il dans une de ses lettres qu'un jour après son sermon, un des auditeurs vint lui annoncer une triste vérité. En effet, ayant perdu ses parents et ses grands-parents qui étaient bons et honnêtes, cet homme estimait que la doctrine qu'il expliquait était raisonnable et convaincante. Cependant, il lui déclara ceci : « J'ai entendu votre sermon ; converti, je serais sauvé. Mais en ce qui concerne mes ancêtres, ils ne pourront être sauvés, car ils n'ont pu entendre votre doctrine et s'y convertir. »

  • 4 Francisco Xavier, Epistolae S. Francisci Xaverii aliaque eius scripta, édition de G. Schurhammer S (...)

9Car Xavier avait nié la possibilité du salut de l'âme si l'on ne connaissait pas la doctrine. Face à cet aveu, éprouvant de la compassion pour cet homme, le saint missionnaire comprit la grande influence du culte des ancêtres sur les Japonais4.

  • 5 Léon Blum, Souvenirs sur l'Affaire, Paris, Gallimard, « Folio Histoire », 1993 [1935].

10L'épisode que nous citons ici est un évènement historique du point de vue des civilisations : la rencontre du catholicisme avec notre religion première et populaire, le shintoïsme. Lucien Febvre, un grand historien qui était le chef de l'école des Annales, a montré avec excellence dans ses cours au Collège de France juste après la Seconde Guerre mondiale quels ont été les effets du christianisme sur la civilisation européenne. En France, comme dans une partie de l'Europe, le concept d'« individu », et même celui de « démocratie » n'auraient pu voir le jour sans l'influence de cette religion. Le concept d'« individu » est inséparablement lié à l'esprit de libre examen ; celui de « démocratie » n'aurait pu être imaginé sans la suppression de l'esclavage permise par l'idéologie humaniste, dérivée du christianisme. Il s'agit ici du concept moderne de « démocratie », la démocratie grecque ancienne ayant un fonctionnement différent. Selon Michel Foucault, c'est le devoir chrétien de la confession qui a donné l'« individu ». Ainsi la civilisation française est-elle totalement imprégnée par le christianisme. Au début du siècle dernier, la France a connu l'affaire Dreyfus. L'auteur des Souvenirs sur l'Affaire5 (1935), Léon Blum, a écrit en parlant de Bernard Lazare (1865-1903), le premier Dreyfusard, qu'en lui existait « un Juif de grande race, de la race prophétique, de la race qui dit un juste, là où d'autres ont dit un saint ». Ainsi nous devrions enrichir notre compréhension des autres civilisations, parmi lesquelles se trouve celle du Japon. Vous pourriez sentir notre sensibilité envers l'humanisme, et comprendre un de nos ancêtres qui a épanché son cœur devant le saint Paul du xvie siècle, saint François Xavier.

Le seken

  • 6 Selon le dictionnaire Kojien, c'est Fukuchi Ôchi (1841-1906) qui a introduit ce terme dans la lang (...)

11Pour traduire le terme « société » en japonais, il est possible aujourd'hui d'utiliser deux mots différents : shakai6 et seken. Avant l'ère Meiji, toutefois, pour parler de la société, il n'y avait que le mot seken. D'ailleurs, comme nous Pavons déjà dit, la « société » n'existe pas au Japon dans le sens européen du terme. Seken est un mot dérivé d'une traduction chinoise du terme sanskrit loka, qui signifie « un monde qui change et qui n'échappe pas à la destruction » (Encyclopaedia Britannica). C'est-à-dire que ce mot avait originellement un sens à la fois temporel et spatial. Mais au fil des années, ayant perdu son sens temporel, il n'a plus conservé que son sens spatial.

  • 7 Abe Kin.ya, Yôroppa o miru shikaku (La vision de l'Europe), Tôkyô, Iwanami bunko, p. 19.
  • 8 Inoue Tadashi, « Sekentei » no kôzô (La construction du regard social), Tôkyô, Kôdansha gakujutsu (...)
  • 9 Abe Kin.ya, « Seken » to wa nanika (Qu'est-ce que le seken ?), Tôkyô, Kôdansha gakujutsu bunko, 19 (...)

12Comment pouvons-nous donc aujourd'hui définir ce mot ? Abe Kin.ya7 en a ainsi précisé le sens : « les liens humains entre un individu et un autre individu ou d'autres individus ». Mais ce n'est qu'une définition hypothétique. Si nous en faisions une définition rigoureuse, nous devrions éclaircir au moins le sens de mots tels que on (obligations), taimen (honneur, réputation, face), giri (dette de reconnaissance), etc. qui sont compliqués et difficiles à saisir de façon précise. Il serait impossible de clarifier leur sens si rapidement. Récemment quelques livres ont paru sur le seken. Parmi eux, figurent La Construction du regard social (« Sekentei » no kôzô)8, Qu'est-ce que le seken ? (« Seken » to wa nanika)9, etc. Mais quant à la définition de ce mot, ces livres hésitent, ou plutôt ils semblent ne la donner qu'à contrecœur. Le premier ouvrage, par exemple, traite le seken du point de vue de la psychologie sociale et le deuxième s'applique à décrire l'évolution du sens de ce mot. Dans tous les cas, ils nous semblent être du même avis quant au fait que l'utilisation de ce mot s'est diffusée dans les couches populaires à l'époque d'Edo (1603-1868). Il nous faut donc porter nos efforts de recherche sur l'emploi de ce mot au cours de cette période.

  • 10 Sakurai Shôtarô, Nihon hôken shakai ishiki ron (De la conscience sociale japonaise à l'époque féod (...)
  • 11 Comportement culturel fondé sur le don.

13Avant la Seconde Guerre mondiale, en 1938, a pourtant été publié un excellent ouvrage sur le sujet, qui est pour nous ce qui a été publié de mieux sur l'analyse du seken. Le titre de ce livre est De la conscience sociale japonaise à l'époque féodale (Nihon hôken shakai ishiki ron)10. L'auteur de l'ouvrage s'appelle Sakurai Shôtarô (1900-1970). Son originalité réside dans l'emploi du concept de potlatch11 que Marcel Mauss a diffusé avec son mémoire intitulé Essai sur le don (1923-1924) (de même que Georges Davy dans La Foi jurée, 1922). Tout d'abord, il traite de l'éthique de la classe des samouraïs de la première moitié de la période féodale (1192-1600). Il commence par l'analyse des relations entre le seigneur et le vassal, à travers surtout la notion d'obligation (on), en passant par celle de renom, d'honneur (na to ichibu) et celle d'assujettissement (bungen shisô). Il dresse ainsi un bilan des connaissances sur les samouraïs. Puis il s'occupe de l'autre moitié de la période féodale, à savoir l'époque d'Edo elle-même. Selon lui, ce qui caractérise cette époque du point de vue de la conscience sociale, c'est plutôt la « dette de reconnaissance » (giri) que l'obligation. Il démontre, en citant notamment plusieurs passages de romans d'Ihara Saikaku (1642-1693), que cette conscience comprend des éléments de réciprocité et de contrat.

14Finalement, il arrive à la conclusion que la conscience de l'obligation se manifeste pendant le premier et le deuxième tiers de la période féodale (époque des samouraïs), tandis que celle de la « dette de reconnaissance » apparaît pendant le dernier tiers de cette période (époque des commerçants et des artisans), et que ces deux consciences sont des potlatch, l'une basée sur l'ordre hiérarchique, l'autre sur l'égalité. Il parle aussi des relations intrafamiliales des temps modernes et nous explique à propos de l'évolution de la période féodale que le modèle des relations entre samouraïs a influencé les autres classes et s'est imposé dans les relations entre le patron et l'employé, le chef de famille et son épouse ou ses enfants, et enfin l'ancêtre et ses descendants. Comme nous l'avons déjà dit ci-dessus, nous estimons vraiment ses hypothèses et ses résultats scientifiques. Sakurai Shôtarô a ainsi véritablement réussi selon nous à décrypter les structures de la féodalité japonaise qui perdurent encore et qui soutiennent le seken.

La monarchie japonaise – le système impérial

15Pour conclure notre étude, nous nous devons de traiter du système impérial (et donc de la monarchie japonaise). Précédemment, nous avons dit que saint François Xavier avait compris le grand rôle que jouait le culte des ancêtres pour les Japonais. À vrai dire, lui-même avait voulu obtenir audience auprès de l'empereur à Kyôto, afin de lui demander la permission de diffuser le catholicisme dans son pays. Mais il ne trouva au Japon qu'une cour impériale tombée en décadence et renonça, de fait, à solliciter son audience, sous prétexte qu'il n'avait pas de présents convenables à offrir à Sa Majesté. Après cela, finalement convaincu que les religions et les philosophies du Japon tiraient leur origine de celles de la Chine, y compris le culte des ancêtres qui était devenu le plus grand obstacle pour la mission catholique au Japon, il essaya de se rendre dans l'empire du Milieu. Toutefois, s'il avait eu accès aux travaux des spécialistes du courant des études japonaises (kokugaku) de l'époque d'Edo, il aurait sans doute compris que c'était plutôt dans le shintoïsme que se trouvait la source du culte des ancêtres japonais. Il aurait pu également comprendre que, d'après les mythes nationaux du Japon, l'empereur était un descendant direct de la déesse du Soleil Amaterasu et que celui-ci se trouvait donc au centre du culte japonais des ancêtres.

16Mais ce qui est important de notre point de vue, c'est qu'après l'apparition de la classe des samouraïs, la position de l'empereur est restée symbolique et religieuse jusqu'à la fin de l'époque d'Edo. En 1868, le Japon a choisi de rétablir le régime impérial sur le modèle ancien, et donc dans la forme qui était la sienne avant l'apparition des samouraïs. Ce fait historique, désigné en japonais par l'expression Meiji ishin, « La restauration impériale », est un événement majeur qui a ouvert une nouvelle ère pour le Japon. Et, d'ailleurs, ce même régime a perduré jusqu'à aujourd'hui, malgré la défaite de la Seconde Guerre mondiale et la démocratisation du pays par les Etats-Unis. Ainsi, si l'on voulait faire une analyse de la démocratie du Japon, on ne pourrait manquer de faire référence à ce tournant historique d'il y a quelque 150 ans pour étudier le système impérial d'aujourd'hui.

17Pour quelles raisons ce bouleversement socio-politique reste-t-il si important aujourd'hui ? Tout simple parce que l'empereur Hirohito (Shôwa tennô), dans sa proclamation du 1er janvierl946, a lui-même souligné « la continuité entre l'œuvre de la restauration de Meiji et le régime issu de la défaite [à l'issue de la Seconde Guerre mondiale] » en citant le Serment en cinq articles (Gokajô no goseimon). Il s'en est expliqué lors d'une interview du mois d'août 1977, comme suit :

  • 12 Takahashi Hiroshi, Suzuki Kunihiko, Heika otazune môshiagemasu (Votre majesté, je vous pose une qu (...)

L'adoption de la démocratie était le souhait de Mutsuhito le Grand [l'empereur de Meiji]. Je crois qu'il est vraiment nécessaire de montrer que dans notre pays, c'est en s'appuyant sur le « Serment en cinq articles » que la Constitution de Meiji a été promulguée, et donc que la démocratie n'a pas été importée de l'étranger en ce qui nous concerne12. »

18Par sa justification au sujet du Serment en cinq articles, Hirohito a donc revendiqué avoir été lui-même à la tête du processus de démocratisation.

  • 13 On ne peut plus lire aujourd'hui cette analyse que dans l'ouvrage intitulé Critique sur la situati (...)

19Concernant la signification historique de ce Serment, il ne faut pas oublier l'analyse faite par Yoshino Sakuzo (1878-1933) – professeur à l'université impériale de Tôkyô, journaliste à l'Asahi et critique –, laquelle provoqua un scandale aboutissant à sa démission du journal13. À l'inverse de l'interprétation de l'empereur Hirohito, Yoshino, tout en admettant l'esprit généreux de Mutsuhito, considérait que le Serment n'était en lui-même qu'une « solution de facilité » trouvée par les tenants de la Restauration vis-à-vis des désordres que connaissait alors le Japon. Du point de vue du contenu, il n'était notamment pas convaincu du caractère original de cette charte, à une époque où de nombreux Japonais compétents partageaient le même idéal face au progrès de la civilisation européenne et au développement de la démocratie. Yoshino, qui voulait voir le Japon se démocratiser de façon progressive, pointait du doigt l'attitude des dirigeants dans l'entourage de l'empereur vis-à-vis de la réalisation de cette démocratisation. Parmi ceux-ci, il soulignait tout particulièrement le rôle d'Itô Hirobumi (1841-1909), ce futur Premier ministre qui consacra plus tard beaucoup d'efforts à l'établissement de la Constitution de 1889, dans le but de mettre en place un régime despotique qui conduisit aux dérives ultérieures. Voici ce que Yanagita Kunio, qui avait assisté à la conférence de Yoshino intitulée Le contexte historique de la situation politique actuelle, nous en dit dans son autobiographie :

  • 14 Yanagita Kunio, « Kokyô nana-jû-nen (Mon village natal depuis 70 ans) », in Yanagita Kunio zenshû (...)

[...] Les choses se sont aggravées parce que M. Yoshino a dit imprudemment que le Serment en cinq articles avait été proclamé par l'empereur Mutsuhito pour apaiser les troubles politiques. De notre point de vue, il a expliqué des faits anciens, d'une façon si scientifique et si historique que son argument ne nous a pas semblé problématique. Cependant notre société n'était pas alors aussi avancée que celle d'aujourd'hui14.

20Ces paroles montrent bien le fond du problème. Or, nous pouvons sans doute attribuer à l'empereur Hirohito lui-même l'initiative de l'insertion du texte de cette charte dans sa proclamation du début de l'année 1946, si l'on en croit l'article intitulé « Le secret du projet de la proclamation par l'empereur », originellement publié dans le numéro de l'hebdomadaire Asahi shûkan daté de janvier 1946, puis réimprimé par la commission d'enquête sur la Constitution (Kenpô chôsa kai). Selon l'auteur de cet article, Okuyama Masurô, l'empereur aurait en effet dit à un haut fonctionnaire : « Je ne suis pas une divinité [kami]. Je possède des organes humains ».

  • 15 Hara Takeshi, Shôwa tennô (L'Empereur Shôwa), Tôkyô, Iwanami-shinsho, 2008, p. 161 ; Kawanishi Hid (...)

21Un autre problème existe toutefois avec cette proclamation de 1946 : c'est que, bien qu'on la considère généralement comme l'abjuration par l'empereur de son essence divine, des voix importantes s'opposent à cette interprétation15. Nous croyons cependant en ce qui nous concerne qu'il est impossible d'attribuer à la déclaration de 1946 un autre sens que celui de la négation par l'empereur de sa divinité. Pourquoi ces voix, parmi lesquelles de nombreux universitaires, affirment-elles à l'unisson que l'empereur n'a pas renoncé à sa divinité ? Cela nous semble en réalité bizarre, puisque l'empereur a en effet très clairement dit :

  • 16 Proclamation du début de l'année 1947, http://www.ndl.go.jp/consti-tution/shiryo/03/056/056_001r.h (...)

Mon lien avec ma nation [mon peuple], toujours fondé sur la confiance et la vénération, n'est pas noué sur de simples mythes et légendes et il n'est pas basé sur les concepts fictifs que l'empereur serait une divinité vivante et que le peuple japonais, supérieur aux autres peuples, aurait pour destin de régner sur le monde16.

22Même si l'empereur a dit, trente-et-un ans plus tard, que le point le plus important dans cette proclamation était la reprise du Serment en cinq articles et que la question de sa divinité était secondaire, les mots qu'il a employés affirment clairement la négation de cette divinité. Ce qui est plutôt problématique, en réalité, est l'importance accordée par l'empereur au Serment, qui est un des fondements de la Constitution de Meiji. Celle-ci a en effet permis l'existence d'un régime militariste qui a déclenché la guerre et a sacrifié plus de deux millions de vies japonaises et peut-être dix-huit millions de vies dans le reste de l'Asie.

  • 17 Compilées par Nakamura Takafusa et Miyazaki Masayasu, Tôkyô, Éditions de l'université de Tôkyô, 19 (...)
  • 18 Tsugita Daisaburô, Tsugita Daisaburô nikki (Le Journal de Tsugita Daisaburo), commentaire d'Ôta Ke (...)

23Qu'on nous permette ici une digression, qui n'est pas sans importance pour bien comprendre ce qui est ici en jeu. Le nombre des victimes que nous venons de mentionner est tiré des Archives d'histoire : le rapport de l'enquête sur les victimes et les dégâts matériels de la guerre du Pacifique (Shiryô – Taiheiyôsensô higai chôsa hôkoku)17. Ce rapport est la réédition du compte rendu de 1949 d'Ogawa Toshiyasu qui travaillait alors au service des investigations au secrétariat du Commissariat au plan (Keizai antei honbu), et selon lequel, comme il l'écrit au début de cet ouvrage, le 22 novembre 1945, le Premier ministre Shidehara Kijûrô (1872-1951) organisa une commission d'enquête sur la guerre de la Grande Asie orientale, constituée de 27 membres et dotée d'un bureau comprenant 60 employés. Mais curieusement, sans raison sérieuse, cette commission fût dissoute le 30 septembre 1946. Selon un chercheur qui a mené une enquête sur les raisons de cette dissolution deux faits peuvent être avancés pour expliquer celle-ci : d'une part, des menaces venant de l'Union soviétique et, d'autre part, l'opposition parlementaire au Japon même18. Beaucoup d'employés furent alors transférés hors du Commissariat au plan et Ogawa lui-même a confessé plus tard que quand il avait fallu recommencer à enquêter, il s'était retrouvé être le seul dans son service à s'y consacrer, alors qu'il était par ailleurs sorti de la faculté de droit et qu'il n'était donc pas un spécialiste de cette question. Devant lui, se dressèrent par ailleurs plusieurs obstacles au premier rang desquels la censure du quartier général de l'armée d'occupation. Lorsqu'il demanda à Ogawa de mener des investigations sur les dégâts matériels provoqués par les bombes atomiques à Hiroshima et Nagasaki, le chef de son service lui précisa ainsi que ces investigations, ainsi que celles relatives à la perte des biens japonais à l'étranger, étaient en réalité interdites par le quartier général américain et qu'ils seraient tous les deux licenciés si celui-ci avait vent de son travail. C'est pourtant dans ces Archives d'histoire qu'on a publié pour la première fois une enquête sur les dégâts matériels à Hiroshima et à Nagasaki. Un tel témoignage nous montre combien il est difficile au Japon de connaître la vérité. Le nombre des victimes japonaises (durant la guerre du Pacifique) est évalué dans cet ouvrage de la manière suivante :

Morts

Disparus

Victimes civiles

299 745

24 010

Militaires

1 555 308

309 402

Marins

414 879

14155

Armée de terre

1 140 429

240 000

Total des victimes*

1 854 793

333 412

(* Population japonaises en 1944 : 72 472 836 habitants)

  • 19 Shiryô – Taiheiyô-sensô higai chôsa hôkoku, op cit.

24En ce qui concerne les chiffres des victimes en Asie, en revanche, nous n'avons presque aucunes données précises. D'après Miyazaki Masayasu19 qui cite une investigation faite par Honda Kimihide à partir des chiffres collectés auprès des ambassades des pays victimes, le nombre de morts s'élèverait à 18 820 000.

25Si l'empereur et l'autorité américaine avaient sérieusement réfléchi à tous ces problèmes – la nature réelle du Serment, et ses conséquences dans l'histoire ultérieure du Japon –, ils auraient dû donner moins d'importance à ce Serment qui était déjà de toute façon complètement anachronique.

  • 20 Herbert P. Bix, Hirohito and the Making of Modem Japan, New York, Harper Collins Publishers, 2000.
  • 21 Herbert Bix a éclairé l'attitude de l'empereur envers le peuple japonais, en s'appuyant sur le jou (...)
  • 22 Dans le numéro de la revue Sekai (Le Monde) de décembre 2004, Katô Tetsurô, professeur à l'univers (...)

26Ce Serment a en effet été proclamé sous forme de vœux prononcés devant les divinités, dont la principale était bien sûr Amaterasu. C'est-à-dire que cette cérémonie a interpellé le sommet de la hiérarchie du culte des ancêtres japonais. Or, n'oublions pas ce fait qu'Herbert Bix (l'auteur de Hirohito and the making of modem Japan20, ouvrage couronné par le prix Pulitzer) et Yoshida Yutaka (un des meilleurs historiens du système impérial) ont mis en avant dans leurs travaux, à savoir que, à la veille de la défaite, l'empereur se souciait plus de protéger les « trois insignes sacrés de la Maison impériale » (Sanshu no jingi, les trois reégalias symbolisant le pouvoir impérial : l'épée, le miroir et les joyaux) que son peuple. Ces deux chercheurs soulignent que son plus grand souhait était d'empêcher la disparition de la famille impériale qui régnait depuis 2 600 ans et qu'il ne faisait donc que peu de cas de la vie du peuple21. Nous devons donc admettre qu'au moins jusqu'à la fin de la Seconde Guerre mondiale, le culte des ancêtres qui soutenait la société japonaise, le Japon, et au centre duquel se trouvait l'empereur, s'est manifesté par la plus grande barbarie possible dans l'archipel, ainsi que dans plusieurs pays asiatiques. Était-ce là le destin d'un pays trop rapidement occidentalisé quoiqu'aux antipodes de l'Europe22 ?

27Le Japon nous semble toutefois être encore aujourd'hui un monde où les morts ont plus d'importance que les vivants.

Notes

1 Il va sans dire que l'influence du bouddhisme est un problème de grande importance. Pour la comprendre, un des meilleurs ouvrages est un livre de Yoshie Akie publié aux éditions Iwanami en 1996 : Le syncrétisme shinto-bouddhique. Nous ne pouvons nier que c'est suite à l'introduction du bouddhisme, une des religions universelles, que le shintoïsme a dû faire de grands efforts pour établir des dogmes plus rigoureux.

2 Miyamoto Tsuneichi, Kakyô no oshie (Préceptes de mon village natal), Tôkyô, Iwanami bunko, 1984 [1943], p. 192-193.

3 Miyamoto Tsuneichi, Wasurerareta nihon-jin (Les Japonais oubliés), Tôkyô, Iwanami bunko, 1985, p. 16-17 ; p. 19-21.

4 Francisco Xavier, Epistolae S. Francisci Xaverii aliaque eius scripta, édition de G. Schurhammer S. J. et J. Wicki, Rome, Monumenta Historica Soc. Jesu., 1944-1945 ; Furanshisuko Zabieru, Sei Furanshisuko Zabieru zenshokan (Correspondance de saint François Xavier), traduction de Kôno Yoshinori Kono, Tôkyô, Heibonsha, 1985. Il s'agit de la 96e lettre.

5 Léon Blum, Souvenirs sur l'Affaire, Paris, Gallimard, « Folio Histoire », 1993 [1935].

6 Selon le dictionnaire Kojien, c'est Fukuchi Ôchi (1841-1906) qui a introduit ce terme dans la langue japonaise, mais d'après Saito Tsuyoshi, l'auteur de Meiji no kotoba (Les termes de l'ère Meiji ; Tôkyô, Kôdansha, 1977), il s'agirait en fait de Nishi Amane (1829-1897).

7 Abe Kin.ya, Yôroppa o miru shikaku (La vision de l'Europe), Tôkyô, Iwanami bunko, p. 19.

8 Inoue Tadashi, « Sekentei » no kôzô (La construction du regard social), Tôkyô, Kôdansha gakujutsu bunko, 2007.

9 Abe Kin.ya, « Seken » to wa nanika (Qu'est-ce que le seken ?), Tôkyô, Kôdansha gakujutsu bunko, 1997.

10 Sakurai Shôtarô, Nihon hôken shakai ishiki ron (De la conscience sociale japonaise à l'époque féodale), Tôkyô, Nikkô-shoin, 1949 [1938].

11 Comportement culturel fondé sur le don.

12 Takahashi Hiroshi, Suzuki Kunihiko, Heika otazune môshiagemasu (Votre majesté, je vous pose une question), Tôkyô, Gendaishi shuppankai, Hatsubai Tokuma shoten, 1982.

13 On ne peut plus lire aujourd'hui cette analyse que dans l'ouvrage intitulé Critique sur la situation politique actuelle (Jikyoku mondai hihan), publié par le journal Asahi en 1924 ; et on ne peut que regretter qu'elle n'ait pas été retenue pour figurer dans les œuvres choisies de Yoshino.

14 Yanagita Kunio, « Kokyô nana-jû-nen (Mon village natal depuis 70 ans) », in Yanagita Kunio zenshû (Œuvres complètes de Yanagita Kunio), Tôkyô, Chikuma shobô, tome annexe 3, p. 492.

15 Hara Takeshi, Shôwa tennô (L'Empereur Shôwa), Tôkyô, Iwanami-shinsho, 2008, p. 161 ; Kawanishi Hideya, « Shôchô tennô » no sengoshi (Histoire de l'« empereur-symbole » après-guerre), Tôkyô, Kôdansha, 2010, p. 48 ; Kenesu-Ruofu (Kenneth J. Ruoff), Kokumin no tennô - sengo Nihon no minshushugi to tennôsei (The People's Emperor : Democracy and the Japanese Monarchy), Tôkyô, Iwanami gendai bunk, 2003, p. 313.

16 Proclamation du début de l'année 1947, http://www.ndl.go.jp/consti-tution/shiryo/03/056/056_001r.html (consulté en novembre 2103).

17 Compilées par Nakamura Takafusa et Miyazaki Masayasu, Tôkyô, Éditions de l'université de Tôkyô, 1995.

18 Tsugita Daisaburô, Tsugita Daisaburô nikki (Le Journal de Tsugita Daisaburo), commentaire d'Ôta Ken.ichi, Okayama, San.yô shinbunsha, 1991.

19 Shiryô – Taiheiyô-sensô higai chôsa hôkoku, op cit.

20 Herbert P. Bix, Hirohito and the Making of Modem Japan, New York, Harper Collins Publishers, 2000.

21 Herbert Bix a éclairé l'attitude de l'empereur envers le peuple japonais, en s'appuyant sur le journal de Kido, le ministre de l'Intérieur de l'époque : « à un moment critique entre la Déclaration de Potsdam (le 26 juillet 1945) et le lancement de la bombe atomique sur Hiroshima (le 6 août 1945), l'empereur Showa (Hirohito) n'a rien dit, n'a pris aucune mesure quant à l'acceptation de cette déclaration. Cependant il a dit à Kido à deux reprises, le 25 juillet et le 31 du même mois, qu'il faudrait absolument protéger les trois insignes sacrés [...]. Quand il s'est agi de savoir si l'empereur acceptait tout de suite la capitulation, ce dernier, attaché à ces symboles, n'a pas pensé à en profiter pour mettre fin à la guerre de sa propre initiative (Hâbâto-Bikkusu (Herbert Bix), Shôwa tennô – Hirohito and the Making of Modem Japan, Tôkyô, Kôdansha, p. 128).

22 Dans le numéro de la revue Sekai (Le Monde) de décembre 2004, Katô Tetsurô, professeur à l'université Hitotsubashi, a proposé une analyse de la politique d'occupation américaine du Japon en présentant un nouveau document découvert aux Archives nationales des États-Unis. D'après lui, avant le mémorandum (daté du 14 septembre 1942) d'E. O. Reischauer (1910-1990), découvert et présenté par T. Fujitani, professeur à l'université de Californie, il existait un autre projet d'occupation du Japon fondé sur l'utilisation du système symbolique impérial (daté du 3 juin 1942). Katô a compté, parmi les personnalités qui ont porté ce projet – outre plusieurs Américains –, Nitobe Inazô et Asakawa Kan.ichi (1873-1948). Le premier semble avoir en effet été le premier à écrire que : « The Emperor is the representative of the nation and the symbol of its unity » (Japan, 1930), et les travaux scientifiques du second qui voulait replacer l'histoire du Japon dans celle du monde, l'ont conduit à mettre en avant le grand rôle joué par l'empereur dans les moments cruciaux de l'histoire du pays. Asakawa, qui était en bons termes avec Marc Bloch, avait suggéré que F. D. Roosevelt envoie une lettre personnelle à l'empereur Hirohito pour éviter le déclenchement de la guerre. Mais quand cette lettre arriva au Japon, l'attaque sur Pearl Harbor avait déjà été menée.

Auteur

Université de l'éducation d'Osaka

© Presses universitaires du Midi, 2015

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