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Individu-s et démocratie au Japon

 | 
Christian Galan
, 
Jean-Pierre Giraud

Individu-s

Individu et processus d'individuation dans l'imaginaire mythique du Japon

A travers l'étude de trois figures au destin propre

Jean-Pierre Giraud

Texte intégral

Le pluriel ne vaut rien à l'homme et sitôt qu'on
Est plus de quatre on est une bande de cons. [...]
Dieu ! que de processions, de monômes, de groupes,
Que de rassemblements, de cortèges divers,
Que de ligu's, que de cliqu's, que de meut's, que de troupes !
Pour un tel inventaire il faudrait un Prévert.
Georges Brassens, « Le pluriel »,
Supplique pour être enterré à la plage de Sète,1966.

« – Eh bien, pour un type qui s'appelle Will, ce qui dans notre langue signifie "volonté",
le concept de libre arbitre est très important, figurez-vous ! »
En un clin d'œil, il redevint sérieux.
« Franchement, je ne sais même plus si ce concept existe à présent.
Tout est écrit d'avance, c'est bien ça ? »
Glenn Cooper, Le Livre des morts, Paris,
Éd. Le Cherche midi, Pocket, 2012, p. 498.

  • 1 Pour situer André Bellessort (1866-1942), nous rappellerons qu'il fut tour à tour enseignant, poèt (...)

1À propos des Japonais et du Japon, André Bellesort1 déclare dans Le Nouveau Japon :

  • 2 Nous reprenons ici la citation de l'ouvrage : Le Nouveau Japon d'André Bellesort, faite par Jin-Mi (...)

Le peuple japonais a toujours l'air d'obéir à un mot d'ordre [...]. Dans ce pays [le Japon], l'individu est, à un degré surprenant, prisonnier de la famille, de la commune, du clan, de la corporation, de la guilde et depuis 1868, de la patrie, d'une patrie-enfant, capricieuse et tyrannique. L'individu est l'esclave du qu'en-dira-t-on, de l'usage établi, des précédents ; en un mot, il doit suivre docilement l'opinion publique et les idées collectives. Quiconque ose parler ou agir d'une manière qui choque la loi non écrite et la moralité courante risque d'être frappé d'ostracisme, tenu en quarantaine par la communauté au milieu de laquelle il doit vivre ; il s'exposerait, pour une pensée originale ou une initiative trop hardie, à être lésé dans ses intérêts, disqualifié, conspué et finalement vomi, expulsé comme un paria2. »

2La tirade du sieur Bellesort laisse à croire que ce put être différent dans l'Hexagone ! Ce proche de la Ligue (d'action française) qui n'était pas, c'est le moins qu'on puisse dire, une « association » pour le respect des droits et de l'expression de l'individu, n'aurait-il pas mieux fait de se taire ?...

3Les Japonais vus comme un « peuple de fourmis », voici bien un cliché qui a la vie dure et qui ressort régulièrement dans des analyses qui se veulent parfois même savantes.

4Pourtant dans les quelques lignes qui vont suivre, nous ne chercherons pas à trancher un quelconque débat, n'y même à y entrer, ou de prendre parti d'un côté ou de l'autre, quand bien même nous avons notre idée sur la question.

5Délaissant le monde des mortels, notre bref essai n'aura pour fil d'Ariane que d'aller voir ce qui s'est passé chez les dieux de l'archipel in illo tempore, pour reprendre une formule chère à Eliade, dans des temps où l'homme n'était encore qu'un lointain à venir.

6Ainsi, nous nous bornerons à parler de mythologie et de divinités du seul point de vue des structures de l'imaginaire. Sur les trois objets proposés par le thème de cet ouvrage collectif, à savoir individus, droit et démocratie au Japon, nous avons donc choisi de ne retenir que le premier parce qu'il nous semblait pouvoir être discuté dans la structure de l'imaginaire mythique japonais. Et encore, comment parler d'individus dans un système qui concerne des divinités, des héros mythiques (voir légendaires) et qui, pour le cas japonais, ne possède que quelques traces d'anthropomorphisation du récit (et ce d'une façon à tout le moins plutôt ambiguë) ?

7Nous avons néanmoins décidé de faire fi de cette première objection, étant donné que notre propos portera sur la structure du récit et sur trois figures mythiques (Taka haya Susanoo no mikoto, Oho kuni nushi no kami et Yamato Takeru no mikoto) qui, si elles ne sont pas humaines au sens propre du terme, n'en sont pas moins proches des humains par leurs attitudes et leurs actes.

  • 3 Jung distingue, voire oppose le soi au moi ; le moi ne contrôlant que le conscient, lorsque le soi (...)

8Et c'est justement de cette évolution vers une dimension humaine par un processus d'individuation – c'est-à-dire lorsqu'un être devient individu en se séparant des autres (et ce, de saint Thomas d'Aquin au philosophe Gilbert Simondon 1924-1989, en allant même jusqu'au concept plus dynamique d'archétype du soi de Carl Gustav Jung3), évolution donc qui s'oppose au système binaire, voir collectif qui régit le reste du système, que nous voudrions discuter, en gardant à l'esprit que, comme nous le dit Mircea Eliade :

  • 4 Mircea Eliade, Mythes, rêves et mystères, Paris, Gallimard, 1985, p. 13.

Le mythe se définit par son mode d'être : il ne se laisse saisir en tant que mythe que dans la mesure où il révèle que quelque chose s'est pleinement manifesté et cette manifestation est à la fois créatrice et exemplaire puisqu'elle fonde aussi bien une structure du réel qu'un comportement humain4

9Pour autant, rappelons-le, le mythe ne peut généralement pas être associé à une lecture chronologique comme on le fait pour le récit historique puisqu'il s'est déroulé dans un temps mythique in illo tempore et qu'il (le mythe) propose plutôt une structure morphologique où se mêlent synchronicité et diachronicité (ce qui pose là encore un problème de fond puisque pour la psychologie moderne, l'individu semble toujours lié au temps).

  • 5 Sans entrer dans les détails, le Kojiki, par la cohérence de son discours se pose plus en tant que (...)
  • 6 Les Fudoki sont des ouvrages commandés aux différentes provinces de l'archipel par rescrit impéria (...)

10Ces réserves étant faites, il convient d'ajouter que, du point de vue des sources, nous nous réfèrerons uniquement au Kojiki (Chronique des faits anciens, 712), laissant volontairement de côté les variations situationnelles que pourraient apporter le Nihon shoki (Récits du Japon, 720)5, ou certains autres textes comme les Fudoki (Notes sur les coutumes et les terres), le Takahashi uji bumi (Récits du clan des Takahashi) ou le Kogoshui (Récits des temps passés)6.

  • 7 Cf. Jean-Pierre Giraud, « Typologie des mythes », in Daniel Chauvin, André Siganos et Philippe Wal (...)

11En schématisant, on peut classer les mythes en récits cosmogoniques ou en récits de création7. Les cosmogonies ou théogonies ont pour but d'expliquer ou de raconter l'origine physique, énergétique et divine du cosmos. Lorsque la cosmogonie s'achève avec un ordre symbolique ou divin plus ou moins élaboré mais qui s'est dégagé d'un « chaos » initial, le cycle des créations peut commencer.

12Les mythes de création ou d'origine sont pour leur part la réitération narrative, parfois allégorique, de ce qui est nécessaire pour créer, consolider et dynamiser le cosmos (l'univers ou le monde), mais aussi parfois à l'appauvrir ou à en limiter la dimension socio-cosmique. Les façons de créer reposent sur la simple énumération du nom des divinités (qui sous-entendent l'acte créatif ou l'objet/entité créée), aux hiérogamies, aux conflits créateurs, aux rituels magiques, initiatiques ou sacrificiels. Plusieurs sous-classes peuvent être distinguées, du type : végétaux, animaux, hommes, activités, coutumes, mort, initiation, fondation de l'Empire, eschatologie.

13Le mythe japonais s'inscrit tout à fait dans cette structure puisqu'il présente une cosmogonie théogonique, des mythes de création qui s'achèvent par un long récit de fondation de l'Empire qui ayant épuisé le mythique et le légendaire se diluera peu à peu dans l'historique.

14Regardons donc à présent les toutes premières lignes du récit cosmogonique tel que narré dans le Kojiki :

  • 8 Kojiki, op. cit., p. 28-29.

Lorsque le Ciel et la Terre se séparèrent, voici les noms des divinités qui apparurent : Ame no minaka nushi no kami, Takami musuhi no kami et Kamumusuhi no kami, lors, chacune étant un kami solitaire, dissimulèrent leur corps8.

15À la suite de cela quatre autres divinités « solitaires » vont apparaître, puis ce seront quatre couples (homme – épouse – soeur) jusqu'à celui d'Izanagi no kami et d'Izanami no kami qui sont en position charnière, pour achever la cosmogonie d'une part et commencer les mythes de création d'autre part.

16Nous ne développerons pas outre la structure de cette cosmogonie et le crescendo fonctionnel et symbolique apporté par les dénominations mêmes des divinités, mais nous nous arrêterons uniquement sur ce concept de « divinité solitaire » (hitori garni) qui s'applique aux sept premières. Une distinction existentielle entre entité individuelle et entités binaires (représentées par les couples de divinités qui suivent) semble donc bien être présente dès la cosmogonie.

17Pourtant, les divinités concernées ne sont individuelles que dans la fonction symbolique qu'elles occupent (et qui est, pour les sept premières, une fonction spatiale et énergétique).

  • 9 Ces divinités font fonction dès l'évocation de leur nom de dieux oubliés puisqu'on ne les retrouve (...)

18En effet, comme nous l'avons vu, le texte nous précise qu'à peine apparues, ces divinités ont dissimulé leur corps (mi o kakushiki), c'est-à-dire qu'elles deviennent dès lors des dei otiosii9.

19Ces divinités « individuelles » ont donc uniquement une fonction cosmo-théogonique qui se résume en leur apparition (genèse), aucun autre acte conscient ou inconscient ne pouvant leur être associé.

20On pourrait d'ailleurs nuancer encore cela, en ce qu'Ame no minaka nushi no kami, le premier dieu, est l'unique qui peut être vu comme véritablement « individuel », en ce qu'il est le « Un primordial », l'alpha du commencement des temps in illo tempore.

21Les six autres préfigurent déjà les couples qui vont suivre, étant donné qu'on peut les associer deux par deux, dans un rapport fonctionnel ciel/terre (haut/bas) ; ainsi des deux Musuhi no kami (divinités de l'énergie), des divinités qui se dressent éternellement dans le ciel ou la terre (Ame no tokotachi no kami/Kuni no tokotachi no kami) et de Umashiashikabi hikoji no kami et Toyokumo no no kami, en ce que le premier est un kami qui représente la terre encore mouvante (métaphore de la pousse de roseau qui transcende la force vitale) et le second le ciel toujours mouvant (métaphore de la plaine de nuages).

22Izanagi no kami et Izanami no kami (son épouse-soeur) font figure de démiurges couplés au sein d'une longue hiérogamie qui va de l'engendrement des îles, à la création de ce qui est nécessaire au monde (vent, rocher, etc.) et s'achève par la séparation par la mort du couple (mort de la déesse ; visite de son époux au Pays des morts, Yomi no kuni, fuite de ce dernier, purification qui aboutit à la naissance de Susanoo, Amaterasu Oho mikami et Tsukuyomi no kami (cette dernière étant d'entrée un deus otiosus, Susanoo héritant d'ailleurs de sa fonction).

  • 10 Kojiki, op. cit., p. 44-49. Le pays de Yomi (Yomi no kuni) est la première contrée post mortem évo (...)

23Ce qui est sûr, c'est qu'en aucun cas Izanagi ne semble prendre son destin en mains. Lorsqu'il va dans le monde des morts (le Yomi no kuni10), c'est avant tout pour y chercher son épouse et parce qu'il refuse la séparation d'avec celle-ci.

Lors, Izanagi no mikoto songeant qu'il voulait rencontrer son épouse [défunte] Izanami no mikoto, gagna à sa suite le pays de Yomi. Puis, lorsque son épouse vint à sa rencontre de l'auguste pavillon jusqu'à la porte close, il lui déclara avec majesté :

  • 11 Kojiki, op. cit., p. 44-45.

« Ô toi, mon auguste et bien-aimée épouse, les contrées que nous avons engendrées ne sont pas encore achevées, en conséquence, je souhaite que tu reviennes.11 »

24La hiérogamie continue donc en s'inscrivant dans le thème du conflit créateur. Et, de fait, jusqu'au bout, le mythe reste binaire.

25Dans la descente du Christ aux Enfers (qui correspondent au Sheol infra-terrestre de l'imaginaire religieux juif) telle que l'Evangile apocryphe de Nicodème nous la décrit, Jésus y est avant tout conduit par son libre arbitre (ici la notion de libre arbitre est à prendre telle que définit par saint Augustin).

26Or, si Izanagi descend bien aux Enfers (monde infernal de Yomi no kuni) et en scelle la porte, à l'instar du Christ de retour du Sheol, il n'en ramène par contre aucun juste – et, pas même d'ailleurs son épouse qu'il est allé chercher. Tout au plus, cet épisode engendre-t-il la nécessité de purifications (due au contact avec la mort).

  • 12 Ibid., p. 48-49. Nous noterons ici que ce premier contact du dieu avec la mort fait naître un inte (...)

Lors, le grand kami Izanagi déclara avec majesté : « Étant allé dans une contrée sale et souillée, me voici souillé. Je dois donc soumettre mon auguste corps aux ablutions rituelles12. »

27Dès lors, ces purifications rituelles (misogi) engendrent elles-mêmes, comme nous l'avons vu, différentes divinités ayant avant tout comme fonction, de continuer la création ; parmi celles-ci, on notera particulièrement la déesse du Soleil, Amaterasu Oho mi kami et son frère, Take haya susanoo no mikoto, deux des démiurges principaux pour la suite des mythes.

Première figure : Take haya Susanoo no mikoto.

28Certes, Amaterasu (qui deviendra la divinité tutélaire du clan impérial) s'inscrit dans le même type de motifs binaires (ou du moins collectifs), mais avec Susanoo no mikoto les choses vont radicalement changer.

29En effet, celui-ci se veut clairement maître de son destin d'entrée de jeu en s'opposant à son père (Izanagi no kami). Il refuse le royaume de la mer (Unabara) qui lui a été octroyé d'où une première punition : en conséquence de sa décision, il est chassé par son père.

30Puis, ayant décidé de monter voir sa soeur Amaterasu avant d'aller au pays de sa mère (Haha no kuni), il s'oppose à cette dernière (et, par conséquent, aux divinités célestes).

31Le rapport Amaterasu/Susanoo fonde ici un archétype dualitaire ciel/terre qui débute par une hiérogamie, puis éclate en deux entités (rupture = divorce). Susanoo en sort victorieux (mort de la déesse, suivi de l'épisode de réclusion de la divinité dans la céleste caverne Ama no iwayato).

32Amaterasu (le Soleil) étant revenu de l'au-delà par le rappel des dieux célestes, le collectif divin (représenté les dieux célestes) punit Susanoo et le chasse de l'Empyrée.

  • 13 On se reportera pour plus de détail à : Jean-Pierre Giraud, « Une lecture palimpseste d'une séquen (...)
  • 14 Le Pays des racines (Ne no kuni) est une autre contrée post mortem de l'imaginaire mythique japona (...)

33Revenu sur terre (nous passerons volontairement ici sur l'épisode qui met en scène le meurtre rituel d'une déesse de la nourriture, Oho getsu hime no kami13), Susanoo s'oppose à une puissante divinité tutélaire de la Terre, Yamata no orochi (sorte de dragon-serpent à huit têtes et huit queues) ; ayant gagné – ce qui se traduit par la mort de Yamata no orochi –, il se marie, enfante et devient momentanément le rex (roi) de la terre. Ensuite, il se retire dans son palais de Suga en Izumo (= mort symbolique du dieu), avant qu'on le retrouve, plus loin dans le récit, investit en tant que maître (Roi) du Pays des racines (Ne no kuni14) comme la suite du récit nous le laisse entendre (sa royauté est d'ailleurs transfigurée entre autres par la possession d'une triade régalienne : le sabre ikutachi, l'arc et les flèches ikuyumiya et le koto céleste qui délivre les oracles ame no norigoto).

  • 15 Martyrisée le 7 mars 203, par Septime Sévère (qui persécuta les martyrs africains), Perpetua (par (...)

34Arrêtons-nous donc un instant sur ce pays post mortem qu'est le Ne no kuni. Ce n'est pas anodin que Susanoo (première figure mythique qui laisse entrevoir des attitudes anthropomorphisées) en soit le monarque, en ce que ce Ne no kuni est un au-delà intermédiaire, à l'instar du purgatoire chrétien théorisé par Pierre le Chantre et Simon de Tournai – contrée entre Sheol juif et vision de sainte Perpétue15.

  • 16 Samuel Georges Frederick Brandon (1907-1971), Time and Mankind. An Historical and Philosophical St (...)

35En outre, si le purgatoire fut imaginé (ou plutôt « récupéré ») par l'Église comme l'écrit S. G. F. Brandon pour « [...] combler l'abîme entre les intérêts de l'individu dont l'espérance de vie est de soixante-dix ans et ceux de la race humaine se prolongeant sur des millénaires16… », le Ne no kuni (Pays des racines) japonais, semble bien figurer un au-delà intermédiaire du même type, au-delà d'où l'on peut revenir, suite à une initiation rigoureuse, qui repose sur des épreuves (proches d'un jugement des dieux pour l'âme, tel du moins que Platon l'envisage dans sa pensée de la réincarnation).

Deuxième figure : Oho kuni nushi no kami

36Avec Oho kuni nushi no kami (littéralement : le dieu maître du grand pays), le processus d'individuation du dieu héros va se renforcer (tout en reposant toujours sur les motifs structurels de quête, initiation, regalia, mariage, mort).

  • 17 Kojiki, op. cit., p. 74-85.

37Oho kuni nushi nous est présenté par le récit du Kojiki17 comme une divinité fragile, non accomplie, souffre-douleur de ses demi-frères qui, ayant entendu dire par oracle qu'il était appelé à épouser la princesse Yagami hime, cherche à le faire périr.

38Réssucité par deux fois par sa mère, puis secouru la troisième fois par le dieu Oho yabiko no kami, il se rend au Pays des racines sur conseil de sa mère. Dès lors, Susanoo (en tant que maître de ce pays), Suseri hime (la fille de Susanoo) et Oho kuni nushi forment un archétype trinitaire qui aboutira au premier véritable monarque terrestre, en suite d'une série d'épreuves initiatiques. Pour les accomplir, Oho kuni nushi est aidé par Suseri hime. Il s'enfuit d'ailleurs avec elle, en emportant les regalia de Susanoo, dont il reçoit tout de même la bénédiction pour régner sur la terre.

  • 18 Ibid., p. 84-92.

39Lors, il chasse ses demi-frères et les mauvais kami, puis s'en suivent plusieurs mariages18, donc hiérogamies créatrices certes, mais toujours avec un couple royal qui représente dans une forme idéale, l'unité des deux, sous la domination du un.

  • 19 Ibid., p. 98-111.

40Sur ce, le collectif céleste (c'est à dire Amaterasu en tant que divinité souveraine, mais aussi l'ensemble des divinités célestes) ayant demandé la soumission de la Terre, l'un des enfants de Oho kuni nushi accepte, l'autre refuse, mais est vaincu19.

  • 20 Ibid., p. 110-113. Il s'agit du récit de l'abdication d'Oho kuni nushi no kami : Oho kuni nushi no (...)
  • 21 Troisième des contrées post mortem de l'imaginaire japonais, le Pays de l'éternel (Tokoyo no kuni) (...)

41Oho kuni nushi abdique alors20 en faveur du Ciel : il demande qu'on lui construise un palais où il se retirera à jamais (mort symbolique, mort choisie en conscience, qui semble associée au Pays de l'éternel, Tokoyo no kuni21, situé au-delà des mers, puisque les dieux célestes lui construisent sur la plage de Tagishi en Izumo son ultime demeure :

  • 22 Kojiki, op. cit., p. 110-111.

... Lors, sur la petite plage de Tagishi du pays d'Izumo, les divinités célestes édifièrent un auguste palais céleste22.

42La suite des mythes nous raconte la pacification de la terre, jusqu'à la descente sur terre des ancêtres des empereurs japonais et finalement l'avènement du premier empereur Jimmu Tennô.

Troisième figure : Yamato takeru no mikoto

  • 23 Douzième empereur selon la liste proposée par le Kojiki et le Nihon shoki, Keiko (12-130) est un e (...)

43Le récit de notre troisième figure, à savoir Yamato takeru no mikoto, intervient au cours du règne du douzième empereur, l'empereur Keikô23.

44Yamato takeru, prince cadet appelé initialement O usu no mikoto, par son rôle d'archétype du héros individuel dont le destin repose sur une quête initiatrice, sur l'octroi de regalia (une lance et une épée), sur des mariages et, finalement, sur la mort du héros, est vraiment un dieu-héros à dimension humaine.

  • 24 Kojiki, op. cit., p. 214-225. Dans le récit du Kojiki, Yamato takeru est envoyé soumettre les trib (...)

45Comme Susanô, il s'oppose à son père (l'empereur), en tuant son frère aîné et de ce fait, craignant son caractère violent, l'empereur le chasse en l'envoyant guerroyer contre les ennemis de l'Ouest et de l'Est24.

  • 25 Kojiki, op. cit., p. 222-225. Ces deux objets rituels la lance et l'épée font office de regalia po (...)

46Il reçoit néanmoins la lance Hihiragi no yahiro hoko de son père et l'épée Kusanagi no tsurugi25 de sa tante Yamato hime no mikoto.

47Le récit des conquêtes de ce kami nous fait découvrir ses traits humains à travers ses ruses, sa brutalité, ses peurs et ses doutes. Entre autres exemples, lorsque Yamato Takeru (qui représente l'animus) se déguise en femme pour approcher les frères Kumaso afin de les massacrer, cela révèle sa part d'anima (femme) qui représente son inconscient (inconscient réprimé, s'agissant de sa violence ou refoulé, son anima...).

48Par rapport aux récits touchant à Susanoo et à Oho kuni nushi, la particularité de celui de Yamato Takeru réside dans ce que d'un héros négatif (qui ne contrôle pas ses pulsions et ne sépare pas son conscient de son inconscient), actes de violence gratuits et sadiques (meurtre et démembrement de son frère aîné, assassinat par la ruse de ses ennemis...), on assiste à la naissance d'un héros positif à destin humain par la sublimation du héros dans sa quête finale et son « après mort ».

  • 26 Kojiki, op. cit., p. 226-237.
  • 27 Il s'agit de l'ancienne province de Kawachi, soit l'actuelle région d'Osaka, sise donc dans la rég (...)

49En effet, il est dit par le récit26 que les femmes et les enfants de Yamato takeru viennent en Ise et lui construisent un tombeau. Lors, changé en oiseau blanc (ce qui correspond au départ de l'âme dans de très nombreuses croyances), le défunt Yamato Takeru s'envole jusqu'à la région de Kahuchi27 où il se pose finalement pour y demeurer.

  • 28 Ce passage est intéressant quant à l'anthropomorphisation du dieu-héros. En effet, parmi les rites (...)

50On lui construit un autre tombeau pour y vénérer son âme : le mausolée de l'Oiseau blanc28.

En guise de conclusion

51C'est donc dans le choix d'un destin propre et libre que le processus d'individuation qui induit le caractère des trois figures mythiques analysées ci-avant émerge. Ainsi :

  • les trois accèdent à des regalia et donc à la fonction royale (Susanoo est le rex du Ne no kuni, Oho kuni nushi celui du Ashi hara no nakatsu kuni et Yamato Takeru celui des contrées à l'est et à l'ouest qu'il a conquises) ;
  • les trois connaissent les vicissitudes (c'est-à-dire les heurs, comme les malheurs) liées au libre choix de leur destin ;
  • les trois laissent entrevoir une dimension humaine (à travers leurs peurs, leurs colères, violences, ruses, mariages et leur mort) qui va crescendo de Susanoo à Yamato takeru ;
  • les trois connaissent finalement la mort, en tant qu'expérience métaphysique « individuelle ».

52On assiste donc à travers ces trois figures à l'émergence de l'individu qui se manifeste en premier lieu dans la prise de responsabilités (donc de responsabilités en conscience, de libre arbitre) de leurs actes ; ceci entraînant des gratifications (pouvoir royal, régalias), comme des punitions (exil, mortification, mort et au-delà).

53Ainsi, d'une sublimation vers le haut qui oscille entre figure anthropomorphe et celle d'un regnator omnium deus (le roi des dieux) pour reprendre Tacite lorsqu'il parle du dieu des Semmones, le dieu-héros s'enfonce dans une sublimation vers le bas, rétribution négative de son choix d'un destin libre (donc non collectif).

54Comme nous l'avons vu, Susanô reste maître du Pays des racines (mais il y reste « coincé », c'est-à-dire sans espoir pour sa part, de résurrection), Oho kuni nushi disparaît dans son palais (qui pourrait représenter le Tokoyo no kuni – « Pays de l'éternel au-delà de la mer ») et Yamato Takeru est tué, puis est enterré (avec départ/envol de son âme par le motif de la métamorphose en oiseau blanc) ce qui, certes, lui confère la stature la plus anthropomorphe des trois figures.

55Sur ce motif de l'âme oiseau qui survient lors du trépas, Marie-Louise von Franz nous dit d'ailleurs :

  • 29 Marie-Louise von Franz, La Voie de l'individuation dans les contes de fées, Avant-propos et traduc (...)

C'est ainsi que l'oiseau, image de l'envol de l'âme, de l'inspiration, de la nostalgie et de l'aspiration vers un au-delà qui dépasse notre moi, peut devenir après bien des aventures et des souffrances, diamant indestructible et irradiant, « pierre philosophale », « enfant divin ». Il nous fait passer du niveau du moi égotique à celui où, nous mettant à l'écoute de nos propres profondeurs et de la parole silencieuse qui s'y prononce, nous essayons de nous rendre fidèles à cette réalité qui est « Intimior intimo meo », plus intime à moi-même que moi, et que Jung a nommée : le soi29.

56Le processus d'individuation aboutit ainsi à l'inéluctable de la vie de l'homme (en tant qu'individu) qui ne peut dès lors s'achever que par un sacrifice.

57Ce qu'il y a de plus troublant quant à nos trois figures et leur processus d'individuation, c'est qu'elles appartiennent clairement pour les deux premières aux divinités terrestres (kuni tsu garni), Yamato takeru étant pour sa part certes un descendant de divinités célestes mais, lorsque « chassé » par l'empereur au vu de son caractère jugé par trop violent (donc terrestre) et belliqueux, il devient donc un kami terrestre.

58Pourtant, en même temps le récit nous montre la victoire du collectif « céleste » qui confisque le pouvoir au monde terrestre (Amaterasu et les kami célestes pour Susanoo, puis pour Oho kuni nushi, l'empereur Keikô (en tant que descendant d'Amaterasu et des divinités célestes) pour Yamato Takeru. Il y a là comme une inversion voir un basculement des valeurs entre « terre » et « ciel ».

59Inversion voulue, consciente ou inconsciente des compilateurs, la question reste bien sûr posée et nous ne la trancherons pas.

60Ce qui est sûr, c'est qu'au fur et à mesure que le pouvoir « royal » céleste (donc impérial) s'impose, il recule devant l'attachement croissant aux valeurs terrestres lié aux processus d'individuation qui touche Susanoo, Oho kuni nushi et Yamato takeru.

61Tout est ici affaire de « redondance », mais d'une « redondance fondatrice » tel que nous le dit Gilbert Durand lorsqu'il nous rappelle que :

  • 30 Gilbert Durand, Les Mythes fondateurs de la franc-maçonnerie, Paris, Dervy, 2002, p. 19-20. Voir a (...)

Bachelard déjà affirmait que c'est par l'enchaînement des images que s'élucide une image. [...] Mais prenons-y garde ! Chaque redondance n'est nullement une stérile tautologie, un rabâchage du « même »30.

62Nos trois figures sont bien là pour nous le montrer, la complexité du récit va crescendo, amenant à chaque étape un enrichissement nécessaire, mais un enrichissement qui n'est rendu possible que par l'existence même de l'étape précédente.

63En ce sens l'individuation de Yamato Takeru est la plus aboutie ; mais en ce sens uniquement.

64C'est aussi à travers ce processus d'individuation de ces trois figures, que se pose nettement la séparation entre sujet et objet, la prise de conscience, d'un conscient et d'un inconscient (d'où la notion de responsabilité latente), qui se transmettra dans le pouvoir royal autour des regalia.

65Ceci nous amenant à constater que le Japon des vie, viie et viiie siècles au moins, était déjà, par un imaginaire propre inscrit dans sa mémoire collective, prêt à recevoir (et à assimiler) le renouveau religieux (de l'époque), c'est-à-dire le bouddhisme hinayana – bouddhisme du petit véhicule, donc bouddhisme qu'on pourrait qualifier d'initial –, bouddhisme qui transcende certes le concept de réincarnation (métempsychose) annoncé par le Ne no kuni, mais aussi et surtout le concept de responsabilité individuelle, autrement dit de libre arbitre dans ses choix vu avant tout comme une libération du soi.

  • 31 Cela pourrait être d'ailleurs, dans bien des cas, étendu au bouddhisme du grand véhicule mahayana.

66En effet, si pour le bouddhisme hinayana31, l'individu est totalement responsable de ce qu'il fait et donc de ce qu'il devient puisqu'il n'y a pas de sauveur qui puisse le sauver de ses fautes morales, ceci est déjà pleinement contenu dans le processus d'individuation qui anime Susanoo, Oho kuni nushi et Yamato takeru.

Notes

1 Pour situer André Bellessort (1866-1942), nous rappellerons qu'il fut tour à tour enseignant, poète, romancier, essayiste (récits de voyage) et journaliste. Proche de l'Action française et professeur de Robert Brasillach au lycée Louis le Grand dans les années 1920, il est élu à l'Académie française en 1935. Suite à son séjour au Japon en 1896, il a publié les trois ouvrages suivants : La Société japonaise en 1912, Le Nouveau Japon en 1926 et Les Journées et les nuits japonaises en 1930.

2 Nous reprenons ici la citation de l'ouvrage : Le Nouveau Japon d'André Bellesort, faite par Jin-Mieung Li dans son article : « Le Japonais vu par l'Occidental », Le Bulletin de l'Association des anciens élèves de l'Institut national des langues et civilisations orientales, Paris, 1999, p. 102. Concernant l'ouvrage, on se reportera à : André Bellesort, Le Nouveau Japon, Paris, Éditions Perrin & Cie, 1926.

3 Jung distingue, voire oppose le soi au moi ; le moi ne contrôlant que le conscient, lorsque le soi, lui, contrôle conscient et inconscient. Le processus d'individuation pour Jung s'exprime dans la pleine réalisation de l'individu, donc dans la pleine réalisation du soi. Cf. entre autres : C. G. Jung, Psychologie et alchimie, Paris, Buchet Chastel, 1998 ; et C. G. Jung, Dialectique du moi et de l'inconscient, Paris, Gallimard, Folio essai no 46,1986.

4 Mircea Eliade, Mythes, rêves et mystères, Paris, Gallimard, 1985, p. 13.

5 Sans entrer dans les détails, le Kojiki, par la cohérence de son discours se pose plus en tant que système (le lien entre les différents mythes étant le plus souvent cohérent et « ancré dans la structure globale du récit »), lorsque le Nihon shoki, par le choix de ses compilateurs se veut davantage un recueil exhaustif qui propose plusieurs récits d'un même mythe. Si l'approche historisante du Kojiki, en instrument de politique intérieure, face au Nihon shoki qui lui aurait été compilé en premier lieu pour le continent (puisqu'il est rédigé en chinois), est pertinente à bien des égards, elle nous semble pourtant par trop restrictive quant à l'analyse des structures de l'imaginaire. On verra sur cette approche historisante René Sieffert, Les Religions du Japon, Paris, Puf, 1968, p. 9-20. Nous utiliserons pour notre étude l'édition japonaise suivante : Kojiki, 1, Nihon koten bungaku zenshû, Tôkyô, Shogakkan, 1997.

6 Les Fudoki sont des ouvrages commandés aux différentes provinces de l'archipel par rescrit impérial au viiie siècle et qui traitent des terres, des ressources et des coutumes. Certains épisodes mythiques ou légendaires propres aux régions concernées y figurent. Ils furent compilés entre 713 et 733. Le Takahashi uji bumi (789) et le Kogoshûi (807) sont des ouvrages de mythes liés à l'histoire du clan Takahashi pour le premier et Imibe pour le second.

7 Cf. Jean-Pierre Giraud, « Typologie des mythes », in Daniel Chauvin, André Siganos et Philippe Walter (dir.) Question de mythocritique – Dictionnaire, Paris, Éditions Imago, 2005, p. 359-370.

8 Kojiki, op. cit., p. 28-29.

9 Ces divinités font fonction dès l'évocation de leur nom de dieux oubliés puisqu'on ne les retrouve plus dans la suite des mythes ; à l'exception parfois des deux divinités de l'énergie (Musuhi no kami), dont le nom sera parfois cité dans la suite du récit.

10 Kojiki, op. cit., p. 44-49. Le pays de Yomi (Yomi no kuni) est la première contrée post mortem évoqué par les mythes japonais. Le texte nous décrit un monde de ténèbres où règnent salissure et putréfaction. Suite à la visite du dieu Izanagi pour y retrouver et en ramener son épouse, visite qui se soldera par un échec, le Yomi no kuni est clos : il s'associe à la mort définitive, on ne peut donc en revenir.

11 Kojiki, op. cit., p. 44-45.

12 Ibid., p. 48-49. Nous noterons ici que ce premier contact du dieu avec la mort fait naître un interdit s'appuyant sur le concept de transgression céleste amatsu tsumi. En effet, les tabous et interdits japonais liés au shintoïsme relèvent soit d'une transgression d'interdit céleste, pour les plus graves, soit d'une transgression d'interdit terrestre kunitsu tsumi pour les autres. Il ne s'agit nullement là d'une faute ou d'un péché (cf. R. Sieffert, op. cit., p. 12).

13 On se reportera pour plus de détail à : Jean-Pierre Giraud, « Une lecture palimpseste d'une séquence du Kojiki. Et si le dieu Susanoo no mikoto n'était pas le vilain petit canard de la mythologie japonaise ? », in Fleur Vigneron et Kôji Watanabe (dir.), Voix des mythes, sciences des civilisations, Berne, Peter Lang, 2012, p. 17-30.

14 Le Pays des racines (Ne no kuni) est une autre contrée post mortem de l'imaginaire mythique japonais. Contrairement au Yomi no kuni, le Ne no kuni, pays intermédiaire, traduit l'idée d'une contrée liée à l'initiation d'où l'on peut revenir. C'est le pays des racines et des arbres (qui symbolisent la vie), mais aussi celui des scolopendres (qui symbolisent la mort).

15 Martyrisée le 7 mars 203, par Septime Sévère (qui persécuta les martyrs africains), Perpetua (par la suite sainte Perpétue) eut au cours de sa captivité plusieurs songes (sous forme de dialogues avec Dieu). Ces songes retranscrits furent qualifiés de « visions », et touchent, pour certains à l'au-delà.

16 Samuel Georges Frederick Brandon (1907-1971), Time and Mankind. An Historical and Philosophical Study of Mankind's attitude to the Phenomena of Change, 1951, London, New-York, Ed. Hutchinson and Co, p. 173-182. Voir aussi du même auteur : The Judgement of the Death : The Idea of Life after Death in Major Religions, New-York, Charles Scribner's sons, 1967.

17 Kojiki, op. cit., p. 74-85.

18 Ibid., p. 84-92.

19 Ibid., p. 98-111.

20 Ibid., p. 110-113. Il s'agit du récit de l'abdication d'Oho kuni nushi no kami : Oho kuni nushi no kami no kuni yuzuri.

21 Troisième des contrées post mortem de l'imaginaire japonais, le Pays de l'éternel (Tokoyo no kuni) fut souvent associé par la suite au mont Horai vénéré par les sages taoïstes en quête de l'immortalité, puisque tous deux liés à l'éternité.

22 Kojiki, op. cit., p. 110-111.

23 Douzième empereur selon la liste proposée par le Kojiki et le Nihon shoki, Keiko (12-130) est un empereur mythique dont certains épisodes du règne sont intégrés aux mythes de fondation de l'Empire dans les textes ci-dessus.

24 Kojiki, op. cit., p. 214-225. Dans le récit du Kojiki, Yamato takeru est envoyé soumettre les tribus hostiles de Kyûshû et d'Izumo (à l'ouest) puis les Emishi (dont on peut y voir les ancêtres des Aïnous, au (nord-) est. Alors que dans le récit du Nihon shoki, c'est l'empereur Keikô qui va pacifier les tribus de Kyûshû, laissant seul la « reconquête » d'Izumo à Yamato Takeru pour les contrées ouest.

25 Kojiki, op. cit., p. 222-225. Ces deux objets rituels la lance et l'épée font office de regalia pour Yamato Takeru. La lance Hihiragi no yahiro hoko, en tant qu'objet guerrier est toujours associé à l'idée de conquête et donc à la prise de contrôle d'un territoire. On en retrouve plusieurs exemples dans les mythes avec Izanagi/Izanami lorsqu'ils utilisent une céleste lance pour créer le monde sous les deux, ou lors de la conquête de la Corée par l'impératrice Jingû qui, en débarquant, procède au planté de lance en guise de geste rituel. L'épée Kusanagi no tsurugi, quant à elle, est un des trois regalia de la mesnée impériale et signifie littéralement « l'épée qui fauche les herbes ». Elle a donc une connotation symbolique double : sacerdotale et guerrière, puisqu'elle est découverte par Susanoo dans la queue du dieu reptilien terrestre Yamata no orochi à laquelle vient s'ajouter, par son nom même, une connotation agricole, donc de production. Tous les mythes liés à Yamata no orochi procèdent de fait des rites de fertilité et de production, d'où son nom, « l'épée qui fauche les herbes ».

26 Kojiki, op. cit., p. 226-237.

27 Il s'agit de l'ancienne province de Kawachi, soit l'actuelle région d'Osaka, sise donc dans la région de Yamato.

28 Ce passage est intéressant quant à l'anthropomorphisation du dieu-héros. En effet, parmi les rites de l'ancien Japon (qui ont perduré jusqu'à une époque encore récente – fin du xixe siècle), on retrouve cette coutume de deux tombeaux : un pour le corps et l'autre pour l'âme. Là où les deux autres figures étudiées disparaissaient à jamais, Yamato Takeru se dédouble en une partie humaine (la première tombe) et une partie supra-humaine (la seconde tombe).

29 Marie-Louise von Franz, La Voie de l'individuation dans les contes de fées, Avant-propos et traduction de Francine Saint René Taillandier, Paris, La Fontaine de Pierre, 1978, p. 299.

30 Gilbert Durand, Les Mythes fondateurs de la franc-maçonnerie, Paris, Dervy, 2002, p. 19-20. Voir aussi pour Gilbert Durand, Les Structures anthropologiques de l'imaginaire, introduction à l'archétypologie générale, Paris, Dunod (1960), 1983.

31 Cela pourrait être d'ailleurs, dans bien des cas, étendu au bouddhisme du grand véhicule mahayana.

© Presses universitaires du Midi, 2015

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