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Les Français juifs (1914-1950)

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Muriel Pihon

Désenchantement ?

Texte intégral

1Les persécutions ont sorti le fait juif du domaine exclusivement privé dans lequel, vaille que vaille, la majorité des Français israélites le maintenait. Être juif est devenu pendant la guerre – et avec quelle violence – un fait public. À la Libération, les Français israélites n’aspirent qu’à revenir à la situation antérieure, à réintégrer sans bruit la nation. Déjà avant la guerre, le modèle franco-israélite était en proie à des modifications, des évolutions, des tiraillements : déjudaïsation accentuée, modalités nouvelles de l’identité juive, pro-sionisme, « bricolage » individuel, ouverture vers une « culture juive » en étaient les aspects les plus visibles. Mais la symbiose franco-juive se maintenait au moins dans un domaine : l’attachement primordial et indéfectible à la patrie française. Cette symbiose peut-elle être intacte après les persécutions, en partie ordonnées par un gouvernement malgré tout français ; après l’extermination ?

LE DEUIL DES JUIFS DE FRANCE

2En 1944-1945, la joie et le soulagement de la Libération sont assombris par l’inquiétude sur le sort des déportés. L’horreur du phénomène concentrationnaire et plus encore de l’extermination ne se dévoile que peu à peu, à partir de mai-juin 1945, après les premiers retours.

Une communauté exsangue

  • 786 D. Bensimon et S. della Pergola, La population juive de France, op. cit., p. 35-36.
  • 787 Freddy Raphaël, « Les Juifs de France de l’Affaire Dreyfus au bicentenaire de la Révolution. La syn (...)

3En 1945, la population juive de France ne compterait plus que de 200 000 personnes environ. Jusqu’au début des années soixante, la judaïcité française, malgré le baby-boom, peine à retrouver son niveau d’avant-guerre car elle est érodée par la faible natalité, les mariages mixtes et n’est pas renouvelée par une immigration qui se tarit. Elle atteint environ 225 000 personnes vers 1950 et 360 000 vers 1960786. « L’année charnière787 » est 1956 avec l’arrivée de 100 000 juifs d’Afrique du Nord et d’Égypte, parmi les plus francisés et les plus aisés. Ils amorcent une évolution accomplie en 1962 avec l’arrivée des 140 000 juifs d’Algérie. La communauté juive de France est ensuite composée de 70 % de séfarades venus essentiellement d’Afrique du Nord et d’Égypte.

  • 788 W. Rabi, Anatomie du judaïsme français, Paris, éd. de Minuit, 1962, p. 150.

4Avant 1955, la répartition géographique subit quelques modifications peu importantes. Le plus souvent, elles prolongent le mouvement amorcé depuis le début du siècle ; parfois, elles sont la conséquence des déplacements liés à la guerre. Les départements de l’Est abritent environ 40 000 juifs, essentiellement dans les centres urbains788. Les communautés juives rurales alsaciennes ont quasiment disparu et certaines localités de l’Est ont perdu presque tous leurs habitants juifs : Toul, Provins, St-Didier, Remiremont, la Ferté-sous-Jouarre. Quelques juifs réfugiés pendant la guerre dans la zone non occupée, y demeurent à la Libération. Ils choisissent de préférence des centres urbains d’une certaine importance comme Bordeaux, Toulouse, Marseille, Lyon, Montpellier, Grenoble, Nice, Clermont-Ferrand, Limoges. Ils font revivre des communautés de villes petites et moyennes à Périgueux, Tarbes, Nîmes, Cannes. Quelques communautés relativement importantes existent aussi à Reims, Épernay, Troyes, et dans le Nord à Lille, Valenciennes, Amiens, Saint-Quentin. Malgré l’impression de dispersion que peut donner cette présentation, l’aspect urbain et parisien est encore renforcé, et le poids de la capitale demeure écrasant : en 1955, plus de la moitié des juifs de France vivent à Paris et dans la région parisienne.

  • 789 C. L, février 2000.

5La plupart de nos témoins regagnent Paris ou sa banlieue peu après la Libération ; et pour diverses raisons, nombre de provinciaux s’y installent après la guerre. Liliane J. s’y marie en décembre 1944. Ses parents se séparent et sa mère la rejoint en 1945. Son père, de retour des États-Unis en 1945, retrouve Strasbourg. Les L. ne reviennent pas à Thionville où « rien ne [les] attachait789 » et où il n’y a pas de faculté. Ils vivent à Paris où Claude L. commence des études de médecine. Jacques Lazarus, alors capitaine des FFI, est affecté à Paris dès septembre 1944. En 1947, il s’installe en Algérie où il se marie. Il y demeure jusqu’en 1962. Darius Milhaud, lui, partage désormais sa vie entre le Mills Collège aux États-Unis et Paris où il est nommé professeur de composition au Conservatoire.

  • 790 S. Klarsfeld, La shoah en France, t. I, Vichy-Auschwitz. La « solution finale » de la question juiv (...)
  • 791 Y. B., avril 1999.

6Les chiffres de l’extermination en France sont aujourd’hui connus. D’après les travaux de Serge Klarsfeld, sur les 75 721 juifs déportés de France, 3 % seulement ont survécu, soit environ 2 500 personnes. Le nombre de juifs morts en France dans les camps ou exécutés parce que juifs atteint environ 4 000. Le total des victimes de l’extermination avoisine donc 80 000, dont 56 500 juifs étrangers et 24 500 à 24 700 juifs français, soit un tiers des victimes juives. Parmi les Français juifs, Serge Klarsfeld dénombre 8 000 enfants de parents étrangers, 8 000 naturalisés français, et 8 000 Français ni déclarés ni naturalisés, et donc Français de naissance790. Si l’on considère que les Français israélites sont, à quelques exceptions près, des Français de naissance, ils sont moins durement touchés puisque environ 10 % d’entre eux sont massacrés dans le cadre de la Solution Finale, contre 25 % pour l’ensemble de la population juive de France. Cependant, ils ne sont pas épargnés. D’une part, la séparation n’est toujours aussi tranchée entre étrangers et Français et, d’autre part, tous ont été atteints par les lois antisémites et persécutés, même si certains ont pu échapper à la déportation. Toutes les familles juives, françaises ou non, sont affectées par la mort de proches. René Cassin compte vingt disparus dans la branche niçoise de sa famille ; parmi eux, sa sœur Yvonne et son mari Henri Bumsel. Yvonne B., « entre amis et famille, […] a perdu trente-sept personnes791 ». Jules Isaac attend en vain sa femme, sa fille et son gendre. Le frère d’Yvonne Netter, Léo, revient des camps avec ses enfants mais sa femme, Antoinette, est morte à Auschwitz. À la Libération, l’attente anxieuse du retour des membres de la famille et des amis disparus, la recherche d’informations, notamment à l’hôtel Lutétia à Paris, et le deuil sont le lot de tous les juifs de France.

Attendre, savoir

7En août 1944, les renseignements sur les déportés sont encore rares et beaucoup conservent l’espoir de les voir revenir. Entre septembre 1944 et la mi-avril 1945, des informations de plus en plus alarmantes parviennent en France. Dès la Libération, quelques anciens de l’Armée Juive, dont Jacques Lazarus qui en devient rapidement secrétaire général, créent à Paris le Service Central des Déportés Israélites (SCDI), chargé de coordonner les informations, les aides aux familles et la publication d’un bulletin. Malgré cela, il faut attendre les premiers retours, en avril 1945, pour que l’opinion – et encore, pas dans son ensemble – distingue concentration et extermination.

  • 792 Voir A. Wieviorka, Déportation et génocide. Entre la mémoire et l’oubli, Paris, Plon, 1992.

8Les autorités s’aperçoivent rapidement que l’état de santé des déportés nécessite un hébergement, des installations médicales et sociales spécifiques, différentes de celles des prisonniers de guerre et requis du STO. L’hôtel Lutétia est alors transformé en centre d’accueil792. C’est là que de nombreux témoins se souviennent être allés consulter des listes, attendre leurs proches et amis et essayer d’obtenir quelques informations auprès de ceux qui sont revenus. Cette période d’attente est particulièrement cruelle. D’autant que si les informations générales sont terrifiantes, les familles n’ont aucune nouvelle personnelle des leurs. Les archives privées, les correspondances témoignent de recherches angoissées, d’échanges douloureux et de la prise de conscience progressive de l’extermination. En juin 1945, Fédia Cassin écrit à son frère René.

  • 793 AN, fonds R. Cassin, 382 AP 158, chemise 1. Lettre de Fédia Cassin à René Cassin, Marseille, 13 jui (...)

« Et dès le débarquement la faible constitution de Renée [sa belle-sœur] la fit désigner pour les chambres mortelles. Quant à Édouard [son beau-frère], classé pour le “travail”, il eut rapidement la diphtérie et son ami Israël (le docteur Moïse Israël, docteur pharmacien) le recherchant 48 heures après ne le trouva plus. […]
Au même convoi étaient G. et Mme Blum du magasin la Parisienne, Maurice L., ministre officiant et sa femme, le frère du maire de Carpentras Dreyfus – René Wolf mon ancien collègue aux questions commerciales – tous décorés – tu penses comment. Enfin sur 1 500 au départ, lui seul Israël a survécu, est revenu793 !… »

9Malgré toutes ses demandes, Jules Isaac reste sans nouvelles des siens pendant longtemps. En avril 1945, il apprend que son fils cadet, Jean-Claude, déporté à Auschwitz, se trouve en Russie. Il arrive en France fin mai 1945. À cette date, Jules Isaac espère encore. Son attente est emblématique de l’angoisse, de l’espoir malgré tout maintenu.

  • 794 Bib. Méjanes, fonds A. Lunel, Carton A, J. Isaac, Survol en guise d’introduction, op. cit., p. 9.

« Telles étaient mes persistantes illusions qu’en mai 1945, quand l’Allemagne capitula, je n’avais pas perdu tout espoir, consultai anxieusement les listes de revenants affichées devant l’Hôtel Lutétia794

  • 795 Bib. Méjanes, fonds J. Isaac, Boîte 19. Il l’envoie à Jean-Richard Bloch, alors directeur du Soir q (...)

10En juin 1945, rongé par l’anxiété, il rédige un « appel aux gouvernements et aux peuples amis des États-Unis, de la Grande-Bretagne, de la Russie soviétique795 ». Il affirme comprendre le rapatriement différé et ses difficultés, mais demande qu’on fasse parvenir aux familles des nouvelles des leurs et qu’on leur permette de communiquer avec eux. Parmi les archives de Jules Isaac, se trouvent des notes personnelles, écrites sur des feuilles de carnets éparses, conservées avec des coupures de presse qui, de juin 1945 à février 1946, relatent les atrocités commises dans les camps.

  • 796 Bib. Méjanes, fonds J. Isaac, non classé. Chemise « responsabilité collective ».

« – Le moment est venu. Fin des rapatriements. Connaissance du mal dans toute son étendue.
– Sur les cendres de nos martyrs s’édifie un monde boiteux où prévalent l’oubli, la convoitise, l’impérialisme, le mépris de l’homme796

11Ces quelques notes laissent entrevoir l’immense détresse de celui qui peu à peu perd l’espoir et l’indicible horreur éprouvée au fur et à mesure que leur auteur saisit l’aspect implacable et spécifique de l’extermination des juifs. Mais la différence entre extermination et concentration est-elle alors explicite pour tous ?

  • 797 N. F., 5 février 2001.

12Tous se rendent compte que très peu de déportés reviennent, certains l’avaient réalisé déjà pendant la guerre. Mais pour autant, la différence n’est pas claire entre les différents déportés, d’autant plus que les institutions juives elles-mêmes demandent à ce qu’il n’y ait aucune distinction entre les déportés dits « raciaux », terme infamant et les politiques. Quelques-uns, particulièrement bien informés, savaient que les juifs déportés étaient exterminés de façon systématique. René Cassin et Jacob Kaplan étaient de ceux-là. Mais la plupart, Jules Isaac, Raymond Aron, comme la majorité de nos témoins, ne le découvrent qu’en mai-juin 1945. Certains, même en 1945, ne font pas encore la distinction entre concentration et extermination. Nicole F. qui attend ses camarades de résistance reconnaît qu’elle « ne la faisait pas du tout797 ». Cette distinction devient parfaitement évidente à partir des années soixante. Mais c’est là une autre histoire…

13De plus, connaissance ne signifie pas obligatoirement assimilation. Raymond Aron exprime particulièrement bien cette nuance, ce décalage, à ses jeunes interlocuteurs au début des années quatre-vingt. Il faut du temps pour intégrer cette monstruosité.

  • 798 R. Aron, Le spectateur engagé, op. cit., p. 110.

« D’une certaine manière, les événements de la guerre se sont progressivement enfoncés dans mon être. Ils signifient davantage pour moi aujourd’hui qu’en 45 ou 46. C’est paradoxal, mais c’est comme ça798

14À la Libération, malgré leur douloureuse attente, malgré les deuils, les juifs de France aspirent aussi à reprendre le fil interrompu de leur vie, à retrouver une place dans la vie économique et sociale du pays.

RÉINTEGRER LA NORMALITÉ

15Malgré une législation plutôt favorable, le retour à la vie quotidienne n’est pas toujours facile.

La législation : une volonté politique sans équivoque

  • 799 Cette déclaration, signée par dix-sept gouvernements alliés dont le Comité national français à Lond (...)

16La nullité des actes de spoliations est affirmée dès janvier 1943799, puis réaffirmée dans la grande ordonnance du 9 août 1944 relative au rétablissement de la légalité républicaine. Les décrets du 14 novembre 1944 et du printemps 1945 permettent aux juifs de recouvrer leurs biens. Le décret de novembre 1944 déçoit les spoliés car il ne concerne que les biens sous administration provisoire et non les biens vendus et liquidés. Les appartements loués avant la guerre ne peuvent être recouvrés que dans le cas où ils ne sont pas occupés par des catégories de personnes protégées, qui regroupent bien du monde : les mobilisés, les requis du STO, les sinistrés, évacués, prisonniers de guerre, déportés ou leurs conjoints… Deux services consacrés à la situation des juifs spoliés sont créés au début de l’année 1945 : le Service des restitutions des biens aux victimes des lois et mesures de spoliations, auprès du ministère des Finances (30 janvier 1945), et le Service temporaire de contrôle des administrateurs provisoires et liquidateurs des biens israélites auprès du ministère de la Justice (2 février 1945). Le 21 avril 1945, une nouvelle ordonnance règle l’ensemble des questions concernant les spoliés, en particulier la question des biens vendus ou liquidés. Le règlement se fait en principe au bénéfice des spoliés, mais par des voies législatives parfois longues.

  • 800 Voir les rapports de la Mission d’étude sur la spoliation des Juifs de France publiés en 2000 à la (...)

17Dès les premiers mois de la Libération, en application de la loi du 9 août 1944, des restitutions ont lieu, à l’amiable ou par voie judiciaire. Dans le contexte de la Libération où certains administrateurs ou acquéreurs de biens juifs ont quelques craintes face à la justice, les accords à l’amiable sont les plus nombreux. Quand les biens ont été vendus, les restitutions deviennent plus complexes. Malgré une volonté politique sans équivoque, l’application de la loi semble parfois longue aux spoliés. En 1951, seulement la moitié des juifs de Paris a recouvré la totalité de ses biens. Même conséquentes, les restitutions restent en deçà des spoliations800.

… Mais une application difficile

Se loger

18Une des questions primordiales, en cette période de crise du logement, est de retrouver un abri. Dans les mois qui suivent la Libération, la plupart de nos témoins récupèrent au moins leur logement principal… parfois vide.

  • 801 J.-J. Becker, février 2000.
  • 802 Ibid.

19René Cassin retrouve son appartement parisien intact. Mais la villa familiale d’Antibes, dite « Ma cassinette », a été pillée, tout comme la maison secondaire de Jules Isaac à Saint-Palais-sur-mer. Les H. qui s’étaient entendus avec son occupant récupèrent sans difficulté leur appartement, pourvu de tous ses meubles. Les F., qui avaient mis le leur au nom de leur gendre, rentrent aussi tout simplement chez eux. Yvonne B. ne rencontre non plus aucune difficulté ; elle part à la recherche de ses meubles, dispersés un peu partout chez des amis. Mais les appartements entièrement pillés sont chose fréquente. Chez Madeleine et Darius Milhaud ne reste que le piano, trop lourd à emporter. Les Becker ont la « chance inouïe801 » de retrouver leur appartement non occupé, mais « il n’y avait plus une épingle802 ». Comme la plupart des victimes du pillage allemand, ils ne recouvrent pas leurs biens mobiliers. André Becker, parti de Grenoble en éclaireur, se met en quête de meubles et des objets nécessaires à la vie quotidienne. Le reste de la famille, sauf Henri, engagé dans l’armée française, rejoint Paris à l’automne 1944. Il ne reste plus à André Becker qu’à reprendre son activité ; il se tourne vers ses anciens employeurs.

Travailler

  • 803 Sa famille, agrandie d’une petite fille, Emmanuelle, née le 18 juin 1944 ne le suit qu’en juin 1945
  • 804 R. Aron, Le spectateur engagé, op. cit., p. 118. De novembre 1945 à janvier 1946, il participe d’ai (...)
  • 805 R. Aron, Mémoires, op. cit., p. 271.
  • 806 J.-J. Becker, février 2000.

20Retrouver du travail est l’autre préoccupation essentielle. La situation des fonctionnaires ou des personnels révoqués par numerus clausus est simple : ils sont systématiquement réintégrés s’ils le demandent. Les avocats Raymond F. et Yvonne Netter reprennent le chemin du barreau et Robert Debré, celui de l’hôpital et de la faculté. Mais l’onde de choc de la guerre se dessine. Jacques Lazarus préfère rester au service de l’OJC et ne tient pas à rejoindre une armée qui l’a révoqué. Armand Lunel retrouve ses classes au lycée de Monaco, mais seulement pour quelques années avant une retraite anticipée qu’il consacre entièrement à l’écriture. Raymond Aron, rentré à Paris en septembre 1944803, écrit dans différentes revues et donne des cours aux Sciences politiques et à l’École nationale d’administration. En 1945, il refuse un poste universitaire à Toulouse, puis à Bordeaux. Journaliste, faisant souvent office de rédacteur à la France Libre, Raymond Aron a attrapé « le virus de la politique804 » et a « l’ambition de prendre part aux débats nationaux805 ». Tenu éloigné de la capitale pendant plusieurs années, il aspire aussi à retrouver Paris. Son biographe, Nicolas Baverez, suppose que les lois antisémites ont alimenté son refus. Mais lui-même, sûrement par pudeur, ne l’évoque pas. Pour ceux qui ont un employeur privé, la réintégration n’est pas toujours si simple. La loi est une chose, son application une autre. André Becker s’est naturellement adressé à JEP qui, avant la guerre, l’avait employé pendant plus de quinze ans. Les choses ne sont pas si évidentes. L’entreprise refuse ou prend divers prétextes. Puis, « après tout un échange de correspondance, il a bien fallu qu’ils appliquent la loi. […] Mais disons que ça n’a pas été facile806 ».

21Pour les propriétaires de banques ou de commerce, les situations sont très diverses. La banque Rothschild a rouvert ses portes dès septembre 1944. Les affaires ayant été dirigées par des personnes de confiance, Guy de Rothschild en reprend naturellement la direction. Mais la dispersion des avoirs rend les restitutions parfois complexes et longues. L’entreprise familiale des A. et des H., aryanisée et gérée par un administrateur provisoire, leur est certes restituée, mais avec seulement une partie de son stock. Un procès est entrepris et gagné, mais ils ne sont jamais remboursés, l’administrateur étant insolvable.

22À la Libération, les Français israélites reprennent leur vie quotidienne et font face aux difficultés. Pourtant des brisures sont perceptibles à travers certaines décisions professionnelles comme celles de Jacques Lazarus. Elles se révèlent aussi à travers d’autres choix, religieux ou intellectuels.

DÉCLIN DU JUDAÏSME FRANÇAIS ?

  • 807 Voir les procès-verbaux du CC et de l’ACIP, du CRIF, et les rapports des Assises du judaïsme frança (...)

23Le thème du déclin du judaïsme français est fréquemment évoqué dans les années d’après-guerre. Les éloignements, parfois les « sorties », sont plus fréquents : l’augmentation des changements de nom, des conversions, des mariages mixtes inquiètent le Consistoire et les autorités juives807. Les rabbins se demandent comment ramener les fidèles dans les synagogues, et les dirigeants des institutions françaises comment se rapprocher des juifs de France. Le déclin du mode traditionnel de sociabilité conforte la déreligiosité. Est-elle la suite d’un mouvement déjà largement amorcé depuis le début du siècle, qui n’est d’ailleurs pas particulier à la religion juive, ou conséquences directe des persécutions ? De plus, crise du religieux ne signifie pas – ou plus – obligatoirement refus de la judéité.

« On a assez d’être juif !808 »

  • 808 J.-J. Becker, février 2001.

24Après la guerre, certains Français israélites fort peu religieux, éloignés de toute tradition, qui ont souffert pendant la guerre parce que juifs, souhaitent « tourner la page ». Cet éloignement prend des formes très diverses et plus ou moins marquées : du changement de nom au militantisme politique – notamment au sein du Parti communiste –, en passant par la conversion.

Changer de nom

  • 809 N. Lapierre, Changer de nom, Paris, Stock, 1995.
  • 810 AN, 26 AS 27, Commission des Archives Juives. Les périodiques juifs en font aussi un sujet régulier
  • 811 AN, 26 AS 27.
  • 812 L. Hamon, Vivre ses choix, op. cit.

25Les changements de nom, rares avant 1939, sont plus fréquents dans les années d’après-guerre. D’après Nicole Lapierre, 2 150 juifs français, portant surtout des noms originaires d’Europe orientale, changent de nom entre 1945 et 1957, soit dix fois plus qu’entre 1809 et 1939809. Le mouvement décline après 1957, puis chute à la fin des années soixante-dix. Aux Assises du judaïsme français de 1947, un rapport est consacré à cette question par Georges Hildenfinger810. Dans le cas des noms d’origine étrangère, le Consistoire estime qu’un Français peut souhaiter ne pas rappeler ses origines ; en revanche, il est hostile au changement lorsqu’il concerne un nom à consonance juive car « cela pose le problème de l’assimilation totale et […] ce serait accorder aux juifs un statut particulier. Nous devons toujours résolument nous refuser à des interventions qui tendraient à créer une distinction quelconque entre l’ensemble des membres de la communauté française811 ». Étrange logique lorsqu’on sait qu’un un nom juif a pu être fatal à peine quelques années auparavant. Il souligne la force d’un raisonnement israélite qui n’est peut-être plus d’actualité. D’ailleurs, bien qu’aucun de nos témoins, y compris ceux qui portaient des noms juifs n’aient accompli cette démarche, celle-ci est en général regardée avec bienveillance et compréhension. D’autant qu’on sait qu’elle n’implique pas reniement de ses origines juives. Léo Hamon qui s’appelait Goldenberg décide à la Libération de porter l’un de ses noms de clandestinité. Pour expliquer son choix, il avance plusieurs raisons : il s’est habitué à son nouveau nom, il est entré dans la Résistance en tant que Français et craint de voir son engagement et la Résistance tout entière, assimilés à son origine. Il ne récuse pour autant pas sa judéité et s’exprime ensuite fréquemment en tant que juif812.

Militer : le rôle du parti communiste

26Les Becker eux sont « fatigués d’être juifs ».

  • 813 J.-J. Becker, février 2001.

« Au fond, [cette] génération […] en avait assez d’être juif. Dans la mesure où ils [A. et G. Becker] n’avaient aucune croyance, où il n’y avait aucune spiritualité dans leur fait d’être juifs, ils n’en avaient eu que les inconvénients. […] Je crois qu’ils auraient été prêts à signer pour qu’on disparaisse tout de suite. Que les générations futures n’aient pas les risques que, eux, avaient eu813

  • 814 Georgette Becker reste un temps proche d’eux puis exprime, à la fin de sa vie, des opinions de plus (...)
  • 815 J.-J. Becker, février 2000.

27En 1945, le père et les deux aînés, puis, dès qu’il en a l’âge, Jean-Jacques Becker, s’engagent dans le parti communiste814. Les enfants commencent à s’en éloigner vers le milieu des années cinquante, puis s’en séparent complètement au début des années soixante. André Becker, sans avoir sa carte, demeure communiste jusqu’à la fin de ses jours. Il était d’après son fils surtout « pro-soviétique », parce que l’URSS avait gagné la guerre contre Hitler. « On ne peut pas dire qu’il avait une fibre sociale très développée815 », précise celui-ci. Ils ne sont certes pas les seuls à entrer au Parti communiste après la guerre. Mais leur choix est aussi le reflet de ce désir de distance, presque d’oubli d’une judéité qui fut, pendant les années de guerre, trop lourde. C’est en tout cas l’analyse qu’en font Jean-Jacques et Henri Becker eux-mêmes.

  • 816 Ibid. Il précise que l’appartenance juive était regardée d’assez près dans les échelons supérieurs (...)

« Il n’y a pas de doute que cette entrée en communisme était aussi une façon d’échapper à ce qui s’était passé pendant la guerre et à la mise à l’écart. […] Alors là, le fait juif était effacé. […] On était communiste et puis c’est tout816

Se convertir

28Les conversions ne relèvent pas de la même logique que le changement de nom ou le militantisme. Assez rares avant-guerre, elles deviennent plus nombreuses pendant et après. On recherche dans le catholicisme ou le protestantisme une spiritualité qui n’a pas été trouvée dans le judaïsme, on souhaite aussi, après la guerre, rompre avec ce dernier, pour soi et surtout pour les générations futures.

  • 817 C. M., novembre 2000.
  • 818 Détail étonnant, Yvonne Netter n’ayant pas laissé de vœux précis, il n’y a pas de cérémonie religie (...)
  • 819 D. M., novembre 2000.

29Yvonne Netter, on l’a vu, s’était convertie en 1940, entraînant avec elle son fils et peut-être son frère et sa belle-sœur. Elle-même semble avoir eu, au moment de sa conversion, un sentiment profond de foi. Elle reste catholique « très pratiquante817 » jusqu’à sa mort, va à la messe tous les dimanches et y emmène ensuite régulièrement ses trois petits-enfants818. Son fils, Didier M., a suivi sa mère seulement afin de « ne pas la laisser seule face à la vindicte819 », précise-t-il. Athée, sans pratique religieuse, il se marie pourtant à l’église en 1949 avec une jeune femme juive française, non pratiquante. Son épouse ne s’étant pas convertie, ils reçoivent seulement une bénédiction nuptiale. Leurs trois enfants sont baptisés dès leur naissance et font leur première communion. Les époux M. expliquent très clairement les raisons de ce mariage catholique, entre juifs incroyants :

  • 820 C. M., novembre 2000.

« Nous avons voulu avoir un livret de famille chrétienne pour nos enfants. On s’est dit, on ne veut pas que nos enfants vivent ce que nous avons vécu. [Nous avons voulu] essayer de protéger nos enfants si quelque chose arrivait. Je ne sais pas si ça les aurait protégés, mais…820 »

30Pour eux, le judaïsme n’est que malheur, déportations, mort.

  • 821 Ibid.

« Le judaïsme n’a compté pour nous que par ce que nous avons vécu [pendant la guerre.] On est français et c’est tout. […] C’est comme une malédiction. […] On n’a pas voulu que nos enfants soient maudits de par leur naissance821

31Les M. ne sont pas les seuls pendant ou après la guerre à penser que la malédiction pèse sur les juifs. Le mouvement est assez ample pour qu’en avril 1944, peu de temps avant la Libération, le rabbin Kaplan lui consacre tout un sermon, explicitement intitulé :

  • 822 Sermon prononcé à la grande synagogue de Lyon, le 15 avril 1944, huitième jour de Pessah, in J. Kap (...)

« La souffrance d’Israël n’est pas une malédiction822

32Le plus étonnant dans cette histoire familiale est qu’elle n’est pas reniement total ; ces enfants baptisés ont toujours connu leurs origines et leurs parents continuent à se dire juifs. Mais la guerre et les persécutions ont constitué pour eux – peut-être sur le terrain favorable de la conversion d’Yvonne Netter – une cassure décisive. Être juif, même français, est devenu un danger mortel qu’on lègue à ses enfants. Ils ne l’acceptent plus et pourtant ne s’en séparent pas complètement.

Déclin du religieux et fin du modèle social israélite ?

33Ces éloignements plus ou moins volontaires vont de pair avec la poursuite de la déreligiosité qui, malgré un renouveau spirituel juif dans l’immédiat après-guerre, s’accentue dans la seconde moitié du xxe siècle. Le déclin religieux se conjugue aussi avec une ouverture sociale et professionnelle qui voit la disparition progressive de ce monde français juif, ce « ghetto sans judaïsme » qui fonctionnait encore dans la première moitié du xxe siècle et avait contribué, par le biais de l’endogamie, au maintien, si ce n’est d’une pratique intense, au moins de la judaïcité française.

Nouvelle spiritualité et déreligiosité

  • 823 Yom Kippour est le 27 septembre 1944.

34À la Libération, les synagogues connaissent un nouvel afflux. Le 18 septembre 1944, les juifs fêtent le premier jour de Roch Ah Chana. À cette occasion, le rabbin Kaplan prononce, dans la grande synagogue de Lyon, un sermon devant un auditoire nombreux. Georges Jessula se souvient du Yom Kippour de la Libération à Monaco823 où, en l’absence de rabbin, un dentiste avait organisé le service religieux.

  • 824 G. Jessula, 13 avril 1999.

« Le lendemain, pour la grande bénédiction, alors tous ceux qui avaient quelque chose à voir avec la religion, avec les juifs, religieux ou pas, sont venus. Mon père qui ne mettait jamais les pieds dans une synagogue était là. Armand Lunel était là. On était tous là. Et on a vu sortir des gens de partout. Des gens dont on disait “tiens il est encore vivant celui-là” ou alors on disait “tiens, il est juif celui-là”. La salle était archi pleine. […] c’était un grand moment824

35Aller à la synagogue à la Libération est l’occasion de se compter, de montrer qu’on est encore vivant, que les juifs existent toujours.

  • 825 Sur M. Vajda et E. Lévinas, voir P. Simon-Nahum, « Entre Vajda et Lévinas. Les études juives en Fra (...)

36Dans ces années d’après-guerre, un renouveau du judaïsme intellectuel émerge, animé par des penseurs comme Emmanuel Lévinas, André Neher ou Georges Vajda825. Les juifs de toutes origines contribuent à ce renouveau, donnant une impulsion importante à l’ensemble du judaïsme français. Ils veulent intégrer le judaïsme religieux, l’étude des textes bibliques et de la culture juive, dans un enseignement général et dans le monde moderne. Le judaïsme n’est pas seulement une religion ritualiste, reléguée au domaine privé et à la synagogue, mais une spiritualité exigeante qui engage l’homme tout entier, dans ses positions et ses choix, même politiques. La catastrophe de l’extermination est au cœur de ces réflexions qui bouleversent en partie la doctrine du franco-judaïsme.

  • 826 Y. B., avril 1999.

37Malgré les synagogues pleines de l’automne 1944 et le renouveau intellectuel, plus durable, l’embellie est passagère. Aux conversions évoquées plus haut s’ajoutent d’autres symptômes de la crise : la pénurie des candidatures au rabbinat, la baisse du nombre de circoncisions, de mariages religieux et de Bar Mitsvah. Cette crise est certes une des conséquences des pertes causées par la guerre. Sur les douze rabbins consistoriaux qui exerçaient à Paris avant la guerre, six ont été déportés parmi lesquels aucun n’est revenu. Pourtant le déclin des pratiques religieuses, au contraire des « sorties » évoquées plus haut, semble se placer dans la continuité de l’avant-guerre. C’est en tout cas ce que suggère les parcours familiaux. Dans les dix années qui suivent la guerre, les consistoriaux se réinscrivent au Consistoire, leurs fils font la Bar Mistvah, et leurs enfants contractent le plus souvent des mariages juifs. Quant aux déjudaïsés, ils ne retrouvent pas le chemin de la synagogue. Yvonne B., mariée civilement en 1938 à son cousin, n’envoie pas ses deux garçons au Talmud Thora, ne pratique ni plus ni moins qu’avant la guerre. Seul changement notable : la circoncision. Son aîné, né en 1940, avait été circoncis « pour l’hygiène826 » dit-elle et parce qu’elle l’avait promis à son mari, alors prisonnier de guerre. Le second, né en 1953, ne l’est pas. La circoncision pose un problème particulier par son inscription défitive dans le corps. Ceux qui, avant la guerre perpétuaient cet acte par conformité à une longue habitude ou « pour l’hygiène », hésitent désormais à marquer leur enfant pour toujours. La disparition d’une génération plus attachée aux traditions, notamment parmi les femmes, une société plus mobile, ont aussi des conséquences.

La fin du « ghetto sans judaïsme »

38Le modèle familial, professionnel et social encore centré sur le monde juif dans les années trente, se défait presque totalement après la Seconde Guerre mondiale. Seules quelques familles conservent l’entreprise créée au début du siècle : Jean-Pierre Netter dirige, avec son père Léo, l’usine fondée par son grand-père. Les deux frères de Monique H. entrent aussi dans l’affaire de leur grand-père et de leurs parents, mais c’est la dernière génération à y travailler. Monique H., elle, passe l’agrégation d’histoire et devient professeur. La plupart des enfants de commerçants ou d’industriels de cette génération se dirigent en effet vers d’autres voies. Les études supérieures sont plus fréquentes, les filles y sont plus nombreuses. Les professions sont diverses, avec peut-être une proportion plus forte de métiers dits intellectuels.

39La fin de ce modèle professionnel franco-israélite entraîne aussi la fin d’un mode relationnel particulier décrit pour le premier xxe siècle. Ceux qu’on pouvait appeler les juifs « sociologiques » sont en voie de disparition. Les fréquentations se diversifient, les mariages mixtes et laïques se multiplient. Ils sont plus fréquents dans la génération qui se marie après la guerre et, logiquement, parmi les enfants de déjudaïsés. Cependant, les mariages mixtes ne signifient pas obligatoirement éloignement total des origines juives ou reniement, mais cela était déjà vrai pour les année trente.

40La crise du judaïsme français est, dans l’après-guerre, réelle. Il est difficile de faire exactement la part de la poursuite du mouvement qui débute avec le xxe siècle et celle de la rupture, à la suite de la guerre. Au contraire de la seule baisse de pratique religieuse, d’ailleurs commune à toutes les religions, les conversions semblent essentiellement liées aux persécutions. Elles sont en effet particulières aux juifs, et l’on n’enregistre pas le même mouvement dans les autres confessions.

41Mais cette crise est également la manifestation de nouvelles modalités de l’expression de l’identité juive française. Elle est autant crise du modèle du franco-judaïsme, que du judaïsme. Les déchirements et les contradictions de la famille M. en sont un exemple. C’est peut-être aussi le signe que l’appartenance juive peut se décliner, dès lors, sur des modes de plus en plus éloignés de la religion. De nouvelles sensibilités, déjà émergeantes, s’installent.

NOUVELLES SENSIBILITÉS

42Elles se manifestent par un renouveau spirituel on l’a vu, ainsi que par d’autres manières de vivre sa judéité. La Communauté se reconstruit en prenant en compte ces nouveaux aspects. Parmi eux, il est un fait que les Français israélites ne peuvent plus écarter : ils partagent avec tous les juifs de l’Europe occupée un passé immédiat qui les distingue de leurs compatriotes. Israélites, juifs, quelle importance désormais ? Tous sont des « survivants », des « rescapés ». La lutte contre l’antisémitisme, la solidarité avec tous les juifs en France et dans le monde, n’est plus une affaire de dignité ou d’idéaux, mais de survie non seulement d’une religion, d’un « peuple », mais d’êtres vivants.

Le présent : reconstruire les institutions

43À la Libération, les dirigeants des institutions françaises sont au pied du mur : s’ils veulent continuer à faire exister une judaïcité en France, ils doivent intégrer les juifs étrangers et de nouvelles conceptions de la judéité. Ils souhaitent néanmoins défendre, autant qu’ils le peuvent, une certaine conception du franco-judaïsme et préserver une partie de leur pouvoir.

Moderniser, centraliser, intégrer

  • 827 UJRE : Union des juifs pour la résistance et l’entraide.
  • 828 Conseil représentatif des israélites de France, devenu quelques années plus tard, le Conseil représ (...)
  • 829 Extrait de la charte du CRIF cité par A. Kaspi, Les juifs pendant l’Occupation, op. cit., p. 379.

44Dès fin 1943, les dirigeants du Consistoire central alors présidé par Léon Meiss se posent la question de la représentation du judaïsme français à la Libération. Des contacts sont pris avec les représentants de l’UJRE827 communiste, du Comité de coordination qui regroupe les juifs immigrés unis dans le Comité général de défense (CGD) et avec les mouvements sionistes. En mai 1944, la création du CRIF828 « représentant l’ensemble des éléments du judaïsme en France […], seul qualifié pour être l’interprète du judaïsme en France829 », enregistre un changement fondamental. Pour la première fois, les représentants officiels du judaïsme français acceptent que les juifs immigrés, les communistes et les sionistes participent aux institutions générales. Le Consistoire lui aussi, face au manque de rabbins, accepte dans ses rangs des rabbins formés à étranger et non par le séminaire français. Pour la première fois aussi, ce n’est plus une association cultuelle qui représente les juifs de France. Quand Léon Meiss, président du CRIF de sa création à 1949, ouvre les Assises du Judaïsme en mai 1947, il précise les nouvelles options des dirigeants français :

  • 830 AN 26 AS 27, Bulletin de l’Association cultuelle israélite, Assises du Judaïsme français, 19-22 jui (...)

« Nous voulons que soient représentées ici toutes les activités de nos coreligionnaires, même s’ils ne sont pas assidus de nos Temples, même s’ils ne voient pas dans le Judaïsme uniquement son aspect religieux, mais simplement parce qu’ils se réclament du Judaïsme830

45Le message est sans ambiguïté. La conception exclusivement confessionnelle, déjà mise à mal pendant l’entre-deux-guerres, est franchement remise en cause. Le Consistoire devient une organisation secondaire qui doit se cantonner dans le seul rôle d’organisateur du culte israélite en France et n’est plus l’interlocuteur privilégié et unique de l’État.

46Les organisations philanthropiques revoient aussi le jour à la Libération. Fin 1949, elles fusionnent dans le Fonds social juif unifié, sous la présidence de Guy de Rothschild.

  • 831 Georges Levitte, « Socio-psychologie contemporaine du judaïsme français » in Le guide juif de Franc (...)

47« La création du FSJU accéléra le passage de la philanthropie de type dames d’œuvres au service social moderne, de l’agitation des bonnes volontés à l’efficacité des planificateurs mais aussi de l’attention humaine à l’efficacité “technocratique831”».

48Les innovations des institutions juives étaient devenues urgentes pour la survie d’une représentation de la réalité du judaïsme français. La guerre et les persécutions les rendent inévitables.

  • 832 CC, P. V de la Section Permanente du CC, 4 mars 1945.
  • 833 Les causes précises de la démission de Léon Meiss restent floues. Voir Marthe Zytnicki, La réorgani (...)
  • 834 Vidal Modiano est né à Salonique en 1888. Il préside le CRIF jusqu’en 1970. Homme d’ouverture, inté (...)

49Elles ne se réalisent pas pour autant sans heurts, sans résistances et sont acceptées souvent sans enthousiasme, plutôt par réalisme que par idéal, y compris par leurs promoteurs. Léon Meiss, grand initiateur de la politique d’ouverture, regrette que le Consistoire central ne puisse conserver « son rôle de représentant et de défenseur des Juifs mais cela a été reconnu impossible832 ». Les modifications sont d’ailleurs, autant que faire se peut, limitées. Ainsi, les institutions s’ouvrent-elles aux juifs étrangers et d’origine étrangère, à leurs organisations, à certaines idées – la notion de culture juive et le sionisme – mais les Français israélites demeurent à la tête des instances de décisions, le CRIF, le Consistoire, l’Alliance et le FSJU. Jusqu’en 1949, le président du CRIF est de droit le même que celui du Consistoire central, ce qui évite la dispersion et permet de lui conserver un pouvoir important. Après la démission de Léon Meiss833, Guy de Rothschild, renouant avec une longue habitude familiale, dirige le Consistoire central et le docteur Vidal Modiano, le CRIF834. L’Alliance reste présidée depuis 1943 par René Cassin.

  • 835 CC, P. V. de la Section Permanente du CC, 25 janvier 1945.

50La tradition française est en partie prolongée et préservée par ces dirigeants. Lors du procès de Xavier Vallat qui intéresse les juifs au premier chef, ils exigent la plus grande discrétion de la part des membres du Consistoire et du CRIF car « il appartient au ministère public de prendre la défense de nos coreligionnaires835 ». Les responsables des institutions, par leur réserve, leur prudence, leur inébranlable confiance en la justice républicaine rétablie sont toujours en 1945, les héritiers de leurs prédécesseurs de l’affaire Dreyfus

Français israélites et juifs étrangers

51La distinction entre Français et étrangers n’apparaît plus si valide face à un antisémitisme dont on sait, à présent, qu’il est susceptible de concerner tous les juifs et les Français israélites mettent fin aux ambiguïtés criantes qui avaient caractérisé leurs relations avec les étrangers, en particulier lors de la crise des années trente.

  • 836 CC, idem, 29 avril 1945.

52Le Consistoire central démarche le gouvernement afin que les juifs étrangers déportés à partir de la France soient rapatriés en France et ne soient pas astreints au retour dans leur pays d’origine836. En 1945, il refuse son soutien à une « Association des amis des déportés », organisation lyonnaise de juifs déportés qui écarte les étrangers de ses rangs.

  • 837 CC, ibid.

« Il ne peut accepter que dans le cas où aucune distinction ne serait faite entre les étrangers et les Français837

  • 838 Évidences, no 14, novembre 1950.
  • 839 R. W., 6 avril 2001.

53Le temps n’est plus où l’on recevait les Croix de Feu à la synagogue et où l’UPFI avait ses entrées au Consistoire de Paris. Jacob Kaplan, dans sa réponse, en 1950, à l’enquête du mensuel Évidences sur la situation du judaïsme français, se félicite que « les relations entre juifs français et les juifs étrangers [soient] sensiblement meilleures que par le passé838 ». Pendant les années de guerre, les Français israélites « ont compris que tout le monde était mis dans le même sac839 » et leur dédain, parfois leur mépris pour les « Polaks » ne sont plus jamais officiels. D’ailleurs cette expression péjorative si usitée avant-guerre disparaît peu à peu.

54Certes, des divergences persistent sur le contenu du judaïsme et notamment sur les modalités de l’aide à apporter aux sionistes et à l’État d’Israël. Mais les juifs étrangers ou d’origine étrangère sont désormais une des composantes reconnues de la famille du judaïsme français.

Un passé commun : les persécutions, l’extermination

55Car tous ont été menacés de mort. Encore ancrés dans le franco-judaïsme, les Français israélites des lendemains de la guerre demeurent, à l’extérieur du monde juif, discrets sur ce passé immédiat. On note pourtant quelques évolutions.

Mémoire institutionnelle et premières ouvertures sur l’extérieur

  • 840 CC, P.V. de la Section Permanente du CC, 11 avril 1945.

56À la Libération, les juifs redevenus des citoyens comme les autres ne souhaitent pas s’en différencier. Le Consistoire central insiste auprès des autorités afin « qu’il ne soit plus question de déportés raciaux et que tous les Israélites soient considérés comme des déportés politiques840 ». Aucune ségrégation officielle ne doit exister entre les victimes. Cependant, dans les limites du fonctionnement intérieur, les institutions font explicitement référence au martyre juif et la question du discours vers l’extérieur se pose rapidement.

  • 841 CC, fonds L. Meiss, Circulaire de L. Meiss, datée du 8 novembre 1945.

57Dès novembre 1945, le Consistoire central souhaite organiser « une Cérémonie solennelle […] consacrée chaque année, à la mémoire des martyrs du Judaïsme, victimes de la persécution allemande841 ». Cela correspond à une demande religieuse. Les juifs doivent pouvoir prier pour leurs morts à une date anniversaire et pratiquer ainsi le rituel de deuil. La commémoration est prise en charge par l’ensemble de la communauté et non plus célébrée dans l’intimité familiale. Au-delà de cet aspect religieux, la lettre du président du CRIF ne parle pas de morts pour la France mais bien de « martyrs du Judaïsme ». Entre eux, les juifs expriment clairement que leurs martyrs morts pour la France, sont morts également parce que juifs.

  • 842 J. Kaplan, « Pour que notre épreuve ne soit pas vaine », Kippour, 27 septembre 1944, Les Temps d’ép (...)
  • 843 CDJC, fonds J. Kaplan, Le judaïsme français sous l’occupation. Quatre années de persécutions anti-j (...)

58Cette mémoire officielle qui refuse de distinguer à l’extérieur les victimes de la guerre ne fait pas l’unanimité, y compris parmi les plus hauts dirigeants du judaïsme français. Certaines voix, notamment celle du rabbin Kaplan, qui fut l’un des plus conscients et avertis pendant la guerre, nuancent ces propos. Dans son sermon de Kippour, quelques semaines après la libération de Lyon et devant une synagogue pleine, il s’adresse à « ses chers frères et chères sœurs […], ayant tant souffert en tant que juifs842 ». Cette particularisation n’est pas seulement à mettre sur le compte de l’atmosphère de la Libération et d’un auditoire exclusivement juif. En juin 1945, peu après les retours des premiers déportés, Jacob Kaplan rédige pour l’American Jewish Year Book, un texte sur « les juifs français sous l’occupation » dont le sous-titre, « quatre années de persécutions843 », ne laisse pas place à l’équivoque. Dans l’esprit d’union propre à la Libération, il souligne la solidarité des Français et leur refus d’un antisémitisme importé par les Nazis. Il ne manque pas, cependant, de blâmer le gouvernement de Vichy pour son acharnement dans la persécution. La dernière phrase souligne la spécificité du sort des juifs :

  • 844 CDJC, fonds J. Kaplan, idem, p. 41.

« Tous les juifs de France étaient des rescapés844

59Jacob Kaplan est l’un des premiers à estimer que le martyre des juifs peut être caractérisé, sans pour autant les séparer de la nation. Le 27 février 1949, l’inauguration du monument du souvenir de la synagogue de la Victoire réunit les dirigeants du judaïsme français qui accueillent le président de la République Vincent Auriol, dont la présence signe le retour des juifs de France dans le giron de la nation. Georges Wormser, président de l’ACIP, prononce un court discours de bienvenue dans lequel il aplanit toute différence entre les morts, en conformité avec la plaque apposée :

« À la mémoire de nos frères combattants de la guerre et de la libération, martyrs de la résistance et de la déportation, ainsi qu’à toutes les victimes de la barbarie allemande. »

60Ni le mot juif, ni le mot israélite n’apparaissent !

  • 845 A. Wieviorka, Déportation et génocide, op. cit., p. 404.

61Commence ensuite la prière du rabbin Jacob Kaplan, « où il dissocie, ce qui n’avait pas été fait depuis le début de la cérémonie, ceux tombés aux champs d’honneur, dans les combats de la guerre ou dans la Résistance – ils ont accepté les risques, leurs dépouilles ont généralement été rendues à leurs familles, ils sont honorés par le pays – et les déportés845 ». Cependant, il ne distingue pas encore, concentration et extermination.

  • 846 CC, P. V. de la Section Permanente, 22 juin 1952.
  • 847 CC, ibid.

62En 1952, un pas de plus est franchi. Lors du projet de mémorial du martyr juif inconnu au CDJC, Georges Wormser demande que le Consistoire ne participe pas à cette œuvre car « il est inadmissible de faire de la ségrégation raciale. Ce serait commettre une erreur grave vis-à-vis des autres déportés qui ont été si nombreux846 ». Pour donner du poids à son argument, il rappelle qu’il existe déjà la plaque inaugurée en 1949 à la Victoire. Jacob Kaplan, favorable au projet et toujours diplomate, suggère une participation symbolique du Consistoire qui ne doit pas rester en dehors d’une entreprise d’une telle envergure. Il n’est d’ailleurs pas le seul à s’opposer à Georges Wormser à qui René Mayer rétorque que « la persécution antisémite a été suffisamment caractérisée pour que cela ne soit pas un malheur de le reconnaître847 ». L’extermination des juifs est ici « caractérisée » et certains affirment qu’il faut commencer à le dire publiquement, ce qui ne signifie pas de le revendiquer. Les discours sur le sujet évoluent peu à peu.

L’intimité bouleversée

63La discrétion sur le martyre juif n’est pas seulement le fait des institutions ou de ceux qui en sont proches, mais de nombreux juifs. Elle est salutaire, parfois indispensable simplement pour reprendre le cours douloureusement interrompu de la vie normale et quotidienne. La mémoire des persécutions demeure cependant très vive. Claude L. décrit combien elles ont été présentes dans sa famille, sans pour autant qu’elles soient dites.

  • 848 Organisation Reconstruction Travail. La première école de l’ORT est créée en 1921 afin de favoriser (...)
  • 849 C. L., février 2000.

« On prend sûrement conscience de l’énormité, mais ça n’a jamais été explicité. Ma mère s’est impliquée dans l’ORT848. Mon père dans rien. Il s’est inscrit à la Communauté, il a repris une vie avec le souvenir de tout ce qu’on avait enduré. […]
On reprend la vie comme avant849

64Cette discrétion qui enfouit la mémoire de l’extermination dans la Communauté et au cœur des familles s’explique aussi par la nécessité de vivre à nouveau paisiblement parmi ses compatriotes, d’être à nouveau un Français comme tous les autres, ainsi que le souligne Raymond Aron.

  • 850 R. Aron, Mémoires, op. cit., p. 263.

« Quant à moi, peut-être pour m’épargner une révision déchirante, je crus d’abord que le statut avait été imposé à la France, directement ou non, par les Allemands, puis je décrétais que Vichy constituait une parenthèse dans l’histoire de France, un épisode de la guerre850

65Avec les persécutions, la judéité était devenue publique. Après la guerre, les Français israélites aspirent à retrouver leur intimité. Mais c’est précisément leur intimité qui sort bouleversée de la guerre. Armand Lunel est l’un de ceux qui disent le mieux le douloureux passage du bonheur et de l’insouciance des Français israélites au malheur commun des persécutions.

  • 851 A. Lunel, Les chemins de mon judaïsme, op. cit., p. 111-112.

« Adieu ! Armand Lunel, ton souci de te distinguer avec toutes tes preuves à l’appui ! Finis et dans quel éloignement, les jours heureux où plume en main, tu cultivais si allègrement la singularité et les charmes de ton judaïsme intime ! Tes quatre grands-parents de religion juive n’est-ce pas ? Religion étant paraît-il synonyme de race et tu n’as plus qu’à suivre humblement le triste sort de la masse ! […]
Ce n’est qu’en 1945, dans le soulagement de la Libération, que nous eûmes à apprendre l’inimaginable vérité sur les Camps de la Mort et que le martyrologe d’Israël étalé sur trois millénaires venait d’atteindre au xxe siècle son apogée avec le génocide méthodique, en cinquante mois, de six millions d’innocents. […] Commotion subie jusque dans la moëlle de leurs os par tous les juifs ayant échappé au massacre ! Comment n’aurais-je pas, moi aussi, au plus profond de moi-même assuré ma part ? J’avais vu soudain s’écrouler les subtils paravents de mon intériorité judaïque, pour me trouver ouvert, plus qu’ouvert, écartelé par l’urgence d’une réflexion lancinante sur un destin subi dans la même effrayante indivision par tous les malheureux, qui durent plier socialement sous le poids de cette épithète juif accolée à leur état-civil851

66Cette mémoire est devenue ensuite un élément culturel à l’intérieur même des familles juives, souvent d’ailleurs à la demande ardente d’une génération née après la guerre. Ce n’est que plus tard que l’extermination des juifs entre réellement dans l’espace public. Les mémoires des persécutions sont, juste après 1945, plurielles car elles se déroulent sur plusieurs registres. Contrairement aux mémoires de 1914-1918, elles ne s’emboîtent plus parfaitement. Dans les années qui suivent la guerre, il y a un décalage entre mémoire nationale et mémoire des juifs, décalage vécu et ressenti, parfois dit, mais jamais revendication d’une spécificité.

Une nécessité impérieuse : lutter contre l’antisémitisme

67Les Français israélites ne veulent pas se particulariser mais, après les persécutions décrétées en partie par un gouvernement malgré tout français, après la Solution finale, les sensibilités ont changé et la lutte contre l’antisémitisme commence à se déployer autrement que par la connaissance de la religion juive et le rappel du patriotisme.

Une sensibilité nouvelle à l’antisémitisme

  • 852 Dès l’automne 1944, une douzaine d’associations de défense des acquéreurs de biens juifs, rapidemen (...)
  • 853 J.-J. Becker, février 2000.
  • 854 Ibid.
  • 855 Ibid.

68Dans les années de l’après-guerre, les témoins sont nombreux à souligner un antisémitisme latent, imputé en partie aux quatre longues années de propagande852. Les Français israélites sont devenus plus vigilants, plus sensibles, plus vulnérables aussi à l’antisémitisme, même indirect ou masqué. Jean-Jacques Becker se souvient, lors de sa rentrée un peu tardive à Paris, à l’automne 1944, d’un professeur qui l’a accueilli d’un « “ah, vous voilà vous”, d’un air de dire, et bien ils reviennent853 ». Il reconnaît « ne jamais lui avoir pardonné854 » et précise combien « à cette époque-là, nous étions sensibles, très sensibles à l’antisémitisme855 ». Bien plus que dans les années trente. Cette froideur de quelques-uns, parfois muée en malveillance, touche profondément les Français israélites. D’autant plus que le retour dans la vie quotidienne s’avère difficile aussi bien matériellement que moralement.

  • 856 A. Weil-Curiel, Règles de savoir-vivre à l’usage d’un jeune juif de mes amis, Paris, éd. du Myrte, (...)
  • 857 A. Weil-Curiel, Règles de savoir-vivre, op. cit., p. 11.

69André Weil-Curiel, avocat, résistant à Londres, membre de la SFIO, français et juif, publie en février 1945, un très court texte – trente-trois pages exactement – sur son retour856. Sous le pseudonyme de Dubois, il s’adresse fictivement à un jeune juif de vingt ans, lui aussi résistant, qui s’étonnerait de l’atmosphère « hostile857 » qu’il trouve à son retour en France. C’est un des seuls textes qui, à la Libération, dit l’amertume des juifs. Après avoir décrit les hauts faits de résistance du jeune homme, il lui explique pourquoi les juifs ne sont pas accueillis à bras ouverts. Dans un style mordant et acerbe, il résume leurs désillusions.

  • 858 Idem, p. 32-33.

« Mes conseils sont simples. Suis-les.
Ne fais pas étalage de tes droits. C’est un abus. N’arbore pas tes décorations. C’est un défi, et puisque tu es revenu, puisque tu n’as pas eu la chance suprême qui eût tout arrangé de perdre ta vie au service de la France, – mort tu serais un héros, vivant tu es un gêneur – fais en sorte que les bons Français de France qui espéraient ne plus te revoir, oublient que tu existes.
À ce prix, à ce prix seulement tu pourras vivre sans encombre dans le pays de tes aïeux, où tu es né, dont tu parles, depuis tes premiers balbutiements, la langue, et qui est, tu n’en peux douter, l’asile sacré de la liberté858

70L’ironie douloureuse et quelque peu désabusée d’André Weil-Curiel ne fut peut-être pas partagée par tous les juifs de France mais de nombreux témoins expriment, de façon plus modérée et moins sarcastique, un désarroi identique ou proche. Les persécutions laissent des séquelles, des lézardes, des douleurs que les Français israélites tentent d’enfouir sous le poids de la vie quotidienne. Juifs comme les autres pendant la guerre, ils en gardent quelques traces. Ils ne sont plus en 1945 israélites exactement comme avant.

La lutte contre l’antisémitisme : tradition et innovations

Traditions

  • 859 CRIF, Vingt-cinq années d’activités, 1970, p. 8.
  • 860 CC, P.V. des séances du CRIF, 6 avril 1945.
  • 861 CC, ibid.

71Plus vulnérables à l’antisémitisme, les Français israélites sont déterminés à ne lui laisser aucune place, aucun interstice. Dès octobre 1944, le CRIF crée une Commission d’information chargée de combattre « l’antisémitisme et les séquelles de l’occupation nazie859 » qui reprend une analyse traditionnelle et renvoie aux années trente : l’antisémitisme n’a pas son origine en France ; antifrançais il « a été cheval de Troie destiné à pratiquer dans l’unité nationale […] la brèche par laquelle la doctrine nazie s’est insinuée860 ». Les pratiques de la Commission ne sont pas non plus révolutionnaires. Elle entend « user de méthodes psychologiques pour ne pas heurter l’opinion » et « faire appel aux sentiments de justice du peuple français qui a toujours prouvé – l’affaire Dreyfus le montre – qu’il est prêt à s’enflammer et même à se dévouer pour toutes les causes justes861 ». La référence à Dreyfus rappelle qu’en France, le droit et la justice ont toujours gain de cause. L’allusion au dévouement des Français pour les causes justes participe de la reconstruction idéologique, mise en œuvre dès la Libération, d’une France globalement favorable à la résistance mais trahie par quelques collaborateurs et par le gouvernement de Vichy. La Commission veut promouvoir la parution d’un Livre Blanc sur les persécutions antisémites. Elle souhaite aussi maintenir des relations avec tous les médias qui parleraient des juifs ou de l’antisémitisme et éventuellement user d’un droit de réponse. Ces buts, ces moyens, ces programmes rappellent ceux du Comité de Vigilance créé avant la guerre.

Jules Isaac : « Combats pour Israël862 »

  • 862 Bib. Méjanes, fonds A. Lunel, J. Isaac, Survol en guise d’introduction, op. cit., p. 9.

72Plus nouveau, on commence à reconnaître, à étudier, l’existence en France même d’un antisémitisme traditionnel et catholique sur lequel le racisme nazi s’est appuyé. Bouleversé par les persécutions, Jules Isaac entame au début de l’année 1943, avant l’arrestation des siens, la rédaction de Jésus et Israël dans lequel il entend démontrer que l’enseignement catholique traditionnel s’est éloigné du message premier du Christ et des Évangiles. L’ouvrage est fini en 1946 et publié en 1948. La dédicace relie explicitement son travail au massacre de sa femme, de sa fille, et de tous les juifs.

  • 863 J. Isaac, Jésus et Israël, Paris, Albin Michel, 1948.

« À ma femme, à ma fille
martyres
tuées par les Allemands
tuées
simplement parce qu’elles s’appelaient
ISAAC863

  • 864 J. Isaac, « Comment on écrit l’Histoire (Sainte) », Europe, no 7, 1946, en réponse à Jésus en son t (...)
  • 865 Bib. Méjanes, fonds A. Lunel, J. Isaac, Survol en guise d’introduction, op. cit., p. 9.

73Pour Jules Isaac, cette tradition de l’enseignement catholique est « meurtrière car […] elle mène à Auschwitz864 ». Toute forme, tout véhicule de l’antisémitisme, traditionnel ou non, est devenu danger mortel. C’est peut-être aussi ce que ressentent des Français israélites qui – comme le jeune Becker – ne supportent plus, n’acceptent plus aucune manifestation d’antisémitisme, fût-elle allusive. Foudroyé par la perte des siens et l’immensité des persécutions, Jules Isaac qui n’avait, auparavant, jamais écrit ni sur les juifs, ni sur l’antisémitisme, consacre la fin de vie aux « combats pour Israël, meurtri, décimé, combats contre la haine perverse de l’antisémitisme, combats pour la fraternité, la paix spirituelle865 ».

  • 866 ICCJ : association née en 1946 de la fusion de deux organisations de lutte contre l’antisémitisme, (...)
  • 867 En annexe de Jésus et Israël, op. cit., p. 575-578.
  • 868 Ces dix points sont : « rappeler que […] c’est le même Dieu vivant qui nous parle à tous dans l’Anc (...)
  • 869 J. Isaac, Jésus et Israël, op. cit.

74En 1947, il participe avec le rabbin Kaplan à la conférence de Seelisberg qui, à l’initiative de l’International Council of Christians and Jews866 (ICCJ), réunit de nombreuses personnalités, laïques et religieuses, chrétiennes et juives, autour de la question de l’antisémitisme et des moyens d’y remédier. Ses dix-huit propositions, De l’antisémitisme et des moyens d’y remédier par un redressement de l’enseignement chrétien867, sont soumises aux représentants catholiques et protestants. Les dix points finalement adoptés forment la charte de Seelisberg. S’ils sont en retrait par rapport au texte de Jules Isaac, ils constituent néanmoins aux yeux des juifs et des chrétiens engagés dans le même combat, une avancée importante868. À la suite de la conférence, Jules Isaac contribue à la fondation de l’Amitié Judéo-chrétienne qui œuvre au rapprochement et à une meilleure compréhension entre chrétiens et juifs. Il dépose les statuts de l’association le 7 mai 1948. Henri-Irénée Marrou en est le président, Edmond Fleg et Jacob Kaplan appartiennent au premier bureau. Jules Isaac, juif « sans confession869 », refuse de donner un quelconque aspect religieux à son association.

  • 870 Bib. Méjanes, fonds A. Lunel, Carton A. Lunel et J. Isaac, J. Isaac, Survol en guise d’introduction (...)
  • 871 Bib. Méjanes, fonds A. Lunel, Carton A. Lunel et J. Isaac, « Carnets intimes de J. Isaac », daté de (...)

75Ce « combat pour Israël870 » est pour Jules Isaac, qu’on aurait qualifié avant la guerre de juif déjudaïsé, une façon nouvelle de vivre sa judéité à laquelle il est très attaché, tout en demeurant « entièrement et exclusivement français871 ». Il écrit en 1960 :

  • 872 J. Isaac, Combats pour la vérité, Paris, Hachette, 1970, « Extraits des carnets intimes », p. 315.

« La fidélité juive me touche. L’infidélité me blesse872

76À sa demande, des prières sont dites sur sa tombe par le rabbin Zaoui, de l’Union libérale israélite. Il semble par ailleurs que Jules Isaac ait évolué après-guerre vers une vie religieuse très personnelle et dont il disait lui-même qu’elle n’était pas étiquetable.

L’affaire Finaly

  • 873 Sur le déroulement de l’affaire Finaly, voir A. Kaspi, « L’affaire des enfants Finaly », L’Histoire(...)

77Lors de ce qu’il est convenu d’appeler l’affaire Finaly, il est plutôt proche des négociations menées par le rabbinat. Une certaine Mademoiselle Brun refuse de restituer deux jeunes garçons juifs et orphelins – les parents sont morts en déportation – à leur famille sous prétexte qu’ils ont été baptisés après lui avoir été confiés pendant la guerre. Le 3 février 1953, les enfants sont véritablement escamotés par leur « tutrice » – on saura plus tard qu’ils ont été cachés en Espagne. Dès lors, l’affaire Finaly envahit la presse jusqu’à leur retour discret en France, le 25 juin 1953. Le combat pour le retour de Robert et Gérald Finaly est exemplaire de la prudente mais ferme évolution des institutions juives, en particulier du Consistoire central et du CRIF873.

  • 874 Congrès juif mondial.
  • 875 CDJC, fonds J. Kaplan, Fragments autobiographiques, manuscrit, p. 191.

78Le CJM874, extérieur aux institutions françaises, est le premier à mettre sur pied le Comité Finaly qui organise de nombreuses manifestations et fait circuler de multiples pétitions. À partir de février 1953, le Comité est rejoint par de nombreuses organisations laïques et de gauche, entre autres par la Ligue des Droits de l’Homme et la LICA, puis par l’AIU grâce à l’impulsion personnelle de René Cassin. Le rabbinat français souhaite « éviter un conflit avec l’Église » et, dans la tradition franco-israélite, trouver « une solution à l’amiable875 ». Le 11 février 1953, il fait paraître un communiqué dans lequel il s’applique à dénoncer les manœuvres de mademoiselle Brun, sans jamais mentionner la hiérarchie catholique. Le rabbin Kaplan est – une fois de plus ! – délégué comme médiateur et modérateur. En mars 1953, il signe avec les représentants de l’Église et la famille un accord secret qui stipule que dès le retour des enfants toutes les plaintes en cours seraient retirées. Mais pendant plusieurs mois, Robert et Gérald demeurent introuvables et les reproches pleuvent sur le rabbinat, accusé d’avoir trop cédé aux institutions catholiques. Guy de Rothschild, président du Consistoire central, soutient le rabbin Kaplan mais sans laisser de doute sur la détermination des institutions juives.

  • 876 Cité dans J. Kaplan, Justice pour la foi juive, op. cit., p. 187.

« Nous souhaitons l’apaisement et nous soutenons entièrement le Grand Rabbin Jacob Kaplan […] mais que l’on veuille bien ne pas feindre de croire que nous allons confirmer une conversion forcée ou la déchéance des droits de la famille. Après avoir dissipé la fable du meurtre rituel, nous n’apprécions que médiocrement la réalité de l’enlèvement rituel876

79Le ton résolu et ironique, inhabituel chez un haut représentant du judaïsme français, est significatif d’un nouvel état d’esprit.

  • 877 En 1858, à Rome, un jeune garçon juif baptisé par une jeune servante catholique est enlevé de force (...)

80Quelques mois plus tard, face à l’absence des enfants, le Grand Rabbinat édite un document qui laisse clairement supposer qu’il soupçonne les négociateurs catholiques de tromperie. C’est la première fois que le rabbinat français met officiellement en cause la hiérarchie catholique. Le changement dans l’attitude des autorités du judaïsme français face à une affaire d’anti-sémitisme est avéré. Dans un premier temps, les dirigeants avaient souhaité régler l’affaire le plus discrètement possible, presque subrepticement. Mais par la suite, malgré la crainte de certains d’affronter une escalade de l’anti-sémitisme, ils la rendent publique et sont résolus à ce que l’affaire Finaly ne soit pas une nouvelle affaire Mortara877. Le Grand Rabbinat, grâce à sa médiation finalement efficace, regagne à travers cette affaire un prestige et un rôle de représentant des intérêts des juifs de France. La fermeté des institutions françaises est d’autant plus exemplaire dans cette histoire que Gérald et Robert Finaly sont rendus à une famille qui vit en Israël et non en France. Une partie des opposants catholiques s’était pourtant appuyée sur cet aspect. C’est aussi le signe d’un changement important vis-à-vis de l’État d’Israël.

Un destin commun : solidarité avec Israël ?

  • 878 C. Nicault, La France et le sionisme 1897-1948. Une rencontre manquée ?, op. cit., p. 208-209.

81Dans les années 1945-1948, la Palestine puis Israël deviennent progressivement des centres d’intérêt de l’opinion publique et des juifs en particulier. La cause sioniste bénéficie en France d’un fort courant de sympathie dont le point culminant est, en 1947, l’errance de l’Exodus qui suscite une grande émotion. Tous les partis politiques, sauf le MRP, sont favorables à la création d’un État juif, mais « l’engouement soudain [est] d’ordre moral et affectif. L’idéologie sioniste proprement dite ne fait aucune percée significative878 ». Le pro-sionisme ou le « franco-sionisme » s’était infiltré dans les milieux religieux et consistoriaux dès les années vingt, mais cette cause demeurait lointaine et suscitait encore de nombreuses et fortes réticences. Après la guerre, les Français israélites regardent l’existence de l’État juif d’un œil plus attentif et bienveillant, bien qu’une très infime minorité songe à une Alyah.

Les institutions françaises

82Les représentants institutionnels du judaïsme français, sans prôner l’émigration, ont une attitude plus ouverte. Lors de la signature de la charte du CRIF, en janvier 1944, toutes les associations présentes avaient adopté une position commune. Le texte, très général, demandait seulement :

  • 879 CC, fonds Léon Meiss.

« – l’abrogation du Livre Blanc ;
– la liberté d’immigration pour tous les Israélites et le droit de colonisation en Palestine ;
– l’établissement d’un statut politique879

83Les termes de la dernière partie demeurent particulièrement vagues. Le texte ne se prononce sur aucun statut précis et évite de faire allusion à un État juif. Toutes les organisations adhérentes du CRIF reprennent ce document qui est, dans ces grandes lignes, inchangé jusqu’à la création d’Israël. Les autorités juives françaises continuent à redouter la « double allégeance » et la charte du CRIF stipulait :

  • 880 CRIF, Vingt-vinq années d’activités, op. cit., p. 5.

« Le statut national des Juifs de Palestine n’affectera en aucune manière celui des Juifs des autres pays et les liens qui les attachent à leur Patrie880

84Car les représentants des institutions françaises ne souscrivent en aucune manière à une conception nationale et politique du fait juif. Le principe de primauté à l’appartenance nationale française est systématiquement rappelé dans chaque texte, chaque motion, à usage interne ou externe. Pour être sûr qu’il n’y ait aucun malentendu, le Consistoire prodigue à ses représentants, laïcs et rabbins confondus, des conseils très précis pour aborder la délicate question de la Palestine :

  • 881 CC, fonds Léon Meiss, circulaire aux membres des consistoires, 21 juillet 1947.

« 1. Affirmer en toutes circonstances leur seule appartenance à la France comme Patrie ;
2. Mettre en valeur l’importance du facteur religieux ;
3. Ne pas s’associer à des manifestations ou motions pouvant compromettre la position de la France dans ses rapports avec les pays étrangers881

  • 882 CC, fonds Léon Meiss, ibid.

85Dans la même circulaire de juillet 1947, le Consistoire précise que « le problème est avant tout un problème d’humanité882 ». Malgré tout, le chemin accompli par les dirigeants français israélites est immense par rapport à ses positions d’avant-guerre. Toujours dans le même texte, le Consistoire confirme sa solidarité et son soutien aux juifs qui désirent s’installer en Palestine. Au-delà des conceptions différentes, la solidarité juive est devenue essentielle. Les Français israélites commencent à s’approprier l’existence d’un foyer juif et ses réalisations.

  • 883 CC, fonds Léon Meiss, ibid.

« La PALESTINE est appelée dans l’avenir à être au point de vue religieux et culturel un centre de rayonnement sur Israël, et nous estimons que la prospérité et le développement de la PALESTINE sont de nature à fortifier le Judaïsme tout entier883

86Avec la proclamation de l’État d’Israël, le spectre de la « double allégeance » s’éloigne. Le nouvel État est célébré par une grande manifestation unitaire le 18 mai 1948 au Vel’ d’Hiv’. Les institutions françaises israélites avancent avec prudence sur la question sioniste. Elles associent à une méfiance envers les sionistes nationalistes, une indéniable solidarité et le sentiment d’un destin commun à tous les juifs.

Israël : refus, sympathie et fierté, mais une terre encore lointaine

  • 884 J.-J. Becker, février 2000. Le départ de certains de ses petits-enfants dans les années soixante es (...)
  • 885 Ibid.
  • 886 Ibid.

87Une minorité demeure indifférente, ou même opposée au sionisme et à l’État d’Israël. C’est parmi les déjudaïsés que l’on rencontre le plus d’opposants, parfois très résolus, au sionisme et à l’idée d’un État juif, dans la suite logique des années d’avant-guerre. André Becker demeure « un adversaire farouche, violent de l’État d’Israël884 » et ce, jusqu’à sa mort à quatre-vingt-dix ans. Anticlérical et animé de fortes convictions laïques, il considère qu’un État ne saurait être fondé sur un principe religieux. Il craint aussi que l’existence d’un État juif ne crée « une ambiguïté quant au statut national885. » C’est la vieille peur de la double allégeance, longtemps mise en avant par les Français israélites. Reprenant les thèses du parti communiste, il est aussi opposé à Israël d’un point de vue politique. Quant aux jeunes Becker, Israël est dans ces années « totalement en dehors de [leur] champ de pensée886 ».

88Mais cette position de total éloignement ou de refus est de plus en plus rare. Après la guerre, les Français israélites, comme leurs institutions, se rapprochent du pro-sionisme. Pour Roger W., sensibilisé à la cause sioniste dans les années trente par les EIF, ses parents n’ont plus la même attitude.

  • 887 R. W., 6 avril 2001.

« Ils évoluent sur la Palestine après la guerre. Ils ont vu les horreurs des arrestations et des déportations, donc ils ont très bien compris. Ils ont été favorables et sympathisants887

  • 888 Évidences, no 16, janvier 1951, A. Lunel, « Pour moi être juif, c’est être carpentrassien », répons (...)

89C’est le cas de la plupart des témoins qui, cependant, excluent « toute adhésion au nationalisme juif888 ». De plus, Israël avec ses soldats, ses agriculteurs, femmes et hommes mêlés, restitue une fierté malmenée par les années de persécutions et d’humiliation. En 1952, Darius Milhaud, à qui le gouvernement israélien a commandé une œuvre pour célébrer le 3 000e anniversaire du roi David, se rend en Israël. Il est accompagné par son ami d’enfance Armand Lunel qui doit écrire le livret. C’est la première fois que les deux hommes visitent le pays. Armand Lunel, bouleversé, admire :

  • 889 A. Lunel, Les chemins de mon judaïsme, op. cit., p. 116.

« Les magnifiques soldats-laboureurs israéliens [qui] apportent un éclatant démenti à la tradition d’après laquelle les Juifs jadis confinés malgré eux dans le commerce de l’argent, se seraient pour toujours montrés incapables de porter les armes et de manier la charrue889

90Israël devient une revanche sur le destin. L’image du pionnier et de la pionnière, thème déjà sensible entre les deux guerres, se superpose à celle du juif du ghetto. Elle permet aussi un parallèle avec celle du héros résistant.

91Bien qu’il ne domine pas, l’aspect religieux d’Israël n’est pas toujours absent. Lors de leur voyage de 1952, Armand Lunel et Darius Milhaud sont tous les deux touchés par la proximité des paysages avec la Provence. La visite des lieux saints de la Bible leur donne un sentiment de familiarité supplémentaire avec ce pays. Mais c’est surtout la présence vivante du judaïsme qui frappe Darius Milhaud.

  • 890 D. Milhaud, Entretiens avec Claude Rostand, Paris, Julliard, 1952, p. 175.

« Ainsi ce qui m’a profondément touché, moi qui suis très religieux, c’est la permanence et la solidité des assises spirituelles sur lesquelles s’édifie la nation israélienne890

  • 891 On estime à environ 2 000 le nombre de migrants de la France vers Israël entre 1944 et 1949 et à 3  (...)

92Sympathie, fierté – voire revanche –, solidarité, sentiment religieux portent les Français israélites vers Israël. Très peu cependant envisagent un départ891. Les EIF continuent leur activité pro-sioniste, aidant même certaines organisations pour les départs clandestins mais eux-mêmes font rarement leur Alyah. Robert Gamzon, leur fondateur, suivi de quelques jeunes EIF et d’une poignée de cadres, rejoint cependant Israël où il fonde un kibboutz après 1948. Jacques Lazarus est après la guerre le plus impliqué dans le mouvement sioniste. Permanent de l’OJC à la Libération, il participe à de nombreux meetings en faveur de l’abrogation du Livre Blanc qui limite l’immigration en Palestine. En 1947, il devient directeur du CJM à Alger d’où il organise, avec la complicité du Consistoire, des départs vers Israël. Jacques Lazarus, seul de nos témoins à participer à cette action clandestine, précise cependant :

  • 892 J. Lazarus, 9 février 2001.

« Je ne me suis jamais proclamé sioniste, […] parce que j’ai toujours été fidèle à la conception de Ben Gourion : est sioniste celui qui fait son Alyah, c’est-à-dire celui qui s’installe là-bas892

93Peu à peu, les relations avec Israël progressent vers une plus grande proximité. Les Français israélites l’introduisent insensiblement dans leur judéité, lui donnant une place particulière sans pour autant renier leur attachement à la patrie française. Mais c’est surtout avec les événements de 1967, ainsi que le précise Raymond Aron, qu’ils se sentent vraiment engagés par l’existence de cet État.

  • 893 R. Aron, Le spectateur engagé, op. cit., p. 110.

« Aujourd’hui, je réagis autrement : je regrette plutôt de n’avoir pas été plus passionné en 48. J’ai été bouleversé, oui, en 67, au moment de la guerre des Six Jours. […] Je suis plus sensible aujourd’hui à l’État d’Israël qu’en 48893

94De nombreux témoignages corroborent cette évolution. René Cassin, à la direction de l’Alliance, tente précocement d’imprimer une politique nouvelle envers la Palestine.

René Cassin : une nouvelle symbiose franco-juive

95Pendant la guerre, René Cassin avait pris la direction de l’AIU dans des conditions très particulières. Sa présence apporte à la Libération, en même temps qu’un souffle nouveau, la « caution de la Résistance ». Malgré cette prise de fonction originale, et bien que n’ayant jamais dirigé auparavant une œuvre juive, René Cassin demeure président de l’Alliance jusqu’en 1975. Il associe l’organisation à son combat international pour les droits de l’homme et la « France universelle ».

  • 894 « René Cassin et le judaïsme », propos recueillis par F.J. Beer in R. Cassin, La pensée et l’action (...)

« Celle-ci [l’Alliance] ayant été fondée sur la base des droits des hommes et dans le but d’étendre les droits obtenus par les citoyens français juifs à tous les Juifs du monde, il va de soi que ma participation aux activités de “l’Alliance israélite” n’a pu qu’amplifier mon action pour les Droits de l’Homme894

  • 895 AIU, P. V. du Comité Central de l’Alliance, 25 juillet 1945.
  • 896 Voir A. Chouraqui, L’Alliance universelle israélite, op. cit. et le numéro spécial des Archives Jui (...)
  • 897 AIU, P. V. du Comité Central de l’Alliance, 13 décembre 1944.

96Il souhaite la faire entrer dans la modernité tout en lui conservant son aspect traditionnel de défense des droits des juifs, et de tous les opprimés et de diffusion de la culture française. Ainsi, René Cassin se montre-t-il résolument favorable à l’adhésion de l’Alliance au CRIF, alors que plusieurs membres s’inquiètent de voir une organisation non cultuelle représenter les juifs de France et craignent que l’Alliance ne perde une partie de son indépendance. Le CRIF existant, il serait « inconcevable que l’Alliance, si elle représente la partie du judaïsme français qui a toujours assumé la tâche de défendre les juifs895 », n’y soit pas représentée, affirme-t-il. Parmi les nombreuses questions qui sont soulevées dans l’après-guerre, deux apparaissent très révélatrices des conceptions et de l’ensemble de l’œuvre de René Cassin896. Le premier point concerne les positions de l’Alliance sur la défense des juifs en France, le second le sionisme puis le nouvel État d’Israël. Pour résoudre ces difficultés, René Cassin entend tout à la fois « se placer sur le plan de la dignité humaine897 » et rappeler l’attachement de l’Alliance à la défense des intérêts français à l’extérieur.

  • 898 AIU, idem, 20 février 1946.

97Lors de la rédaction de la Constitution de 1946, le Comité central de l’Alliance s’interroge sur les textes portant sur la protection contre le racisme. René Cassin – rappelons qu’il est l’un des principaux rédacteurs de la Déclaration Universelle de 1948 – s’oppose à « la formule de protection collective des minorités » dont l’échec fut douloureusement démontré à partir de 1933, ainsi qu’à l’introduction de « la notion de groupe […] dans le texte de la Constitution898 », fût-ce pour la protection de ce groupe. Il demeure fidèle à la fois au précepte républicain de la primauté de la défense de l’individu sur le groupe – héritage aussi de l’Affaire Dreyfus – et à la règle du franco-judaïsme qui refuse la séparation des juifs du reste la nation, quel qu’en soit le motif. La question de la défense des droits des juifs en France est nouvelle pour l’Alliance qui s’était consacrée aux juifs hors du territoire métropolitain. Apporter de l’aide aux juifs spoliés, ne serait-ce pas reconnaître qu’ils ont, en France même, un statut particulier ? René Cassin s’oppose à cette idée :

  • 899 AIU, idem, 12 février 1946.

« Le rôle de l’Association est d’intervenir en faveur de tous les israélites persécutés. […] La défense des intérêts matériels des israélites doit être confondue avec celle des Alsaciens, des Lorrains, des Gaullistes et autres victimes des Allemands899

98Il place ainsi la défense des droits des juifs dans le cadre plus large de défense générale des Droits de l’Homme. En les agrégeant à d’autres victimes particulières des Nazis, René Cassin ne sépare pas les juifs de France du reste de la nation, tout en reconnaissant leur situation spécifique.

99L’Alliance était avant la guerre l’organisation française la plus hostile au sionisme. Avant 1948, elle ne se prononce pas sur le statut politique de la Palestine, reprenant de manière générale les points établis par la Charte du CRIF. Cependant, lors des discussions du Comité central de l’Alliance en vue de la publication de sa déclaration de foi – promulguée le 11 novembre 1945 ! –, René Cassin propose quelques modifications :

« Il tient à ce que la Déclaration fasse ressortir davantage l’attachement de l’Alliance à l’idée de patrie et que c’est à la lumière de cette idée que l’émigration en Palestine soit elle-même préconisée. »

  • 900 Ce qui est aussi présent dans la Déclaration Universelle des Droits de l’Homme.

100Toujours dans l’optique des Droits de l’Homme, il défend le droit de chacun à une patrie900, mais en centrant ses propos sur la question humanitaire, puis sur celles des Personnes Déplacées, il place la question palestinienne dans un autre registre que celui du seul sionisme, politique ou non. Insistant sur la notion universelle de patrie, il libère les Français israélites du problème de la double allégeance, tout en soutenant la libre immigration en Palestine. Après la création de l’État d’Israël, dont René Cassin se réjouit, l’Alliance entame de longues négociations au sujet de ses écoles sur le territoire israélien. Un des enjeux de ces négociations est la langue enseignée. René Cassin défend fermement la langue française, comme il le fit à l’ONU.

101René Cassin, en soulignant le rôle de la France dans la diffusion des Droits de l’Homme, en luttant pour que le français reste langue internationale et en favorisant la libre immigration en Palestine au nom du droit à une patrie, réalise une nouvelle symbiose du franco-judaïsme.

UN DESTIN COMMUN EN FRANCE, MALGRE TOUT

  • 901 Y. B., avril 1999.

102Dans les années d’après-guerre, Israël reste relativement lointain pour les Français israélites, car la France reste le centre de leur univers. La très grande majorité des Français israélites vit, se pense, se perçoit et se proclame française avant tout, « française avant d’être juive901 ». Les personnalités comme les inconnus, les déjudaïsés comme les consistoriaux, les militants ou les culturels continuent à communier dans l’amour de la patrie. Mais cet amour demeure-t-il aussi inébranlable qu’avant la guerre ?

103En 1944, Raymond Aron choisit de rentrer en France parce qu’il ne peut envisager de vivre ailleurs.

  • 902 R. Aron, Mémoires, op. cit., p. 263.

« La raison décisive de mon choix allait pour ainsi dire de soi : je ne changerais jamais de patrie. Je serais français ou je n’aurais pas de patrie.
Certes j’aurais pu vivre dans un autre pays, en Grande-Bretagne ou aux États-Unis, et m’y conduire en bon citoyen. Mais sans y trouver une patrie de substitution. La langue, les symboles, les émotions, les souvenirs, tous les liens qui attachent un individu à une communauté se nouent dans les premières années de la vie ; une fois ses liens déchirés, nous nous sentons amputés d’une partie irremplaçable de notre être902

  • 903 M. H., avril 1999.

104La communauté à laquelle est lié Raymond Aron, avec laquelle il se sent en parfaite fusion, est la communauté française. On retrouve l’écho de ses paroles dans la plupart des témoignages. Nicole F., qui demeure aux États-Unis en 1944-1945, ne songe aussi qu’à rentrer en France. Dans la famille H., Léon est toujours en discussion politique sur l’avenir de la France. « On disait : papa refait la France903 », mais rien ou presque sur la Palestine, puis l’État d’Israël. Armand Lunel revendique une « position gallicane » qui serait assez en accord avec les positions du Consistoire et du CRIF qui refusent de laisser trop de place au CJM et veulent conserver des organisations exclusivement françaises. Dans sa réponse à l’enquête sur le judaïsme français du mensuel Évidences, sa première phrase est pour rappeler la fidélité à la France.

  • 904 Évidences, no 16, janvier 1951, A. Lunel, art. cité.

« Je crois en outre qu’il y a lieu d’attirer tout de suite l’attention sur une vérité ; chez les Juifs français, le Français prime le Juif ; comme ses concitoyens catholiques ou protestants, il n’a qu’une patrie, la France904

105Mais depuis l’extermination des juifs, ce gallicanisme doit se conjuguer avec une solidarité toujours plus intense.

  • 905 Ibid.

« Cette position […] gallicane […] n’exclut point pour cela, à l’égard de tous les autres Juifs, les exigences morales de la solidarité humaine, elles-mêmes fortifiées par les terribles épreuves subies en commun905

106Il se conjugue également avec la sympathie pour le jeune État d’Israël et la lutte renforcée et vigilante contre l’antisémitisme.

107Cependant les lois antisémites, la mort d’une partie des parents, des amis, et l’extermination laissent des traces et des fêlures dans toutes les familles juives françaises. Mais peut-être ne sont-elles pas ressenties immédiatement après la guerre ?

  • 906 J.-J. Becker, février 2000.

« Oui, je pense qu’il y avait une fêlure. Parce que dans des familles aussi profondément enracinées que la nôtre… Une fêlure difficile à surmonter, mais je pense que pour eux [ses parents], ça n’a pas tellement joué. Et c’est plus tard, il y a un décalage906

  • 907 J.-J. Becker, février 2001.
  • 908 C. L., février 2001.
  • 909 J.-J. Becker, février 2001.

108On veut se persuader que Vichy n’a été qu’une parenthèse et reprendre sa place dans la nation. Le gouvernement de Vichy est certes vivement critiqué mais il n’est pas considéré comme représentant la France, « parce que ça, c’est une relecture après. En particulier, l’État français responsable907 ». Dans les années qui suivent la guerre, « la France reste la France908 » et les liens ne sont pas remis en cause. Comme beaucoup, André et Georgette Becker « ont fermé la parenthèse et en quelque sorte tourné la page909 ». En effet :

  • 910 C. L., février 2001.

« En 1945, on ne voulait pas regarder en arrière910

  • 911 Association créée en 1843 aux États-Unis avec le but « de développer la compréhension mutuelle et l (...)

109Malgré l’attachement à la France qui reste primordial, une inquiétude, une lézarde s’est installée. Il ne peut plus être si évident d’être Français et juif. En février 1951, bien avant les événements de 1967, Raymond Aron prononce une conférence au Bnai Brith911 de France, donc devant un public juif, devant lequel il se sent peut-être plus libre d’exprimer ses sentiments. Il évoque cette cassure tout en renouvelant son adhésion à la patrie française.

  • 912 R. Aron, « Conférence prononcée au Bnai Brith de France », 21 février 1951, in Essais sur la condit (...)

« Le mouvement d’assimilation, ou ce qu’on appelle assimilation, a été extrêmement rapide mais il a été interrompu par des événements que vous connaissez tous et, au moins pour notre génération, la question ne se posera plus jamais dans les mêmes termes.
Entendez-moi bien. Je suis personnellement un Français d’origine juive ou de tradition juive, comme vous voudrez – je ne sais pas quelle est l’expression –, et je revendiquerai toujours les deux caractères simultanément ; je revendiquerai toujours le droit d’être à la fois ceci et cela, mais la notion d’assimilation totale qui me paraissait évidence, il y a un certain nombre d’années, ne me paraît plus au même degré une évidence à cause d’événements irréparables qui nous ont simplement appris que dans la communauté à laquelle on se croyait le plus profondément attaché, où l’on n’avait même pas l’idée de faire une distinction entre soi et tel autre qui n’était pas de religion juive, il peut arriver des événements qui font que le problème reprend une acuité extrême.
[…] Non, il ne sera jamais question pour moi de renoncer, si peu que ce soit aux obligations et aux droits de citoyen français912

  • 913 D. Schnapper, juillet 2001.
  • 914 Ibid.
  • 915 Ibid.

110Le franco-judaïsme, ce que Dominique Schnapper nomme « le miracle de la réconciliation des valeurs du judaïsme et de la France913 », est brisé en 1940, par le statut des juifs, puis avec l’extermination. Mais cette date est en partie symbolique, « rétrospective914 » car « ceux qui étaient déjà formés en tant que patriotes français sont restés des patriotes français. Mon père est resté très patriote915 ». Ce « miracle » continue à exister, avec ses fêlures si bien exprimées par Raymond Aron, pour la plupart de ceux qui ont été éduqués avant 1940 et qui demeurent des Français israélites « d’avant le statut ». Comme Darius et Madeleine Milhaud, Armand Lunel, André et Georgette Becker, Simone et Adolphe L., Jacob Kaplan, Yvonne et Raymond F., Yvonne et Maurice W., comme encore René Cassin. Le destin commun des Français israélites continue à se jouer, pour la très grande majorité, en France qui demeure la patrie qu’ils chérissent, toujours la patrie des Droits de l’Homme.

111La génération suivante, celle de Liliane J., celle de Jacques Lazarus, de Nicole F., de Claude L. et d’Yvonne B., demeure française et parfois passionnément française, comme Nicole F. D’autres considèrent que leur judéité est aussi essentielle que leur appartenance à la nation française. Être français relève peut-être, après la Seconde Guerre mondiale, plus d’un choix et d’une volonté que d’une miraculeuse évidence.

Notes

786 D. Bensimon et S. della Pergola, La population juive de France, op. cit., p. 35-36.

787 Freddy Raphaël, « Les Juifs de France de l’Affaire Dreyfus au bicentenaire de la Révolution. La synthèse “franco-judaïque” et sa fragilité » in J. le Goff et R. Rémond dir., Histoire de la France religieuse, xxe siècle, t. IV, Paris, Seuil, 1992, p. 317.

788 W. Rabi, Anatomie du judaïsme français, Paris, éd. de Minuit, 1962, p. 150.

789 C. L, février 2000.

790 S. Klarsfeld, La shoah en France, t. I, Vichy-Auschwitz. La « solution finale » de la question juive en France, Paris, Fayard, 2001, p. 359-360. Pour le bilan par nationalités, voir, t. III, Le calendrier de la persécution des Juifs de France. Septembre 1942-août 1944, Paris, Fayard, 2001, p. 1920-1921.

791 Y. B., avril 1999.

792 Voir A. Wieviorka, Déportation et génocide. Entre la mémoire et l’oubli, Paris, Plon, 1992.

793 AN, fonds R. Cassin, 382 AP 158, chemise 1. Lettre de Fédia Cassin à René Cassin, Marseille, 13 juin 1945.

794 Bib. Méjanes, fonds A. Lunel, Carton A, J. Isaac, Survol en guise d’introduction, op. cit., p. 9.

795 Bib. Méjanes, fonds J. Isaac, Boîte 19. Il l’envoie à Jean-Richard Bloch, alors directeur du Soir qui le transmet à Georges Duhamel, président de l’Union des Intellectuels de France. L’appel est publié le 19 juin 1945.

796 Bib. Méjanes, fonds J. Isaac, non classé. Chemise « responsabilité collective ».

797 N. F., 5 février 2001.

798 R. Aron, Le spectateur engagé, op. cit., p. 110.

799 Cette déclaration, signée par dix-sept gouvernements alliés dont le Comité national français à Londres, tenait pour nuls tous les transferts de propriétés ou de droits accomplis dans les pays occupés en vertu des lois hitlériennes.

800 Voir les rapports de la Mission d’étude sur la spoliation des Juifs de France publiés en 2000 à la Documentation française, J.-M. Dreyfus, Pillages sur ordonnances. L’aryanisation des banques juives en France. 1940-1952, Paris, Fayard, 2002, et L. Douzou, Voler les Juifs. Lyon 1940-1944, Paris, Hachette, 2002.

801 J.-J. Becker, février 2000.

802 Ibid.

803 Sa famille, agrandie d’une petite fille, Emmanuelle, née le 18 juin 1944 ne le suit qu’en juin 1945.

804 R. Aron, Le spectateur engagé, op. cit., p. 118. De novembre 1945 à janvier 1946, il participe d’ailleurs au cabinet Malraux dont il démissionne lors du départ de de Gaulle.

805 R. Aron, Mémoires, op. cit., p. 271.

806 J.-J. Becker, février 2000.

807 Voir les procès-verbaux du CC et de l’ACIP, du CRIF, et les rapports des Assises du judaïsme français qui se tiennent à partir de 1946, dirigés par le CC, la presse juive, notamment le mensuel Évidences, novembre et décembre 1950 et janvier 1951. « Enquête sur la situation du judaïsme français » auprès de nombreuses personnalités juives de France.

808 J.-J. Becker, février 2001.

809 N. Lapierre, Changer de nom, Paris, Stock, 1995.

810 AN, 26 AS 27, Commission des Archives Juives. Les périodiques juifs en font aussi un sujet régulier.

811 AN, 26 AS 27.

812 L. Hamon, Vivre ses choix, op. cit.

813 J.-J. Becker, février 2001.

814 Georgette Becker reste un temps proche d’eux puis exprime, à la fin de sa vie, des opinions de plus en plus à droite.

815 J.-J. Becker, février 2000.

816 Ibid. Il précise que l’appartenance juive était regardée d’assez près dans les échelons supérieurs mais que la base n’était pas au courant.

817 C. M., novembre 2000.

818 Détail étonnant, Yvonne Netter n’ayant pas laissé de vœux précis, il n’y a pas de cérémonie religieuse lors de son enterrement.

819 D. M., novembre 2000.

820 C. M., novembre 2000.

821 Ibid.

822 Sermon prononcé à la grande synagogue de Lyon, le 15 avril 1944, huitième jour de Pessah, in J. Kaplan, Les Temps d’épreuves, op. cit., p. 133-140.

823 Yom Kippour est le 27 septembre 1944.

824 G. Jessula, 13 avril 1999.

825 Sur M. Vajda et E. Lévinas, voir P. Simon-Nahum, « Entre Vajda et Lévinas. Les études juives en France après 1945 » in Les Cahiers du judaïsme, automne 1998, no 3, p. 27-35.

826 Y. B., avril 1999.

827 UJRE : Union des juifs pour la résistance et l’entraide.

828 Conseil représentatif des israélites de France, devenu quelques années plus tard, le Conseil représentatif des institutions juives de France.

829 Extrait de la charte du CRIF cité par A. Kaspi, Les juifs pendant l’Occupation, op. cit., p. 379.

830 AN 26 AS 27, Bulletin de l’Association cultuelle israélite, Assises du Judaïsme français, 19-22 juin 1947.

831 Georges Levitte, « Socio-psychologie contemporaine du judaïsme français » in Le guide juif de France, Paris, 1971, cité par P. Gérard, Pour le meilleur et pour le pire. Vingt siècles d’histoire juive en France, Paris, Bibliophane, 1986, p. 453.

832 CC, P. V de la Section Permanente du CC, 4 mars 1945.

833 Les causes précises de la démission de Léon Meiss restent floues. Voir Marthe Zytnicki, La réorganisation de la communauté juive en France. Léon Meiss, de la tradition à l’innovation. 1944-1949, Mémoire de DEA, dir M. Perrot, Paris VII, 1989-1990.

834 Vidal Modiano est né à Salonique en 1888. Il préside le CRIF jusqu’en 1970. Homme d’ouverture, intéressé par les activités sionistes, il est président du JJL. Il reste cependant conforme à une tradition franco-juive qui fait passer les intérêts français avant les autres.

835 CC, P. V. de la Section Permanente du CC, 25 janvier 1945.

836 CC, idem, 29 avril 1945.

837 CC, ibid.

838 Évidences, no 14, novembre 1950.

839 R. W., 6 avril 2001.

840 CC, P.V. de la Section Permanente du CC, 11 avril 1945.

841 CC, fonds L. Meiss, Circulaire de L. Meiss, datée du 8 novembre 1945.

842 J. Kaplan, « Pour que notre épreuve ne soit pas vaine », Kippour, 27 septembre 1944, Les Temps d’épreuves, op. cit., p. 153.

843 CDJC, fonds J. Kaplan, Le judaïsme français sous l’occupation. Quatre années de persécutions anti-juives, manuscrit, daté du 16 juin 1945.

844 CDJC, fonds J. Kaplan, idem, p. 41.

845 A. Wieviorka, Déportation et génocide, op. cit., p. 404.

846 CC, P. V. de la Section Permanente, 22 juin 1952.

847 CC, ibid.

848 Organisation Reconstruction Travail. La première école de l’ORT est créée en 1921 afin de favoriser la professionnalisation des jeunes juifs.

849 C. L., février 2000.

850 R. Aron, Mémoires, op. cit., p. 263.

851 A. Lunel, Les chemins de mon judaïsme, op. cit., p. 111-112.

852 Dès l’automne 1944, une douzaine d’associations de défense des acquéreurs de biens juifs, rapidement dissoutes par le gouvernement, s’affirmant de « bonne foi » défendent leur soi-disant « bon droit » par le biais de tracts franchement antisémites.

853 J.-J. Becker, février 2000.

854 Ibid.

855 Ibid.

856 A. Weil-Curiel, Règles de savoir-vivre à l’usage d’un jeune juif de mes amis, Paris, éd. du Myrte, 1945. Sur A. Weil-Curiel, voir J. Maitron, C. Pennetier, Dictionnaire biographique du mouvement ouvrier français. 1914-1939, Paris, Éd. ouvrières, 1981-1991. Il a publié ses souvenirs de guerre, Le temps de la Honte, Paris, éd. du Myrte, 1946 et un Traité des spoliations et restitutions, Paris, 1945.

857 A. Weil-Curiel, Règles de savoir-vivre, op. cit., p. 11.

858 Idem, p. 32-33.

859 CRIF, Vingt-cinq années d’activités, 1970, p. 8.

860 CC, P.V. des séances du CRIF, 6 avril 1945.

861 CC, ibid.

862 Bib. Méjanes, fonds A. Lunel, J. Isaac, Survol en guise d’introduction, op. cit., p. 9.

863 J. Isaac, Jésus et Israël, Paris, Albin Michel, 1948.

864 J. Isaac, « Comment on écrit l’Histoire (Sainte) », Europe, no 7, 1946, en réponse à Jésus en son temps de Daniel-Rops.

865 Bib. Méjanes, fonds A. Lunel, J. Isaac, Survol en guise d’introduction, op. cit., p. 9.

866 ICCJ : association née en 1946 de la fusion de deux organisations de lutte contre l’antisémitisme, l’une américaine et l’autre anglaise.

867 En annexe de Jésus et Israël, op. cit., p. 575-578.

868 Ces dix points sont : « rappeler que […] c’est le même Dieu vivant qui nous parle à tous dans l’Ancien comme dans le Nouveau Testament […], que Jésus est né d’une mère juive […], que les premiers disciples, les Apôtres et les premiers martyrs étaient juifs […], que le précepte de l’amour de Dieu et du prochain était déjà promulgué dans l’Ancien testament » et « éviter d’user du mot “juifs” au sens exclusif de “ennemis de Jésus” […], de présenter la Passion de telle manière que l’odieux de la mise à mort de Jésus retombe sur les Juifs […], d’accréditer l’opinion impie que le peuple est réprouvé […], de parler des juifs comme s’ils n’avaient pas été les premiers de l’Église. » cité par P. Pierrard, Juifs et catholiques français d’Édouard Drumont à Jacob Kaplan, 1886-1994, op. cit., p. 347.

869 J. Isaac, Jésus et Israël, op. cit.

870 Bib. Méjanes, fonds A. Lunel, Carton A. Lunel et J. Isaac, J. Isaac, Survol en guise d’introduction, op. cit., p. 9.

871 Bib. Méjanes, fonds A. Lunel, Carton A. Lunel et J. Isaac, « Carnets intimes de J. Isaac », daté de 1961.

872 J. Isaac, Combats pour la vérité, Paris, Hachette, 1970, « Extraits des carnets intimes », p. 315.

873 Sur le déroulement de l’affaire Finaly, voir A. Kaspi, « L’affaire des enfants Finaly », L’Histoire no 76, mars 1985, p. 4-53, M. Latour, Les deux orphelins, 1945-1953, Paris, Fayard, 2006 et C. Poujol, Les enfants cachés : l’affaire Finaly, 1945-1953, Paris, Berg international, 2006.

874 Congrès juif mondial.

875 CDJC, fonds J. Kaplan, Fragments autobiographiques, manuscrit, p. 191.

876 Cité dans J. Kaplan, Justice pour la foi juive, op. cit., p. 187.

877 En 1858, à Rome, un jeune garçon juif baptisé par une jeune servante catholique est enlevé de force à ses parents à qui il ne sera jamais rendu. Cette affaire est aussi à l’origine de la création de l’AIU.

878 C. Nicault, La France et le sionisme 1897-1948. Une rencontre manquée ?, op. cit., p. 208-209.

879 CC, fonds Léon Meiss.

880 CRIF, Vingt-vinq années d’activités, op. cit., p. 5.

881 CC, fonds Léon Meiss, circulaire aux membres des consistoires, 21 juillet 1947.

882 CC, fonds Léon Meiss, ibid.

883 CC, fonds Léon Meiss, ibid.

884 J.-J. Becker, février 2000. Le départ de certains de ses petits-enfants dans les années soixante est pour lui un sujet de stupéfaction et de tristesse.

885 Ibid.

886 Ibid.

887 R. W., 6 avril 2001.

888 Évidences, no 16, janvier 1951, A. Lunel, « Pour moi être juif, c’est être carpentrassien », réponse à l’enquête sur le judaïsme français.

889 A. Lunel, Les chemins de mon judaïsme, op. cit., p. 116.

890 D. Milhaud, Entretiens avec Claude Rostand, Paris, Julliard, 1952, p. 175.

891 On estime à environ 2 000 le nombre de migrants de la France vers Israël entre 1944 et 1949 et à 3 000 entre 1950 et 1959. Parmi ceux-là, fort peu étaient de nationalité française. D. Bensimon et S. della Pergola, La population juive de France. Socio-demographie et identité, Paris-Jérusalem, CNRS, 1984, p. 36.

892 J. Lazarus, 9 février 2001.

893 R. Aron, Le spectateur engagé, op. cit., p. 110.

894 « René Cassin et le judaïsme », propos recueillis par F.J. Beer in R. Cassin, La pensée et l’action, op. cit., p. 286.

895 AIU, P. V. du Comité Central de l’Alliance, 25 juillet 1945.

896 Voir A. Chouraqui, L’Alliance universelle israélite, op. cit. et le numéro spécial des Archives Juives, « L’Alliance israélite universelle après 1945 », no 34/1, 1er semestre 2001.

897 AIU, P. V. du Comité Central de l’Alliance, 13 décembre 1944.

898 AIU, idem, 20 février 1946.

899 AIU, idem, 12 février 1946.

900 Ce qui est aussi présent dans la Déclaration Universelle des Droits de l’Homme.

901 Y. B., avril 1999.

902 R. Aron, Mémoires, op. cit., p. 263.

903 M. H., avril 1999.

904 Évidences, no 16, janvier 1951, A. Lunel, art. cité.

905 Ibid.

906 J.-J. Becker, février 2000.

907 J.-J. Becker, février 2001.

908 C. L., février 2001.

909 J.-J. Becker, février 2001.

910 C. L., février 2001.

911 Association créée en 1843 aux États-Unis avec le but « de développer la compréhension mutuelle et le respect parmi tous les segments de la communauté juive. » Elle est organisé en différentes « loges ».

912 R. Aron, « Conférence prononcée au Bnai Brith de France », 21 février 1951, in Essais sur la condition juive contemporaine, Paris, 1989, Fallois, p. 31.

913 D. Schnapper, juillet 2001.

914 Ibid.

915 Ibid.

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