Introduction
p. 13-18
Texte intégral
1Monsieur et madame M. hésitèrent à me recevoir à cause de l’usage, pourtant dûment entre guillemets dans mon courrier, du mot « israélite » qui évoquait pour eux « les antisémites. Ceux qui n’osent pas dire juif1 ». Au contraire, Nicole F. m’accueillit d’autant plus chaleureusement que le mot recouvrait bien son histoire familiale et personnelle, elle-même ne se disant jamais « juive ». Ce serait « comme… si je m’injuriais2 » s’exclama-t-elle !
2Aucun mot, aucune expression ne sont univoques. Les significations, les interprétations diffèrent selon les périodes, les lieux, parfois selon ceux qui les énoncent ou même ceux qui les entendent. Mais il en est qui sont singulièrement saturés de sens et d’émotion : « juif », « israélite » et bien sûr « français » sont de ceux-là. C’est précisément à cause de sa charge émotionnelle, des malentendus qu’il peut provoquer qu’israélite a finalement été écarté – après de longues hésitations et réflexions sur la nécessité de la précision du vocabulaire en histoire ! – du titre de cet ouvrage. Mais il s’agit bien ici d’un livre sur l’histoire de ces « Français israélites3 » dans la première moitié du xxe siècle.
HISTOIRE ET USAGE DE MOTS : « DU JUIF À L’ISRAÉLITE4 »
3Le mot israélite est récent. Utilisé officiellement pour la première fois lors de la création du Consistoire israélite de France, organisé par Napoléon en 1808, son usage courant s’accroît au détriment de celui de juif, tout au long du xixe siècle5. Au tout début du xxe, Théodore Reinach peut affirmer « [qu’]en France le nom Israélite est même le seul employé dans le langage officiel6 ». Certes, il y a quelque exagération, le terme juif ne disparaît jamais complètement. Il sert, comme substantif ou adjectif, dans la presse juive et non-juive et d’après les témoignages en privé, comme en public, sans être nécessairement dépréciatif. Certains, semble-t-il, refuseraient même de se nommer israélites7. Mais il est vrai qu’à la fin du xixe siècle « israélite » a nettement pris le pas sur « juif ». Le premier demeure solidement ancré tout au long du premier xxe siècle, décline lentement après la Seconde Guerre mondiale pour être, à partir des années soixante et soixante-dix, de plus en plus inusité et parfois refusé.
4Pourquoi ce glissement ? Dès le début du xixe siècle, l’appellation juif est de plus en plus considérée comme péjorative par les juifs eux-mêmes. À ce terme se rattachent les préjugés anciens et des habitudes considérées comme archaïques.
« Le peuple juif [était] étranger aux nations parmi lesquelles il vivait, conservant ses mœurs, ses usages antiques8.»
5Le juif est l’homme du passé, du ghetto, d’avant l’émancipation. L’israélite, lui, est un citoyen jouissant de ses droits pleins et entiers, à égalité avec ses concitoyens d’autres confessions, homme de la démocratie et de la modernité. « L’adoption du nom d’Israélites par une large fraction des Juifs de France, nouvellement émancipés, participe d’un mouvement général de la communauté en faveur de l’adaptation de cette minorité aux normes de “la société ouverte9” ». Le passage de juif à israélite est un « projet politique10 » intimement lié à la France, à son histoire, à certaines de ses valeurs. L’israélite est le représentant de ce que les historiens ont nommé plus tard le franco-judaïsme, symbiose entre les valeurs du judaïsme issues de la Torah, et celles de la République française, exprimées à travers la Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen de 1789 et mises en œuvre par la IIIe République11. Les autorités françaises israélites diffusent une vision confessionnelle, privée et discrète du fait juif parmi leurs fidèles et souhaitent en imprégner les nouveaux venus, afin d’œuvrer à leur intégration dans la nation.
6Israélite, vocable de l’émancipation, est attelé à Français. Les israélites sont français avant tout, patriotes intransigeants et fervents, redevables de leur statut de citoyen à leur pays. Le Français devance l’israélite. « Spontanément, c’est le mot israélite et non le mot juif qui vient » explique Nicole F., « mais c’est surtout français, français, français12 ! » Dans le cadre de la symbiose franco-juive, Français et israélite forment un tout compact, indissociable. Cela explique l’ordre systématiquement choisi dans l’expression « Français israélites ».
7Cette expression renvoie à une façon d’être juif – à un comment ? – d’un petit groupe disparate, uni par des origines et un ensemble de valeurs. Ils sont juifs, pratiquants ou non, se reconnaissent comme tels et sont reconnus comme tels à la fois par leurs coreligionnaires et par les non-juifs. Ils sont de nationalité française, souvent ancienne, mais pas obligatoirement13 et, dans tous les cas, baignent depuis leur enfance dans la culture française, culture « maternelle » qu’ils partagent avec leurs concitoyens. Ils sont israélites, comme d’autres sont Bretons, Corses ou protestants, affirment-ils. Ces contours laissent volontairement en suspens la question plus précise des modalités de l’appartenance aussi bien à la judaïcité14 qu’à la nation française. Ce sont l’histoire de ce comment, les diversités, les évolutions de ce qu’on nommerait aujourd’hui « l’identité franco-juive » dans la France du premier xxe siècle, qui sont ici explorées au travers de récits de vie.
DES RÉCITS DE VIE
8Les institutions juives ne sont qu’une des multiples voix, certes officielle, du franco-judaïsme dont l’histoire (comme toute histoire) s’est écrite au présent, avec le souvenir terrible et écrasant – comment pourrait-il en être autrement ? – de l’extermination des juifs d’Europe et la construction mémorielle de ce passé. À partir du milieu des années 1960, l’israélitisme est parfois considéré comme un piège qui a éloigné les juifs de leurs origines et traditions, et leur a fait ignorer les dangers de l’antisémitisme. Le franco-judaïsme serait en quelque sorte une erreur politique doublée d’une faute morale. Mais cette expérience sociale et culturelle fut investie dans un temps où précisément l’impensable que fut la Seconde Guerre mondiale était… impensé.
9Sans affecter être hors du poids du présent et du passé, et dans la filiation des travaux historiques et sociologiques précédents15, il a paru stimulant et novateur de questionner cette expérience et son temps par un autre biais. Le récit de vie, inspiré des travaux de la micro-histoire italienne, permet une approche différente du réel. La biographie, tout particulièrement la biographie croisée et multiple, sans prétendre résoudre la question si délicate du passage de l’individuel au collectif, a semblé particulièrement pertinente pour aborder un groupe aussi minoritaire, plastique, divers et évolutif que celui des Français israélites. Ces biographies, au cœur de la construction de cette histoire, ne sont pas représentatives de toutes la diversité du groupe des Français israélites, elles incarnent avant tout des possibles dans un contexte donné. Elles sont « la chair16 » de l’histoire et témoignent, au sens premier du mot, d’un passé. Le corpus envisagé, l’ensemble de « nos témoins », une vingtaine de personnes et leur famille, est volontairement réduit afin de pouvoir suivre au plus près, pas à pas, leur parcours social, familial, culturel, religieux et politique17. Plusieurs paramètres ont été pris en compte dans la formation de ce corpus afin de restituer une certaine hétérogénéité de ce groupe : les différences de générations, les origines géographiques et les lieux de vie, les origines et les milieux sociaux et culturels18. Mêler personnalités connues et inconnues a permis de multiplier les sources et d’embrasser ce groupe dans une dynamique qui comprend à la fois des représentants institutionnels, des participants anonymes – « les sans-grade » – de la vie de la Communauté19 et ceux qui en sont éloignés. Les « inconnus » ont accepté de raconter leur histoire au cours d’entretiens semi-directifs souvent fort longs. Dans certains cas, plusieurs membres de la famille ont pu être entendus, parfois des archives écrites ont pu être consultées. Les sources laissées par les personnalités sont plus diverses. Les traces écrites, archives privées, écrits publiés ou non ont parfois été croisées avec des sources orales. La presse française israélite, notamment l’Univers israélite, les archives des institutions juives, celles du Consistoire central, de l’Alliance israélite universelle et du CDJC20 ont fourni des compléments d’informations, ainsi que la lecture assidue de nombreux souvenirs ou journaux privés qui ne sont pas toujours cités mais qui recoupent, renforcent ou infirment les récits envisagés ici21.
LA FRANCE MÉTROPOLITAINE DANS LA PREMIÈRE MOITIÉ DU xxE SIÈCLE
10La France du début du xxe siècle est grande d’un empire et il fallait se limiter. Aussi, le cadre géographique est-il restreint à l’hexagone, soit le territoire français et métropolitain dans ses limites actuelles. Cela pose bien sûr la question des juifs d’Algérie, français depuis le décret Crémieux d’octobre 187022. Leur histoire se déroule dans une société coloniale qui demeure « communautariste, divisée en groupes ethnicisés23. » Pour André Chouraqui, les juifs d’Algérie sont, malgré leur patriotisme et une francisation de plus en plus large, un groupe qui bien qu’européen demeure séparé des Européens non-juifs.
11En histoire, la durée d’un siècle égale rarement cent ans ; ici, le demi-siècle n’égale pas non plus cinquante ans. Il commence en 1914, non sans prendre en compte la mémoire encore vive de l’affaire Dreyfus, pour se terminer dans l’après Seconde Guerre mondiale, afin d’en dresser le bilan. Les années qui encadrent la Grande Guerre sont souvent présentées comme « l’apogée du franco-judaïsme24 ». Très peu nombreux, les Français israélites cultivent leur jardin secret d’israélites tout en prolongeant et affermissant une intégration et une ascension sociale et professionnelle amorcée au xixe siècle. Certes officiel, le franco-judaïsme n’est pas pour autant sans concurrence parfois au sein même de ses plus hautes instances. De nouvelles conceptions se propagent, tout particulièrement le fait juif national : le sionisme. Dans la seconde moitié des années trente, les événements internationaux, l’arrivée de Hitler au pouvoir, la peur de la guerre, l’afflux de réfugiés, la crise de l’identité nationale française et le repli sur soi ne remettent pas en cause ses fondements, mais les israélites sont eux aussi affectés par des divisions, des contradictions, des ambiguïtés. Sous le régime de Vichy et sous l’Occupation, ils sont, à l’instar de leurs coreligionnaires étrangers, exclus de la communauté nationale, pourchassés, déportés. Pour la première fois depuis 1791, les israélites ne sont plus français, mais assimilés à des étrangers. Comment combiner, aménager, leur fidélité à une image devenue mythique de la France des Droits de l’Homme et la réalité de leur exclusion ? La Libération apporte le retour à la liberté, la réintégration au sein de la nation, en même temps que la découverte de l’horreur… Le franco-judaïsme, comme toute expérience sociale, se poursuit en enregistrant des évolutions en accord avec les temps nouveaux. L’État d’Israël est, non sans quelques tiraillements, reconnu comme un nouveau pôle identitaire ; une place est faite aux conceptions plus culturelles du fait juif ; les juifs étrangers ou d’origine étrangère sont mieux intégrés dans les institutions. Enfin, la lutte contre l’antisémitisme ne supporte plus aucun compromis. Comme le démontre Jules Isaac, il ne peut plus y avoir après l’extermination, d’antisémitisme « anodin ».
12Est-ce pour autant aussi limpide ? Quelle est la part de désenchantement de ces Français israélites, si fiers de leur modèle, brutalement devenus des juifs comme les autres, soumis aux persécutions, aux arrestations et à la déportation ? De quel poids pèse la découverte de l’extermination ?
13Cet ouvrage se propose de restituer, au travers du prisme de ces itinéraires personnels et familiaux, les façons dont les événements ont été perçus, compris, intégrés. Les perceptions, les attitudes, les comportements et les pratiques sociales et culturelles des Français israélites sont considérés pour eux-mêmes et comme lieu de connaissance de l’histoire des juifs de France et des Français pendant cette période. Comment, dans une société ouverte et industrielle où les particularismes se diluent, les Français israélites, immergés dans la culture française, ont-ils su, ont-ils pu, ont-ils voulu, rester juifs ? Comment le sont-ils restés ? Comment le modèle franco-israélite se perpétue-t-il et se modifie-t-il à travers la crise de la nation des années trente, puis les persécutions de la Seconde Guerre mondiale ? Qu’apprennent ces combinaisons sur la société française, la République et même – osons l’idée – la démocratie ?
Notes de bas de page
1 D. M., février 2000.
2 N. F., 5 février 2000.
3 L’expression Français israélites est utilisée sans guillemets tout au long de ce travail, afin de ne pas alourdir le style. Pour les mêmes raisons stylistiques, l’expression Français juifs est parfois utilisée comme synonyme de Français israélites.
4 En référence à S. Schwarzfuchs, Du juif à l’israélite : histoire d’une mutation, 1770-1870, Paris, Fayard, 1989.
5 La minuscule renvoyant plus précisément au sens religieux et la majuscule au peuple, il était difficile de trancher. Nous avons finalement choisi d’écrire le mot juif avec une minuscule plus souvent utilisée dans les publications scientifiques par les historiens, les archivistes et les documentalistes. La graphie d’origine a bien sûr été conservée dans les citations.
6 T. Reinach, La grande Encyclopédie (1885-1902), cité par M. E. Sarfati, Discours ordinaires et identités juives. La représentation des Juifs et du judaïsme dans les dictionnaires et les encyclopédies du Moyen Âge au xxe siècle, Paris, Berg International, 1999, p. 144.
7 R. Cassin dans sa correspondance privée, emploie le plus souvent le mot juif pour se désigner, mais utilise « israélite » dans de nombreuses conférences ou écrits publics. Léon Blum n’utilise pas non plus le mot israélite pour lui-même. Voir I. Greilsammer, Blum, Paris, Flammarion, 1996.
8 M. Maas, « De l’amour de la patrie », L’Israélite français. Organe moral et littéraire rédigé par une société des gens de lettres, Paris, Poulet, 1817, p. 237-242.
9 M.-E. Sarfati, Discours ordinaires et identités juives, op. cit., p. 137.
10 P. Cabanel, « Les israélites, ou le bonheur des bons élèves », in P. Cabanel, C. Bordes-Benayoun, dir., Un modèle d’intégration. Juifs et israélites en France et en Europe aux xixe- xxe siècles, Paris, Berg international, 2004, p. 10.
11 Ces principes sont détaillés par S. Berstein dans « La culture républicaine dans la première moitié du xxe siècle », in S. Berstein, et O. Rudelle, dir., Le modèle républicain, Paris, PUF, 1992, p. 159-171.
12 N. F., février 2000.
13 Le grand rabbin Jacob Kaplan (1895-1994), né à Paris d’un père venu de Minsk dans les années 1880, fut un éminent représentant de ce groupe. Beaucoup sont issus des trois communautés juives historiques de la France : l’Alsace-Lorraine, le Comtat-Venaissin et le Sud-Ouest bordelais et bayonnais.
14 Nous utilisons dans ce travail la distinction, désormais classique, élaborée par Albert Memmi : le judaïsme recouvre l’ensemble des croyances, doctrines et institutions juives, la judéité désigne le fait et la manière d’être juif, et enfin, la judaïcité, l’ensemble des personnes juives. A. Memmi, Portrait d’un juif, Paris, Gallimard, 1962.
15 Voir bibliographie.
16 Par allusion à la célèbre formule de M. Bloch : « Le bon historien, lui, ressemble à l’ogre de la légende. Là où il flaire la chair humaine, il sait que là est son gibier. » Apologie pour l’histoire ou le métier d’historien, Paris, A. Colin, 1997, p. 51.
17 Voir annexe liste du corpus et présentation biographique succincte. Certaines personnes ont légitimement préféré l’anymomat, leur nom propre est remplacé par une lettre aléatoire, certains prénoms sont modifiés.
18 Pour plus de précision sur la formation du corpus et le choix des individus, je me permets de renvoyer à ma thèse. Voir bibliographie.
19 La Communauté avec une majuscule désigne l’ensemble des institutions. Les juifs de France ne forment pas à proprement parler une communauté, néanmoins nous utilisons ce terme, avec la minuscule, pour désigner l’ensemble de la population juive.
20 Centre de documentation juive contemporaine, aujourd’hui aussi Mémorial de la Shoah.
21 Voir sources imprimées.
22 Voir, P. Landau, Les Juifs de France et la Grande Guerre. Un patriotisme républicain, Paris, CNRS, 1999.
23 C. Zytnicki, Les Juifs à Toulouse entre 1945 et 1970. Une communauté toujours recommencée, Toulouse, PUM, 1998, p. 217.
24 P. Hyman, De Dreyfus à Vichy. L’évolution de la communauté juive en France, 1906-1939, Paris, Fayard, 1985, p. 55.
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