URL originale : https://books.openedition.org/pumi/10834
L’école laïque de Jules Ferry est-elle « sortie de la religion » ?
p. 145-151
Texte intégral
1Dans Le désenchantement du monde, publié en 1985, Marcel Gauchet a formulé les grandes lignes d’une approche originale de la religion dans son rapport avec la société politique195. Il s’agit de la théorie dite de « la sortie de la religion » dans la société moderne de fondation judéo-chrétienne. L’auteur a repris cette théorie dans un livre récent consacré à la notion connexe de laïcité196. En 1985, ce que Marcel Gauchet entend par « la fin de la religion » (ou sa « sortie »), ce n’est pas sa disparition, son naufrage pur et simple, mais la fin de son rôle de structuration de l’espace social et politique, autrement dit de son rôle « englobant » ou « instituant ». Mais si la société, le pouvoir politique, l’État, sont « sortis » de la religion englobante moyennant un long processus de maturation, dont la Révolution française est une étape décisive, cela ne signifie pas que la « fonction religieuse » ou « le religieux » est abandonné comme une vieille défroque, ou comme une enveloppe de chrysalide. Selon cet auteur, ce qui se joue dans ce phénomène historique de « sortie de la religion », c’est une transformation, une « métabolisation » du religieux qui se trouve « réabsorbé » et « réélaboré » par la société et l’État modernes dans leur gestion du sacré, dans leur définition du lien social, et dans l’image qu’ils ont d’eux-mêmes. Ainsi le religieux ne disparaît pas, mais se trouve « recomposé » tout en apportant sa contribution à l’élaboration de la nouvelle modernité sociétale, politique et étatique.
2On peut évidemment se poser la question de l’équivalence entre « la sortie de la religion » d’une part, et le processus de laïcisation d’autre part. Nul doute que les deux approches ont beaucoup d’analogies. On peut avancer par exemple que la laïcisation est le terme technique qui indique à l’évidence une « sortie » de la religion, puisqu’elle établit entre celle-ci et l’institution considérée, l’école entre autres, une séparation ou une dissociation. Il faut cependant s’interroger sur la nature et l’ampleur exacte de cette séparation. Le concept de laïcisation (ou de laïcité) enveloppe certes une séparation par rapport à la religion instituée ou institutionnelle, mais n’indique pas si cette séparation concerne aussi la religion ou le religieux en général. Peut-il d’ailleurs l’indiquer ? Marcel Gauchet semble réservé sur les concepts de laïcisation et de sécularisation qui, selon lui, « ne rendent pas compte de la teneur ultime du processus197 ». En effet, ils n’évoquent « qu’une simple autonomisation du monde humain par rapport à l’emprise législatrice du religieux ». Mais s’ils n’ont pas de « capacité explicative ou compréhensive », ces concepts ont du moins « une pertinence descriptive ». Ils décrivent en effet le passage d’une « domination globale et explicite du religieux… à une situation qu’on pourrait dire de secondarisation et de privatisation ». Il est évident que la séparation entre une sphère laïque autonome et une sphère religieuse relevant du privé ne donne aucune idée de la possible transformation, ou « métabolisation » du religieux.
3On pourrait peut-être aussi avancer que la laïcisation/sécularisation n’est qu’un épisode, que l’on pourrait qualifier de terminal, de l’évolution multiséculaire du religieux, de ce que M. Gauchet a appelé « une histoire politique de la religion » (sous-titre de son livre de 1985). En effet le processus de « sortie de la religion » s’amorce, selon lui, bien avant la Révolution française, épisode « flamboyant » de ce parcours, puisqu’elle commence à se manifester avec la monarchie de droit divin et l’affirmation de l’État monarchique198. L’amplitude historique longue de ce processus, dans lequel s’inscrivent la laïcisation et l’émergence de l’idée de laïcité, conduit M. Gauchet à proposer dans son livre La religion dans la démocratie, un découpage inhabituel et original de ce parcours.
4En se plaçant dans la perspective théorique tracée par Marcel Gauchet, il semble intéressant de voir comment la laïcisation de l’école prend place dans le processus historique de sortie de la religion et d’apprécier ce que ce nouveau cadre d’explication est susceptible d’apporter à l’intelligence de la laïcisation scolaire comme fait historiquement daté. D’ailleurs on peut constater que dans les ouvrages ou études où il traite ce thème, Gauchet évoque très peu l’école laïque. Peut-être est-ce l’effet d’une certaine défiance à l’égard de l’histoire officielle de la laïcité scolaire selon laquelle les Pères fondateurs de la République, en séparant l’école des Églises, ont rompu définitivement et entièrement les liens entre la sphère religieuse et la sphère scolaire publique dans le but d’assurer liberté de conscience et liberté de penser. Or cette approche purement descriptive n’en reste-t-elle pas à une vision superficielle de ce fait historique ? La laïcité scolaire se réduit-elle à une coupure ou à une rupture, pure et simple, définitive, entre le religieux, institué ou non, et l’institution scolaire primaire désormais autonome ? Les débats parlementaires laborieux, l’élaboration du programme de morale et la difficile mise au point de sa dimension religieuse, enfin les commentaires des journaux scolaires fournissent la preuve du contraire. Ils montrent que la laïcité scolaire ne se définit pas par la seule rupture institutionnelle, et législative, avec le religieux, mais que cette laïcité, pour paraphraser Clausewitz, continue le religieux « par d’autres moyens » et sous d’autres formes. Une certaine « vulgate historique » officielle, plus ou moins teintée de positivisme, a largement contribué à occulter la permanence d’un religieux « réélaboré ».
5En réalité, l’enseignement primaire public est bien sorti de la religion par l’opération laïcisatrice, mais ce fut une sortie hors des religions instituées, et non pas une sortie du religieux. Le programme de la morale officielle et ses instructions, la mise en œuvre de ce programme dans les journaux scolaires témoignent amplement en faveur de cette distinction. Le Conseil supérieur de l’Instruction publique, conformément à la loi du 28 mars, a évacué de ce programme toute attache confessionnelle mais a conservé le religieux, notamment la croyance en un Dieu créateur. Sans parler peut-être de métabolisation, du moins peut-on avancer l’idée d’une « réélaboration » de la religion instituée par l’école laïque, une réélaboration qui vise au « réemploi » de ce religieux dans une perspective qui n’est plus la même que dans les religions instituées.
6Loin donc de rejeter le religieux, ou la « fonction religieuse » selon l’expression de M. Gauchet, comme une tradition positiviste puis socialiste l’a longtemps donné à penser, les fondateurs républicains de l’école laïque l’ont intégré au programme de la morale scolaire. Et cela avec le plein accord du ministre Jules Ferry qui présidait la commission permanente chargée d’élaborer les programmes au Conseil supérieur. Le religieux a donc été « réabsorbé » par l’école républicaine et librement réemployé par ses fondateurs qui y ont trouvé un appui bienvenu pour la morale scolaire. Quant au religieux institué (catholique, protestant, juif), à savoir l’instruction religieuse et le catéchisme avec leurs annexes, prières et invocations au début et à la fin des classes, il a été, en principe, évacué de l’école publique après la rentrée de 1882. Cette éviction consacrait la séparation juridique et législative entre deux institutions, d’un côté les Églises et de l’autre l’Enseignement primaire public dont l’État républicain avait désormais la charge exclusive et complète. Dans les instructions qui précèdent le nouveau programme, un argument, repris de Quinet, est avancé pour justifier cette éviction : les dogmes religieux divisent les hommes puisqu’ils les maintiennent dans des confessions hostiles les unes aux autres. La nouvelle morale devra au contraire insister sur les devoirs communs qui les rapprochent.
7Pour les fondateurs de l’école républicaine le religieux dogmatique et rituel n’est pas, quoi qu’en pense l’Église catholique, tout le religieux. Ce concept du religieux se rattache cependant à la tradition judéo-chrétienne, se référant à l’idée d’un Dieu créateur, Père des hommes et d’un Être parfait. Il faut préciser que ce religieux judéo-chrétien a revêtu, dans le programme, les manuels, les articles et les leçons proposés par les journaux scolaires, la forme du spiritualisme, cette philosophie alors partagée par l’immense majorité du corps enseignant français dans tous les ordres d’enseignement. Paul Janet, dont le rôle a été si important dans l’élaboration des programmes de morale à tous les niveaux de l’Enseignement primaire, est l’héritier et le continuateur de toute une lignée de philosophes spiritualistes. À côté de l’existence de Dieu, cette philosophie, qui a intégré des éléments du kantisme, affirme également l’immortalité de l’âme et la liberté de l’homme dont la nature spirituelle est prééminente. Cette « religiosité spiritualiste » peut également s’exprimer sous la forme d’un « religieux flottant ». Ainsi sous la plume de F. Buisson, « le culte général du bien, du beau et du vrai » témoigne, lui aussi, d’un vrai sentiment religieux. De façon encore plus diffuse, l’idée de Dieu peut enfin s’exprimer sous les catégories de l’Infini, de l’Absolu…
8Ce « religieux spiritualiste », détaché de tout appareil dogmatique et rituel, a également été présenté comme une « religion laïque ». La religion laïque, c’est, selon Paul Janet, la religion non-ecclésiastique, c’est-à-dire une religion sans dogmes, sans rites et sans structure ecclésiale et cléricale. Il s’agit donc d’une religion réduite à la croyance en un Dieu unique et qui coïncide en gros avec le déisme spiritualiste. La religion laïque est également une expression employée très tôt par Ferdinand Buisson et qui, pour lui, recouvre les croyances conservées dans le protestantisme libéral199. On retrouvera plus loin, sous la plume d’un philosophe de la religion, le protestant libéral Auguste Sabatier, cette notion de religion laïque analysée de façon originale. Mais en 1882 cette idée est déjà clairement revendiquée au Conseil Supérieur par Paul Janet pour qui l’idée de Dieu est indéniablement une « idée laïque » et peut donc générer une religion de même nature.
9Le religieux maintenu sous le vêtement spiritualiste fait l’objet d’un réemploi, essentiellement dans le domaine moral. Dans la morale laïque scolaire, Dieu et l’idée de Dieu ont une fonction avant tout morale. On peut évidemment s’interroger sur le statut exact de cette idée, – et même de cette croyance –, dans l’économie de cet enseignement moral : fondement ou couronnement ? Assigner un fondement religieux, même s’il relève de la religion naturelle200, à la morale laïque, cette proposition choque plusieurs de ses fondateurs, comme Marion et Dumesnil. Pour eux la morale est d’abord une œuvre de la raison autonome et, en tant que telle, comme le soutient Marion, elle précède la religion. Mais Dieu et la religion viennent confirmer et garantir les impératifs de la « raison pratique » (Kant). Ainsi dans le programme, les « devoirs envers Dieu » viennent couronner et dans un même mouvement garantir et « sceller » toute la série des devoirs. Mais ces devoirs envers la divinité lui rendent aussi hommage comme à la source de tous les devoirs humains. C’est du moins ce que l’instituteur doit s’attacher « à faire comprendre et sentir » aux enfants. Mais cette « obéissance aux lois de Dieu » (comme devoirs de la morale) ne s’effectue pas, ou plus, par le truchement d’un représentant extérieur (prêtre, pasteur…) mais par la médiation tout intérieure de la conscience éclairée par la raison. Selon le texte du programme du cours moyen, la conscience est le seul médium possible entre la source, divine, des obligations et valeurs morales et la réalité quotidienne où se vit la moralité. Par ailleurs, de même que Dieu est la source des lois morales, il est également présenté, dans la dernière phrase du programme du cours supérieur, comme le juge souverain et infaillible des actions. Mais c’est un juge qui médiatise son jugement par le biais du « tribunal de la conscience ». C’est en effet la conscience, éclairée dans son tréfonds intime par la raison divine, qui est seule à même de susciter remords ou satisfaction morale une fois l’action accomplie.
10Dans le cadre d’une telle conception de la morale, la première éducation religieuse confessionnelle que les enfants apportent avec eux à l’école laïque ne peut être que bienvenue. Comme le précisent les instructions, grâce à cet enseignement, ils ont reçu à la fois l’idée d’un Dieu créateur et père des hommes et « les notions fondamentales de la morale éternelle et universelle ». Ils possèdent donc les « pré-acquis » nécessaires à l’éducation morale laïque, puisqu’on les a déjà ouverts à la source de la morale et aux devoirs et valeurs qui en découlent. Le rôle de l’école laïque consistera donc à préciser et à éclairer ces notions morales, et surtout à les faire passer d’une mémoire machinale à la conscience rationnelle, autrement dit, pour employer un néologisme, à les « conscientiser ». C’est à l’instituteur, promu éducateur moral, qu’il revient de bâtir une culture morale sur la base de ces premières notions convenablement mûries, purifiées et fortifiées. Les instructions ne constatent et ne conçoivent donc aucun hiatus entre les valeurs apportées par le catéchisme et les valeurs de la morale laïque : dans l’ensemble ce sont les mêmes. D’où l’extrême modestie de la morale scolaire, une modestie clairement affirmée par les instructions et rappelée dans la circulaire Ferry de 1883. L’instituteur n’a pas à inventer de nouvelles théories morales, il n’a pas à faire un cours sur les fondements philosophiques et théologiques de la morale, puisque son rôle se borne à expliciter, à éclairer par la raison et à fortifier la « bonne vieille morale de nos pères », une morale en fait largement contenue dans le catéchisme.
11Cette morale laïque scolaire n’est donc pas, et ne peut être, aux yeux de ses fondateurs, en position de concurrence ou d’hostilité à l’égard de la morale contenue dans les catéchismes confessionnels. Elle s’en distingue par la méthode, par une approche rationnelle qui ne peut conduire, en principe, à contredire les morales religieuses. Inversement la morale enseignée par l’instituteur laïque peut être complétée, à tout moment, par des apports religieux ou philosophiques. Elle constitue donc une matrice ouverte aux compléments et aux enrichissements extérieurs à l’école. L’instituteur n’a nullement besoin de se substituer au prêtre ou au père de famille dans l’œuvre éducative puisqu’il est chargé, par l’État républicain, non pas de la totalité de l’éducation des enfants, mais d’une partie seulement, certes importante, mais « bien délimitée ». Sa fonction, nouvelle, d’éducateur moral, n’est pas « totalitaire », une prétention qui aura cependant tendance à s’affirmer ultérieurement quand, d’un côté le « camp catholique », de l’autre le « camp laïque » auront « cristallisé » de part et d’autre leurs positions idéologico-politiques. Cette nouvelle fonction d’éducateur moral, libéré désormais de la tutelle cléricale, offrait cependant une ouverture à la tentation de dispenser une morale concurrente, et opposée, à la morale religieuse. Quoi qu’il en soit, le dispositif d’éducation morale institué en 1882 semble soigneusement « verrouillé » et écarte d’entrée de jeu la possibilité même d’une morale hostile. Comme au temps de Guizot, il place l’école, désormais laïque, les Églises et la famille en position de partenaires dans le travail de moralisation des enfants.
12Si, dans son enseignement moral, l’instituteur ne doit pas empiéter sur, et a fortiori contredire la morale du catéchisme, il lui est encore plus rigoureusement interdit de s’en prendre aux convictions, notamment religieuses, des enfants. Les instructions de 1882 considèrent comme « une mauvaise action » du maître » tout ce qui « dans son langage et dans son attitude » pourrait blesser « les croyances religieuses des enfants confiés à ses soins ». Dans sa circulaire de 1883, qui clôt un peu plus d’une année de conflits presque ininterrompus à propos de la neutralité de l’enseignement, Ferry invite les instituteurs à la plus grande prudence et circonspection sur ce point. Dans leur enseignement moral, il leur faut rester plutôt en-deçà de la limite qui sépare une vérité morale universelle d’une conviction religieuse que de s’exposer à la franchir. En effet « la conscience de l’enfant » est une « chose délicate et sacrée » et on ne peut la toucher, ou l’effleurer, « avec trop de scrupule ».
13Ainsi c’est une véritable « zone de protection » que les fondateurs de l’école laïque ont installée autour des convictions religieuses personnelles et du religieux institué, notamment l’enseignement religieux catéchétique. Dans le premier cas il s’agit d’éviter de blesser une subjectivité enfantine en semant volontairement le trouble dans une conscience encore fragile. La laïcisation de l’école a d’ailleurs contribué aussi à protéger la liberté de conscience du maître, libéré désormais d’une croyance obligatoire. Mais cette nouvelle liberté ne doit pas s’affirmer au détriment des enfants. Par ailleurs, l’école ne saurait rester désarmée devant un militantisme religieux qui ne serait pas l’expression de convictions sincères, mais d’une stratégie politique, comme dans l’épisode de la « guerre des manuels ». La « zone de protection » est également rigoureuse autour du religieux institué ; s’il arrive que l’enseignement moral de l’instituteur contredise ou attaque l’enseignement du prêtre, c’est d’une certaine façon la morale laïque qui se contredit elle-même car elle « travaille » sur un donné fourni par le bagage religieux des enfants. Et dans l’hypothèse d’un enseignement moral hostile, c’est le partenariat avec le clergé et la famille qui se trouve remis en question avec les conséquences négatives que peut avoir dans la conscience enfantine le conflit entre deux éducations antagonistes.
14Dans ce dernier cas de figure on sort du système d’éducation morale édifié par le programme et les instructions de 1882. Le dispositif de protection, qui est conforme à la ligne opportuniste du républicain libéral Ferry, est aussi en même temps un dispositif d’auto-protection de la morale laïque elle-même. Au-delà du religieux confessionnel, cette « zone d’interdit » protège aussi le déisme propre à cette morale. La rupture de cette protection entraînerait logiquement la contestation puis l’élimination du déisme spiritualiste et son remplacement par un autre support, la science par exemple, générant alors une morale qui n’aurait plus rien de commun avec le modèle ferryste.
Notes de bas de page
195 Le désenchantement du monde, une histoire politique de la religion, par Marcel Gauchet. Éd. NRF-Gallimard, 1985.
196 La religion dans la démocratie. Parcours de la laïcité, par Marcel Gauchet, éd. NRF-Gallimard, 1998. Ce livre est le développement d’une conférence de l’auteur donnée au cercle Condorcet de Paris en mars 1996 et publiée dans le mensuel de la Ligue de l’Enseignement, Les Idées en mouvement (avril 1998) sous le titre : « Sécularisation, laïcité : sur la singularité du parcours français ».
197 Sécularisation, laïcité : sur la singularité du parcours français, in « Laïcité : fait et à faire ». Les Idées en mouvement, supplément au no 58, avril 1998.
198 Selon M. Gauchet, l’État est « un des principaux opérateurs du processus de sortie de la religion ».
199 Comme le montrent les lettres envoyées en 1869 à Caubet, le gérant de la Morale Indépendante.
200 La religion naturelle, c’est l’ensemble des réalités métaphysiques et « surnaturelles » accessibles à la raison humaine. Cette forme de « religion minimale » est alors admise par l’Église catholique. Elle a beaucoup de points communs avec le déisme philosophique et notamment spiritualiste.
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