Conclusion
p. 289-292
Texte intégral
1Cent cinquante ans se sont écoulés depuis la redécouverte des Judéo-espagnols, de leur culture et du lien singulier que ces derniers ont pérennisé avec l’ancienne Sefarad. Le retour en Espagne des descendants des expulsés de 1492 mais aussi l’arrivée de juifs d’autres origines ont contraint les Espagnols à reformuler leur rapport à un passé pluriel longtemps occulté ou ignoré et, plus largement à s’interroger sur les éléments constitutifs de leur identité collective.
2Après une longue période au cours de laquelle les juifs établis dans la Péninsule se voyaient tout juste tolérés et soumis aux aléas des nombreux bouleversements politiques que traversait le pays, après plusieurs décennies de discrétion imposée par le régime franquiste, la population juive d’Espagne a acquis dans la démocratie retrouvée la possibilité de vivre en pleine lumière au sein d’une société lui reconnaissant un statut de plein droit.
3Au plan législatif (Constitution de 1978 établissant la séparation de l’Église et de l’État ; Loi Organique de 1980 officialisant l’existence des cultes non catholiques ; Accords de coopération signés entre l’État et la Fédération des Communautés Israélites d’Espagne ; accès simplifié à la nationalité espagnole pour les Séfarades ; réforme du Code pénal sanctionnant l’antisémitisme…), à travers une réappropriation de sa mémoire et de son histoire (développement des études juives ; valorisation du legs juif médiéval ; gestes réitérés de la Couronne en direction des Séfarades), en acceptant d’examiner les épisodes sombres des relations hispano-juives lointaines et contemporaines, l’Espagne démocratique a ouvert, en l’espace de trois décennies, une étape nouvelle concernant son rapport au monde juif. En ce début du xxie siècle, celui-ci ne peut plus être formulé dans les termes anciens d’une différence nationale ostensiblement affirmée au regard de l’environnement étranger. L’Espagne d’aujourd’hui est européenne et ses références au pluralisme religieux, aux cultures minoritaires, aux dangers qui menacent ses valeurs et sa stabilité le sont également.
4Les commémorations du Quinto Centenario, leur écho médiatique, l’éclairage donné aux multiples opérations de valorisation du patrimoine de Sefarad engagées dans tout le pays, et enfin une visibilité accrue du judaïsme dans l’espace public font que les juifs ont un peu perdu de leur étrangeté en Espagne.
5Reste toutefois une profonde méconnaissance de la religion juive, de la judaïcité et de la judéité en général au sein de la société espagnole, à laquelle s’ajoutent ces « pages blanches » d’un passé de guerre civile et de dictature qui n’a pas fini de révéler ses ambiguïtés et ses secrets. Ici encore, une volonté politique nouvelle, raisonnant pour la première fois dans l’histoire contemporaine en termes de responsabilités étatiques et/ou nationales à l’égard d’une confession « notoirement enracinée dans le pays », d’une minorité autrefois expulsée de la péninsule Ibérique puis, à partir de la fin du xixe siècle, accueillie avec réticence sur le territoire lors des vagues successives de retour en Espagne, devrait permettre aux juifs espagnols de se vivre comme des citoyens ordinaires avec le sentiment, pour reprendre la formulation du souverain Juan Carlos le 31 mars dans la synagogue de Madrid, « d’être chez eux en Espagne dans la maison de tous les Espagnols ». Les nombreuses initiatives symboliques : commémorations du Quinto Centenario, instauration d’un Jour de la mémoire de l’Holocauste, hommage aux « justes » de la Seconde Guerre mondiale… ou plus concrètes et systématiques comme le projet de révision du contenu de l’enseignement scolaire avec l’introduction envisagée d’une pédagogie de la Shoah, et encore une écoute plus attentive accordée aux préoccupations des communautés israélites s’inscrivent dans le sens d’un dialogue constructif entre les instances de l’État et la population juive d’Espagne.
6Concernant la place et le vécu des juifs espagnols à l’heure actuelle, on peut tenter de résumer les lignes de force et de fragilité de ce collectif. Sa vitalité repose sur trois piliers majeurs. À l’instar des différentes judaïcités européennes, il jouit d’un statut officiel au sein d’une société démocratique et plurielle. Il se reconnaît majoritairement dans une définition religieuse du judaïsme en même temps qu’il affirme son attachement indéfectible à l’État d’Israël. Les courants minoritaires qui le traversent ne semblent pas ébranler, pour l’heure, ces certitudes identitaires. Enfin, le judaïsme espagnol présente une double spécificité au sein du vécu diasporique. D’une part, il s’inscrit « naturellement » dans la tradition religieuse et l’espace public, une forme d’expression que l’on a souvent décrite comme constitutive du judaïsme séfarade, en opposition au judaïsme ashkénaze, et qui renvoie tout à la fois au statut des juifs en terre d’islam, à une expérience autre des persécutions récentes et de l’immigration, à une continuité culturelle entre les communautés de départ et celles de la Péninsule ou encore au poids des solidarités familiales. D’autre part, il puise sa légitimité dans le passé de Sefarad car, sans même recourir à un mythe des origines ou à l’évocation d’un âge d’or médiéval, les juifs d’Espagne se vivent comme des Espagnols de plein droit, forts de leurs patronymes, de leur langue et de leur histoire. Et cette certitude qui donne sa tonalité dominante aux différentes communautés juives du territoire absorbe dans son élan les générations ashkénazes antérieures qui ont participé, sous le franquisme, à la reconstruction du judaïsme espagnol.
7Toutefois, cette population présente une double fragilité. Numérique d’abord : on rappellera que la judaïcité rassemble au maximum 40 000 personnes sur une population globale de 41 millions d’Espagnols. En dépit de nombreuses arrivées récentes, aucun indice ne permet d’imaginer un afflux significatif d’immigrants juifs dans les années à venir. Dans quelle mesure un collectif aussi peu nombreux est-il en mesure de se faire entendre, d’imprimer durablement sa sensibilité et ses valeurs au plan sociétal ? À plus long terme, comment envisager une pérennité juive résistant, sans fortes crispations identitaires, à la tentation ou au caractère inéluctable de l’assimilation ?
8On ajoutera encore que, si l’égalité des juifs d’Espagne est désormais acquise par rapport à leurs concitoyens non juifs (depuis un peu plus d’une décennie seulement !), l’enracinement récent de la population juive freine encore un engagement fort dans la vie politique ou la société civile. Les anciennes générations juives du retour, on l’a vu, ont principalement vécu l’Espagne comme un lieu refuge avant de s’y projeter sur la durée. Marquée par un long vécu de repli et de marginalisation, la judaïcité espagnole éprouve encore une difficulté certaine à s’affirmer au grand jour.
9Lorsque l’on reprend le fil des relations hispano-juives contemporaines pour tenter d’en dégager la singularité, on ne manque pas de s’étonner de l’importance accordée aux Juifs dans l’imaginaire et le débat politique en Espagne, alors même que ces derniers sont encore absents du territoire péninsulaire : violents affrontements aux Cortes à la fin du xixe siècle ; virulence des campagnes de presse opposant philosémites et antisémites au cours de la période 1860-1930 ; recours durant la Guerre civile puis sous le régime de Franco aux diatribes et formules incantatoires contre la « conjuration judéo-maçonnique »… Plus proche de nous, l’emphase avec laquelle a été évoquée la Sefarad médiévale, lors des commémorations du Quinto Centenario de l’Expulsion, contraste avec le faible poids numérique de l’actuelle judaïcité espagnole et sa discrétion dans la vie nationale. Il paraît évident que les enjeux de la question juive en Espagne sont tout autres que ceux d’une intégration, d’une place à définir pour une minorité religieuse autrefois présente sur le sol ibérique. Durant près de cent cinquante ans, le fait juif a cristallisé les conflits autour de l’identité nationale. Depuis la fin du franquisme, et alors que le pays s’est positionné dans une perspective européenne, le respect de la spécificité juive et la prise en compte de son expérience traumatique – de l’expulsion des juifs de 1492 à la Shoah – constituent un indicateur de la volonté démocratique.
10De par une brutale accélération de l’histoire, sur le temps de deux décennies, le judaïsme espagnol a été reconnu comme religion minoritaire et Madrid a normalisé ses rapports avec le monde juif au plan international. De sorte qu’en ce domaine, l’Espagne a cessé d’être « différente » au regard des autres nations européennes.
11À une position officielle longtemps arc-boutée sur une représentation mythique de l’histoire : l’Espagne « Une, grande et libre », l’harmonieuse convivance médiévale, le lien des Judéo-espagnols à la « mère-patrie » ou encore le sauvetage des Séfarades par Franco durant la Seconde Guerre mondiale, s’est substituée une approche à la fois plus nuancée et plus réaliste, laissant place pour une véritable coopération hispano-juive au plan intérieur et du point de vue des relations internationales. Dans le cadre d’une Espagne démocratique, il appartient désormais aux jeunes générations juives de définir un judaïsme ancré dans la modernité du pays qui est le leur, d’élaborer des modes d’expression identitaires leur permettant d’inscrire dans l’espace public commun des valeurs et un vécu propres. Il revient au pays tout entier de consolider le pluralisme au quotidien, en sachant tirer les leçons du passé.
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