Introduction
p. 7-11
Texte intégral
1Cinq siècles après l’expulsion des Juifs d’Espagne, une population juive, reconnue de plein droit, réside à nouveau dans ce pays1. L’année 1992, avec les commémorations du Quinto Centenario, la signature de l’Accord de coopération entre l’État espagnol et la Fédération des Communautés Israélites d’Espagne, et enfin la première visite officielle du Président de l’État d’Israël M. Haïm Herzog, a scellé la réconciliation historique de l’Espagne et des Juifs. Cette normalisation des relations hispano-juives est l’aboutissement d’un long processus de redécouverte mutuelle engagé au milieu du xixe siècle, qui s’est accéléré depuis la fin du franquisme jusqu’à la consolidation de la démocratie. Le phénomène revêt un double aspect :
- une interrogation identitaire collective quant aux racines plurielles de l’Espagne, et plus précisément la dimension juive de son héritage, débouchant sur l’affirmation d’un lien spécifique entre ce pays et la diaspora judéo-espagnole ;
- une redéfinition des relations entre l’Espagne et les Juifs impliquant à la fois les communautés israélites de l’intérieur issues d’immigrations récentes et le monde séfarade dans son acception la plus large.
2À partir des années 1860, après un long silence consécutif au décret d’Expulsion de 1492 et à l’anéantissement des conversos judaïsants par l’Inquisition, le thème juif revient sur le devant de la scène en Espagne sous la forme d’un débat parlementaire concernant la liberté religieuse et avec la rencontre, à l’extérieur des frontières ibériques, des Judéo-espagnols d’Afrique du Nord et d’Europe orientale dont la nécessaire protection va fonder ce que l’on appellera le philoséfardisme. Le traitement politique de ces deux préoccupations récurrentes associé à l’établissement de populations juives dans la Péninsule vont radicalement modifier la perception des Juifs et du judaïsme en Espagne.
3Le présent ouvrage a pour objet de restituer le lent cheminement qui, depuis lors, au rythme des fluctuations de l’histoire nationale et internationale, a conduit les Espagnols à retrouver la mémoire de Sefarad, à redonner place au pluralisme religieux, à faire des Juifs naguère absents et étrangers des « nationaux », citoyens à part entière d’un pays démocratique. Ce faisant, il s’attache également au vécu de ces nouveaux arrivants, porteurs d’un imaginaire de l’Espagne entretenu dans l’exil séfarade au fil des générations, mais d’abord en quête d’une terre d’asile et confrontés à une réalité ibérique difficile, tout juste tolérante, avant d’envisager un avenir durable au sein de la société d’accueil.
4Ambitieux de par la longue période prise en compte et la complexité du thème traité – le retour des Juifs et de la question juive dans l’Espagne contemporaine – ce livre ne vise pas pour autant à l’exhaustivité. Il prétend retracer une évolution sociétale, en faisant affleurer les tensions, les représentations contradictoires, les occultations et retournements de l’histoire qui scandent les rapports hispano-juifs. De sorte que l’on a volontairement écarté un usage trop descriptif des matériaux disponibles et renoncé à approfondir certains aspects à la périphérie de l’étude : caractéristiques socio-démographiques et institutionnelles des principales communautés israélites, spécificités des vagues migratoires successives, contenu de l’héritage judéo-espagnol, singularité de l’expérience séfarade… en renvoyant le lecteur aux travaux spécialisés. Enfin, concernant les décennies les plus controversées du passé proche (la Guerre civile et les années du national-catholicisme) donnant matière à polémique, on s’est efforcé de questionner les évènements à la lumière d’apports nouveaux : témoignages, thèses universitaires, archives récemment mises à jour.
5Trois axes de réflexion ont été privilégiés.
61) La perception et le statut du judaïsme dans l’Espagne contemporaine. Le sort réservé aux Juifs dans le pays a évolué, de la négation à la reconnaissance légale, en passant par une longue période de tolérance surveillée. Il est le miroir en creux du changement de la société espagnole en général. En 1812 déjà, les Cortes de Cadix intégraient la question juive au débat sur la liberté religieuse à propos de la suppression du Tribunal de l’Inquisition et de la justification du décret d’Expulsion de 1492. Depuis le milieu du xixe siècle, l’hypothèse d’une nouvelle présence juive sur le sol péninsulaire – au nom de considérations économiques ou humanitaires – renvoie à un clivage politique essentiel concernant l’influence de l’Église catholique et la modernisation de l’Espagne. Selon les traditionalistes, la nation doit, pour demeurer fidèle à sa mission historique, s’identifier au catholicisme et se protéger du monde extérieur. Pour les libéraux à l’inverse, le développement du pays suppose l’ouverture des frontières et l’adoption de législations favorables à la liberté de culte. Durant plus d’un siècle, les bouleversements politiques qui propulsent successivement au pouvoir des gouvernements antagonistes dessinent un contexte d’incertitude pour la judaïcité2 espagnole renaissante : aux Cortes révolutionnaires de 1869 instaurant la liberté de culte succède la Restauration qui rétablit en 1878 la suprématie de l’Église catholique ; en 1931, la Seconde République proclame la laïcité de l’État mais celle-ci est abrogée par le régime du général Franco en 1939. Depuis la fin du franquisme, la voie démocratique choisie par les autorités espagnoles a permis à la minorité juive d’Espagne d’accéder à un statut officiel. Cette évolution, à l’abri de la Constitution de 1978 et des dispositions législatives de 1992, s’inscrit dans le cadre d’une nouvelle régulation des rapports Églises/État et du fait religieux en général.
7L’image des juifs s’est, elle aussi, modifiée durant la longue période considérée. De l’anti-judaïsme théologique traditionnel à un antisémitisme moderne principalement importé, du philoséfardisme né d’un rêve flou d’expansion coloniale à une sympathie pro-juive de sensibilité minoritaire, la figure du juif a nourri de multiples représentations et discours contradictoires, voire conflictuels. À ce sujet, on peut d’ores et déjà signaler la singularité de l’Espagne au regard des autres pays européens. Depuis la redécouverte des Séfarades orientaux, descendants des expulsés en 1492, la perception des juifs dans ce pays s’inscrit dans un double cadre de référence : l’un traditionnel, religieux, et l’autre national. À la dimension religieuse et raciale de l’anti-judaïsme – dont l’exclusion des Chuetas de Majorque pérennisée à l’époque contemporaine constitue l’exemple paradigmatique – va s’ajouter la prise de conscience d’une filiation culturelle avec les Judéo-espagnols de l’exil. De sorte que peuvent coexister à l’intérieur de l’espace ibérique une diabolisation du juif en tant que figure abstraite et une valorisation du séfarade comme porteur d’un héritage hispanique revendiqué. L’attitude espagnole à l’égard des juifs conjugue en permanence depuis le milieu du xixe siècle ces deux aspects apparemment antinomiques. On verra que cette dichotomie subvertit les habituels clivages idéologiques et qu’elle peut aussi inspirer des politiques ambiguës comme l’action de Franco durant la Seconde Guerre mondiale.
82) Le rôle de la mémoire dans l’élaboration des identités collectives. Après la rupture de 1492, les deux populations considérées – les Espagnols de tradition catholique sur le sol ibérique et les Juifs de la diaspora judéo-espagnole – ont vécu dans des univers séparés. Pour chacune, l’imaginaire de soi et les représentations de l’autre ont structuré des identités et des mémoires culturelles distinctes. Quelque cinq siècles plus tard, les flux migratoires juifs de l’époque contemporaine débouchent sur une nouvelle cohabitation en Espagne. Laquelle induit tout à la fois un effet miroir, plus symbolique que réel compte tenu des données numériques, et des questionnements identitaires réciproques. Ainsi tandis que les descendants des exilés de 1492 revendiquent leur hispanité, beaucoup d’Espagnols s’interrogent aujourd’hui sur l’origine de leur patronyme et se réapproprient une ascendance juive supposée.
9Parallèlement, au plan sociétal, la fin de l’amnésie concernant le judaïsme médiéval en Espagne s’accompagne d’une revalorisation des racines juives – qu’on ne saurait confondre avec une réécriture objective de l’histoire. Car ce mouvement amorcé dès la redécouverte des Judéo-espagnols orientaux, et qui a pris une grande ampleur au cours des décennies écoulées, passe non seulement par une idéalisation du passé mais par des reconstructions mémorielles élaborées en fonction des enjeux du présent. De l’Espagne mère-patrie des Hispano-juifs (A. Pulido) à l’exaltation de Sefarad lors des commémorations du Quinto Centenario, de la restauration d’un patrimoine oublié à la mise en spectacle d’appartenances juives ou converses supposées (Ribadavia ; Hervás…), la réappropriation de l’héritage juif sollicite et induit des relectures du temps lointain faisant la part belle à la légende.
103) Les fils renoués de l’histoire : la question juive et ses implications politiques. L’émergence du thème juif dans le débat public au xixe siècle a d’abord pour particularité de se réaliser dans une Espagne interdite aux juifs, en vertu de l’édit d’Expulsion toujours en vigueur. Ce n’est donc pas la place de ces derniers dans la société d’alors qui est en cause, mais leur rôle passé et les effets attendus ou redoutés d’un éventuel retour. Aux conservateurs, piliers d’une histoire officielle en continuité avec la vision des Rois catholiques, le courant libéral oppose un « révisionnisme historique » qui réhabilite les apports juifs à la civilisation de l’Espagne. Ces affrontements ont marqué l’opinion avec les célèbres joutes parlementaires impliquant V. Manterola et E. Castelar, mais aussi parce que la radicalisation des positions s’appuie sur les travaux d’intellectuels de renom venant alimenter l’un et l’autre camp : J. Valera, M. Menendez y Pelayo, J. Amador de Los Rios ou encore les enseignants de l’Institución Libre de Enseñanza. Les études les plus érudites de ces derniers ouvriront la voie aux études hébraïques universitaires.
11Plus tard, la rencontre avec les Judéo-espagnols d’Afrique du Nord et des Balkans, et les appels à l’aide que ceux-ci adressent au gouvernement espagnol en diverses circonstances dramatiques : pogroms en Russie, dislocation de l’Empire ottoman, persécutions nazies en Europe, montée des nationalismes arabes au Maroc ou en Égypte… vont inspirer différentes mesures protectrices à leur égard (décrets sur l’octroi de la nationalité espagnole, « rapatriement » de personnes menacées) qui sont autant d’affirmations d’un lien historique entre l’Espagne et sa diaspora juive.
12Enfin, la formation de nouvelles communautés israélites dans la péninsule Ibérique, à partir de vagues migratoires successives et l’évolution propre de la société espagnole au xxe siècle, débouchent sur une redéfinition des relations hispano-juives. Après bien des soubresauts, celles-ci sont aujourd’hui normalisées au plan intérieur et international et l’Espagne des années 2000 est, à l’instar des autres pays européens, une société démocratique moderne et plurielle.
13Pour éclairer encore le long processus étudié, on signalera la constante instrumentalisation de l’héritage juif à des fins politiques plus ou moins explicitées. Ainsi, le combat de la mouvance libérale en faveur de la révocation du décret d’Expulsion de 1492 est certes l’expression d’une sensibilité héritée des Lumières, mais il s’inscrit surtout dans un projet de modernisation du pays. Le philoséfardisme, dès l’origine, n’est pas seulement un élan affectif envers les Espagnols sans patrie mais aussi la recherche par l’Espagne d’une nouvelle zone d’influence en Méditerranée qui pourrait compenser la perte de son empire colonial. Le sauvetage des juifs par Franco durant la Seconde Guerre mondiale associe aux considérations humanitaires la nécessité pour son gouvernement de fournir des gages de neutralité à mesure que se confirme la perspective d’une victoire alliée. Plus récemment, en 1992, les commémorations du Cinquième Centenaire de l’expulsion des Juifs d’Espagne ont contribué à effacer le contentieux hispano-juif tout en confortant la légitimité internationale de la nouvelle démocratie espagnole.
14Enfin, on s’étonnera sans doute de l’importance accordée au fait juif dans l’Espagne contemporaine, compte tenu de la faiblesse numérique – quelque 40 000 personnes – de l’actuelle judaïcité. Pour ne retenir que deux exemples extrêmes et distants dans le temps, la violence du discours antisémite sous la Restauration ou encore l’éclairage politico-médiatique donné depuis deux décennies à la valorisation du patrimoine hispano-juif paraissent surdimensionnés au regard de la réalité immédiate. C’est la confirmation que les enjeux de la question juive sont essentiellement identitaires et politiques. Du milieu du xixe siècle à nos jours, à propos de la liberté religieuse, de conceptions divergentes de l’identité de l’Espagne ou encore des liens avec le monde judéo-espagnol, il semble bien que le thème juif a fonctionné comme révélateur et point de cristallisation des problèmes nationaux.
Notes de bas de page
1 Le terme juif désigne selon le cas l’adepte du judaïsme ou le membre de la communauté. Dans le premier cas, on l’écrit avec un j minuscule et dans le second avec un J majuscule. On a tenté ici de se conformer à cet usage – encore que la différence entre les deux notions s’avère parfois difficile à établir.
2 On reprendra dans cet ouvrage la distinction désormais classique établie par Albert Memmi entre judaïsme, judaïcité et judéité. Le judaïsme est l’ensemble des croyances et des valeurs spécifiques respectées par les Juifs. La judaïcité est l’ensemble des personnes juives. La judéité est la manière dont chaque Juif vit son appartenance au judaïsme et à la judaïcité.
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