L’enseignement dans la philosophie épicurienne
p. 211-218
Texte intégral
1Dans son chapitre sur l’enseignement de la philosophie à l’époque hellénistique, H.-I. Marrou esquisse un modèle comportant certaines caractéristiques qu’il croit être communes, plus ou moins, à toutes les écoles philosophiques. Marrou soutient que l’éducation philosophique fut une tentative élitiste qui, conjointe avec la rhétorique, constitua l’un des deux types d’enseignement supérieur. Selon Marrou, le curriculum philosophique commençait par un cours sur l’histoire de la philosophie, puis continuait avec l’enseignement des doctrines de l’école1.
2Comme Marrou le signale lui-même, l’on peut se demander dans quelle mesure l’éducation épicurienne correspondait à ce modèle2. En fait, il me semble qu’elle s’en écarte totalement. Bien que l’analyse de Marrou corresponde assez bien à ce que nous connaissons de l’éducation supérieure, spécialement durant la période romaine, l’éducation épicurienne se distingue des deux autres systèmes d’éducation philosophique dès le départ. Elle fut conçue comme une éducation alternative qui devait remplacer tous les autres types d’éducation, de la plus élémentaire mémorisation des textes jusqu’aux études les plus spécialisées. Dans cette contribution, je vais examiner deux aspects fondamentaux de l’éducation épicurienne : son égalitarisme et l’importance qu’elle accorde à la mémorisation. Je laisserai de côté, pour une autre occasion, le besoin d’un mentor, de même que l’étude des niveaux plus avancés3.
3Épicure commence sa lettre à Ménécée (122), lettre qui est un condensé de son éthique, en encourageant à la fois jeunes et vieux à « cultiver la philosophie » (philosophein) : car il n’est jamais trop tôt ou trop tard, dit-il, pour acquérir la santé mentale. L’épicurisme représente un nouveau type de philosophie dans le monde antique. Il s’adresse non seulement aux jeunes et aux anciens, mais aussi aux hommes et aux femmes, à l’esclave et au maître, à l’homme instruit et à l’homme sans instruction, au riche et au pauvre, à vrai dire absolument à quiconque. La seule distinction qui ait de l’importance est celle faite entre ceux qui cultivent la philosophie et ceux qui ne la cultivent pas.
LES ÉCOLES D’ÉPICURE
4Comment Épicure tenta-t-il d’éduquer cette variété de personnes ? Tout d’abord, il est important de relever que l’épicurisme s’adresse à l’individu, non à la foule. Bien qu’égalitaire, il ne s’adresse pas à la masse. Épicure n’éprouvait que du mépris pour la multitude et avait du mal à dissocier sa philosophie de la « démagogie4 ». Contrairement au politicien, le sage « ne fera pas de discours publics ». Pour influencer les autres, il ouvre une école5. À la différence de l’orateur public, le maître de philosophie montre à l’élève comment vérifier par lui-même la vérité de ce qui est dit. C’est un principe fondamental de l’épicurisme puisque toutes les doctrines sont vérifiables par tout individu. Quand bien même Épicure montre le chemin de la vérité, tout élève doit parcourir chaque tronçon de celui-ci en faisant usage de son propre jugement.
5La propre école d’Épicure servit de modèle à l’éducation épicurienne tout au long de l’Antiquité. Elle consistait en une « petite » maison, comme la décrit Cicéron, qui accueillait quand même de nombreux « troupeaux d’amis6 ». En plus de cette maison, Épicure fit l’acquisition d’un Jardin, kèpos, hors de la ville, qui donna son nom à l’école. Parmi les associés les plus proches d’Épicure se trouvaient son ami intime, Métrodore ; la concubine de celui-ci, Leontion ; un esclave bien-aimé du nom de Mys (« souris ») ; trois frères ; Polyène, un ancien mathématicien ; Hermarque, qui fut scholarque après Épicure ; de jeunes étudiants comme Pythoclès et Apelles ; et d’autres concubines7. Épicure, Métrodore, Polyène et Hermarque furent les quatre fondateurs de l’épicurisme.
6On a dit que des amis venaient de partout pour « passer leur vie avec [Épicure] dans le Jardin8 ». On a supposé, de façon plutôt fantaisiste, que les gens s’installaient dans des « baraquements » situés dans le Jardin – c’est ce qu’affirme Farrington9. Cependant, il n’y a pas de preuve que le moindre bâtiment y ait été construit. Rien ne nous empêche de supposer que les amis d’Épicure passaient leur vie à le fréquenter dans le Jardin, tout en possédant comme lui leur propre résidence ailleurs. La maison, semble-t-il, n’avait la capacité d’abriter qu’un petit nombre de résidents permanents, ainsi qu’un flux continu d’hôtes10. Les autres personnes, nous pouvons le supposer, venaient au Jardin durant la journée pour parler, écouter, apprendre et jouir de la compagnie des uns et des autres.
7Épicure ouvrit des écoles à Mytilène et à Lampsaque avant de fonder sa propre école à Athènes en 307/6 ou 305/4 av. J.-C.11. Une fois établi dans cette ville, il resta en contact avec ces écoles en correspondant avec elles. Par la suite, d’autres écoles firent leur apparition sur les bords de la mer Égée. On mentionne des écoles à Cos et à Rhodes vers la fin du iie siècle av. J.-C.12 Durant le iie siècle av. J.-C., l’épicurisme se diffusa également en Italie. Cicéron parle d’une invasion qui gagnait toute l’Italie13. C’est une hyperbole ; il n’y avait pas de mouvement de masse14. À en croire Cicéron, l’épicurisme séduisait les villageois sans instruction15. À ses yeux, seule la populace se laissait duper. En réalité, nous pouvons supposer que l’épicurisme a connu un certain succès parmi la population rurale qui, à l’ordinaire, n’avait pas accès à un enseignement philosophique. Le principal maître épicurien était un certain Amafinius qui traduisit les textes épicuriens en latin. Cicéron affirme d’ailleurs que ses livres et ceux de ses successeurs étaient si mauvais que personne ne pouvait les lire à, l’exception des convertis16.
PROSÉLYTISME ET ORIGINALITÉ DE L’ENSEIGNEMENT ÉPICURIEN
8À l’époque de Cicéron, l’épicurisme avait infiltré la haute société. D’éminents hommes politiques de la fin de la République, y compris César et son assassin Crassus, de même qu’Atticus, le plus proche ami de Cicéron, devinrent épicuriens17. Ils s’initièrent à l’épicurisme, soit en allant en Grèce pour étudier, soit en suivant l’enseignement dispensé par des philosophes grecs en Italie18. Certains Romains se dotèrent de « philosophes à domicile ». L’épicurien Philodème, par exemple, vivait avec L. Piso Caesoninus, le beau-père de César. D’autres épicuriens fondèrent des écoles. Ainsi, Siron ouvrit une école à Naples qui comptait Virgile au nombre de ses élèves. Le très ambitieux poème de Lucrèce sur la physique épicurienne marqua une énorme avancée en ce qui concerne la qualité de l’enseignement latin de l’épicurisme. Dédié à l’aristocrate romain Gaius Memmius, ce poème s’adresse à une large audience en adoucissant l’âpre remède que représente la physique épicurienne avec les mots doux comme le miel de la poésie.
9Une autre tentative impressionnante de prosélytisme se produisit 150 ans plus tard sous la forme d’une énorme inscription sur pierre d’environ 80 mètres de long. Vers l’an 120 av. J.-C., Diogène d’Oeneanda plaça cette inscription, gravée de doctrines épicuriennes, dans sa ville natale d’Asie Mineure19. L’inscription s’adressait à tous les passants, citoyens ou étrangers, et fut érigée, proclame Diogène, par pitié pour la vie de ses semblables20. Il voulait que cette inscription tînt lieu, pour ainsi dire, d’acte politique21. Les soi-disant étrangers, affirme-t-il, n’en sont pas vraiment, car ils font partie de la race humaine, unie en une communauté humaine universelle22. Le but de Diogène est d’enseigner à quiconque, sans tenir compte des frontières. Exposée en un lieu public pour le bénéfice de tous les humains, l’inscription de Diogène tient lieu de discours politique et de loi civique. En tant que philosophe, Diogène insiste sur le fait qu’il ne « s’empare » pas des gens à l’improviste, sans investigation préalable23. Ses lecteurs doivent méditer sur son message et en juger par eux-mêmes.
10Contrairement à une conception assez répandue aujourd’hui, les épicuriens ne vivaient pas à l’écart du reste de la société. Pour la plupart, ils vivaient et travaillaient avec des non-épicuriens. Le mot de ralliement épicurien Lathe biôsas, « n’attire pas l’attention sur ta vie », n’implique nullement qu’ils cherchaient à cacher leurs croyances ; il s’agit plutôt d’une injonction pour se mêler au reste de la société24. C’est leur attitude profonde et non leur comportement public qui distinguait les épicuriens des autres hommes. Ainsi Épicure conseillait-il à ses disciples d’assister aux fêtes religieuses établies, car leur formation philosophique les protégerait de toute corruption25. Par conséquent, les non-épicuriens avaient l’opportunité d’être instruits sur l’épicurisme par les épicuriens qu’ils côtoyaient. Ils pouvaient également consulter les écrits épicuriens. Aucun des écrits n’était tenu secret et beaucoup s’adressaient directement aux non-convertis. En général, les épicuriens étaient avides d’éclairer leurs amis. Dans le cas de Diogène, c’était le monde entier.
11De même que l’enseignement épicurien était destiné à tous, il était également destiné à prendre la place de tout autre enseignement. Il devait remplacer à la fois le curriculum studiorum traditionnel et toute autre tentative de réforme, tel le curriculum de Platon26. Les épicuriens affirmaient que leur enseignement était le seul digne de ce nom. Tout le reste, disaient-ils, portait préjudice au but naturel de tous les êtres humains, c’est-à-dire la quête du bonheur ou, en d’autres termes, la quête du plaisir. Dans un adage qui devait se répercuter tout au long de l’Antiquité, Épicure encourageait son jeune élève Pythoclès : « Fuis tout enseignement, en hissant la voile27.» Il conseillait un autre jeune élève de la sorte : « Je te considère comme étant béni, Apelles, parce que tu te mets en quête de philosophie, étant affranchi de toute éducation28. » Tout comme Ulysse sut résister à l’appel des sirènes, de même l’épicurien doit savoir éviter le leurre d’un enseignement destructeur29. Épicure était d’accord avec Platon sur le fait que la poésie traditionnelle n’apportait que déception30. Ceux qui ont été infectés par les contes des poètes ont besoin de s’en « purifier ». « Ne t’inquiète pas », disait Métrodore dans son ouvrage Sur les poèmes, si tu admets ignorer « de quel côté était Hector, ou ne pas connaître les premiers vers du poème d’Homère ou ceux du milieu31 ». Le fait d’être totalement ignorant de l’œuvre d’Homère doit être perçu comme un avantage, non comme une source de honte.
12Pour pratiquer la philosophie, il est préférable, de ce fait, de commencer avec un esprit non corrompu par l’enseignement. Bien sûr, beaucoup d’épicuriens, comme Épicure lui-même, Polyène, Zénon, Philodème, étaient instruits. Cependant, il n’y avait pas de condition préalable à un enseignement épicurien ; sa fonction était précisément de supplanter tout autre enseignement.
LA MÉMORISATION AU CŒUR DE L’ENSEIGNEMENT
13L’enseignement épicurien peut être divisé en deux étapes principales, sans qu’il y ait de démarcation stricte entre l’enseignement de base et l’enseignement plus avancé. Ce qui caractérise la première étape, c’est le fait qu’elle est fondée sur la mémorisation. On attend de l’élève qu’il mémorise non seulement de brefs dictons mais aussi d’assez longs résumés de la doctrine. L’élève avancé tire profit de ces textes mémorisés pour découvrir les détails de la doctrine d’Épicure. Tout le long du processus d’enregistrement, l’élève a besoin du soutien d’un guide (kathègemôn).
14Dans le reste de cet exposé, je vais me concentrer sur la mémorisation. Elle revêt une importance toute nouvelle dans l’enseignement philosophique. Platon considérait la mémorisation comme l’antithèse de la recherche philosophique – un exercice qui engourdit l’esprit plus qu’il ne le pousse à des découvertes nouvelles. À sa place, Platon exigeait un examen dialectique. Épicure, au contraire, rejette l’exploration dialectique. À la place d’une formation logique, il exige la reconnaissance de deux principes épistémologiques fondamentaux : on doit commencer par utiliser les mots dans un sens ordinaire ; et il est nécessaire de déduire ce qui n’est pas observé à partir de ce qui s’est observé32. Ces deux principes permettent à l’élève de confirmer les découvertes faites auparavant par Épicure. Par conséquent, la mémorisation est liée à la réflexion ; elle n’est pas abrutissante, comme le voulait Platon. Bien que les doctrines doivent être acceptées comme vraies, il est important que l’élève les vérifie lui-même. En plus, la mémorisation n’est pas conçue seulement comme un procédé d’apprentissage mais également comme un procédé d’appropriation intellectuelle. L’élève s’approprie la doctrine de façon à en être totalement convaincu et à l’avoir prête à l’usage à tout instant.
15L’élève commence par mémoriser de brefs adages. Le recueil fondamental se nomme kurioi doxai, « Opinions principales ». Il consiste en quarante adages consacrés à l’éthique épicurienne33. Les quatre premières Opinions forment ce qu’on nomme le Tetrapharmakos, le Quadruple Remède. Ils ont pour thème Dieu, la mort, le bien et la douleur et, ensemble, ils représentent l’essence de l’éthique d’Épicure. En mémorisant ce « remède » et en le gardant constamment à l’esprit, l’élève pourra s’affranchir de l’anxiété et acquérir la santé mentale. Le même remède était également disponible sous une forme très condensée. Réduit à ses points strictement nécessaires, il forme le refrain : « Dieu n’est pas à craindre, la mort n’est pas suspecte, le bien est facile à obtenir, et les épreuves sont faciles à endurer34.»
16En plus des adages, les élèves mémorisaient des résumés de la physique et de l’éthique. Trois de ces résumés nous sont parvenus : la Lettre à Hérodote, un résumé de sa physique ; la Lettre à Pythoclès, un résumé de sa météorologie et de son astronomie, et la Lettre à Ménécée, le résumé de son éthique, que j’ai mentionnée au début de ma présentation. Épicure commence les deux premières lettres en insistant sur le fait qu’elles doivent être mémorisées. Dans la Lettre à Hérodote (35-36), il explique qu’il est utile aussi bien pour les élèves débutants, qui n’ont pas la capacité d’étudier sa physique en détail, que pour les élèves plus avancés, de mémoriser cet exposé de principes généraux. Les élèves débutants y trouveront une doctrine de base prête à l’emploi en toute occasion et les élèves plus avancés auront la possibilité de comprendre les détails en se fondant sur le résumé35. Les détails, affirme Épicure, n’ont pas tant d’importance. Il y a là une division implicite des épicuriens ente ceux qui ne peuvent maîtriser que la doctrine fondamentale et ceux qui peuvent passer à une étude plus poussée. La maîtrise de la doctrine de base suffit pour achever le bonheur.
17La Lettre à Pythoclès est une réponse au jeune Pythoclès, qui avait confessé à Épicure avoir de la peine à mémoriser ses écrits plus détaillés, bien qu’il s’y soit efforcé sans relâche (84-85)36. Épicure voudrait-il bien lui envoyer un texte plus concis qui serait plus facile à mémoriser ? Épicure lui répondit qu’il serait enchanté de lui envoyer un résumé qui serait utile à la fois aux débutants et à ceux qui n’avaient pas le temps d’apprendre les détails. L’épicurien, semble-t-il, n’a besoin que de peu de temps libre, scholè, pour acquérir suffisamment d’instruction philosophique. Même les esclaves disposent d’assez de temps pour mémoriser les principes fondamentaux, afin de les appliquer ensuite à tout moment de leur vie. En effet, Épicure fit passer le temps consacré à la philosophie d’une étude à temps partiel à une occupation à plein temps : apprendre la doctrine ne nécessite que peu de temps ; la garder à l’esprit est une tâche continuelle qui occupe tout le temps.
18La Lettre à Ménécée est un texte clairement conçu pour être mémorisé. Bien qu’Épicure dénonce la rhétorique traditionnelle, cette lettre est une véritable démonstration de l’art rhétorique, truffée d’expressions balancées et d’aphorismes. À plusieurs reprises, Épicure demance à l’élève de « pratiquer » ou de « répéter » (le verbe employé est meletaô) le texte ; cela doit être fait, soit seul, soit avec d’autres, de jour comme de nuit37. Cette lettre rend limpide le but ultime de la mémorisation : elle est destinée à provoquer non seulement la connaissance, mais aussi un engagement personnel. La Lettre comprend de nombreuses injonctions formulées à la deuxième personne, telles que « crois » (123) et « habitue-toi à penser » (124), de même que des recommandations telles que « l’on doit se souvenir » (127), et l’usage de la première personne comme dans « nous pensons » (129, 130), « nous choisissons » (129), « nous disons » (131)38. La personne qui mémorise ces textes les intériorise comme des ordres qu’elle doit exécuter. En répétant constamment la doctrine, l’élève se l’approprie comme un credo personnel, ou un catéchisme. Comme Rabbow l’a déjà relevé, la mémorisation épicurienne fait office d’exercice spirituel qui renforce continuellement un système de croyances et de comportement39.
19La mémorisation était un élément fondamental de l’éducation traditionnelle. L’on exigeait des jeunes élèves qu’ils mémorisent de longs passages d’Homère et d’autres poètes. Quand ils terminaient leurs études auprès des grammairiens, ils continuaient à mémoriser de longs discours comme faisant partie de leur formation rhétorique40. Tout au cours de la vie d’adulte, la mémorisation formait la base de la vie intellectuelle d’une personne. La mémorisation épicurienne remplace cette mémorisation traditionnelle. Les textes épicuriens remplacent à la fois la poésie, qu’Épicure considérait comme si nuisible, de même que tout autre texte. Non moins que Platon dans la République, Épicure se rendit compte que la mémorisation est une forme d’appropriation, et tous deux essayèrent de s’assurer qu’une personne ne s’approprie que ce qui est bénéfique pour l’âme.
20Dans l’image mémorable de Lucrèce, le système épicurien de croyances mémorisées fait office de forteresse imprenable. Au lieu de se retirer physiquement de la société, l’épicurien trouve refuge dans le souvenir toujours vivant de ses croyances. Protégé par ces croyances, l’épicurien atteint au statut de dieu, quelle que soit sa condition dans la société humaine.
Notes de bas de page
1 Marrou, Histoire de l’éducation dans l’Antiquité, 1965 (= 1964, 6e éd.), p. 308-311.
2 Marrou (Histoire, p. 310) signale que « toutes les sectes ne sont pas également exigeantes » sur la nécessité d’avoir achevé la formation secondaire ; « épicuriens et sceptiques affectent de s’en désintéresser ».
3 J’aborde ces aspects dans une contribution sur l’éducation épicurienne parue dans l’ouvrage traitant de l’éducation antique édité sous la direction de Yun Lee Too, Education in Greek and Roman Antiquity, Leyde, E. J. Brill, 2001 : « Basic education in Epicureanism », p. 209-240.
4 PHerc. 1232, fr. 8, col. 1, 12-15 Clay (Cronache Ercolanesi, 1986), p. 13 et 17 (rééd. Clay, Paradosis and Survival, Ann Arbor, 1998, p. 81 et 86).
5 Diogène Laërce, X, 120.
6 Cicéron, De finibus I, 65 :… Epicurus una in domo, et ea quidem angusta, quam magnos quantaque amoris conspiratione consentientes tenuit amicorum greges.
7 Selon Diogène Laërce (X, 10), Mys fut « le plus distingué » d’entre les esclaves qui étudiaient la philosophie avec Epicure. En plus de Leontion, Diogène (X, 7) énumère les concubines « Mammarion, Hedeia, Erotion et Nicidion » parmi ceux qui s’associaient avec Epicure et Métrodore.
8 Diogène Laërce, X, 10.
9 Cf. B. Farrington, The faith of Epicurus, Londres, 1967, p. 12
10 Dans son testament (Diogène Laërce, X, 19), Épicure prévoit qu’Hermarque y vivra avec le fils de Métrodore et le fils de Polyène, ainsi que la fille de Métrodore.
11 Diogène Laërce, X, 15. Lampsaque resta un centre important ; Leontius et sa femme Themista y étudièrent la philosophie, tout comme Idomeneus et Colotès.
12 Cf. A. Longo et A. Tepedino Guerra, « Aspetti e problemi della dissidenza epicurea », Cronache Ercolanesi 11, 1981, p. 25-40 ; voir aussi D. Sedley, « Philosophical allegiance in the Graeco-Roman world », dans Philosophia togata I, J. Barnes et M. Griffith éd., Oxford, 1989, p. 112-117.
13 Tusculanes, IV, 6-7.
14 Comme le signale A. Momigliano dans un compte rendu du Journal of Roman Studies (31, 1941, p. 151), à l’encontre de B. Farrington, Science and politics in the ancient world, New York, 1939, p. 192.
15 De finibus, II, 12.
16 Tusculanes, IV, 6-7, cf. II, 7 ; Academica, I, 5. Dans les Tusculanes, IV, 6-7, Cicéron conjecture que les écrits d’Amafinius et de ses successeurs eurent du succès parce qu’ils étaient faciles à comprendre, ou à cause de la poursuite du plaisir, ou encore parce qu’il n’y avait rien de mieux.
17 Cf. A. Momigliano, article cité [n. 14], 1941, p. 151-153.
18 Cicéron, par exemple, fréquenta plusieurs philosophes en Grèce, y compris Zénon, scholarque épicurien à Athènes, et son successeur Phèdre, qui visita ensuite l’Italie (De finibus, I, 16).
19 Cf. M. F. Smith éd., Diogenes of Oinoanda. The Epicurean inscription, Naples, 1993, p. 38-48.
20 Fr. 2, col. 2, 4-11.
21 Fr. 3, col. 1, 4-7.
22 Fr. 30, col. 2, 14 – 3, 11.
23 Fr. 30, col. 2, 11-14. Je propose de traduire eusunkritois (fr. 2, col. 2, 14 : ce mot, semble-t-il, ne se trouve que dans ce fragment) par « pour ceux qui jugent bien » (par analogie avec eusunetos), au lieu de « well-constituted » (trad. M. F. Smith, cité, p. 367 et 436).
24 Plutarque, Moralia 1128b-1130e, dénonce ce conseil dans son petit essai sur ce sujet.
25 Épicure lui-même prit part « à toutes les fêtes et à tous les sacrifices traditionnels », et il utilisa « les serments et appellations des dieux », comme l’écrit Philodème, Sur la piété, I, 793-797 et 820-825 (Obbink éd., Philodemus. On piety, I, Oxford, 1996). D’après Plutarque (« Il est impossible de vivre avec plaisir selon Epicure », 1095c = U 20), Epicure a déclaré aussi que le sage prend autant plaisir que n’importe qui aux sons et aux spectacles des Dionysies.
26 D’après Plutarque (« Il est impossible de vivre avec plaisir selon Epicure », 1092d-1094d), les épicuriens rejetèrent aussi bien les genres traditionnels d’enquête, comme la poésie, que les études de géométrie, d’astronomie et de musique, qui faisaient partie du curriculum philosophique de Platon.
27 Diogène Laërce, X, 6 (= U 163) : paideian de pasan, makarie, pheuge takation aramenos.
28 Athénée, Deipnosophistes 13, 588a (= U 117).
29 Plutarque, « Comment les jeunes doivent écouter la poésie » 15d ; cf. Héraclite, Problèmes homériques 4 et 79 (= U 229).
30 U 228 (Athénée, Deipnosophistes, 5, 187c, et Plutarque, « Il est impossible de vivre avec plaisir selon Épicure », 1087a).
31 Plutarque, « Il est impossible de vivre avec plaisir selon Épicure », 1094d-e.
32 Lettre à Hérodote, 37-38.
33 Bien que ce recueil ne contienne pas de doctrine physique, une des Opinions fait remarquer que toute personne devrait connaître la physique, afin de se libérer de la peur qu’inspire l’univers et de pouvoir ainsi jouir d’un plaisir sans mélange. Nombre de ces proverbes ou adages donnent la raison pour laquelle l’on doit croire à la doctrine. La première Opinion, par exemple, fournit non seulement une brève description de Dieu, mais encore elle explique pourquoi l’on ne devrait pas penser à Dieu comme étant celui qui inflige des châtiments ou accorde des faveurs : les dieux ne se donnent pas de peine, ce qui est propre à la faiblesse.
34 PHerc. 1005, col. 5, 9-13 (A. Angeli éd., Filodemo. Agli amici di scuola [PHerc. 1005]. La Scuola di Epicuro, Naples, 1988) : aphobon ho theos, an[h] upopton ho thanatos kai tagathon men euktèton, to de deinon euekka[r]terèton. Le style recherché ((avec homéotéleute, allitération, équilibre entre noms et adjectifs) marque ce texte comme faisant partie du répertoire épicurien des adages mémorables. Il ne s’agit pas d’un résumé par Philodème lui-même.
35 Voir aussi Lettre à Hérodote, 83.
36 La locution eis ascholias bathuteras tôn enkukliôn tinos empeplegmenois a été interprétée de diverses manières (A. Angeli éd., cité, 1988, p. 38, n. 57). Je suis de l’avis de Bignone, Bailey et d’autres qui lui donnent le sens de « engagé à rester très actif dans une occupation de routine ». Gigante, Scetticismo e Epicureismo, Naples, 1981, p. 183-186, propose pour enkuklia le sens d’« enseignement traditionnel ».
37 Le verbe meletaô se trouve aux sections 122, 123, 135 ; le nom meletè se trouve à la section 126.
38 La Lettre à Hérodote est également riche en locutions semblables, telles que « l’on doit penser » (49, 52, 53, etc). Lucrèce utilise fréquemment les mêmes locutions, fateare necessest et putandum.
39 1954, p. 130 et 270.
40 Platon nous montre cet aspect de l’éducation grecque dans le Phèdre, où Phèdre se prépare à mémoriser (meletan, 228b) le discours de Lysias.
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