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Que reste-t-il de l’éducation classique ?

 | 
Jean-Marie Pailler
, 
Pascal Payen

Quatrième partie. Relectures culturelles : philosophie, littérature, art

L’enseignement de la philosophie à Rome

Mireille Armisen-Marchetti

Texte intégral

1Alors qu’H.-I. Marrou consacre des développements abondants à l’enseignement de la philosophie en Grèce, tant à l’époque classique qu’à l’époque hellénistique, c’est à peine s’il effleure la question lorsqu’il traite de Rome. On peut avancer, pour expliquer ce quasi-silence, des explications vraisemblables : le fait que la philosophie pratiquée à Rome soit d’importation grecque, et que son enseignement soit resté grec à la fois par sa langue et, souvent, par la personnalité de ses professeurs ; le moindre prestige de cette discipline, aux yeux des Modernes, dans sa forme romaine que dans sa forme grecque ; et, tout simplement, la moindre abondance des documents. Il nous semble pourtant qu’une étude de l’enseignement de la philosophie à Rome peut et doit être tentée : car ici aussi la philosophie a été pratiquée avec enthousiasme et sincérité, si bien qu’elle imprègne nombre d’œuvres latines, bien au-delà du domaine des traités spécialisés.

  • 1 Principaux repères bibliographiques : H.-I. Marrou, Histoire de l’éducation dans l’Antiquité, Pari (...)

2Précisons d’emblée que notre recherche sera une recherche littéraire, utilisant les textes, et eux seuls ; seront laissés de côté les autres documents historiques, comme le matériel épigraphique, les représentations figurées, etc., tout simplement parce qu’ils échappent à notre compétence personnelle. Nous nous donnons comme champ chronologique la République et le Haut Empire. Sous le Bas-Empire, l’Umwelt culturelle, les rapports entre l’Orient et l’Occident, la connaissance du grec par les Latins se modifient si considérablement qu’il y faudrait une étude distincte. Enfin, qu’entendrons-nous par « à Rome » ? Le terme ne peut désigner bien entendu la seule Vrbs. Le plus simple est de dire que nous considérerons l’enseignement dispensé à des élèves de culture latine – ce qui définit, même grossièrement, une aire géographique et culturelle1.

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  • 2 I. Hadot [op. cit. n. 21]), p. 261 : « Après les études de rhétorique, quelquefois aussi concurrem (...)

3Ce qui complique notre étude, c’est que la philosophie ne sera jamais intégrée au cursus scolaire latin en tant que discipline autonome et fin en soi, et cela, même à l’époque impériale, où s’épanouit pleinement le goût des Romains pour ce type de savoir2. Commençons par distinguer deux types d’enseignement, correspondant à deux périodes différentes de la vie : d’abord, l’enseignement raisonné et systématique, dispensé dans les écoles de philosophie, et destiné à des adolescents désireux d’acquérir une culture en ce domaine. À côté de cela existe ce que l’on peut appeler, par un anachronisme commode, la « formation continue », pratiquée par des adultes déjà engagés dans la carrière publique et professionnelle, à divers moments de leur existence, et sans autre motif qu’un goût personnel. On les voit assister à des conférences ponctuelles, participer à des débats amicaux, lire, s’efforcer de se perfectionner avec l’assistance d’un directeur de conscience.

  • 3 Audire : Cic., N. D. I, 72-73 ; De or. III, 67-68 ; Sén. Ep. 76, 1 ; Pétr., Sat. 71, 12 ; etc. : c (...)

4Cela dit, il n’est pas toujours facile de distinguer entre les types de formation, et en particulier de faire la différence entre les leçons des maîtres dans leurs écoles – leçons quotidiennes, au sein d’un cursus proprement scolaire, et destinées à des élèves assidus – et les simples conférences ou cycles de conférences donnés par un philosophe de passage à Rome, devant une assistance variée. Les textes se contentent souvent de dire qu’un tel « a écouté » (audiuit) tel philosophe3, sans préciser davantage : s’agissait-il d’un maître installé à Rome ou d’un conférencier d’occasion ? Ce qui nous éclaire le plus, finalement, c’est la personnalité de l’« auditeur » : jeune homme en cours d’études, il y a une probabilité pour qu’il fréquente une école de philosophie ; s’il est question d’un adulte établi dans la vie, il s’agit plus vraisemblablement de conférences ponctuelles.

5Ces ambiguïtés obscurcissent beaucoup pour nous les débuts de l’enseignement organisé de la philosophie. Si l’on laisse de côté les premiers contacts que les Romains ont pu avoir avec la pensée hellénique en Grèce même, Grèce continentale ou Grande Grèce, à l’occasion de relations commerciales ou d’expéditions militaires, on considère généralement que la philosophie fut découverte par le public romain dans la première moitié du iie s. av. J.-C., à l’occasion des conférences de Cratès de Mallos, puis de la célèbre ambassade athénienne ; nous y reviendrons. Mais il s’agissait, précisément, de simples conférences. Quand, dans la période qui suit, tel écrivain dit avoir « écouté » tel philosophe, on ne peut savoir si c’était, déjà, dans une école organisée. Souvent même on ne sait si c’était à Rome même : les philosophes sont mobiles, et de leur côté les jeunes Romains voyagent.

L’ÉCOLE DU PHILOSOPHE

  • 4 Sén., Ep. 108, 22-23. La conversion philosophique pouvait conduire les plus sincères à un engageme (...)
  • 5 Sén., Ep. 108, 22.
  • 6 Tacite, Agr. 4, 5 : ultra quam concessum Romano ac senatori. Même comportement chez Agrippine, la (...)

6En revanche, nous savons comment s’organise cet enseignement à l’époque classique et sous l’Empire. L’école du philosophe est une école spécialisée au plus haut point. Non seulement on n’y enseigne que la philosophie, mais, à la différence de ce qui se passe dans nos modernes lycées et universités, on n’y enseigne qu’une philosophie. Le programme n’est pas, comme de nos jours, l’histoire de la philosophie dans son ensemble ; il se limite à une doctrine, et à une seule. Il faut avoir à l’esprit en effet que le but de l’enseignement philosophique antique, à Rome comme en Grèce, n’est pas simplement d’instruire, mais qu’il est de convertir à un système, avec les implications que cela suppose. On n’est pas philosophe, on est platonicien, ou stoïcien, ou épicurien, etc. ; à ce titre, on adhère à l’éthique de la secta, et, si l’on est sincère, on aligne son comportement sur les préceptes moraux que l’on y puise. Le jeune Sénèque, converti au pythagorisme par son maître Sotion, devient végétarien, puis, sous l’influence du stoïcien Attale, il apprend à coucher à la dure4. Plus lourd de conséquences : Atticus, l’ami de Cicéron, renonce, une fois épicurien, à la vie publique, conformément aux enseignements du Jardin. Il arrive d’ailleurs que les parents s’inquiètent de l’engouement de leur progéniture pour une discipline qui se veut plus qu’un simple savoir, et peut de ce fait se révéler encombrante pour une carrière. Le père de Sénèque modère l’engouement pythagoricien de son fils, de peur qu’on ne le confonde avec l’adhésion à une quelconque religion orientale, mal portée sous le règne de Claude5. Une génération plus tard, à Marseille, le jeune Agricola, de milieu équestre, se passionne pour la philosophie ; mais sa mère, qui a de plus hautes ambitions, réfrène un goût qui va « plus loin qu’il n’était autorisé à un Romain et à un sénateur6 ».

  • 7 Phèdre : Cic., ad Fam. 13, 1, 2 ; Philon : Cic., Brut. 306 ; Diodote : Cic., Brut. 309 (auxquels s (...)
  • 8 Sotion : Ep. 49, 2 ; 108, 17-22 ; Attale : Ep. 108, 3 et 23 ; Fabianus, Ep. 40, 12 ; 52, 11 ; 100, (...)
  • 9 Le maître de Perse (ainsi que de Lucain) fut le stoïcien L. Annaeus Cornutus : Perse, Sat. V, 30 s (...)

7Chaque professeur de philosophie s’en tient donc à l’enseignement d’un système. Cela ne signifie pas qu’il ignore tout des autres ; au contraire, il doit les connaître suffisamment, ne serait-ce que pour rendre compte des polémiques. Il s’ensuit qu’un jeune homme désireux d’une culture philosophique exhaustive ou à tout le moins plurielle doit fréquenter plusieurs maîtres. Prenons l’exemple d’un passionné, Cicéron : il sera l’auditeur de l’épicurien Phèdre, maître également d’Atticus ; de Philon de Larissa, scholarque de l’Académie, qui, fuyant la guerre de Mithridate, s’était réfugié à Rome en 88 ; du stoïcien Diodote, qu’il hébergera jusqu’à la mort de celui-ci7. Sénèque, lui, a suivi les leçons du pythagoricien Sotion, du stoïcien Attale, de Papirius Fabianus ; et il continue dans sa vieillesse à écouter le cynique Démétrius et le stoïcien Métronax8. Plus rares sont ceux qui, comme Perse, se donnent d’emblée et définitivement à un maître et à une doctrine9.

  • 10 Cf. I. Lana, « Sextiorum noua et Romani roboris secta », Rivista di Filologia e di Istruzione Clas (...)

8Dans ces écoles, l’enseignement est donné en grec, par un maître dont c’est la plupart du temps la langue. Mais même lorsque le maître est un Romain et de langue latine, il enseigne en grec. C’est ce qui se passe chez les Sextii : Q. Sextius Pater, puis son fils et continuateur, Sextius Niger, Romains tous deux, avaient fondé une école originale dans l’histoire de la philosophie romaine : elle semble s’être limitée à une morale stoïcisante, mais en s’appliquant à la faire coïncider avec les valeurs traditionnelles de Rome10. Sénèque insiste bien sur le caractère national de cette noua et Romani roboris secta (NQ 7, 32, 2). Et pourtant, les Sextii philosophent « avec des mots grecs sur les mœurs romaines » (Graecis uerbis, Romanis moribus, Ep. 59, 7). Les efforts de Lucrèce, de Cicéron, de Sénèque et d’autres encore pour donner à Rome une littérature philosophique de langue latine n’ont pas été suivis d’effet dans les écoles, et, comme matière d’enseignement scolaire du moins, la philosophie reste une discipline toute grecque.

  • 11 H.-I. Marrou (op. cit. n. 1), p. 363, qui cite I. G. II2, 1008. Pour les voyages d’études des jeun (...)
  • 12 Antiochus : Brut. 315 ; Zénon : N.D. I, 59 ; Phèdre : Fin. I, 16.
  • 13 Cf. Horace, Ep. II, 2, 4 sq. ; Properce, III, 21, 25 sq. (projet de voyage, dont on ne sait s’il f (...)
  • 14 Plutarque, Pompée 42.
  • 15 Suétone, Aug. 8, 4.
  • 16 Artémidore : Pline, Ep. III, 11, 5. Plus tard Artémidore viendra s’installer à Rome, dont il sera (...)

9Le fameux voyage en Grèce, traditionnel pour les jeunes gens de classe aisée, sera donc l’occasion naturelle de compléter l’enseignement philosophique reçu à Rome. Dès 119-118, les inscriptions signalent la présence de jeunes Romains au sein du collège éphébique d’Athènes11. Reprenons l’exemple de Cicéron : en 79, à vingt-sept ans, alors qu’il a déjà brillamment entamé sa carrière oratoire, il part pour un voyage de près de deux ans, d’abord à Athènes, où il suivra pendant six mois les leçons de l’académicien Antiochus d’Ascalon – dont il avait déjà écouté des conférences à Rome, et qui fixera définitivement sa préférence pour le platonisme ; mais aussi, à maintes reprises, il assiste à celles de l’épicurien Zénon, et enfin, en compagnie d’Atticus, à celles de l’épicurien Phèdre, qu’il connaît aussi depuis Rome12. On connaît aussi, par la correspondance de Cicéron, le séjour d’études que fit à Athènes Marcus, fils de l’orateur, où il eut comme maître, entre autres, le philosophe Aristus. Horace, Properce, Ovide, Lucain sont allés ou ont eu le projet, eux aussi, d’aller étudier à Athènes13. Dans d’autres cas, le voyage peut coïncider avec les nécessités de la carrière. En 62, Pompée, de passage à Athènes après sa mission contre les pirates, alla entendre les philosophes de cette ville et leur offrit à chacun un talent14. En 51, au cours du voyage qui le mène en Cilicie, la province dont il a été nommé gouverneur, Cicéron fait un nouveau séjour à Athènes, où il est l’hôte du philosophe Aristus ; mais à ce moment-là, il est vrai, Cicéron n’a plus rien d’un jeune homme en cours de formation. Octave est envoyé par César, qui projette une expédition contre les Daces, dans la modeste Apollonie, en Epire ; il s’y occupe en se consacrant aux studia15. Pline le Jeune a été à Rome l’élève de Musonius Rufus, mais c’est à l’occasion de son tribunat militaire en Syrie qu’il va faire la connaissance des stoïciens Artémidore (gendre de Musonius) et Euphratès. Ces derniers par la suite se rendront à Rome, et Pline entretiendra alors avec eux des relations suivies16. Remarquons dans tous ces cas la mobilité des philosophes, qui pour gagner leur vie, c’est-à-dire pour trouver des auditeurs, n’hésitent pas à parcourir l’Empire et à s’expatrier.

  • 17 Cf. J. Hahn [op. cit., n. 1], p. 119-136 : Athen als Zentrum philosophischer Tätigkeit im Prinzipa (...)
  • 18 Cf. P. Boyancé, op. cit. [note 11].

10D’autres destinations pouvaient se substituer à la Grèce proprement dite. À la fin de la République et au tout début de l’Empire, il suffit aux jeunes gens attirés par l’épicurisme de se rendre en Campanie, auprès des philosophes protégés par Pison, dont les plus connus sont Philodème de Gadara et Siron, le maître de Virgile. Sénèque, quant à lui, n’est jamais allé en Grèce ; mais entre 25 (approximativement) et 31, il a accompli pour raison de santé un long séjour à Alexandrie, et cette destination a dû se substituer avantageusement à la Grèce, la ville étant, comme on le sait, un creuset des cultures égyptienne, grecque et juive17. D’autres destinations sont, en Occident, Marseille, et dans la partie grecque de l’Empire, Pergame, Rhodes, Cyzique, Lampsaque ou Smyrne18.

LA « FORMATION CONTINUE »

  • 19 Sén., Ep. 76, 1 : Philosophum audio et quidem quintum iam diem habeo, ex quo in scholam eo et ab o (...)

11Désormais, la suite de l’apprentissage philosophique va relever de ce que nous avons appelé la « formation continue ». Soit par intérêt intellectuel tenace, soit parce qu’ils ont fait de l’ascèse morale l’un des fils directeurs de leur existence, nombre de Romains, une fois adultes et lancés dans la carrière politique et professionnelle, continuent à quêter un enseignement philosophique. Cela, certes, peut continuer à se faire au sein d’une école, au milieu même des adulescentes. Ainsi Sénèque, dans sa vieillesse, fréquente-t-il les cours du stoïcien Métronax. « Je suis l’auditeur d’un philosophe ; eh oui, depuis quatre jours je me rends à son école, et je l’écoute débattre à partir de la huitième heure. C’est bien de ton âge, me dis-tu19 !» L’étonnement railleur que Sénèque prête à Lucilius, le destinataire de la lettre, montre que la chose ne devait pas être si courante que cela.

  • 20 Cf. H.-I. Marrou, Histoire…, p. 360. Expulsion des épicuriens Alcios et Philiscos en 173 : Athénée (...)
  • 21 Suét., Gramm. 2, 1-2. La date a donné lieu à des discussions, mais celle de 168 av. J.-C. paraît l (...)

12C’est avant tout auprès des conférenciers, de passage à Rome pour un temps plus ou moins long, que l’on vient compléter son savoir. Et le retentissement que ceux-ci s’appliquent à donner à leurs exhibitions fait que nous les connaissons mieux, en fin de compte, que nous ne connaissons les scholae. Ils avaient commencé de bonne heure à affluer à Rome : en 173 av. J.-C. déjà, le sénat avait banni deux épicuriens ; en 161 il expulse tous les philosophes et rhéteurs20. Parmi ces pionniers, l’un des plus connus est Cratès de Mallos, chef de l’école de Pergame, à la fois grammairien et philosophe stoïcien. Cratès était venu dans l’Urbs comme ambassadeur du roi Attale, probablement en 168. Se promenant dans la ville, il se casse la jambe dans un regard d’égout, et meuble son immobilisation forcée en donnant de nombreuses conférences : plurimas acroasis subinde fecit assidueque disseruit21. Le terme acroasis est révélateur de la nature toute grecque, tant par le contenu que par la langue, de ces exhibitions.

  • 22 Aulu-Gelle, N.A. VI, 14, 8-10 (qui précise que, quand les trois philosophes se présentèrent au sén (...)

13Puis, en 154, arrive la fameuse ambassade des trois philosophes, l’académicien Carnéade, le stoïcien Diogène et le péripatéticien Critolaüs, envoyés d’Athènes auprès du sénat romain pour présenter une requête d’ordre politique. Eux aussi profitent de leur séjour pour donner des conférences « afin de se mettre en valeur », ostentandi gratia, dit Aulu-Gelle. Aussi soignent-ils les effets rhétoriques, Carnéade usant du grand style, Critolaüs du style moyen, et Diogène du style sobre. Ils attirèrent un public nombreux, bien que parlant en grec22. Certes, Caton, comme on sait, obtint l’expulsion de ces hommes à la pensée par trop libre et paradoxale. Rome finit pourtant par s’habituer, et les conférenciers, par se succéder. À l’époque de la jeunesse de Cicéron, les conférences philosophiques sont monnaie courante.

  • 23 Pour le personnage, au nom d’ailleurs discuté (Calvisius ou Calvenus Taurus), cf. H. Dörrie, « L. (...)

14Mais comment s’organisait une leçon ? S’agissant des cours à l’école, Aulu-Gelle nous fournit un témoignage précieux sur l’enseignement qu’il a reçu du philosophe platonicien Calvisius Taurus23. Certes, la scène se déroule à Athènes, mais il ne devait pas en aller différemment à Rome, les professeurs circulant très facilement, comme nous l’avons vu pour plusieurs d’entre eux, entre les deux villes ; et il est peu vraisemblable qu’en passant d’une cité à l’autre ils aient modifié leur pédagogie, d’autant que le contenu de leur enseignement et la langue utilisée, le grec, demeuraient inchangés. D’autres textes d’ailleurs fournissent, pour des leçons données par d’autres philosophes à Rome, des renseignements qui concordent avec ce qu’Aulu-Gelle nous dit de Taurus.

  • 24 Aulu-Gelle, N.A. I, 26, 1-3. Taurus avait d’ailleurs publié des Commentaires sur le Gorgias (ibid. (...)
  • 25 Sén., Ep. 108, 20-21.

15Celui-ci, donc, procédait par lectiones quotidiennes sur un problème précis. Dans le récit d’Aulu-Gelle, le sujet du jour est la colère, grand thème éthique s’il en est. La leçon commence par un cours magistral : Taurus expose, grauiter et copiose, ce qui figure dans les écrits des anciens – c’est-à-dire des anciens platoniciens, puisqu’il est lui-même platonicus. Puis il ajoute ses propres commentaires24. Cette façon de procéder est habituelle : c’est aussi celle du pythagoricien Sotion, dont Sénèque fut l’élève : Sotion énonce l’enseignement de Sextius, puis celui de Pythagore, sur le végétarisme. Ensuite il apporte sa contribution personnelle, sous la forme d’une amplificatio oratoire sur le même thème25. Chez Taurus, l’exposé magistral est couramment suivi d’une séance de questions libres de la part des élèves : dabat enim saepe post cotidianas lectiones quaerendi quod quis uellet potestatem. Ce jour-là, Aulu-Gelle demande au maître si le sage se met en colère, an sapiens irasceretur. Question classique et question-piège à la fois, car elle soulève toute la polémique aristotélico-stoïcienne sur les passions et exige du maître une large culture. Taurus improvise sa réponse, qui consiste, d’abord, en une chrie, une anecdote morale, relative ici à Plutarque, puis en une synthèse technique à partir de cette chrie.

  • 26 Aulu-Gelle, N.A. II, 2 (trad. R. Marache) : Taurus, sectatoribus commodum dimissis, sedebat pro cu (...)
  • 27 Disciples qui l’accompagnent même dans ses voyages : N.A. XII, 5, 1-2. Ce type d’organisation de l (...)

16Un autre chapitre des Nuits Attiques livre une autre scène chez le même professeur. « Taurus venait de renvoyer ses élèves, et était assis devant la porte de sa chambre, conversant avec nous qui nous trouvions à ses côtés26.» On voit que Taurus distingue entre ses élèves « ordinaires », qui n’ont droit qu’aux cours précédemment décrits, et ses disciples intimes, avec lesquels il prolonge la leçon par un entretien familier27. Arrive le gouverneur de Crète, accompagné de son père. Il n’y a qu’une chaise. À qui de s’asseoir, au magistrat romain ou à son père ? Le problème de préséance induit une succulente question éthique, un conflit de devoirs, sur lequel le philosophe improvise aussitôt fort brillamment : uerba super ea re Taurus fecit cum summa, di boni, honorum atque officiorum perpensatione (na II, 2, 8).

  • 28 La rhétorique stoïcienne s’interdit en principe les techniques de pure persuasion, considérant que (...)
  • 29 Disputatio : cf. Th.L.L. V, 1, 6, col. 1438, l. 5 sq. Disputare : Th. L. L. V, 1, 7, col. 1445, l. (...)
  • 30 Pline, Ep. I, 10, 5.
  • 31 Musonius Rufus, ap. Gell., N.A. V, 1, 1. Témoignage très voisin chez Sénèque, Ep. 108, 6 : il y a (...)
  • 32 Aulu-Gelle, N.A, XIV, 1, 1-2 : audiuimus quondam Fauorinum philosophum Romae Graece disserentem eg (...)
  • 33 Sén., Ep. 76, 4.
  • 34 Sén., Ep. 40, 12 : (Fabianus), uir egregius et uita et scientia et, quod post ista est, eloquentia (...)

17Sur le déroulement des conférences ponctuelles et non plus des leçons scolaires, les témoignages sont moins précis. En particulier la séance de questions, après l’exposé magistral, n’est pas attestée – ce qui ne signifie pas qu’elle n’ait pas pu exister, si le philosophe était de taille à en endosser le risque. Ce que nous connaissons bien en revanche, c’est le style adopté par les conférenciers, et qui est révélateur de la finalité réelle de nombre de ces exhibitions. Depuis les origines, les philosophes cherchent en ces occasions à briller, que ce soit par soif de succès ou pour mieux convertir : les trois ambassadeurs athéniens de 155 av. J.-C., déjà, parlaient ostentandi gratia, nous l’avons vu ; et même si, à l’origine du moins, l’éloquence des stoïciens se veut plus mesurée28, ces conférences deviennent rapidement, toutes écoles confondues, des démonstrations de virtuosité oratoire autant que dialectique. L’exposé devant un public nombreux est une disputatio29, à la dialectique subtile et au style à la fois grave et orné : disputat subtiliter, grauiter, ornate, dit Pline du platonicien Euphratès30. Mais chez les moins sincères, les plus avides de succès, la conférence philosophique tourne aisément au spectacle de théâtre, avec la complicité ravie du public, comme le déplore le stoïcien Musonius Rufus : les auditeurs se permettent de faire des éloges à haute voix, de crier, de s’enthousiasmer pour les sons et pour les rythmes, comme s’ils venaient non pas s’instruire, mais écouter un flûtiste31. Cette perversion oratoire ne fera que s’accentuer au fil des années, jusqu’à susciter des personnages comme Favorinus, dont on ne saurait dire s’il est plutôt un rhéteur ou plutôt un philosophe. Pour Aulu-Gelle, Favorinus est assurément un philosophe ; et pourtant, quand il donne à Rome une fort brillante conférence sur l’astrologie, Aulu-Gelle se demande, sans que ce soit d’ailleurs une critique de sa part, s’il s’agit d’une exhibition virtuose ou d’un enseignement véritable32. Certes, tous les philosophes ne sont pas des bateleurs : à l’époque de Sénèque, Métronax, stoïcien modeste et exigeant, enseigne sans concessions devant un auditoire clairsemé33. D’autres, comme Papirius Fabianus, sont de bons orateurs, mais qui ne font pas de l’éloquence leur fin première34.

  • 35 Cf. P. Rabbow, Seelenführung. Methodik der Exercitien in der Antike, Munich, 1954 ; I. Hadot, Sene (...)

18La « formation continue » ne se limite pas aux cours et conférences ; elle passe aussi par des moyens plus intimes. Nous ne parlerons pas ici des lectures ni des entretiens amicaux dont la correspondance et les dialogues de Cicéron – entre autres – donnent un témoignage. En effet la notion d’« enseignement », puisque c’est là notre sujet, implique d’abord un rapport vivant entre au moins deux personnes, l’enseignant et l’enseigné, ce qui élimine les lectures. Elle suppose aussi, à notre avis du moins, que l’enseignant ait une compétence supérieure à celle de l’enseigné, et cela exclut, cette fois, les dialogues de type cicéronien, où l’on confronte idées et doctrines, mais sans qu’un personnage l’emporte en autorité sur un autre. En revanche, l’enseignement peut passer par ce que les modernes appellent la « direction de conscience35 ». Cette pratique ne peut se comprendre que si l’on se souvient bien de la finalité des philosophies hellénistiques : procurer non seulement un savoir abstrait sur le monde, mais dégager les règles de la conduite humaine ; bref, enseigner une éthique non seulement théorique, mais pratique. On s’adresse au philosophe pour apprendre à vivre autant que pour apprendre à penser, si bien que l’on peut faire appel aussi à lui dans les moments de difficulté, pour résoudre un dilemme ou soigner une souffrance morale : le philosophe est un conseiller et un psychothérapeute, dont la pharmacopée se compose de praecepta moraux. Et ces derniers à leur tour ne sont que les émanations d’un savoir théorique.

  • 36 Pline, Ep. I, 10, 10 : soleo nonumquam… de his occupationibus apud Euphraten queri. Ille me consol (...)
  • 37 Aulu-Gelle, N.A. XIV, 2, 11-24. Le texte reproduit successivement la question d’Aulu-Gelle (§ 11), (...)
  • 38 Hor., Sat. II, 3, 32 sq.
  • 39 D’autant que l’on voit, dans des circonstances réelles cette fois, des philosophes apporter leur e (...)

19On ira donc consulter le maître de philosophie quand on est aux prises avec une difficulté de l’existence susceptible de se formuler en termes éthiques. Le maître délivre alors le conseil, le praeceptum, qui n’est rien d’autre que l’application pratique d’un savoir éthique, et qui peut même exiger une mise à niveau philosophique. Les exemples le montrent bien. Pline, qui affecte d’être écrasé par ses tâches publiques, ses occupationes, va exposer son mal-être (queri), à Euphratès ; et celui-ci le réconforte (consolatur) en lui rappelant la leçon stoïcienne sur les genres de vie36. Le jeune Aulu-Gelle, investi pour la première fois de la fonction de juge et confronté à une affaire qui l’embarrasse, décide une suspension de séance afin de pouvoir courir chez Favorinus, son maître du moment. Celui-ci improvise aussitôt un exposé sur le problème d’ensemble, puis délivre le praeceptum adapté à la situation spécifique37. Mais les circonstances peuvent être plus dramatiques : chez Horace, Damasippe, désespéré et prêt à se jeter du haut d’un pont, est sauvé par le philosophe Stertinius, qui, surgissant à sa droite (dexter stetit), lui administre une très longue consolatio d’inspiration stoïcienne38. Certes, il ne s’agit probablement que d’une fiction littéraire ; mais, réelle ou non, la scène est emblématique de ce que pouvait être la fonction pratique de l’enseignement philosophique39.

20Encore, dans ces divers exemples, n’est-il question que de praecepta ponctuels. Mais la direction de conscience s’adresse aussi à des disciples désireux non plus seulement de résoudre une difficulté isolée, mais de progresser sur la voie de la sagesse au prix d’une ascèse de longue haleine. L’exemple le plus achevé en est donné par les Lettres de Sénèque à Lucilius. Il s’agit assurément d’un enseignement : Sénèque initie Lucilius à l’ensemble du système stoïcien, en une progression à la pédagogie très étudiée. La finalité en est la sapientia et le bonheur parfait qu’elle est censée procurer ; mais en attendant la réalisation de cet idéal, le maître donne aussi des praecepta tout à fait immédiats, comme : Faut-il faire du sport (Ep. 15) ? Comment se conduire pendant les Saturnales (Ep. 18) ? Comment traiter ses esclaves (Ep. 47) ? Et chaque fois, le praeceptum s’enracine dans le dogme éthique général, et suppose l’apprentissage de la doctrine dans son ensemble.

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  • 40 Op. cit., n. 1, p. 414.
  • 41 Pétrone, Sat. 71, 12 : Pius, fortis, fidelis, ex paruo creuit, sestertium reliquit trecenties, nec (...)

21On voit donc quelle est l’extrême diversité de l’enseignement philosophique à Rome : écoles, où certains adolescents viennent simplement compléter leur culture générale, tandis que d’autres y découvrent une pensée qui les guidera tout au long de leur existence ; conférences, tantôt exhibitions de philosophes mondains, tantôt entreprises sincères de conversion, quand ce n’est les deux à la fois ; « direction de conscience », ponctuelle et à laquelle on recourt dans un moment difficile de l’existence, ou bien occupation et fil directeur de toute une vie. Cette diversité tient à la fonction même que l’on prête à la philosophie, beaucoup plus étendue et prégnante que de nos jours. Et pourtant, simultanément, il faut bien garder à l’esprit que, même si la philosophie romaine a une grande ambition, et même si elle a fini par imprégner, par une sorte d’osmose, nombre de textes littéraires, elle demeurera une matière d’enseignement marginale, y compris pour la frange cultivée de la population romaine. Et tout au long de l’histoire de Rome, elle restera au grand public étrangère, sinon suspecte. Ne s’y consacrent pleinement qu’un petit nombre d’individus, chez lesquels elle apparaît, comme l’a bien reconnu H.-I. Marrou, comme une « vocation exceptionnelle40 ». Aussi achèverons-nous par l’épitaphe de l’affranchi Trimalcion : « Il a été pieux, vaillant, fidèle, il est parti de peu, il a laissé trente millions de sesterces, et il n’a jamais écouté de philosophe41. » Gageons qu’en ce dernier point au moins, il n’a pas été le seul.

Notes

1 Principaux repères bibliographiques : H.-I. Marrou, Histoire de l’éducation dans l’Antiquité, Paris, Seuil, 6e éd., 1964 ; S.F. Bonner, Education in Ancient Rome. From the Elder Cato to the Younger Pliny, Londres, 1977 ; J.-M. André, La philosophie à Rome, Paris, 1977 ; L. Jerphagnon, « Le philosophe et son image dans l’Empire, d’Auguste à la Tétrarchie », Bulletin de l’Association Guillaume Budé, 1981, 2, p. 167-182 ; I. Hadot, Arts libéraux et philosophie dans la pensée antique, Paris, 1984 ; J. Hahn, Der Philosoph und die Gesellschaft. Selbstverständnis, öffentliches Auftreten und populäre Erwartungen in der hohen Kaiserzeit, Stuttgart, 1989 (ouvrage comportant une riche bibliographie).

2 I. Hadot [op. cit. n. 21]), p. 261 : « Après les études de rhétorique, quelquefois aussi concurremment, c’était uniquement une petite minorité qui poursuivait ses études chez un philosophe. » Sénèque déplore (avec exagération ?) l’état de déréliction des écoles de philosophie à son époque. On ne s’intéresse à la sagesse que quand on n’a rien de mieux à faire, faute de spectacles ou quand il pleut (N. Q. VII, 32, 1-2). L’école du stoïcien Métronax est à moitié vide (Ep. 76, 4).

3 Audire : Cic., N. D. I, 72-73 ; De or. III, 67-68 ; Sén. Ep. 76, 1 ; Pétr., Sat. 71, 12 ; etc. : cf. Th. L. L. II, VI, col. 1281, l. 60 sq. Les auditeurs, de quelque catégorie qu’ils soient, sont des auditores (Th.L.L, II, VI, col. 1294, l. 56 sq.). Sectatores, plus tardif, est réservé aux disciples assidus d’un maître ou d’une école (Aulu-Gelle, N.A. II, 2, 2 ; X, 19, 4).

4 Sén., Ep. 108, 22-23. La conversion philosophique pouvait conduire les plus sincères à un engagement qui influait sur la conduite de leur existence. Cf. les travaux de P. Hadot, Exercices spirituels et philosophie antique, Paris, 19933 ; Qu’est-ce que la philosophie antique ?, Paris, 1995.

5 Sén., Ep. 108, 22.

6 Tacite, Agr. 4, 5 : ultra quam concessum Romano ac senatori. Même comportement chez Agrippine, la mère de Néron : a philosophia eum (scil. Neronem) mater auertit, monens imperaturo contrariam esse (Suet., Ner. 52, 1). Remarquons que dans les deux cas, les mères craignent que la philosophie ne gêne la carrière politique de leurs fils (parce qu’elle les en distrairait, ou parce qu’elle les rendrait suspects aux yeux du public ?). Epictète mentionne « les parents qui se fâchent de voir leurs enfants s’adonner à la philosophie » (Entr. I, 26, 5) : cf. L. Jerphagnon [op. cit. n. 1], p. 179. On pensera aussi au mot du Néoptolème d’Ennius : philosophandum est paucis ; nam omnino haud placet (ap. Aulu-Gelle, N.A. 5, 15, 9 ; cf. aussi ibid., 5, 16, 5, ainsi qu’Apulée, Apol. 13).

7 Phèdre : Cic., ad Fam. 13, 1, 2 ; Philon : Cic., Brut. 306 ; Diodote : Cic., Brut. 309 (auxquels s’ajouteront les maîtres dont Cicéron suivra les leçons à Athènes). Cf. Schanz-Hosius, Römische Literaturgeschichte, I, 1927, p. 404 ; J.-M. André [op. cit. n. 1], chap. II, 3, p. 55-59 : La formation philosophique de Cicéron.

8 Sotion : Ep. 49, 2 ; 108, 17-22 ; Attale : Ep. 108, 3 et 23 ; Fabianus, Ep. 40, 12 ; 52, 11 ; 100, 3 ; Démétrius : Prou. 3, 3 ; Ep. 20, 9 ; 91, 19 ; Métronax : Ep. 76, 1-4.

9 Le maître de Perse (ainsi que de Lucain) fut le stoïcien L. Annaeus Cornutus : Perse, Sat. V, 30 sq. ; Probus, Vita Persi 4.

10 Cf. I. Lana, « Sextiorum noua et Romani roboris secta », Rivista di Filologia e di Istruzione Classica, N. S., XXXI, 1953, p. 1-26 et 209-234 ; « La scuola dei Sestii », in La langue latine, langue de la philosophie, Actes du colloque organisé par l’École française de Rome avec le concours de l’université de Rome La Sapienza (Rome, 17-19 mai 1990), Rome, École française de Rome, 1992, p. 109-124.

11 H.-I. Marrou (op. cit. n. 1), p. 363, qui cite I. G. II2, 1008. Pour les voyages d’études des jeunes Romains dans les cités de culture grecque, cf. P. Boyancé, « Le voyage du lettré romain en Grèce », Information Littéraire, 1953, p. 137-143 ; J.- M. André et M.-F. Baslez, Voyager dans l’Antiquité, Paris, 1993, p. 301-305.

12 Antiochus : Brut. 315 ; Zénon : N.D. I, 59 ; Phèdre : Fin. I, 16.

13 Cf. Horace, Ep. II, 2, 4 sq. ; Properce, III, 21, 25 sq. (projet de voyage, dont on ne sait s’il fut réalisé) ; Ovide, Trist. I, 2, 77 ; Lucain séjourna à Athènes et a peut-être poussé en Asie, où il aurait vu le site de Troie qu’il décrit dans son B. C. IX, 950-79. Cf. P. Boyancé, op. cit. [note 11].

14 Plutarque, Pompée 42.

15 Suétone, Aug. 8, 4.

16 Artémidore : Pline, Ep. III, 11, 5. Plus tard Artémidore viendra s’installer à Rome, dont il sera banni en 93 par la persécution de Domitien ; dans cette situation difficile, Pline restera son soutien et lui prêtera de l’argent (ibid.). Euphratès : Pline, Ep. I, 10, 2. A son tour, Euphratès viendra à Rome donner des conférences à succès (ibid.). Cf. P. Grimal, « Deux figures de la Correspondance de Pline : le philosophe Euphratès et le rhéteur Isée », Latomus, 14, 1955, p. 370-383.

17 Cf. J. Hahn [op. cit., n. 1], p. 119-136 : Athen als Zentrum philosophischer Tätigkeit im Prinzipat, et p. 137-147 : Weitere Zentren und Schauplätze philosophischen Auftretens im Imperium.

18 Cf. P. Boyancé, op. cit. [note 11].

19 Sén., Ep. 76, 1 : Philosophum audio et quidem quintum iam diem habeo, ex quo in scholam eo et ab octaua disputantem audio. Bona, inquis, aetate !

20 Cf. H.-I. Marrou, Histoire…, p. 360. Expulsion des épicuriens Alcios et Philiscos en 173 : Athénée, Banquet des Sophistes XII, 547 A. Mesures de 161 : Suétone, Gramm. 25, 1 ; Aulu-Gelle, N.A. XV, 11.

21 Suét., Gramm. 2, 1-2. La date a donné lieu à des discussions, mais celle de 168 av. J.-C. paraît la plus recevable : cf. M.- C. Vacher éd., CUF, Paris, 1993, p. 40-41.

22 Aulu-Gelle, N.A. VI, 14, 8-10 (qui précise que, quand les trois philosophes se présentèrent au sénat, dans le cadre de leur mission officielle, les Patres usèrent d’un interprète : dans leurs fonctions, les sénateurs font mine de ne pas comprendre le grec…). Cf. aussi Cic., De or. II, 157 ; Tusc. IV, 5 ; Plut., Cato maior 22.

23 Pour le personnage, au nom d’ailleurs discuté (Calvisius ou Calvenus Taurus), cf. H. Dörrie, « L. Kalbenos Tauros. Das Persönlichkeitbild eines philosophischen Philosophen um die Mitte des 2. Jahrh. n. Chr. », Kairos, 15, 1973, p. 24-35.

24 Aulu-Gelle, N.A. I, 26, 1-3. Taurus avait d’ailleurs publié des Commentaires sur le Gorgias (ibid., VII, 14, 5).

25 Sén., Ep. 108, 20-21.

26 Aulu-Gelle, N.A. II, 2 (trad. R. Marache) : Taurus, sectatoribus commodum dimissis, sedebat pro cubiculi sui foribus et cum assistentibus nobis sermocinabatur. Témoignage concordant, à propos de son maître Attale, chez Sénèque, Ep. 108, 3 : « (haec nobis praecipere Attalum memini) cum scholam eius obsideremus et primi ueniremus et nouissimi exiremus, ambulantem quoque illum ad aliquas disputationes euocaremus ».

27 Disciples qui l’accompagnent même dans ses voyages : N.A. XII, 5, 1-2. Ce type d’organisation de l’école est peut-être à rattacher au pythagorisme. Mais des relations tout aussi étroites semblent avoir existé dans d’autres écoles, en particulier stoïciennes : cf. le témoignage de l’ardent Perse, attaché à tous les pas de son maître Cornutus (Sat. 5, 42 sq.) ; et à un degré moindre, celui de Sénèque, à propos de son maître Attale (Ep. 108, 3).

28 La rhétorique stoïcienne s’interdit en principe les techniques de pure persuasion, considérant que le vrai se suffit à lui-même. Lors de l’ambassade de 155, c’est le stoïcien qui pratique l’éloquence la plus mesurée. Mais cette intransigeance, qui consternait Cicéron, ne se maintint pas. Cf. notre ouvrage Sapientiae facies, Paris, 1989, p. 38 sq.

29 Disputatio : cf. Th.L.L. V, 1, 6, col. 1438, l. 5 sq. Disputare : Th. L. L. V, 1, 7, col. 1445, l. 78 sq.

30 Pline, Ep. I, 10, 5.

31 Musonius Rufus, ap. Gell., N.A. V, 1, 1. Témoignage très voisin chez Sénèque, Ep. 108, 6 : il y a des auditeurs qui viennent non pour apprendre, mais pour le plaisir de l’oreille, comme au théâtre, et qui apportent même des tablettes non ut res excipiant, sed ut uerba. Sénèque connaît bien Musonius Rufus, et les deux témoignages sont à mettre en relation.

32 Aulu-Gelle, N.A, XIV, 1, 1-2 : audiuimus quondam Fauorinum philosophum Romae Graece disserentem egregia atque inlustri oratione : exercendine aut ostentandi gratia ingenii, an quod ita serio iudicatoque existimaret, non habeo dicere.

33 Sén., Ep. 76, 4.

34 Sén., Ep. 40, 12 : (Fabianus), uir egregius et uita et scientia et, quod post ista est, eloquentia quoque. Cf. aussi n. 11.

35 Cf. P. Rabbow, Seelenführung. Methodik der Exercitien in der Antike, Munich, 1954 ; I. Hadot, Seneca und die griechischrömische Tradition der Seelenleitung, Berlin, 1969 (particulièrement p. 10-78).

36 Pline, Ep. I, 10, 10 : soleo nonumquam… de his occupationibus apud Euphraten queri. Ille me consolatur, adfirmat etiam esse hanc philosophiae et quidem pulcherrimam partem, agere negotium publicum (etc.).

37 Aulu-Gelle, N.A. XIV, 2, 11-24. Le texte reproduit successivement la question d’Aulu-Gelle (§ 11), puis la réponse de Favorinus, qui consiste d’abord en un exposé d’ordre général (§ 12-20), et, dans un second temps, en un praeceptum très concret sur la question particulière (§ 21-23). Et Aulu-Gelle de conclure que cette façon de conseiller est bien celle que l’on attend d’un philosophe : hoc quidem mihi tum Fauorinus, ut uirum philosophum decuit, suasit (§ 24).

38 Hor., Sat. II, 3, 32 sq.

39 D’autant que l’on voit, dans des circonstances réelles cette fois, des philosophes apporter leur enseignement à des moments tragiques : Areus console Livie de la mort de son fils Drusus (ap. Sén., Marc. 4, 3-5, 6) ; Rubellius Plautus, menacé par Néron, aurait consulté Coeranus et Musonius Rufus, et reçu d’eux le conseil de ne pas se dérober et d’attendre fermement la mort (Tac., Ann. XIV, 59, 1).

40 Op. cit., n. 1, p. 414.

41 Pétrone, Sat. 71, 12 : Pius, fortis, fidelis, ex paruo creuit, sestertium reliquit trecenties, nec unquam philosophum audiuit.

© Presses universitaires du Midi, 2004

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