De l’université au monastère
Cassiodore, Boèce, Symmaque et le maintien de la culture antique au vie siècle en Italie
p. 171-184
Texte intégral
1« En ce temps où la civilisation classique achève de s’éteindre, l’effort du pape Agapit et de ses contemporains prend toute sa valeur. La date même de la recension félicienne est symbolique : 534, le dernier consulat d’Occident. Et Félix est le dernier mentionné des rhetores urbis Romae. Avec lui s’éteint cette institution par laquelle s’affirmait l’union de l’État romain et de la culture antique. L’enseignement public disparu, c’est l’enseignement tout court qui décline et meurt : c’est déjà fait pour les provinces. » Ainsi s’exprimait, en 1931, Henri-Irénée Marrou1. Il était encore, à cette époque là, tributaire des visions négatives portées sur la fin de l’Antiquité. S’il était prêt à réhabiliter le IVe et le tout début du ve siècle, son regard se faisait dans l’ensemble bien pessimiste pour juger de l’enseignement et de la culture antiques, lorsqu’il le portait au-delà de 431, date de la mort de saint Augustin. Au moment de la rédaction de l’Histoire de l’éducation, après la Seconde Guerre mondiale, ses derniers chapitres sur le monde romain finissant sont davantage porteurs de notions d’avenir, même si le regard d’ensemble sur la « Barbarie » demeure le même, peut-être même accentué par les horreurs récentes de la Seconde Guerre.
2Des travaux récents, émanant tant de médiévistes que de spécialistes de l’Antiquité tardive, mettent désormais en évidence la longue survie de la paideia jusque dans le premier tiers du vie siècle en Italie. Des lettrés, à la fois philosophes et membres de la haute administration, Cassiodore, Boèce, Symmaque, ont défendu le système éducatif traditionnel et fait éclore une renaissance intellectuelle sous le règne du roi ostrogoth Théodoric. Mais déjà, songent-ils à la création d’une université chrétienne qui reprendrait le flambeau. Les transformations qui s’opèrent en Italie après les guerres de reconquête obligent à d’autres choix, plus adaptés à la nouvelle organisation sociale : le projet d’université chrétienne du pape Agapit et de Cassiodore prend, d’une certaine manière, forme à Vivarium. Le monastère y est conçu par Cassiodore comme un conservatoire de la culture et de la philosophie antiques tout en étant un lieu d’ascétisme chrétien.
DE MARROU À PETER BROWN : LA PLACE DE L’ÉDUCATION DANS LE RENOUVEAU HISTORIOGRAPHIQUE DE L’ANTIQUITÉ TARDIVE
L’apport d’H.-I. Marrou
3Pour tous les spécialistes de l’Antiquité tardive, le nom d’H.-I. Marrou est davantage attaché à celui de saint Augustin, du Saint Augustin et la fin de la culture antique suivi de sa fameuse Retractatio, qu’à l’Histoire de l’éducation dans l’Antiquité. Marrou est un de ceux qui auront fait advenir l’Antiquité tardive, en commençant par arrimer le ive siècle aux siècles de plein Empire qui le précédaient. Le ive siècle, celui de Constantin et de Théodose, celui de saint Augustin, est le siècle du triomphe du christianisme que le chrétien H.-I. Marrou ne pouvait que réhabiliter auprès du milieu intellectuel de l’après-guerre. Mais entre 1946, date de la Retractatio, et 1977, année de la publication posthume, par les soins de Ch. Piétri, de Décadence romaine ou Antiquité tardive ?2, trente années passèrent qui permirent à l’infatigable curiosité de Marrou de prendre connaissance des progrès de la recherche historique pour les siècles qu’il avait autrefois peu défrichés, les ve et vie siècles. H.-I. Marrou les intégra à sa réflexion ultime. Bien des propositions faites dans Décadence romaine ou Antiquité tardive ? sont le point d’aboutissement de travaux, de réflexions et de discussions portant sur l’ensemble des trois siècles de la fin de l’Antiquité. Aussi bien l’Histoire de l’éducation dans l’Antiquité, parue, quant à elle, en 1948, ne peut-elle refléter ces évolutions de la pensée de Marrou. Son jugement sur le vie siècle y est sombre : l’éducation antique meurt au ive siècle ; au-delà, la culture antique survit encore à Rome dans les cercles lettrés de la capitale, mais sans le terreau de transmission que constituaient le réseau des écoles de rhéteurs et les universités provinciales.
4Que sait-on désormais de plus ?
Les travaux des médiévistes
5Pierre Riché ici même3 montre qu’il fallut un certain courage à des médiévistes pour s’aventurer sur le terrain de l’histoire de l’éducation. Aux lendemains de la Seconde Guerre mondiale, l’histoire des mentalités n’était guère à la mode encore et son travail abordait un continent à peine circonscrit, jamais exploré. Le titre de sa thèse parue en 1962, Éducation et culture dans l’Occident barbare, vie-viiie siècles, témoigne encore, par le terme de barbare, de la vision stéréotypée que l’on pouvait avoir du Haut Moyen Âge4. Mais c’était déjà amorcer une petite révolution que d’affirmer, et de démontrer, qu’il y avait eu des écoles et des expressions de la culture durant ces « dark ages ».
6Ce sont les travaux des linguistes, notamment en France ceux de M. Banniard sur la langue du Haut Moyen Âge et sur l’évolution du latin dit classique donnant naissance aux langues romanes, qui ont renouvelé la vision de l’expression écrite et parlée des siècles de la fin de l’Antiquité et du Haut Moyen Âge5. Associés de longue date à une réflexion historique sur la période6 et à une compréhension diachronique des phénomènes culturels7, les travaux de M. Banniard enrichissent ceux des historiens de la génération précédente en offrant un outil de compréhension linguistique. En montrant que le latin n’a cessé d’être utilisé, parlé et écrit – pour reprendre, en l’inversant, la formule d’un débat fameux des années 1950-1960 : « Quand a-t-on cessé de parler latin ? » –, tant parmi les couches populaires que parmi les lettrés8, mais à des niveaux d’expression et de compréhension différents, M. Banniard estime que l’évolution du latin à la fin de l’Antiquité est parallèle à l’évolution de la société toute entière : une lente transformation du legs antique revisité par l’apport des populations d’origine germanique très largement romanisées dès le vie siècle.
7Il faut également signaler un autre apport décisif de la recherche en histoire médiévale : celui de l’étude des textes hagiographiques. Les dépouillant de l’opprobre dans lequel ils étaient tenus, les médiévistes, et surtout l’école allemande autour de M. Heinzelmann9, ont abouti à faire reconnaître l’immense richesse documentaire de l’hagiographie, notamment dans le domaine de l’histoire des mentalités10. Un patient et fructueux travail de relecture des textes hagiographiques a été accompli ces trente dernières années. Il s’accompagne souvent d’une révision des datations, les philologues de la fin du siècle dernier, B. Kruch en particulier, ayant souvent fait prévaloir une vision hyper-critique de la langue utilisée dans ces textes. Ils attribuaient à la renaissance carolingienne tout document écrit dans une langue qu’ils considéraient comme du « latin correct ». Beaucoup de vies de saint ont vu désormais leur datation révisée, ce qui augmente singulièrement le corpus des textes des vie et viie siècles. Ici encore, une vision non catastrophiste du Haut Moyen Âge conduit à revaloriser la documentation et à analyser de plus près les témoignages précis qu’elle fournit11. L’écart entre le latin classique et la langue du Haut Moyen Âge s’effaçant peu à peu, il est désormais plus facile de reconnaître les continuités éducatives et les structures qui ont joué le rôle de « sauvegardes culturelles12 ».
Une question encore en friche pour l’Antiquité tardive
8À ma connaissance, aucune thèse équivalente à celle de Pierre Riché n’a été encore entreprise pour les siècles de l’Antiquité tardive. L’entreprise de H.-I. Marrou semblait suffire et les grandes lignes ainsi brossées, peu d’historiens les ont remises en cause. C’est un vide historiographique d’autant plus curieux que les travaux concernant les relations et conflits entre le paganisme et le christianisme ainsi que leur poids respectif dans la société gréco-romaine des iiie-vie siècles se sont multipliés depuis une vingtaine d’années. L’éducation est pourtant au cœur de ce débat mais elle ne fait pas l’objet de synthèses spécifiques pour l’Antiquité tardive13.
9Si Peter Brown consacre un chapitre, le chapitre II de son livre Pouvoir et Persuasion dans l’Antiquité tardive14, à la problématique de « la Paideia et le pouvoir », de la page 57 à la page 102, dès la page 73, il s’éloigne en fait du sujet. La paideia y est surtout étudiée dans le cadre des relations des cités et du pouvoir central. P. Brown reconnaît que « pourtant, jusqu’ici – exception faite de l’étude remarquable de Robert Kaster sur les idéaux sociaux implicites dans l’œuvre déférente et policée du grammairien –, on n’a pas prêté attention au message éthique et social contenu dans les méthodes de l’enseignement que dispensaient les écoles de l’empire tardif et dans les formes oratoires prisées des contemporains tardifs15 ». Robin Lane Fox évoque très rapidement la question lorsqu’il aborde l’éducation de l’évêque Grégoire le thaumaturge (220-272 environ)16. Ramsay Mac Mullen parle surtout des universités et écoles de philosophie païennes interdites à partir du ve siècle17.
10Ces travaux sont essentiellement issus du monde anglo-saxon, américain, trop souvent centrés exclusivement sur le monde grec tardif et sur les iiie-ve siècles. Qui plus est, la plupart des savants américains négligent l’apport des travaux européens, français et italiens, auxquels ils ne font désormais plus référence. Peter Brown est un des rares historiens américains à maintenir ce lien avec l’érudition européenne traditionnelle. Ses travaux portent sur les finalités de l’éducation antique, non sur ses méthodes d’apprentissage. S’intéressant surtout aux liens entre paideia et cité, aux modifications dans les lieux de pouvoir et les élites au pouvoir que conditionne le triomphe du christianisme, sa lecture de l’Antiquité tardive, très centrée elle aussi sur le monde hellénistique, prend moins d’intérêt aux phénomènes de culture tels qu’ils sont davantage étudiés en Europe. Nous résumerons l’essentiel de ses conclusions dans la seconde partie de cette contribution.
FORMES ET FONCTIONS DE LA PAIDEIA DANS L’ANTIQUITÉ TARDIVE
Un système éducatif inchangé
11Les élites chrétiennes renoncèrent au ive siècle à créer des écoles chrétiennes. Saint Augustin, avec le De Doctrina christiana, signe le compromis historique entre culture païenne et culture chrétienne. L’art de la rhétorique et son apprentissage traditionnel dans les écoles publiques sont considérés comme doublement indispensables à la formation des clercs : il faut connaître les armes rhétoriques de l’adversaire païen et savoir les manier avec autant d’adresse que ce dernier. De l’apprentissage de la rhétorique classique naquit l’art de l’exégèse des Pères de l’Église. De ce fait, le système éducatif demeura inchangé puisqu’un large consensus parmi les élites locales traditionnelles et les élites chrétiennes se fit pour le maintenir tel quel. L’éducation traditionnelle fut considérée comme l’étape nécessaire de la formation d’un homme public chrétien : Basile de Césarée, Grégoire de Nazianze fréquentèrent tous deux l’université d’Athènes, quatre ans pour le premier, cinq ou même peut-être huit ans pour le second. Les poèmes de ce dernier montrent bien la perfection atteinte par cette double appartenance, classique pour la forme, chrétienne pour le fond.
Une rhétorique au service de la politique
12P. Brown a voulu démontrer que cette persistance du système de la paideia avait des fonctions autant politiques que culturelles : « Car les deux camps s’appuyaient sur le même code pour maintenir leur autorité […] Si la politique et la paideia étaient si étroitement liées aux ive et ve siècles, c’est que rien ne garantissait la pérennité du consensus qui assurait l’efficacité de la rhétorique18.» La rhétorique ne fut jamais considérée seulement comme une perfection littéraire. Dans l’empire chrétien, elle était plus qu’auparavant un instrument au service de la conservation du pouvoir. Dans les cités, les notables préservèrent ce mode d’expression moins par nostalgie d’un passé glorieux que parce qu’il constituait un code, un langage au service d’une idéologie politique. Le contenu des Panégyriques, souvent décrié comme ampoulé, incompréhensible et anecdotique, reflète cependant parfaitement ce langage codé si familier aux contemporains.
Ce qui change
13L’influence du monachisme est déterminante dans l’évolution des rapports de force parmi les élites des cités, dans la partie orientale de l’Empire plus rapidement qu’en Occident. Le modèle spirituel et intellectuel du moine s’éloigne tout à fait du modèle traditionnel issu de la paideia classique. Durant les iiie-ve siècles, le monachisme, surtout en Orient, construit un modèle de sainteté qui renie l’instruction, la culture, la notabilité au profit d’autres pouvoirs fondés sur la qualité d’intercession avec l’au-delà divin19. Le moine gyrovague, mendiant, pauvre et sale, analphabète mais faiseur de miracles, devint un concurrent sérieux des élites traditionnelles auxquelles s’étaient adjoints les évêques et les clercs des cités. Les excès de ce premier monachisme furent jugulés. Le cénobitisme intégra dans ses Règles un minimum d’instruction obligatoire, fondé sur la connaissance des Écritures. On s’éloignait du consensus établi entre paideia classique et culture chrétienne. Une réaction conservatrice se fit parmi les membres de l’aristocratie cultivée, surtout en Gaule et en Italie. Elle aboutit à la nouvelle conception du monastère mise en œuvre à Vivarium par Cassiodore.
DE L’UNIVERSITÉ AU MONASTÈRE ; DE LA BIBLIOTHÈQUE D’AGAPIT AU VIVARIUM DE CASSIODORE
Éducation et culture dans le royaume de Théodoric
14À Rome, un groupe de lettrés se retrouve dans la clientèle de la famille des Anicii, autour de Boèce et son beau-père Symmaque (fig. 1). Ces lettrés ont peu de contacts avec les Goths et la plupart renoncent à des carrières auliques à Ravenne au profit d’une activité intellectuelle marquée par un fort idéalisme. Il s’agit, par exemple, du patrice Senarius, parent d’Ennode et de Boèce, du consul Faustus, d’Albinus ou de Dionysius Exiguus, pourtant d’origine scythe mais traducteur zélé du grec en latin. Boèce chercha à supprimer l’obstacle linguistique entre les deux parties de l’Empire grâce à la mise en œuvre d’un vaste programme de traductions. Ainsi les principales œuvres issues du renouveau intellectuel de Constantinople dont nous reparlerons plus loin furent diffusées à Rome.
15À Ravenne, l’aristocratie provinciale et spécialement celle de la Ligurie a bénéficié du repli des grandes familles romaines sur l’Urbs. C’est la personnalité de Cassiodore qui domine tout le long du règne de Théodoric et de ses premiers successeurs. Issu d’une vieille famille du Bruttium, il a peu de liens avec Rome, même s’il tint à marquer sa filiation avec les Anicii après la mort de Boèce20. Fidèle à sa politique de collaboration avec les Goths jusqu’après l’expédition de Narsès, il demeure le serviteur zélé de la politique de Théodoric et d’Amalasonthe. Les familles de Boèce et de Faustus et leur clientèle parmi les familles de l’aristocratie du nord de l’Italie alimentent le sérail des jeunes ambitieux qui assurent la continuité du service aulique et administratif du royaume. Beaucoup sont patronnés par Faustus, éduqués ou conseillés par Ennode de Pavie21.

Figure 1 : Boèce et son beau-père Symmaque, artisans de la renaissance des lettres, Miniature du ixe siècle, Lettre-préface du De Arithmetica de Boèce, manuscrit de la Cathédrale de Tours.
16Les écoles de rhétorique demeuraient actives dans les grandes cités, à Rome, Ravenne et Milan surtout. Mais l’activité du rhéteur tendait également à se développer dans le cadre d’un assistanat privé réservé au public aristocratique des livres. L’aristocratie romaine reconnaissait ses signes distinctifs de force sociale dominante essentiellement dans le patrimoine d’œuvres, reflet d’une culture fondée sur les « sciences des choses divines et humaines ». Les normes de production, de circulation et de conservation de ces livres semblent désormais coïncider avec les cercles lettrés de Rome et de Ravenne et même parfois avec la sphère familiale des propriétaires des manuscrits. À Ravenne, on a retrouvé des exemples d’emendatio souscrite en commun par les membres d’une même famille. Posséder des manuscrits, participer à leur révision, à leur publication et à leur diffusion étaient des activités intellectuelles qui s’ajoutaient à celles du cursus honorum traditionnel. Ce dernier était d’ailleurs signalé dans les souscriptions des réviseurs de manuscrits, comme nous le verrons avec celle de Securus Melior Felix. Ce souci de se consacrer aux activités intellectuelles à l’intérieur de cercles lettrés, animés par des personnalités aussi importantes que Boèce ou Cassiodore, témoigne d’un renouveau intellectuel qui marque l’Empire en ce début de vie siècle.
17Que cela soit à Constantinople autour du grammairien Priscianus, à Alexandrie parmi les membres de l’école d’Ammonius, il semble que les lettrés italiens aient été en relation avec des cercles de savants avec lesquels ils partageaient le même désir de large diffusion des œuvres philosophiques et scientifiques.
18Contrairement à une idée largement répandue, le latin continuait d’être enseigné à Constantinople. Autour de Priscianus, savant grammairien, gravite un grand nombre d’élèves qui sont souvent membres de la Cour. Les ouvrages de Boèce parviennent à Constantinople et Priscianus dédie ses Opuscules à Symmaque. Des liens existent donc avec le cercle aristocratique de Symmaque qui séjourna à Constantinople aux alentours de 500. Ils sont encore renforcés après la réconciliation des Églises en 519. Ils permettent une large diffusion d’ouvrages en langue grecque en Italie22.
19L’État lui-même veille au maintien des structures institutionnelles. On rappellera que Théodose II et Valentinien III organisèrent en 425 à Constantinople une université sur le modèle de celle de Rome. Des salles furent aménagées sur le côté nord de la place du Capitole. Trois chaires de rhéteurs et dix de grammairiens pour les lettres latines, cinq chaires de rhéteurs et dix de grammairiens pour les lettres grecques, une chaire de professeur de philosophie et deux de droit constituèrent l’armature de cette nouvelle université23. La sollicitude des empereurs de la fin de l’Antiquité pour les professeurs et pour le maintien de leurs privilèges et de leurs salaires est une constante de leur législation. Odoacre et ses successeurs ostrogoths ne l’abandonnèrent pas.
20En 533, Athalaric s’inquiète auprès du sénat des difficultés des maîtres de Rome à percevoir leurs salaires. Il le lui fait savoir sous la forme d’un rescrit qui constitue une des lettres du livre IX des Variae de Cassiodore24. Nul doute que les propos contenus dans cette « défense et illustration » de la culture et de l’éducation classiques appartiennent à Cassiodore et non à Athalaric. Cependant, nous sommes durant la période de la régence de la reine Amalasonthe dont l’éducation soignée et la grande intelligence ont été l’objet d’un vibrant hommage de la part de Cassiodore25. Le pouvoir en place, digne héritier de Théodoric, défend les arts et les lettres. Le rescrit s’attache à rétablir, dans la grande tradition de la sollicitudo impériale et suivant les normes traditionnelles, les salaires des professeurs de grammaire, de rhétorique et de droit. L’autorité du sénat et celle du Préfet de la Ville sont requises pour veiller à ce retour à l’ordre ancien.
21Cassiodore marque, ici comme ailleurs, une nette différence entre la dynastie amale et les autres rois barbares. L’adhésion des Amales au projet de défense de la culture romaine est un choix politique reconnu comme sincère par les Romains, sinon il y aurait quelque ridicule à prononcer, devant les sénateurs de la Ville, les phrases suivantes qui sont censées être exprimées par le roi Athalaric soi-même : « La primauté revient à l’école de la grammaire : elle est la plus belle fondation du savoir, la glorieuse mère de l’éloquence, qui nous a appris à nous exprimer avec mérite, à parler sans commettre une seule faute… La grammaire est la maîtresse des mots, l’embellissement de la race humaine ; par la pratique de la noble lecture des auteurs anciens, elle nous aide, nous le savons bien, par ses conseils. Les rois barbares n’en font pas usage, ce qui est connu, elle demeure l’apanage des seuls souverains légitimes. Aux gentes la possession des armes et du reste, l’éloquence se retrouve seule à se montrer favorable aux maîtres des Romains26.»
22Certains n’ont considéré ici que l’apparente servilité du Romain à l’égard de ses maîtres barbares. Il faut aujourd’hui réviser ce jugement défavorable. Les Variae constituent un recueil de rescrits dans la grande tradition juridique et diplomatique de l’État romain et non des lettres personnelles ou une correspondance littéraire. Cassiodore est le porte-parole officiel de la politique des rois ostrogoths. Celle-ci a pour pierre angulaire, dans le domaine de leurs relations avec la population italienne, la défense de la civilitas27. Rappelée de nombreuses fois dans le cas de la défense des civils romains et du rappel de l’application des institutions romaines28, la notion de civilitas s’applique avec la même vigueur à la défense de l’éducation et de la culture classiques. En 535, Théodahat fait parvenir au Sénat un rescrit qui lui fait part de la nomination de Patricius29 à la questure. À cette occasion, Cassiodore développe tout le long du rescrit une très longue louange de l’éducation classique – rhétorique et école de droit –, qu’a reçue le candidat choisi. Ce dernier est peut-être par ailleurs le Patricius à qui Boèce dédicaça son Commentaire des Topiques de Cicéron et son Interpretatio Euclidis Geometricae. On retiendra pour notre propos, parmi plusieurs allusions à la grandeur de la culture classique, la manière assez prosaïque qu’a Cassiodore de vanter les mérites de Rome dans la remarque suivante : « Certaines régions produisent des vins, des baumes et des encens odoriférants. Rome, quant à elle, produit l’éloquence si bien que rien, nulle part, ne peut être entendu de plus agréable30.»
23Dans une lettre datant de l’année précédente, l’optimisme de Cassiodore est plus modéré quant à la situation hors des grandes cités italiennes. Le système éducatif des petites villes semble avoir disparu dans la province du Bruttium car les parents fortunés n’envoient plus leurs enfants chez le maître et préfèrent financer un préceptorat privé dans leur propriété foncière, loin du forum31. Un modèle éducatif est en train de naître et Cassiodore, conscient de cette évolution, exhorte ses contemporains à revenir au modèle ancien.
24Ces témoignages de la réalité éducative en Italie se situent donc tous les trois peu de temps avant le projet d’université chrétienne du pape Agapit et de Cassiodore. Ils nous permettent de mieux saisir sur quelle réalité se fondait ce projet. Il existait toujours un enseignement supérieur florissant à Rome qui satisfaisait les besoins de l’administration en hommes de talent et maintenait les techniques d’apprentissage de la rhétorique nécessaire à la reproduction d’une élite cultivée. Cette élite peut encore, dans un cadre privé ou public, bénéficier à Rome et dans les grandes cités, d’un système éducatif qui fonctionne. Ce n’est plus le cas des curiales des petites cités, comme dans le Bruttium, qui préfèrent recourir au préceptorat privé. Il y a toutes les raisons de penser que les curies des petites cités italiennes ne peuvent plus, en ce premier tiers du vie siècle, payer les salaires de professeurs, faute de financement ou de volonté civique de la part des curiales.
25L’université chrétienne de Rome puis le monastère de Vivarium tels que les conçut à ce moment-là Cassiodore étaient donc deux institutions éducatives qui avaient pour finalité de maintenir le degré supérieur de l’enseignement traditionnel et d’y intégrer la connaissance et la transmission des Écritures. Il s’agissait donc d’une transformation du système existant et non d’une création ex nihilo.
26Pour ce qui concerne le niveau de l’école primaire et secondaire, aucune institution substitutive n’est encore envisagée, sinon celle de la famille, à qui l’éducation chrétienne du petit enfant avait déjà été dévolue depuis de longues décennies. Assez rapidement cependant, se substituent aux écoles du forum des écoles chrétiennes tenues par l’évêque, le prêtre ou dépendantes de monastères. Quelques sources précoces attestent de leur existence en Gaule aux ve-vie siècles32. En revanche, en Italie, à s’en tenir au seul témoignage de Cassiodore, le système éducatif municipal s’est peut-être maintenu plus longtemps, mais pour être ensuite entièrement détruit par les longues années des guerres gothiques et de la conquête lombarde.
Le projet de Cassiodore et d’Agapit
27« Comme je savais le grand désir que l’on avait d’étudier les lettres profanes, si bien qu’un grand nombre d’hommes pensaient atteindre ainsi la sagesse de ce monde, je fus, je l’avoue, tout attristé de voir que les Divines Écritures n’étaient pas enseignées publiquement, alors que c’était un brillant enseignement qui rendait célèbres les auteurs profanes. Avec le bienheureux pape Agapit, évêque de Rome, imitant ce qui s’était fait autrefois à Alexandrie et qui se fait maintenant à Nisibe […], je me suis efforcé, après avoir réuni les fonds, à ce que, de préférence, une école chrétienne reçoive des maîtres qui professent à Rome, afin que l’âme des fidèles s’assure du salut éternel et que leur langue garde un langage correct et pur… par suite de la fureur des guerres et des combats qui ont extrêmement troublé le royaume d’Italie, mon projet n’a pu en aucune manière être réalisé33.»
28Cassiodore nous laisse là un témoignage précieux, rédigé vers 551-562. L’échec du projet reçoit une explication historique qui, encore une fois, reporte la césure à la seconde moitié du vie siècle. Cassiodore parle d’un « brillant enseignement » des auteurs profanes dispensé à Rome en 536, dans des termes similaires à ceux qu’il utilisait dans les rescrits royaux de la période ostrogothique, et pourtant il ne peut plus s’agir ici de propagande politique. Son témoignage des Institutiones corrobore notre jugement porté sur la défense de la civilitas.
29Pour mettre en place leur projet, Cassiodore et Agapit s’appuient sur deux exemples d’université chrétienne, apparemment excellentes et célèbres, mais dont on sait peu de choses en vérité. L’université d’Alexandrie est encore très célèbre au début du vie siècle, grâce à l’enseignement d’Ammonius. Quant à l’université de Nisibe, elle nous est connue par un autre témoignage précieux. Il s’agit de celui d’un haut fonctionnaire à la cour de Justinien, d’origine africaine, Iunilius, dans une préface à un commentaire biblique envoyé à l’évêque d’Hadrumète, Primasius : « Il me semble qu’un certain Paul, d’origine perse, instruit dans l’école des Syriens qui se trouve dans la cité de Nisibe où la loi divine est enseignée selon la règle et l’usage par des maîtres publics, ce qui chez nous ne se fait que pour les études profanes de grammaire et de rhétorique34.» Cet exégète érudit qui traduisait des ouvrages du grec en latin, décida donc de remanier un des manuels d’exégèse en usage à l’école nestorienne de Nisibe. Il en fit un manuel scolaire qui se présentait sous la forme d’un dialogue entre le maître et son élève. Une copie se trouvait à Vivarium et l’on sait que Cassiodore en conseillait la lecture à ses moines.
30Le but de Cassiodore est d’imiter cet enseignement afin d’unir les finalités des deux cultures : assurer le salut éternel de ceux qui apprendront les Saintes Écritures ; donner à ces étudiants une connaissance de la langue en tout point semblable à celle qui est dispensée par la paideia classique. En les entourant de « maîtres qui professent à Rome », c’est la qualité scientifique et pédagogique du système traditionnel de l’université antique qui est mise au service du christianisme. Au vie siècle, il ne fait plus de doute que les professores de l’enseignement public soient des chrétiens à la fois suffisamment fervents et doctes en les Saintes Écritures pour leur confier l’instruction religieuse de jeunes étudiants. Le débat entre culture païenne et culture chrétienne est définitivement clos. Ce qu’il importe de conserver c’est l’efficacité éprouvée de la paideia. Celle-ci n’étant plus enseignée depuis un siècle par des professeurs ou des philosophes païens, mais par des chrétiens, fervents admirateurs des sciences et des œuvres grecques et latines35, l’idée d’une université chrétienne qui ne trouvera sa réalisation définitive qu’en plein Moyen Âge, s’impose d’elle-même en ce début du vie siècle.
31Quel aurait été le statut de cette université ? Cassiodore parle de fonds réunis pour ce projet. À partir du moment où le pape était également engagé dans cette entreprise, on doit supposer que l’université aurait pu être une fondation pontificale soutenue par des donations privées. Dans ce cas, il ne s’agissait plus d’un enseignement supérieur défendu par l’État, comme ce sera encore le cas vingt ans plus tard dans la Pragmatique Sanction promulguée par Justinien au lendemain de la reconquête en 55436, mais d’une institution de l’Église qui eût été une véritable nouveauté.
32Comme l’a bien montré H.-I. Marrou dans son étude de 1931, si le projet d’université chrétienne fut un échec, il connut un début de réalisation avec la création de la bibliothèque. Elle nous est connue par une remarquable inscription retranscrite dans la Sylloge d’Einsiedeln :
S(an) c(t) oru(m) veneranda cohors sedet ordine [longo]/
Divinae legis mystica dicta docens.
Hos inter/residens Agapetus jure sacerdos
Codicibus/pulchru(m) condidit arte locu (m).
Gratia par/cunctis, s (an) c (tu) s labor omnib(us) unus
Dissona verba/quide(m) sed tam(en) una fides
« Une cohorte vénérable de saints siège en longue file (fig. 2), enseignant les mystiques préceptes de la loi divine. Le sacerdos Agapit est assis parmi eux à bon droit : c’est lui qui a fait construire avec art ce beau lieu pour les livres. La même grâce est chez tous, un saint labeur leur est commun : si leurs paroles n’ont pas le même son, par contre leur foi est une ».

Figure 2 : Portrait de saint Augustin, vie siècle, Fresque du Latran. Les portraits des auteurs rassemblés dans la bibliothèque d’Agapit devaient être très proches de celui-ci.
33Je n’oserais résumer ici l’étude d’H.-I. Marrou. Suivant une progression intellectuelle fidèle aux règles les plus rigoureuses du travail historique, il ajuste ses démonstrations au point de parvenir à un résultat très convaincant quant à la datation et à la localisation de cette bibliothèque. Il permet également, en le lisant, de voir revivre le travail des philologues de la fin de l’Antiquité et celui de ces savants lettrés qui laissèrent leur nom à la postérité dans ces touchantes emendationes comme celle de Felix qui figure sur huit manuscrits du grammairien Martianus Capella37 :
Securus Melior Felix v(ir) sp(ectabilis), com(es) consist(orianus), rhetor urb(is) R (omae), ex mendosissimis exemplaribus emendabam, contra legente Deuterio scolastico discipulo meo, Romae, ad portam capenam, consul(atu) Pau[[l]]lini v (iri) c(larissimi), sub die non(um) martiarum, Christo adiuvante.
Le monastère : dernière création de l’éducation antique ?
34« … Avec lui (id est Félix) s’éteint cette institution par laquelle s’affirmait l’union de l’État romain et de la culture antique. L’enseignement public disparu, c’est l’enseignement tout court qui décline et meurt38 ». Ce pessimisme de H.-I. Marrou doit être tempéré par ce que nous savons désormais de l’enseignement au Haut Moyen Âge.
35Cassiodore, à Vivarium, innove pour l’avenir. En faisant coïncider une partie du projet de l’université chrétienne avec l’institution déjà bien établie du monasterium, il avait la conviction qu’une vaste formation humaniste pourrait contribuer de manière déterminante à l’approfondissement de la foi chrétienne. Dans la Préface des Institutiones, il insiste en affirmant que « nous ne sommes nullement séparés des études profanes39 ». C’est une profession de foi qui le sépare assez radicalement de l’ascétisme de type oriental qui rejetait tout intellectualisme au profit d’une simplicitas qui voisinait souvent avec la grossièreté. C’est également une Règle de vie monastique assez singulière par rapport aux grandes Règles occidentales du temps qui ne laissent pas une place aussi importante aux travaux intellectuels. Contrairement à ces autres Règles qui partent de la nécessité de réglementer des communautés souvent déjà existantes, les Institutiones semblent écrites pour une communauté idéale, celle-là qui aurait pu fréquenter l’université chrétienne de Rome. On comprend donc pourquoi ce modèle de scriptorium attendra le triomphe du monachisme médiéval pour s’affirmer comme le conservatoire intellectuel de l’Europe.
Notes de bas de page
1 Cf. H.-I. Marrou, « Autour de la Bibliothèque du pape Agapit », Mélanges d’Archéologie et d’Histoire, 48, 1931, p. 162.
2 Cf. H.-I. Marrou, Décadence romaine ou Antiquité tardive ?, Paris, Seuil, 1977.
3 Voir sa contribution, ci-dessous, « D’une synthèse à une thèse ».
4 Cf. P. Riché, Éducation et culture dans l’Occident barbare, vie-viiie siècles, Paris, Seuil, 1962.
5 Cf. M. Banniard, Viva Voce, Communication écrite et communication orale du ive au ixe siècle en Occident latin, Paris, Études Augustiniennes, 1992.
6 Cf. M. Banniard, Le Haut Moyen Âge, Paris, puf, Coll. Que Sais-je ?, 1980.
7 Cf. M. Banniard, Genèse culturelle de l’Europe, Paris, Seuil, 1989 (cet ouvrage remarquable a fait l’objet de nombreuses traductions en Europe).
8 Sur ce sujet, il faudra attendre la parution du colloque « “Antiquité tardive” et “démocratisation de la culture” : mise à l’épreuve du paradigme » qui vient de se tenir à Vercelli les 14-15 Juin 2000. Les actes en sont publiés par la revue Antiquité tardive, 9, 2001.
9 Cf. M. Heinzelmann, « Studia Sanctorum. Éducation, milieux d’instruction et valeurs éducatives dans l’hagiographie en Gaule jusqu’à la fin de l’époque mérovingienne », Haut Moyen Âge, Culture, Éducation, Société. Mélanges offerts à P. Riché, Paris, 1990, p. 105-138.
10 Citons un exemple de thèse récente : I. Réal, Vies de saints et vie de famille, représentation et système de la parenté dans le royaume mérovingien (481-751) d’après les sources hagiographiques, Thèse inédite, Toulouse II-Le Mirail, 1998.
11 Cf. M. Heinzelmann, « Studia Sanctorum. Éducation, milieux d’instruction et valeurs éducatives dans l’hagiographie en Gaule… », p. 129-130 : « … on a toujours trop insisté sur les “innovations” carolingiennes sans prendre suffisamment en compte les antécédents structurels mérovingiens ; autrement dit, la conception carolingienne d’églises et de monastères chargés de tâches publiques, dont l’éducation, nous semble moins révolutionnaire qu’on a voulu le voir dans la recherche. »
12 L’inventio de l’expression revient à M. Banniard, Genèse culturelle de l’Europe, p. 56.
13 M. Pavan, « La scuola nel tardo antico », La cultura in Italia fra Tardo Antico e Alto Medioevo. Atti del Convegno tenuto a Roma. Consiglio Nazionale delle Richerche (12-16 nov 1979), Roma, Herder, 1981, vol. II, 554-559, présente peu d’intérêt.
14 Cf. P. Brown, Pouvoir et persuasion dans l’Antiquité tardive, Paris, Seuil, 1998 (1992 pour la parution initiale en anglais).
15 Idem, p. 65. Cf. R. Kaster, Guardians of Language : the Grammarian and Society in Late Antiquity, Berkeley-Los Angeles, 1988.
16 Cf. R.L. Fox, Païens et Chrétiens. La religion et la vie religieuse dans l’Empire romain de la mort de Commode au Concile de Nicée, Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, 1997 (édition anglaise originale, 1986), p. 538-539.
17 Cf. R. Mac Mullen, Christianisme et paganisme du ive au viiie siècle, Paris, Les Belles-Lettres, 1998 (édition anglaise originale, 1996), p. 87, 89, 128.
18 Cf. P. Brown, Pouvoir et persuasion dans l’Antiquité tardive, p. 66-67.
19 Cf. P. Brown, L’autorité et le sacré, Aspects de la christianisation dans le monde romain, Paris, Noêsis, 1998 (1995 pour l’édition originale anglaise).
20 Cf. son Introduction à l’Histoire des Goths. Voir L. Cracco Ruggini, « Nobiltà romana e potere nell’età di Boezio », in Obertello éd., Congresso internazionale di studi boeziani, Atti, Pavie, 1981, 73-96 et A. Momigliano « Cassiodorus and the Italian culture of his time », Studies in historiography, Londres, Basil Blackwell, 1966, p. 181-210.
21 Cf. Ch. Piétri, « Aristocrazia e clero al tempo di Odoacre e di Teodorico », Storia di Ravenna, t. 2, 1, Dall’età bizantina all’età ottoniana : territorio, economia, società, Ravenne, 1991, p. 287-310, repris dans « Aristocratie et société cléricale dans l’Italie chrétienne au temps d’Odoacre et de Théodoric », Christiana Respublica, Éléments d’une enquête sur le christianisme antique, tome II, Rome, 1997, p. 1007-1057.
22 Cf. J. Irigoin, « Les textes grecs circulant dans le nord de l’Italie aux ve et vie siècles. Attestations littéraires et témoignages paléographiques », Teodorico e i Goti tra Oriente e Occidente, a cura di A. Carile, Ravenne, 1995, p. 391-400.
23 Code Théod., XIV, 9, 3.
24 Cassiodore, Variae, IX, 21, éd. Th. Mommsen, M.G.H., A.A., XII, p. 286-287.
25 Cassiodore, Variae, XI, 11, éd. Th. Mommsen, M.G.H., A.A., XII, p. 387-330, cf. l’étude de V. Fauvinet-Ranson, « Portrait d’une régente. Un panégyrique d’Amalasonthe », (Cassiodorus, Variae, 11, 1), Cassiodorus, 4, 1998, 267-310, qui souligne, p. 305 : « Cet éloge est une bonne démonstration de la permanence de la romanité littéraire et politique au début du vie siècle, du moins dans les milieux sénatoriaux. La production d’un tel panégyrique, dans les règles de l’art, suppose la présence d’un système scolaire encore parfaitement irrigué par la tradition et performant. »
26 Cassiodore, Variae, IX, 21, éd. Th. Mommsen, M.G.H., A.A., XII, p. 286 : « … Prima enim grammaticorum schola est fundamentum pulcherrimum litterarum, mater gloriosa facundiae, quae cogitare novit ad laudem, loqui sine vitio… Grammatica magistra verborum, ornatrix humani generis, quae per exercitationem pulcherrimae lectionis antiquorum nos cognoscitur juvare consiliis. Hac non utuntur barbari reges, apud legales dominos manere cognoscitur singularis. Arma enim et reliquae gentes habent, sola reperitur eloquentia, quae Romanorum dominis obsecundat. »
27 Sur le concept de civilitas chez Cassiodore, cf. l’importante contribution de M. Reydellet, « Théodoric et la civilitas », in A. Carile éd., Teoderico e i Goti tra Oriente e Occidente, Ravenne, 1995, 285-291 et celle de A. Giardina, « Cassiodoro politico e il progetto delle Variae », Teoderico il Grande e I Goti d’Italia, Atti del XIII Congresso internazionale di studi sull’Alto Medioevo, (Milano, 2-6 novembre 1992), Centro Italiano di Studi sull’Alto Medioevo, Spoleto, 1993, tome I, 45-76, notamment 65-68.
28 Lors de la reconquête de la Provence par exemple, voir mon étude « La guerre de Provence, un épisode oublié de la domination ostrogothique », Mélanges offerts à Yvette Duval, Paris, De Boccard, 2000, p. 93-110.
29 Cf. J. R. Martindale, Prosopography of the Later Roman Empire, Cambridge, 1980, vol. 2, Patricius (12), p. 839-840.
30 Cassiodore, Variae, X, 7, éd. Th. Mommsen, M.G.H., A.A., XII, p. 302-303 : « Aliae regiones vina, balsama et olentia thura transmittant : Roma tradit eloquium, quo suavius nil sit auditum ». Faut-il vraiment suivre Mommsen lorsqu’il corrige l’édition de Migne par « Aliae regiones viva balsama… » ?
31 Cassiodore, Variae, VIII, 31, éd. Th. Mommsen, M.G.H., A.A., XII, 259-260. Cf. l’étude de C. Lepelley, « Un éloge nostalgique de la cité classique dans les “Variae” de Cassiodore », Haut Moyen Âge, Culture, Éducation, Société. Mélanges offerts à P. Riché, Paris, 1990, 33-47.
32 Cf. M. Heinzelmann, « Studia Sanctorum. Éducation, milieux d’instruction et valeurs éducatives dans l’hagiographie en Gaule… ».
33 Cassiodore, Institutiones, Praef., éd. Mynors, p. 3, 1 à 13 : « Cum studia saecularum litterarum magno desiderio fervere cognoscerem, ita ut multa pars hominum per ipsa se mundi prudentiam crederet adipisci, gravissimo, sum, fateor, dolore permotus ut Scripturis divinis magistri publici deessent cum mundani auctores celeberima procul dubio traditione polerent. Nisus sum cum beatissimo agapito papa urbis Romae, ut, sicut apud Alexandriam multo tempore fuisse traditur institutum nunc etiam in Nisibi civitate Syrorum Hebreis sedulo fertur exponi, collatis expensis in urbe Romana professos doctores scholae potius acciperent Christianae unde et anima susciperet aeternam salutem et casto atque purissimo eloquio fidelium lingua comeretur… sed cum per bella ferventia et turbulenta nimis in Italico regno certamina desiderium meum nullatenus valuisset impleri ».
34 Iunilius, De partibus divinae legis ad Primasium episcopum, PL, 68, p. 15 : « Vidisse me quendam Paulum nomine, Persam genere, qui in Syrorum schola in Nisibi urbe, est edoctus, ubi divina lex, per magistros publicos, sicut apud nos in mundanis studiis grammatica et rhetorica, ordine ac regulariter traditur ». Ce témoignage est cité par E. Pereto, « Papa Agapito I e la mancata fondazione della “schola Christiana” vagheggiata da Cassiodoro », Cassiodoro. Dalla corte di Ravenna al Vivarium di Squillace, Atti del Convegno Internazionale di Studi, (Squillace, 25-27 ottobre 1990), a cura di S. Leanza (Bibliotheca Vivariensis, 2), Soveria Mannelli, Rubbetino Editore, 1993, p. 213-220. Mais l’auteur considère Iunilius comme un évêque d’Afrique suivant le commentaire de Galland dans la Patrologie latine paru en 1847. En revanche, P.-A. Deproost, article Iunilius africanus, Dictionnaire d’histoire et de géographie ecclésiastique, tome XXVI, col. 449-451, signale que Iunilius fut questor sacri palatii, succédant à cette charge à Tribonien dès novembre 541.
35 Cf. l’emendatio de Felix citée plus ci-dessous.
36 Pragmatique Sanction, 22, éd. Schoell et Kroll, Corpus Juris Civilis, III Novellae, App. VII, p. 800 : « Ut annona ministretur medicis, et diversis : annonam etiam quam et Theodoricus dare solitus erat, et nos etiam Romanis indulsimus, in posterum etiam dari praecipimus, sicut etiam annonas, quae grammaticis ac oratoribus, vel etiam medicis, vel iurisperitis antea dari solitum erat, et in posterum suam professionem scilicet exercentibus erogari praecipimus, quatenus juvenes liberalibus studiis eruditi per nostram rempublicam floreant ».
37 Cf. J. Préaux, « Securus Melior Felix, l’ultime orator urbis Romae », Corona Gratiarum, Mélanges offerts à E. Dekkers, Bruges, 1975, II, p. 101-121.
38 Cf. H.-I. Marrou, « Autour de la bibliothèque du pape Agapit », p. 162.
39 Institutiones, 7, 9.
Auteur
Université de Toulouse II-Le Mirail
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