Version classiqueVersion mobile

Les langues du roman

 | 
Lise Gauvin

Atelier béant : écriture et représentation dans La Poubelle de Pape Pathé Diop

Alioune Diané

Note de l’éditeur

Texte d’une communication donnée au Séminaire international organisé par les départements de Lettres modernes de l’Université de Dakar et d’Études françaises de l’Université de Montréal sur les Nouvelles écritures francophones : Des langues aux langages, Dakar, 12 mars 1996.

Texte intégral

  • 1 Pape Pathé Diop, La Poubelle, Paris, Présence Africaine, « Écrits », 1984, p. 7 et 201 (dorénavant(...)

1 Pourquoi, dans le cadre d’une civilisation de la pudeur, de la politesse exquise et du raffinement, choisir une poubelle comme objet de création littéraire ? S’il faut en croire le narrateur, « il suffit d’avoir de l’imagination1 ». Mais la réalité textuelle est beaucoup plus complexe...

2Dans ce roman, qui semble fonctionner comme un reportage sociologique, on peut légitimement réfléchir sur les significations philosophiques et symboliques de la poubelle. Mais, à travers cette contribution, nous déplacerons légèrement la problématique en envisageant le roman comme un atelier d’écriture. Et, dans cet atelier d’écriture qui est un espace libre de toute borne et de toute contrainte, le travail de l’écrivain sur la langue et le travail du langage sur le réel aboutissent à une mise en question du mot et à la béance du signe.

3L’analyse de ces perspectives permettra de cerner les contours de la réponse de Pape Pathé Diop à la question face à laquelle toute la littérature romanesque est obligée de prendre position : « Peut-on dire le monde ? » L’œuvre est placée sur le terrain de la création littéraire et de la réception ; elle pose les (en)jeux de l’écriture et de la lecture. Dispersés dans le texte, des signes permettent de confirmer cette perspective : les salles de classe, le tableau noir, l’ardoise, les lettres administratives et celles des parents. Omniprésente dans le roman, cette mise en scène de l’écriture et de la lecture atteint le summum de l’intensité possible lors de la fameuse nuit où la folie pousse Camara à lire, de manière conjointe et simultanée, les textes sacrés qui sont censés dire le monde. Voici comment Maty, en prenant ses précautions, nous présente sa compréhension de la scène de cette lecture « au milieu de la nuit et à haute voix » :

Je n’y comprends pas grand-chose, mais il m’a semblé qu’il lisait aussi le livre des Chrétiens, celui avec Jésus pendu avec les mains comme ça... et aussi celui des Chinois et des Hindous qu’on voit dans les films avec la femme comme ça et qui avait plusieurs mains. Et le Camara, il lisait tout ça, une page ici, une page là, allant de long en large entre le salon et la cour de la villa. Et il lisait, et il lisait, eh bien, je n’ai jamais été tant effrayée (LP, 157).

  • 2 Jacques Derrida, La Dissémination, Paris, Seuil, « Tel Quel », 1972, p. 230, 231, 380 et 386.
  • 3 Ibid., p. III et 396.

4Après avoir placé l’œuvre dans le champ de la production littéraire, l’écrivain signale son activité par un certain nombre de pratiques d’écriture qui font de sa langue un instrument de poétisation. Les interminables énumérations qui procèdent de la rhétorique de l’entassement (LP, 188, 194-197) et les descriptions participent à ce que l’on pourrait assimiler à l’invention d’une langue. À mesure que le roman progresse, le langage se dilate et s’enrichit de mots empruntés à tous les domaines : football, mathématiques, économie, théâtre, géographie, etc. Écrit en français, ce roman repose sur ce que Jacques Derrida appelle la généralisation de la « greffe textuelle2 », car il utilise des mots empruntés à l’arabe, à l’anglais et aux langues africaines afin de réaliser la promotion d’un texte de nature absolument hétérogène et composite3. De cette tour de Babel, l’écrivain voudrait faire émerger un langage capable d’entamer l’inexprimable et de dire l’ineffable.

5Les procédés littéraires repérables qui se répètent permettent de dire que l’écrivain est en train de fabriquer sa propre langue. Cette réappropriation de la langue est visible, par exemple, à travers l’examen du rapport que le romancier entretient avec le français. Parmi de nombreux passages, on peut retenir celui-ci :

Mour, pour la circonstance, choisit le costume traditionnel. Il enfile d’abord un deux-pièces constitué d’un caia, une sorte de chéchia trois, quatre, dix fois plus étoffée que la chéchia orientale, et sur ce pantalon, il met un xaftan, un type de kaftan oriental. Ce xaftan et ce caia sont tous deux d’une blancheur éclatante (LP, 147 ; c’est l’auteur qui souligne).

  • 4 Jacques Derrida, La Dissémination, p. 395.

6Généralement, dans le travail de réappropriation, il y a trois phases à l’intérieur d’un même mouvement. D’abord, les mots étrangers au français sont signalés par des guillemets ou par l’italique, qui permettent de souligner l’emprunt. Ensuite, en tenant compte du narrataire, le narrateur s’appuie sur ses fonctions explicative et idéologique afin de clarifier le sens de ces mots. Et, une fois ces deux interventions terminées, le narrateur peut, enfin, employer ces mots empruntés en les incorporant directement dans son texte sans utiliser de marque typographique spéciale. Si « écrire veut dire greffer4 », Pape Pathé Diop travaille à valoriser constamment cette opération dans La Poubelle.

  • 5 Michel Serres, Le Passage du Nord-Ouest, Paris, Minuit, « Critique », 1980. Voir Pascal Nottet, «  (...)

7Pour illustrer son travail sur la langue, l’écrivain utilise la métaphore du déplacement, qui est omniprésente dans le roman. Le territoire de la langue est fort vaste, et tous ceux qui y pénètrent ont des entrées qui leur sont propres, des chemins qu’ils sont les seuls à parcourir dans les deux sens et sur toute leur longueur, bien qu’ils soient faits de multiples segments que d’autres ont parcouru à leur manière. Chaque écrivain a son « passage du Nord-Ouest5 » ; l’essentiel, s’il faut en croire Hermès, étant donc de passer. Voici un passage où l’écrivain, en multipliant les images du déplacement, indique métaphoriquement cette exigence pour le romancier de se dégager de l’emprise idéologique de la langue de la Métropole :

Dans le langage courant de tous les jours, yôn signifiait « chemin », « route ». Or, en matière de routes, même dans les lieux de ce pays où la terre était la plus hostile, une route pouvait, selon les saisons, selon les déplacements des hommes et leurs lieux de résidence, se modifier.
Oui, toute route, même celle des chèvres, se modifiait sous la pression des températures, des vents froids ou chauds et des plantes sauvages, faisant éclater les pierres, déplaçant les chemins.
Ainsi, au bout de cette tumultueuse rue de Médina, il y avait la haute corniche sur les falaises sillonnées de chemins, de sentes dans la roche dure comme de l’acier ou molle comme l’éponge, tous tracés par le vent, la pluie, la mer, le va-et-vient incessant des hommes. Cependant, là encore, chacun de ces chemins mourait ici, renaissait là, vivant au rythme des saisons, avec les trajets cycliques des hommes.
Par contre, les yôn tracés par le toubab colon étaient, eux, faits d’une seule pièce, rigides, immuables, comme des routes de fer, des chemins de fer (LP, 87-88).

8La métaphore du déplacement est également utilisée comme un procédé de création qui, appliqué à l’espace, révèle un intéressant travail sur les composantes du roman. Marqué par l’omniprésence du soleil et du crépuscule et par un jeu sur les odeurs, les bruits et l’intimité, la Médina apparaît comme un corps qui vit, un texte qui se lit, un labyrinthe qui s’explore et une vaste scène de théâtre où les différents personnages jouent des rôles. Finalement, dans l’écriture du roman, l’espace sensible de la Médina se superpose à l’espace linguistique. Mais, à un niveau plus profond de la structuration du roman, la métaphore du déplacement nous mène à l’impasse qui est indiquée, dans la production du texte, par la crise de la représentation.

  • 6 Consulter, par exemple, Erich Auekbach, Mimésis : La représentation de U réalité dans la littératu (...)

9Mais « Pourquoi cette histoire de poubelle ? Pourquoi cette illusion inutile ? » (LP, 131). Le questionnement du narrateur est pris en charge par la représentation. Car, dans la production de la fiction, l’écrivain veut exprimer une réalité « locale » à travers une langue étrangère. Puisque l’écriture utilise constamment des substituts pour exprimer le réel, cette inadéquation constitutive entre les mots et les choses demeure l’éternel problème de toute représentation6. Conscient de l’illusion fondatrice de toute représentation, l’écrivain oriente son travail vers la célébration des pouvoirs du langage. Dans ce changement de perspective, l’écriture fonctionne comme une activité ludique, un espace de la feinte et du simulacre. Fouiller dans la poubelle — comme lire sous la rature — constitue un travail à rebours sur les signes. Cette entreprise à la fois généalogique et archéologique aboutit, dans La Poubelle, à une dérive des signes et à une crise du sens qu’il faudra analyser.

  • 7 Cité dans Cahiers du XX siècle, « La Parodie », no 6, 1976, p. 7.

10Au cœur du roman, l’écrivain inscrit une profonde réflexion sur la problématique de l’interprétation et du sens littéraire de l’œuvre. Qu’est-ce que la poubelle ? C’est la question à laquelle le narrateur et les personnages qui peuplent son univers littéraire vont essayer de répondre tout au long du roman. Ayant la réponse dès l’incipit, le narrateur entreprend malgré tout cette longue recherche, confirmant ainsi ces mots de Samuel Beckett : « la fin est dans le commencement et pourtant on continue7. » Les différents personnages vont proposer des réponses. L’objet à interpréter permet les plus folles aventures du langage, car il autorise le délire verbal, la démesure et la folie. À son niveau de lisibilité immédiate, la poubelle manifeste une théâtralisation des rapports sociaux. Mais elle permet également de transposer les rapports de l’écrivain avec la langue et la mise en question du sens, car elle est un signe pluriel. Au-delà de la relation au monde qu’il permet de montrer, le roman est aussi une relation aux signes. Exprimant le caractère irréductible du texte, l’écrivain détruit l’unité organique de la poubelle qui n’est plus homogène comme signe. C’est l’éclatement du signe : la poubelle des Camara, la poubelle des Mullighan, la poubelle des Américains, la poubelle des pauvres, la poubelle de la capitale...

11Au bout de l’écriture et après toutes les tentatives possibles d’interprétation, l’énoncé d’une loi déconcertante : la poubelle n’existe pas. Le procédé qui consiste à décevoir la quête du sens a pour fonction d’attirer l’attention sur la mise en scène du langage. Cette pratique d’écriture repose sur une perversion du statut épistémologique de l’enquête. C’est « le conflit des interprétations ». Il n’existe ni une instance normative garantissant un sens stable, ni encore moins une instance arbitrale permettant de départager les modèles herméneutiques dont l’enjeu est de faire triompher une interprétation en disqualifiant les autres.

  • 8 Dans une abondante bibliographie, on retiendra de Roger Caillois : Le Mythe et l’homme, Paris, Gal (...)

12La question des sens et de leur dérèglement permet de transformer l’atelier d’écriture en un espace magique caractérisé par l’éblouissement des lettres et la mobilisation de toutes les ressources du langage. Dans cet atelier béant, l’écriture devient un banquet, une fête où les gens, « au lieu de cacher leurs poubelles, les exhibent » (LP, 199). On connaît l’interprétation de l’école sociologique française pour qui la fête est en relation avec l’excès, la dépense et la démesure8. D’ailleurs, dans son atelier d’écriture, Mour, qui est médiateur des rapports entre l’écrivain et le langage, revendique une liberté absolue et significativement mise en relation avec des pratiques surréalistes :

Car Mour, s’il comprenait de manière suffisante les lettres personnelles, intimes, savait douter de sa capacité à saisir dans sa totalité le sens des lettres administratives. Voilà quelque six ans Mour était analphabète à cent pour cent. S’il pouvait, maintenant, lire assez couramment et comprendre assez bien ce qu’il écrivait et ce qu’il disait, quand il écrivait à sa manière, il n’en était pas moins vrai que l’orthographe de Mour était insolite. Elle devenait étrange, voire non dénuée d’une certaine poésie surréaliste. On n’avait plus envie d’interrompre Mour quand il transcrivait les mots (LP, 12).

13Dans La Poubelle, l’écrivain valorise surtout une civilisation de la parole et du « panache » (LP, 94) où chacun veut toujours « avoir le dernier mot » (LP, 54). Pourtant, à travers sa réflexion sur le statut du mot et le travail du langage sur le réel, il écrit :

En effet, dans ce quartier de la Médina, il y a d’autres odeurs, d’autres senteurs bien plus agréables que celles exhalées de poubelles pauvres de Médina et de ses égouts.
D’abord, lorsqu’on se trouve dans une maison et que c’est l’heure où se prépare le repas, la senteur, ou plutôt les senteurs malaxées des mille épices du pays dont aucun dictionnaire n'a jusqu’à nos jours enregistré l’existence, l’utilité, ni même la saveur {LP, 33-34 ; nous soulignons).

14Le réel est littéralement « impossible », comme le dit Jacques Lacan ou « innommable », ainsi que l’affirme Samuel Beckett. Mais la littérature, qui risque tout sur les signes, refuse de se rendre à cette évidence. Le style devient éminemment critique, critique de lui-même comme style et critique des démarches du créateur puisque les mots analysent leurs propres possibilités. En mettant ainsi en question la capacité du mot à rendre compte du réel, Pape Pathé Diop nie la littérature et, en même temps, l’affirme dans ce qu'elle a d’irréductible. Certes, en face de la vie, la littérature est désarmée mais, privé de l’art, l’homme perdrait peut-être le seul moyen de léguer son image à l’Histoire.

15La poubelle est une « illusion de poubelle » (LP, 137) parce que justement la littérature ne peut pas dire le réel. Dans le roman de Pape Pathé Diop, « l’échec » de la représentation, la dérive des signes, la mise en question du mot, le refus du sens et la crise de la lecture sont des repères permettant de marquer une modernité. Cette modernité est pensable comme un processus de « problématisation » du rapport à la tradition du roman africain. En doutant du mot, l’écrivain l’installe dans la béance. La poubelle n’indique ni un contenu précis, ni une vérité mais la ferme volonté de conserver au doute son triple privilège de catégorie esthétique, d’anxiété et de sourire.

Notes

1 Pape Pathé Diop, La Poubelle, Paris, Présence Africaine, « Écrits », 1984, p. 7 et 201 (dorénavant LP à la suite des citations dans notre texte).

2 Jacques Derrida, La Dissémination, Paris, Seuil, « Tel Quel », 1972, p. 230, 231, 380 et 386.

3 Ibid., p. III et 396.

4 Jacques Derrida, La Dissémination, p. 395.

5 Michel Serres, Le Passage du Nord-Ouest, Paris, Minuit, « Critique », 1980. Voir Pascal Nottet, « L’herméneutique et le soupçon : un passage par Socrate », Cahiers Internationaux du Symbolisme, nos 51-52, 1985, p. 89-102.

6 Consulter, par exemple, Erich Auekbach, Mimésis : La représentation de U réalité dans la littérature occidentale, Paris, Gallimard, 1968 ; Roland Barthes, Leçon. Leçon inaugurale de la chaire de sémiologie du Collège de France, Paris, Seuil, 1978 ; Michel Foucault, Les Mots et Us choses. Une archéologie des sciences humaines, Paris, Gallimard, « Bibliothèque des sciences humaines », 1966, p. 314-354 ; L. Jenny, « Poétique et représentation », dans Poétique, no 58, avril 1984, p. 171-195, et C. Morali, « Inscrire la vie », La Licorne, no 14, 1988, p. 39-59.

7 Cité dans Cahiers du XX siècle, « La Parodie », no 6, 1976, p. 7.

8 Dans une abondante bibliographie, on retiendra de Roger Caillois : Le Mythe et l’homme, Paris, Gallimard, « Idées », 1938 ; L’Homme et le sacré, Paris, Gallimard, « Idées », 1950 ; Les Jeux et l’homme (Le masque et le vertige), Paris, Gallimard, 1958 ; de Jean Duvignaud : Spectacles et sociétés, Paris, Gonthier, « Bibliothèque médiations », 1970 ; Le Théâtre, et après ?, Paris, Casterman, « Mutations-orientations », 1971 ; Le Jeu du jeu, Paris, Balland, « Le Commerce des idées », 1980 ; Fêtes et civilisations, nouvelle édition, Paris, Scarabée et Cie, 1984 ; Le Propre de l’homme. Histoire du rire et de la dérision, Paris, Hachette, « Hachette Littérature », 1985 ; de Mircea Eliade : Le Mythe de l’éternel retour, Paris, Gallimard, « Essais », 1949 ; Le Sacré et le profane, Paris, Gallimard, « Idées », 1965, et de Johan Huizinga : Homo ludens, Paris, Gallimard, « Essais », 1931.

Auteur

Maître-assistant à l’Université Cheikh Anta Diop de Dakar, il a publié plusieurs études sur la poésie et le roman africains, en plus de ses travaux sur la littérature et la civilisation françaises de la Renaissance.

© Presses de l’Université de Montréal, 1999

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search