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Les langues du roman

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Lise Gauvin

Le pérégrinisme comme stratégie textuelle d’appropriation de la langue d’écriture

Amadou Ly

Texte intégral

  • 1 Toutes les langues écrites qui se sont imposées aux Africains comme langues de culture, de communi (...)
  • 2 Par exemple, la question provocatrice de Pierre Dumont, L’Afrique noire peut-elle encore parler fr (...)

1 La question de l’appropriation du français1 est plus que jamais au centre de la réflexion sur la littérature africaine d’expression française. Car, avec le temps et les évolutions multiples qu’a connues le statut de cette langue dans les ex-colonies d’Afrique, évolutions liées à des situations de tous ordres (politiques, économiques, sociales) au sein même des populations concernées, d’une part, et dans les rapports entre l’ancienne métropole et les pays africains comme entre ceux-ci et le reste du monde, d’autre part, on se rend compte de la pertinence de positions naguère jugées scandaleuses2.

2Que faut-il entendre par « appropriation » ? Simplement le fait de se rendre propre une chose, d’en faire son bien. Cependant, en amont de cette opération, il doit exister une volonté, laquelle apparaît dans l’une des acceptions du terme : c’est l’action de « rendre propre à un usage, à une destination », comme le précise le Dictionnaire alphabétique et analogique de la langue française de Paul Robert (1965).

3Le français, aime-t-on à répéter dans les instances de la francophonie, est cette langue que partagent plus d’une centaine de millions d’hommes et de femmes sur les cinq continents. Le principe est beau, généreux et exaltant. Mais il est tout aussi ambigu !

4Une langue n’est pas une donnée finie, achevée, intouchable et inaltérable. Et, comme toutes les langues du monde, le français évolue, change, perd des mots vieillis et en acquiert de nouveaux. Et c’est là que réside le problème ! Que l’on consulte l’édition 1998 des dictionnaires usuels (Larousse et Robert). On y trouve quelques centaines d’entrées nouvelles, issues de partout : jeunes des banlieues françaises, milieux sportifs, Internet...

5Cela prouve que le français est une langue vivante, et qu’en dépit des réticences de vigilants gardiens de la « pureté » de la langue, on continue à lui faire des bâtards aussi vigoureux que ceux que lui ont faits des générations de ses amoureux, depuis Rutebeuf et Rabelais jusqu’à San-Antonio.

6Le problème des écrivains africains, on le sait, est qu’ils sont, encore plus qu’Aragon, « étrangers en cette langue » qu’ils ont en partage avec d’autres et qu’on peut dire, malgré tout, leur « propre » langue, du fait qu’ils ont payé l’accès à la copropriété au prix fort.

  • 3 Saint-John Perse, Vents, suivi de Chronique et de Chant pour un équinoxe, Paris, Gallimard, 1983, p (...)
  • 4 Jean Cohen, Structure du langage poétique, Paris, Flammarion, « Nouvelle Bibliothèque scientifique (...)
  • 5 Gérard Genette, « Figures », dans Figures I, Paris, Seuil, 1966, « Poésie », p. 205.

7Or, si le poète dont fait état Saint-John Perse3 est bien le « bilingue », c’est que, comme l’ont montré Jean Cohen avec la fameuse notion d’« écart4 », et Gérard Genette5, le langage littéraire, usant des mots mêmes dont se sert le langage courant, confère à ces derniers, par son statut et sa destination, un surcroît de sens qui les différencie. Dans ces conditions, que dire de l’écrivain africain ? On peut avancer qu’il est au moins trilingue.

  • 6 Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, Paris, Seuil, 1952, « Esprit », p. 30.

8Dangereuse situation que celle-là ! Car, Fanon l’a bien montré dans Peau noire, masques blancs, « parler une langue, c’est assumer une culture6 ».

  • 7 Voir « Comme les lamentins vont boire à la source », postface à Éthiopiques, dans Léopold Sédar Se (...)
  • 8 Daniel Delas, Léopold Sédar Senghor : lecture blanche d‘un texte noir, « L’Absente », Paris, Messi (...)

9 Une culture ? Autant dire la culture française. Face au risque de déculturation, les Africains ont essayé diverses solutions, après la première vague d’auteurs qui se sont efforcés d’écrire dans une langue française extrêmement châtiée, plus française que nature. Par exemple, Daniel Delas s’offusque, avec quelque raison (et, avant lui, Henri Hell, Clancier et quelques autres7), de trouver sous la plume de Senghor une langue compassée, trop savante et finalement factice8.

10Certains ont décidé de n’écrire plus que dans leur langue maternelle. C’est le cas de Cheik Aliou Ndao, de Sembène Ousmane et de Xadi Faal. Les tenants de cette option ont à la vérité peu de chances de s’y tenir, vu les contraintes de l’édition, de la diffusion et de la lecture du livre qui prévalent actuellement en Afrique francophone.

11D’autres — et ce sont ceux-là qui retiendront notre attention — ont résolu de s’approprier la langue française, et plus précisément de l’approprier à des caractéristiques formelles (lexicologiques, syntaxiques) et sémantiques de leur langue maternelle. C’est le cas archifameux d’Ahmadou Kourouma, qui est évidemment l’auteur de la tentative la plus vaste, la plus audacieuse et sans doute la mieux aboutie. Du reste, cet exemple tend, tel l’arbre qui cache la forêt, à occulter d’autres tentatives du même genre, plus modestes certes, mais parfois bien plus anciennes. Par exemple, dès le début des années 1960, Senghor, dans son recueil Nocturnes, imposait au français des structures syntaxiques telles que « Lasse cette tête mienne-ci ». Cette tendance a fini par devenir massive dans les années 1990. Il y a donc lieu, après avoir sommairement rappelé la définition du concept de « pérégrinisme », de se pencher sur l’épineuse question qu’il induit, le bilinguisme littéraire, à laquelle tient le phénomène de l’appropriation du français par les écrivains africains francophones.

Pérégrinisme

  • 9 Petit Larousse en couleurs, Paris, Larousse, 1988.
  • 10 Bernard Dupriez, Gradus : Les procédés littéraires, Paris, Union générale d’éditions, « 10/18 », 1 (...)

12Le dictionnaire donne la définition du terme « pérégrin », issu du droit romain : « peregrinus, étranger ; homme libre qui n’était ni citoyen ni latin9 ». Le « pérégrinisme », terme de linguistique créé par suffixation, désigne l’« utilisation de certains éléments linguistiques empruntés à une langue étrangère, au point de vue des sonorités, graphiques, mélodies de phrase aussi bien que des formes grammaticales, lexicales ou syntaxiques, voire [...] des significations ou des connotations10 ». Il convient de noter que Dupriez pose que l’emploi ordinaire du pérégrinisme est « une question d’effet désiré » et que, « pourvu qu’il soit distingué, il donne au texte un “air étranger” dont seuls les étroits se méfient ».

13Il semble qu’outre cette recherche de l’« air étranger », les écrivains africains usent du pérégrinisme dans une tout autre perspective.

  • 11 Pierre Dumont, Le Français et les langues africaines au Sénégal Paris, ACCT-Karthala, 1983, p. 170
  • 12 Bernard Dupriez, op. cit.
  • 13 Pierre Dumont, Le Français et les langues africaines au Sénégal, p. 170. Il est à noter que Dumont (...)

14De même, pour davantage de précision, il convient de distinguer du pérégrinisme le « xénisme ». Si le premier terme renvoie à un usage « fautif » d’une structure linguistique en français, la faute n’étant qu’un écart par rapport à une règle grammaticale du français dit « central », comme dans le cas déjà cité du poème senghorien « Lasse cette tête mienne-ci », le « xénisme », au contraire, terme créé par Louis Guilbert11, est un pérégrinisme de performance, non entré dans la langue12 et qui s’applique « à un terme étranger qui désigne une réalité inconnue ou très particulière et dont l’emploi s’accompagne, nécessairement, d’une marque métalinguistique qui peut être soit une paraphrase descriptive, soit une note explicative en bas de page quand il s’agit d’un texte écrit13 ».

15Le xénisme a été abondamment pratiqué par les écrivains africains, depuis le début des années 1920 jusque vers la fin des années 1970. Ousmane Socé, Léopold Sédar Senghor, Ousmane Sembène et Aminata Sow-Fall sont, entre autres, les représentants de cette tendance. D’autres au contraire, tels Cheikh Hamidou Kane dans L’Aventure ambiguë, Malick Fall dans La Plaie, Mongo Béti dans Perpétue, n’ont pas recours à cette pratique.

16L’usage du pérégrinisme, hormis le cas de Senghor, est plus récent et plus insidieux, parce qu’il est idéologiquement déterminé.

Le pérégrinisme, un usage connotatif

  • 14 Il s’agit de Francis Bebey, dans « Agatha ».

17Pour ses utilisateurs, le pérégrinisme vise, au-delà du fait de conférer à leur texte un « air étranger » qui relève de l’élocution, à donner au dit texte, du point de vue de la réception, un peu de ce qu’un chansonnier camerounais14 a appelé « la couleur locale ». Il s’agit, ni plus ni moins, d’une dé-territorialisation de leur production, qui lui fait quitter le « centre », suivie d’une re-territorialisation dans la « périphérie ».

  • 15 Jean-Paul Sartre, « Orphée noir » (1948), préface à Léopold Sédar Senghor, Anthologie de la nouvel (...)

18Par ces petites piques, ils ont décidé de mettre un terme à une situation jugée scandaleuse et, plutôt que de renoncer à l’usage du français, ils ont pris la résolution d’en faire usage ; leur dessein, comme le disait Sartre dans « Orphée Noir »15, est de « défranciser le français », de lui faire « dégorger » sa francité, c’est-à-dire ce qui, inévitablement, place un écrit en français dans le champ culturel de ce qui se produit dans l’Hexagone et pour l’Hexagone.

19Cette rupture du cordon ombilical est le versant littéraire d’un processus double, dont le volet oral s’est fait depuis assez longtemps, depuis les tout débuts de la colonisation. Amadou Hampaté Ba, dans ses mémoires (Amkulel l’enfant peul et Oui, Mon Commandant) en donne d’excellents exemples datant du début du siècle, à travers le farafiron naspa des tirailleurs sénégalais.

  • 16 Léopold Sédar Senghor, « Comme les lamentins vont boire à la source », postface à Éthiopiques, dan (...)
  • 17 Jacques Champion, Les Langues africaines de la francophonie, Paris, Mouton, 1974.

20Quand, dans sa Lecture blanche d’un texte noir, Daniel Delas juge le français du poète noir Senghor, il est catégorique. Il commence par montrer en quoi, malgré Senghor, il est bien un lecteur « autorisé » du poète noir. Senghor a certes pris la précaution de l’écarter à la périphérie de son lectorat : « Nous écrivons d’abord, je ne dis pas seulement, pour les Français d’Afrique16. » Or, d’après une étude de Jacques Champion17, les poèmes de Senghor, édités en France et en français, ne peuvent concerner au mieux que I à 2 % des Africains, ceux qui maîtrisent assez la langue de Molière pour lire de la poésie écrite en français.

21Se pose déjà un problème. Delas fait abstraction, pour juger de la diffusion de l’œuvre, de ce qu’avance pourtant Roland Barthes, qu’il cite lui-même :

  • 18 Roland Barthes, Le Degré zéro de l’écriture, Paris, Seuil, « Points », p. 14 et 16 (je souligne).

Langue et style sont des forces aveugles ; l’écriture est un acte de solidarité historique. Langue et style sont des objets ; l’écriture est une fonction, elle est le rapport entre la création et la société, elle est le langage littéraire transformé par sa destination sociale, elle est la forme saisie dans son intention humaine et liée aux grandes crises de l’Histoire [...]. C’est sous la pression de l’Histoire et de la Tradition que s’établissent les écritures possibles d’un écrivain donné : il y a une Histoire de l’Écriture18 [...].

22Senghor ne prétend pas autre chose : c’est bien parce qu’il est inscrit dans une Tradition et dans une Histoire, et se trouve dans une situation de crise sociale, qu’il affirme, malgré le paradoxe apparent (apparent parce que historiquement explicable), « choisir » d’écrire en français d’abord pour les siens.

23Parmi les nombreuses réserves du critique (préciosité, pédanterie, excès, se trouve une notation qui révèle l’agacement de Delas devant un Africain qui prétend parler le français comme sa langue maternelle. Il pose du reste la question :

Peut-on savoir jamais parfaitement une langue qui n’est pas votre langue maternelle, celle de l’enfance et de la mère, celle des jeux et des premières sensations, celle des premières émotions ? Si savant devienne-t-on dans le maniement du français universitaire [...], si ferré soit-on sur les étymons grecs et latins, sur les mots les plus difficiles, ne reste-t-il pas une sorte d’impuissance à retrouver la saveur de la vie première au moyen de cet instrument sophistiqué mais incomplet quelque part ?

  • 19 Daniel Delas, op. cit., p. 34-35.

[...] Dans l’expression vraie, celle où le cas et la sensibilité se nouent à la langue (que Jacques Lacan écrit alors en un mot « lalangue » pour dire la langue + l’inconscient) bien différente de la langue de bois des discours politiques ou de la langue technique des ingénieurs ou des professeurs d’université19.

Une appropriation impossible ?

  • 20 Bernard Zadi Zaourou, Césaire entre deux cultures : Problèmes théoriques de la littérature négro-a (...)

24En annexe à son ouvrage Césaire entre deux cultures : Problèmes théoriques de la littérature négro-africaine d’aujourd’hui, Bernard Zadi Zaourou publie sa communication au colloque d’Abidjan, « Le critique africain et son peuple comme producteurs de civilisation20 ». Cette communication, intitulée « Langue et critique littéraire en Afrique noire », prétend analyser de manière scientifique le problème de la langue.

25L’auteur commence par relever le fait, capital à ses yeux, que le quatrième volet de la domination (il fait état d’asservissement), justement le plus important, était toujours écarté des bilans, et que seuls les trois autres, les volets économique, politique et culturel, étaient soulignés à l’envi.

26Or, à ses yeux, la langue est loin de n’être qu’une simple composante de la culture :

  • 21 Ibid., p. 254.

[Elle] est une composante de la civilisation qui apparaît elle-même [...] comme une synthèse. La langue entre dans cette synthèse comme une entité autonome, au même titre que l’économie, la politique et la culture [...]. Mieux, elle y a le primat sur chacune de ces trois composantes puisqu’elle les féconde de façon permanente et en assure l’interprétation constante. Dans cette condition, toute tendance à minimiser le problème linguistique risquerait d’entraver dangereusement l’évolution de l’économie, de la politique et de la culture de la communauté considérée21.

27Après avoir étudié les « bifurcations » dans les rapports entre une langue, un peuple et une création littéraire, où il constate que la langue est comme l’or, une marchandise-étalon, dotée d’une valeur d’échange et pourvue du caractère d’inaltérabilité, l’auteur conclut que le problème de la langue française est qu’elle appartient à la superstructure, alors qu’elle aurait normalement dû être une infrastructure, d’où les échecs :

  • 22 Ibid., p. 274.

Toujours et en tout lieu, le propre de toute langue est d’exprimer de façon naturelle et complète la spécificité du peuple qui l’a engendrée. Chaque fois qu’une langue a tenté de rendre compte d’une autre expérience en dehors de sa propre sphère de civilisation, elle n’y est parvenue que très partiellement. L’histoire ne connaît guère d’exception à cette règle22.

28À travers l’exemple de deux pays européens, la France et l’Angleterre, et celui d’un pays africain quelconque, appelé « pays P », Zadi Zaourou montre les modalités d’échanges linguistiques entre la France et l’Angleterre, et entre ces deux pays et le « pays P ».

29Il y a, selon Zadi Zaourou, une impossibilité scientifique à essayer de faire porter à des langues exogènes la charge du fonctionnement, de la dynamisation et de l’épanouissement de la civilisation authentique du « pays P ».

30De fait, pense Zadi Zaourou, le passage quasi obligé au français, à l’anglais ou au portugais est une entrave à la création littéraire, ladite langue exogène divisant le corps social et créant deux courants littéraires, celui des « intellectuels », pauvre, rabougri, inhibé, et celui du « peuple », qui crée à profusion, sans complexe aucun et en toute liberté.

31Le problème de la critique littéraire est également posé : « Ce que ce colloque attend de nous, c’est moins la compilation de travaux extra-africains, que le modeste produit de notre propre pensée », sur quoi, Zadi Zaourou conclut :

  • 23 Ibid., p. 286.

Rien de vraiment profond ne pourra être entrepris [dans les domaines de la création, de la critique littéraire et de l’évaluation du mouvement de la négritude pour passer enfin à ce qu’il appelle la post-négritude] tant que l’Afrique noire n’accordera pas au problème de la langue la place qui lui revient historiquement et de droit, c’est-à-dire la première, surtout dans les conditions qui sont les nôtres, celles d’un continent en crise et à la recherche de son identité23.

32Il faut encore et toujours en revenir à Senghor. Car l’un des tout premiers cas de pérégrinisme se trouve dans un de ses poèmes, Ndessé (ce titre en lui-même est un cas de xénisme, puisque le titre d’un poème explique ce premier titre : « Ndessé ou blues »). Dans le premier « Ndessé », où Senghor exprime sa nostalgie du sein maternel dans l’insécurité de l’Europe en guerre, il écrit : « Lorsque bonnes femmes de Sérères vous déridiez le Dieu pétaradant de coups de fusil et de mots paregnesé. »

33Ce dernier mot a longtemps posé un problème à des générations de lecteurs de Senghor : il ne figure dans aucun dictionnaire. Après réflexion, un Sérère a compris que paregnesé est le pluriel sérère du mot paregnesé, qui signifie... « français » ! Voilà comment, avec un humour et une malice insoupçonnés, Senghor a pu, longtemps, tenir en haleine les lecteurs français de son texte grâce à un mot qu’il a exhibé tout en le cachant, grâce à une alternance consonantique tout à fait normale dans la marque du pluriel dans sa langue maternelle. Edgar Allan Poe et sa lettre volée !

34Longtemps, un modus vivendi commode a été, pour l’écrivain africain, d’user certes de mots de sa langue maternelle pour désigner des topoï spécifiques de son milieu, mais en les complétant par des notes infra-paginales ou par des « répétitions » périphrastiques dans le corps même du texte, quitte à rendre le procédé acceptable par le prétexte de la diégèse.

  • 24 Boucabar Boris Diop, Les Tambours de la mémoire, Paris, L’Harmattan, 1990, p. 6.

35Or, voici que la jeune génération rompt le pacte tacite. Dès la première page de son roman Les Tambours de la mémoire, Boucabar Boris Diop, qui, dans son roman précédent, n’avait usé que de mots du « français de France » (comme aurait dit la mère, dans « Solde » de L.G. Damas), écrit : « En essayant d’éviter je ne sais quoi, [...] un vieux maigrichon en sabador gris, rate une marche [du bus] [...]24. » Personne, s’il n’est Africain (voire seulement Sénégalais), ne sait qu’un sabador est une sorte de longue tunique à manches amples et longues ayant une coupe spécifique. Et il n’y a aucune note, ni artifice narratif pour venir en aide au lecteur démuni. Plus qu’un xénisme, c’est là un défi. Diop nargue véritablement le lecteur non sénégalais, lui lance un défi et une injonction, lui fait le reproche de se complaire dans sa commode position de consommateur privilégié d’alouettes qui, jusqu’alors, lui tombaient rôties à point dans la bouche. Il dit littéralement : « Si tu veux savoir ce que signifie sabador, intéresse-toi donc enfin à moi et à ma culture, à ma langue, à mon vêtement. » De même, à la page 15, il est question de « cars rapides ». Le contexte, ici, permet de deviner qu’il s’agit d’un moyen de transport en commun. Mais on est loin du compte si l’on ne connaît pas la charge affective liée à ces pittoresques petits bus !

Une appropriation problématique

Tu m’as appris ta langue, et tout ce que j’en ai retiré, c’est la possibilité de te maudire.
Shakespeare, La Tempête

36Les deux personnages en conflit dans la pièce de Shakespeare, sont éminemment le symbole des rapports difficiles entre un Occident dominateur et un Sud révolté. Même si lesdits conflits, désormais, ne sont pas aussi exacerbés que ne le laissent croire les propos paroxystiques de l’esclave à l’endroit du maître, il reste que les changements qui sont intervenus dans les rapports politiques, économiques et culturels entre l’ancienne métropole et les ex-colonies n’ont pas totalement résorbé le malaise. Ne serait-ce que parce que, dans le cas de la France et des pays d’Afrique noire, la langue française continue de constituer, et constituera encore longtemps, semble-t-il, un trait d’union qui, en réalité, donne l’impression d’être une corde sur laquelle chacun tire de son côté. Plus précisément, la langue française est, pour l’Africain, un Minotaure avec lequel il est enfermé dans son labyrinthe. Il faudra en triompher, d’une manière ou d’une autre, pour pouvoir seulement songer à s’en sortir. Il faudra le tuer ou, qui sait, arriver à le domestiquer, à le charmer, pour le rendre inoffensif. Il faudra s’approprier le français totalement pour oser enfin décider de ce qu’on en fera, en toute liberté.

37Quand Césaire reprend La Tempête pour en faire Une tempête, l’un des premiers éléments qu’il retient du texte originel est bien la question de la langue. Prospero s’adresse à Caliban :

PROSPERO
Tu pourrais au moins me bénir de t’avoir appris à parler.
Un barbare ! Une bête brute que j’ai éduquée [...] !

  • 25 Aimé Césaire, Une tempête, Paris, Seuil, « Points », 1974.

CALIBAN
Tu ne m’as rien appris du tout. Sauf peut-être à baragouiner ton langage pour comprendre tes ordres25.

38Il est vrai que c’est ainsi que, historiquement, le Noir a eu accès au français. Et de nos jours, des siècles plus tard, le Noir, qui ne peut abandonner totalement le français pour ne garder que sa langue maternelle naturelle, de peur d’être encore davantage marginalisé par notre siècle de « mondialisation », se retrouve dans la position incommode de l’âne de Buridan.

  • 26 Mongo Béti, Perpétue et l’habitude du malheur, Paris, Buchet/Chastel, 1989.
  • 27 Juriste (kali ou cadi) et homme de culture du début du siècle, qui a produit une oeuvre importante (...)
  • 28 « Bonjour » en français dans le texte ; donc, l’auteur dit ne pas aimer ceux qui parlent français.

39En tout cas, c’est cette situation inconfortable qui fait que, généralement, le français est perçu à la fois comme une langue dangereuse et comme un moyen privilégié d’accès à la communication. Cela est bien montré par la boutade de Mongo Béti, dans Perpétue : « L’Afrique est ravagée par trois grands fléaux : la dictature, l’alcoolisme et la langue française26. » Défiance ne peut être plus grande, et on est tout surpris de voir un romancier et un polémiste français, de surcroît professeur de français... en France, invectiver en ces termes la langue de Molière. Cette position est plus « normale » chez Xali Majaxate Kala27, qui a dit : « Je ne sais si je suis mouton ou lion/Mais [de fait] je n’ai jamais aimé qui dit “bonjour”28. »

40À l’inverse, qu’on se rappelle Senghor disant du français qu’il est « la langue des dieux » (Postface d’Éthiopiques).

41Qu’on se rappelle Cheikh Hamidou Kane et Lamine Diakhaté, affirmant être parfaitement à l’aise vis-à-vis du français, parce qu’ayant conquis cette langue de haute lutte.

42On voit par là que le processus d’appropriation, par-delà les individus, produit dans le groupe une situation ambiguë. Cette ambiguïté se manifeste dans ce qu’on peut appeler les modalités du processus d’appropriation, qui empruntent l’allure d’un pas de deux.

Le pas de deux

43Le processus d’appropriation de la langue française se présente comme un échange ; plus précisément, on peut l’envisager sous la forme d’un ballet entre l’Africain et le Français, entre l’emprunteur qu’est celui-là et le prêteur qu’est celui-ci, un pas de deux où chacune des deux personnes engagées commet un ou plusieurs pas de clerc. Cela se traduit par des « syndromes », quatre au moins, deux pour chacun :

  1. L’emprunteur veut se montrer digne de l’outil qu’on met généreusement à sa portée. Aussi se lance-t-il, usant du français, dans un parcours extrêmement soigné, qui produit un français grammaticalement et lexicalement trop parfait. L’écrivain, pour gommer toute trace de son ethnicité, de sa langue maternelle, produit un texte dans le français le plus académique possible. C’est ce que Robert Beauvais, dans L’Hexagonal tel qu’on le parle, appelle « le syndrome du garde-champêtre29 ». Des auteurs comme Socé, Sadji, Mariama Bâ, Cheik Aliou Ndao (fort curieusement), et surtout Cheikh Hamidou Kane, sont les tenants de cette démarche.
  2. À l’inverse, des auteurs estiment devoir imprimer leur marque à la langue française, non pas leur marque individuelle, mais celle de leur groupe et de sa ou ses langues. Le français, puisqu’il faut passer par lui, ne sortira pas indemne du choc des cultures. Volontairement, ces auteurs distordent la syntaxe « normale » (normative) de la langue d’emprunt et truffent leurs textes de termes et de tournures qui en font un produit bâtard, lequel n’est finalement compréhensible que pour qui maîtriserait à la fois la langue naturelle et la langue scolaire de l’écrivain. Il se manifeste là un second syndrome, qu’on pourrait appeler « syndrome de Caliban » ou « syndrome du tirailleur ». L’exemple le plus probant se trouve chez Ahmadou Kourouma ; Sembène Ousmane peut également se ranger sous cette dénomination.
  3. En face, le prêteur, le Français, qui exige que sa langue lui soit rendue aussi compréhensible pour lui qu’il l’a donnée, manifeste des « résistances au prêt30 ». Il ne s’agit pas à proprement parler d’un refus, mais de précautions nombreuses qu’on somme l’emprunteur d’observer vis-à-vis de l’objet qu’on lui confie. Il y a de ce fait un interventionnisme exacerbé de la part du prêteur, très sourcilleux et vigilant. On peut parler de « syndrome de l’académicien », tel que le manifeste par exemple Daniel Delas en lisant « L’Absente » de Senghor.
  4. Quand le prêteur n’observe pas l’attitude décrite plus haut, il exhibe ce qu’on pourrait bien appeler un syndrome ou un complexe de M. Perrichon, d’après le personnage d’Eugène Labiche. Il s’agit là d’une volonté de compréhension extrême pour l’emprunteur, laquelle, en définitive, n’est qu’une modalité de l’autre phénomène. Puisque l’emprunteur ne peut satisfaire l’attente du prêteur, celui-ci lui manifeste de la reconnaissance parce qu’il lui donne un reflet de soi, même imparfait. Le narcissique se satisfait du peu qu’on lui offre de son image. En réalité, il y a là une exaspération contenue, une déception maîtrisée, qui apparente ce type de prêteur à celui que l’on a rangé sous le titre du « syndrome de l’académicien ». Delas, dans un sens, et Pierre Dumont31 exhibent cette attitude. On peut encore citer à ce sujet Bernard Mouralis32.

44Sans doute aura-t-on noté que nous procédons ici par des réductions à la limite scandaleuses. Il y a beaucoup plus de nuances et de complexité dans les attitudes des uns et des autres. Mais il s’agit de classer, autrement dit de mettre l’accent sur les traits dominants et d’occulter les autres, de procéder en somme à une stylisation.

45Cela dit, on remarquera que les deux groupes concernés, et leurs représentants, sont engagés dans une relation faussée par les préjugés, les suspicions, l’orgueil et le narcissisme des uns et des autres.

Conclusion

46Toutes les positions, de la plus extrémiste à la plus conciliante, se retrouvent dans le champ spectral de la littérature africaine, sénégalaise en tout cas, du purisme d’un Cheikh Hamidou Kane à l’écriture « célinienne » de Sembène Ousmane et, plus loin, au refus systématique de se servir plus avant du français de Cheik Aliou Ndao, de Ceerno Sal ou de Saxiir Caam comme langue d’écriture.

47C’est que la question du bilinguisme est très complexe et fait appel à des ressorts qui tiennent à la culture, à la personnalité ethnique, à l’opportunisme (c’est-à-dire à la recherche de l’adéquation entre le message et les destinataires). Il aurait fallu explorer l’inconscient, la psychologie, même avoir recours à l’ethnopsychiatrie (Georges Devereux, François Laplantine) pour espérer trouver une explication plausible aux phénomènes divers, aux positions contrastées.

  • 33 Louis-Ferdinand Céline, cité par Julia Kristeva, dans Pouvoirs de l’horreur. Essai sur l’abjection (...)

48Quand un Louis-Ferdinand Céline estime que le style consiste à forcer les phrases, à « les sortir légèrement de leurs gonds [...] à les déplacer, et forcer aussi le lecteur à lui-même déplacer son sens33 », comment ne pas autoriser un Ahmadou Kourouma à essayer aussi de « forcer » les phrases ? à échapper au mépris que le personnage de Saint-Exupéry affiche à l’endroit de « ces peuplades qui récitent les poèmes d’autrui » ?

  • 34 Antoine de Saint-Exupéry, Citadelle, Paris, Gallimard, 1948, p. VII.

Ceux qui n’échangent plus rien d’eux-mêmes et reçoivent d’autrui leur nourriture, fût-elle la mieux choisie et la plus délicate, ceux-là mêmes qui, subtils, écoutent les poèmes étrangers sans écrire leurs propres poèmes, jouissent de l’oasis sans la vivifier, usent des cantiques qu’on leur fournit, ceux-là s’attachent d’eux-mêmes à leurs rateliers dans l’étable et, réduits au rôle de bétail, sont prêts pour l’esclavage34.

49Créer ses poèmes, écrire ses cantiques, se dire : l’Africain, comme tout autre homme, en a le droit, et même le devoir. Peu importe en définitive qu’il ne le fasse pas dans sa langue maternelle « naturelle », s’il estime, en l’état actuel des choses, ne pas maîtriser assez celle-ci pour s’aventurer à essayer de la transformer en langage littéraire. Le temps fera son œuvre et, de plus en plus, il écrira ses poèmes et composera ses cantiques en français, sans doute, mais dans un français que les Français comprendront de moins en moins, s’ils ne font pas l’effort, enfin, d’apprendre l’une ou l’autre des grandes langues africaines.

Notes

1 Toutes les langues écrites qui se sont imposées aux Africains comme langues de culture, de communication internationale et de production littéraire (anglais, portugais, espagnol, arabe) sont concernées à des degrés et à des titres divers.

2 Par exemple, la question provocatrice de Pierre Dumont, L’Afrique noire peut-elle encore parler français ?, Paris, L’Harmattan, 1986.

3 Saint-John Perse, Vents, suivi de Chronique et de Chant pour un équinoxe, Paris, Gallimard, 1983, p. 6.

4 Jean Cohen, Structure du langage poétique, Paris, Flammarion, « Nouvelle Bibliothèque scientifique », 1966.

5 Gérard Genette, « Figures », dans Figures I, Paris, Seuil, 1966, « Poésie », p. 205.

6 Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, Paris, Seuil, 1952, « Esprit », p. 30.

7 Voir « Comme les lamentins vont boire à la source », postface à Éthiopiques, dans Léopold Sédar Senghor, Œuvre poétique, Paris, Seuil, « Points », 1990.

8 Daniel Delas, Léopold Sédar Senghor : lecture blanche d‘un texte noir, « L’Absente », Paris, Messidor/Temps Actuels, « Entailles », 1982, p. 34 sq., p. 48 sq.

9 Petit Larousse en couleurs, Paris, Larousse, 1988.

10 Bernard Dupriez, Gradus : Les procédés littéraires, Paris, Union générale d’éditions, « 10/18 », 1984.

11 Pierre Dumont, Le Français et les langues africaines au Sénégal Paris, ACCT-Karthala, 1983, p. 170.

12 Bernard Dupriez, op. cit.

13 Pierre Dumont, Le Français et les langues africaines au Sénégal, p. 170. Il est à noter que Dumont n’établit pas le distinguo entre « xénisme » et « pérégrinisme », même si certains usages signalés du premier concept relèveraient plutôt du second (par exemple, la dérivation [p. 178], les dérivations dénominatives [p. 179], les synapsies [p. 181], les néologismes syntaxiques [p. 184] et sémantiques [p. 185]).

14 Il s’agit de Francis Bebey, dans « Agatha ».

15 Jean-Paul Sartre, « Orphée noir » (1948), préface à Léopold Sédar Senghor, Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue française, Paris, PUF, « Quadrige », 1985.

16 Léopold Sédar Senghor, « Comme les lamentins vont boire à la source », postface à Éthiopiques, dans Œuvre poétique, p. 155-168.

17 Jacques Champion, Les Langues africaines de la francophonie, Paris, Mouton, 1974.

18 Roland Barthes, Le Degré zéro de l’écriture, Paris, Seuil, « Points », p. 14 et 16 (je souligne).

19 Daniel Delas, op. cit., p. 34-35.

20 Bernard Zadi Zaourou, Césaire entre deux cultures : Problèmes théoriques de la littérature négro-africaine d’aujourd’hui, Dakar-Abidjan, Nouvelles éditions africaines, 1978.

21 Ibid., p. 254.

22 Ibid., p. 274.

23 Ibid., p. 286.

24 Boucabar Boris Diop, Les Tambours de la mémoire, Paris, L’Harmattan, 1990, p. 6.

25 Aimé Césaire, Une tempête, Paris, Seuil, « Points », 1974.

26 Mongo Béti, Perpétue et l’habitude du malheur, Paris, Buchet/Chastel, 1989.

27 Juriste (kali ou cadi) et homme de culture du début du siècle, qui a produit une oeuvre importante en arabe et en wolof.

28 « Bonjour » en français dans le texte ; donc, l’auteur dit ne pas aimer ceux qui parlent français.

29 Robert Beauvais, L’Hexagonal tel qu’on le parle, Paris, Hachette, « L’Humour contemporain », 1970, p. 8.

30 Terme emprunté à Georges Devereux, dans Ethnopsychanalyse complémentariste, Paris, Flammarion, « Nouvelle bibliothèque scientifique », 1985 pour la traduction française, chapitre VIII : « Acculturation antagoniste », p. 256-263.

31 Pierre Dumont, L’Afrique noire peut-elle encore parler français ?, op. cit.

32 Bernard Mouralis, Les Contre-littératures, Paris, PUF, 1975.

33 Louis-Ferdinand Céline, cité par Julia Kristeva, dans Pouvoirs de l’horreur. Essai sur l’abjection, Paris, Seuil, « Points », 1980, p. 239.

34 Antoine de Saint-Exupéry, Citadelle, Paris, Gallimard, 1948, p. VII.

Auteur

Maître de conférences à l’Université Cheikh Anta Diop de Dakar, où il dirige également l’Institut de français pour étudiants étrangers. Sa thèse de doctorat avait comme titre : La Poésie sénégalaise d’expression française : déterminations d’écriture. Il a publié plusieurs articles sur la poésie et le roman sénégalais, ainsi que sur la littérature orale africaine.

© Presses de l’Université de Montréal, 1999

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