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Nouvelles écritures francophones

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Jean Cléo Godin

Quatrième partie. Adaptations, transformations, contestations

Les transformations d’un conte : de Leuk-le lièvre à Brer Rabbit

Sylvie Rockmore

Texte intégral

  • 1 Paul Robert, Le Petit Robert, dictionnaire alphabétique et analogique de la langue française, Pari (...)

1Si le baroque en art peut être caractérisé par « la liberté des formes » et « le libre cours donné à la fantaisie1 », alors les transformations et différentes versions du conte traditionnel Leuk-le-lièvre peuvent parfaitement être considérées comme des épigones baroques. Cependant, je m’intéresserai ici moins à la forme qu’au fond et à la portée que ce conte peut avoir au-delà du cercle restreint des intellectuels.

  • 2 Sand Warren Marmillion, Compair Lapin and Pitit Bonhomme Godron (The Tar, Baby), as Written by Alc (...)
  • 3 Léopold Sédar Senghor et Abdoulaye Sadji, La belle histoire de Leuk-le-lièvre : cours élémentaire (...)
  • 4 Stories from Uncle Remus, adapted by Margaret Wise Brown with the A.B. Frost pictures redrawn from (...)

2Au cours d’un récent voyage en Louisiane, j’ai trouvé, par le plus grand des hasards, un livre intitulé Compair Lapin et Piti Bonhomme Godron2 qui m’a beaucoup intriguée. Cette œuvre combinait à la fois des éléments du conte de Leuk-le lièvre3, bien connu dans sa version récente de Senghor et Sadji, avec des réminiscences d’une histoire qui, aux États-Unis, fit, jadis, figure de grand texte pour enfants, celle de Brer Rabbit4.

3Ma curiosité ayant été piquée, j’ai donc commencé à m’intéresser aux pérégrinations de ce conte et, ce faisant, ai découvert tout un monde complexe et riche, tout un foisonnement de thèmes, rapports et conséquences dont je n’anticipais certes pas la portée quand je choisissais ce livre chez un bouquiniste. Mon travail d’aujourd’hui est donc un défrichement, si l’on peut dire. Il est indicatif des multiples pistes qui s’ouvrent à nous, de la richesse et de la multiplicité de la tradition et de ses influences non seulement en Afrique mais aussi aux Antilles et en Amérique (du Nord et du Sud), partout où l’ont porté l’imagination et la mémoire. Il est aussi une tentative de comparer le rôle que ce conte pouvait avoir dans les sociétés respectives où il a été véhiculé et le sens que, au cours des temps et des lieux, il a acquis.

4Si Leuk-le-lièvre, dans sa version moderne, traite, comme les versions anciennes traditionnelles, principalement du lièvre et de ses acolytes, les versions américaines auxquelles je me réfère combinent, elles, non seulement le lièvre mais certaines caractéristiques généralement associées à l’araignée. C’est pourquoi, afin de tracer l’héritage de ces contes, je vais utiliser l’ouvrage de Marcelle Colardelle-Diarrassouba Le lièvre et l’araignée dans les contes de l’ouest africain, qui étudie de façon formelle, la nature de ces deux cycles de contes de l’Afrique de l’ouest. Cela me permettra d’établir les bases de la discussion et les topoi afin de les comparer dans une deuxième partie aux versions américaines.

  • 5 Marcelle Colardelle-Diarrassouba, op. cit., p. 16. Dorénavant désigné par le sigle LA, directement (...)

5Selon Marcelle Colardelle-Diarrassouba, il y a « deux grandes séries de contes [africains] que l’on a coutume d’appeler « cycles » : le cycle du lièvre et le cycle de l’araignée5 ». Ces contes correspondent, selon elle, à deux aires géographiques bien définies par leur végétation. Et elle ajoute :

on peut dire que c’est essentiellement dans les pays de savane de l’Ouest africain que nous trouvons le cycle du lièvre. Il part du Sud du Sahara et s’étend sur les régions de savane de Mauritanie, de Guinée, du Sénégal, de Côte-d’Ivoire, de Haute-Volta, du Mali, du Niger et du Tchad (LA, 19).

  • 6 Roland Colin, Les contes noirs de l’Ouest africain, Paris, Présence africaine, 1957.

6À ce type de paysage, elle oppose le domaine de l’araignée : la forêt et « les pays forestiers de l’Ouest africain “Haute-Guinée, Sierra Leone, Libéria, Basse et Moyenne Côte d’Ivoire, Ghana (pays ashanti essentiellement)” » cite-t-elle, reprenant les termes de l’énumération de Roland Colin6.

7Évidemment, ainsi que nous le verrons plus tard, au-delà de ces zones d’habitat bien délimitées, les contes se sont répandus, de bouche à oreille, au gré des mouvements de population, ce qui fait que l’on retrouve dans d’autres régions, sur d’autres continents même, des cycles ou des parties de cycle de l’araignée ou du lièvre.

  • 7 « Texts, framed into genres, and performed in socially defined communicative situations, acquire s (...)
  • 8 Ibid., p. 2.
  • 9 […] the folktale is secular, its actions could take place at any time and place, and its dramatis (...)

8Les ethnographes accordent une place très importante à la littérature orale traditionnelle, à ce que d’aucuns nomment le « folklore ». C’est ainsi que, pour Dan Ben Amos par exemple, les textes ont une valeur qui va au-delà de leur sens immédiat : ils ont une valeur symbolique qui ne peut être comprise que dans le contexte social ou verbal dont ils sont issus7. Il en vient à identifier et analyser les « cognitive, expressive and social distinctive features of folklore forms8 », soit les traits spécifiques quant à la connaissance, l’expression et le rôle social des récits. Dans ces genres, il distingue entre le mythe, la légende et finalement le conte « folktale » qu’il définit comme séculier, dont les actions peuvent avoir lieu en tout temps et lieu et dont les « dramatis personae » peuvent être des humains ou d’autres personnages9.

  • 10 Denise Paulme, « Morphologie du conte africain », Cahiers d’études africaines, no 45, 1972, p. 131 (...)
  • 11 « Type 1 = ascendant (ce qui manque vient éventuellement à être comblé) ; type 2 = descendant (ave (...)
  • 12 « The universal thematic movement from conflict to resolution is achieved through one of the follo (...)

9Si le conte est une succession d’histoires ou d’épisodes, il est clair, selon Denise Paulme, que ces histoires sont toutes reliées10. Elle en vient, elle, à distinguer sept types de structures narratives dont le rapport entre chaque élément suit une typographie bien établie11. D’autres, tel Emil A. Magel, ne distinguent que trois formes de dévelopement de la narration12. Quel que soit le nombre choisi, tous tombent d’accord pour conclure que le conte a une mission sociale et morale même. Il permet d’aborder et même d’élaborer des sujets potentiellement dangereux par le biais d’un moyen acceptable et, sous le couvert d’un récit amusant et captivant, permet ainsi de réaffirmer les valeurs du groupe social en place.

  • 13 Melville J. Herskovits, Dahomey: An Ancient West African Kingdom, 1938. Réimpression: Evanston, No (...)

10Notre conte, s’il appartient à ce monde, s’il peut être analysé en termes de structures ou de typographie, n’est néanmoins pas n’importe quel conte, c’est le récit des aventures d’un animal : le lièvre. C’est, comme le note Herskovits, une façon toute désignée pour enseigner certaines valeurs chères au groupe en question13. En cela, c’est un conte pour enfants, comme Senghor et Sadji l’ont bien démontré, eux qui l’ont utilisé pour enseigner la lecture aux enfants.

11Notre Leuk sénégalais, au gré des pays, change de nom : « Samba » au Mali, « N’guéré » dans un conte guinéen (LA, 20) ; il porte aussi des surnoms : « rusé », « grand d’oreilles ».

  • 14 Histoire du Mali (Malinké et Bambara) dans laquelle le lièvre, poursuivi par la lionne et réfugié (...)

12Mais comment se présente notre ami-lièvre dans sa version africaine ? Il a un petit corps et de longues oreilles, longues oreilles qui sont, si l’on peut dire, son signe distinctif ; longues oreilles qui poussent Birago Diop à parler des lièvres comme de « gens aux grandes oreilles ». Ces mêmes longues oreilles sont le résultat, selon les histoires, de sa malice et d’une de ses ruses quand il a utilisé ses longues oreilles, alias sandales, pour se sortir du pétrin14. Chez Senghor et Sadji, la fée Madame Ramdatou « a des accents de la pseudo grand-mère du Petit Chaperon rouge » (LA, 27). Ce lièvre, avec ses longues pattes, est aussi prêt à sauter, à galoper, à bondir à toute vitesse. Après tout, n’est-ce pas là aussi une des caractéristiques du lièvre de La Fontaine ?

13Mais si les caractéristiques extérieures, corporelles, sont bien respectées par des gens habitués à rencontrer de tels animaux dans leur environnement, ce sont surtout les caractéristiques morales qui vont nous préoccuper. Ainsi que le remarque Thiam,

  • 15 LA, 28 : Awa Thiam, in Présence africaine, no 4, 1948, p. 667-671.

Le lièvre est la malice personnifiée. Les yeux petits et vifs, ses grandes oreilles toujours mobiles, intriguent ses compagnons. Sa rapidité lui permet de jouer des tours aux grands animaux, puis de disparaître avant d’être pris et châtié. On dit que son corps tremblant et sa pose ramassée toujours prête à bondir, dénotent l’inquiétude où il se trouve à la suite de ses ruses15.

14Colardelle-Diarrassouba remarque que le lièvre s’attaque toujours soit à la puissance, soit à la bêtise, soit aux deux réunies, et que l’animal le plus souvent victime de sa malice est l’hyène. Celle-ci voudrait bien se venger ou l’imiter « mais tout ce qu’elle trouve se retourne toujours contre elle » (LA, 30). Le lièvre, dans son outrecuidance, n’hésite pas à s’en prendre au « roi des animaux », au lion lui-même, ou dans des pays où l’éléphant est roi, à ce dernier (LA, 33).

15Par sa ruse, le lièvre s’attaque donc « à tout animal méchant ou sot, ou puissant et sot. Ainsi, lorsqu’il s’attaque à l’homme, c’est le plus souvent au roi, parce que […] la royauté va souvent avec la force méchante. Or le lièvre précisément lutte contre la méchanceté et en triomphe » (LA, 33).

16Colardelle nous dit même que le lièvre, dans un élan d’ambition, s’attaqua à Dieu qui lui dit :

Soamba ! Soamba ! Tu veux faire le malin ! tant pis pour toi ! car j’avais décidé de te donner quelque chose de plus à toi qui as déjà tant reçu. Mais j’estime que ce que tu as te suffit largement ; je te laisse ta malice, mais je te refuse l’esprit que j’ai donné aux hommes. Par là, tu leur seras toujours inférieur (LA, 36).

17Pour agir, le lièvre utilise la ruse, le mensonge et le pouvoir de la parole : c’est un beau parleur et un flatteur de la plus belle espèce. Il peut aussi être voleur, cruel. Le lièvre est aussi musicien : il chante et il danse et par sa chanson ouvre la porte au merveilleux qui lui sert à mieux prendre ses victimes. Finalement, le lièvre est orgueilleux. Voilà pour ses défauts, si l’on peut dire. Parmi ses qualités, on notera son optimisme, son intelligence et sa vivacité d’esprit. Il peut même être, parfois, bon et généreux. Vis-à-vis de l’homme, son attitude est double : il peut s’en prendre à lui et il peut aussi l’aider quand il s’agit d’un enfant comme dans La belle histoire de Leuk-le-lièvre qui se termine par ces paroles :

C’est depuis cette époque lointaine que la famille de Samba Nouveau-né, ses descendants et les descendants de ses descendants s’interdisent de tuer un lièvre ou de manger la chair d’un lièvre (LA, 61).

18Pourquoi toutes ces caractéristiques ? Quel rôle peuvent-elles jouer ? Que représente finalement le lièvre ? Selon Colardelle « il est clair qu’il est […] le symbole du petit qui triomphe du fort » (LA, 69). Voilà un élément important à retenir quand nous parlerons du lièvre dans les versions américaines et du niveau sous-jacent de compréhension que l’on peut en tirer. Si c’est « l’intelligence qui a empêché le lièvre d’être roi [cela] signifie clairement que Pouvoir et intelligence ne vont pas ensemble » (LA, 71) Elle ajoute : « C’est toujours le principe de la force brutale essayant d’opprimer le faible qui est critiqué » (LA, 73).

  • 16 Bernard Dadié, Le pagne noir, Paris, Présence africaine, 1955 ; id., Légendes et poèmes, Paris, Se (...)

19Les contes de l’araignée, eux, viennent de régions différentes : de pays de forêt principalement, des pays colonisés par les Anglais, alors que le lièvre se trouve dans des pays sous influence française. Cela pourra expliquer pourquoi éventuellement, aux États-Unis en particulier, toute la discussion est concentrée sur Ananze-Araignée et non sur le lièvre. Les zones d’influence sont différentes et les ethnographes ont travaillé et publié dans deux langues distinctes et leurs travaux, souvent, n’ont pas été lus par les autres. Tout comme le lièvre, l’araignée porte des noms différents suivant les ethnies. Je retiendrai la version « Ananzè » utilisée par les Ashanti (LA, 142). Tout comme le cycle du lièvre, il y a un cycle de contes de l’araignée africain moderne dont le représentant est, en français, Bernard Dadié16.

20La première grande différence entre le lièvre et l’araignée est que cette dernière a toute une famille dont Ananzè, le père, abuse. Il a une femme, Madame Araignée, et des enfants. Mais ce n’est pas une famille unie comme celle du lièvre.

21Conformément à la réalité, l’araignée des contes est petite avec de longues pattes, un dos bombé (bossu même) et elle tisse une toile pour se défendre. Cette « toile est devenue le symbole du piège avec lequel un rusé, méchant personnage le plus souvent, joue des tours aux autres » (LA, 149). L’araignée vit dans les murs ou au plafond parce qu’elle a dû mettre de la distance entre elle et ceux qu’elle avait bernés.

22Mais l’araignée, selon Marcelle Colardelle-Diarrosouba, est aussi un personnage quasi humain, repoussant par sa laideur et sa voix nasillarde, qui « se trouve très beau, d’une intelligence supérieure […] » (LA, 151). Si l’araignée invente des ruses, tout comme notre ami lièvre, elles ne sont pas couronnées de succès : en fait, elles échouent lamentablement et finissent par lui retomber dessus. C’est ainsi que Maurice Delafosse écrit :

  • 17 Cf. Maurice Delafosse, « Introduction du “roman de l’araignée chez les Baoulé de la Côte d’Ivoire” (...)

Sa ruse et sa malice sont grossières et souvent cousues de fil blanc […] Aussi, lorsqu’il arrive — et cela arrive presque toujours — que ses ruses sont éventées et que ce trompeur est trompé à son tour, l’auditoire du conteur se livre à des manifestations non équivoques de joie (LA, 15317).

  • 18 Roland Colin, op. cit., p. 135 ; cité par Colardelle-Diarrassouba, op. cit., p. 157.

23Orgueilleux, vantard, méchant, égoïste, goulu, goinfre, mauvais père, pas intelligent, « à la différence du Lièvre, l’Araignée est un être tout à fait pervers » ajoute Roland Colin18. C’est justement parce que Ananzè se goinfre aux dépens des siens que ses enfants vont avoir l’idée du « mannequin de glu » contre lequel, voleur qu’il est, il restera collé et sa supercherie sera ainsi révélée.

24Et Marcelle Colardelle-Diarrassouba de conclure : « dans le premier cas [celui du lièvre], le héros sympathique l’emporte sur des partenaires qui représentent le Mal sous ses diverses formes ; dans le second cas [celui d’Araignée], c’est le héros qui devient l’incarnation du Mal ; il est par là même antipathique et vaincu par ceux auxquels il s’attaque » (LA, 183).

25Si l’on retient l’idée que « le conte constitue le véritable guide d’une morale pratique et éminemment sociale » (LA, 190), on comprendra mieux comment, dans les versions américaines, réinterprétées de nos jours, le thème du « signifying monkey » peut être compris.

26En conclusion, si certains thèmes, comme celui du héros qui veut épouser une fille de roi et doit satisfaire à plusieurs épreuves ou le motif du « mannequin de glu » se retrouvent dans les deux cycles, les résultats sont cependant différents et conformes en cela au symbolisme des personnages principaux : le Bien pour le lièvre, le Mal pour l’araignée.

27Quand nous passons aux deux types de contes américains de la fin du siècle dernier, ceux de Harris (1881) et de Fortier (1894), contes qu’ils ont entendu les Noirs des plantations raconter et qu’ils relatent à leur tour, nous retrouvons des éléments de ces deux cycles, des éléments maintenant confondus dans une même histoire où cependant le personnage du lièvre et sa caractéristique principale dominent.

  • 19 Alcée Fortier (dir.), Louisiana Folk-Tales in French Dialect and English Translation, Boston and N (...)

28Mais de quels contes s’agit-il ? Sont-ce là des histoires absurdes ou même naïves telles que les décrit Alcée Fortier dans son introduction quand il écrit : « Quand on lit ces contes, on doit se souvenir que ce sont des contes pour enfants racontés par de grands enfants ; cela explique leur naïveté19 » ? Sont-ce là des histoires racistes où le Noir parle une sorte de dialecte méprisé par ses maîtres, dialecte qui le rejette parmi les illettrés, les incultes, les esclaves ? Y a-t-il de la part de Harris ou de Fortier un réel désir d’ethnographe ou simplement un récit à tendance raciste, même si celle-ci n’est pas explicitiment avouée ? Un problème similaire se pose pour Mark Twain et son roman Huckleberry Finn et donne lieu à de grandes polémiques aux États-Unis.

29On peut commencer par dire que l’intérêt que ces deux colporteurs d’histoires ont manifesté pour des récits réservés par leurs nourrices noires aux enfants de planteurs a permis de les préserver et de préserver aussi la langue, le rythme et la cadence ainsi que la spécificité des formules d’ouverture et de fin de conte chez Fortier par exemple. On peut ajouter que, dans une époque où la dominante sociale et culturelle était incontestablement basée sur une division raciale, il était donc facile d’assimiler ces histoires enfantines, pour l’époque, à tous points de vue (auditoire, sujet, langue) à la mentalité prévalente et de les utiliser pour renforcer un état de fait. Et c’est ainsi que les Contes de l’oncle Rémus, par exemple, ont rempli ce rôle et pourquoi, de nos jours, il est si difficile de les trouver dans une bibliothèque. Ils ont, dans un effort de purification, quasiment disparu de la circulation.

30Résumons en quelques mots ces deux contes. Dans l’histoire tirée de Brer Rabbit, intitulée « The Tar Baby Story », il s’agit du renard qui essaie d’attraper le lapin et n’y arrive jamais jusqu’au jour où il a l’idée de fabriquer un mannequin de goudron et térébenthine (le « tar baby ») qu’il place sur le passage de son rival. Passe celui-ci qui salue poliment le bébé et, insulté de ne pas entendre de réponse, se met en mesure de lui apprendre la politesse. Il lui donne donc une gifle et son poing reste pris, un coup de pied, et son pied reste collé, et finalement, n’y pouvant plus, un coup de tête et sa tête subit le même sort. Voilà notre ami dans de beaux draps ! Passe alors le renard qui se moque de lui et l’invite à dîner. Il lui révèle aussi que la supériorité que le lapin prétend être sienne est une insulte pour les autres et que, donc, il va le faire rôtir pour lui apprendre à vivre, en quelque sorte ! Notre ami lièvre se montre très repentant et lui demande comme dernière volonté ne pas le lancer dans le « briar patch », les buissons épineux. Remarquons tout de suite que cela reproduit une version africaine où le lièvre captif demande de ne pas être lancé dans le champ de rosée avec le même résultat. Et, ainsi qu’il est souvent le cas dans les contes, on passe par une série de variantes : je vais te faire rôtir/pas de feu — je vais te pendre/pas de corde — je vais te noyer/pas d’eau — je vais t’étriper, et à chaque fois, le lièvre réitère : fais ce que tu veux de moi, mais surtout ne me lance pas dans les épines ! Évidemment, c’est justement là que le renard le lance, avec le résultat que l’on peut imaginer : le lièvre est libre, victorieux et nargue celui qui croyait l’avoir capturé en lui avouant : je suis né dans un tel buisson !

31L’histoire que relate Alcée Fortier en 1894 est peut-être plus proche du conte traditionnel africain. Elle est, en tout cas, plus complexe. Elle en garde les formules rituelles qui l’encadrent : « Bonnefoi, Bonnefoi, Lapin, Lapin » au début, et : « As I was there when all that happened, they sent me here to relate it to you. I am finished. »

32Ici, il s’agit de la nécessité de creuser un puits, vu la sécheresse. C’est le roi des animaux qui les convoque tous pour y participer. Le lapin refuse car il ne boit pas d’eau. Le tigre et l’ours sont chargés de l’arrêter car « les faibles doivent se soumettre à la volonté des plus forts ». Si l’histoire est ici plus chargée de péripéties et d’allusions locales — le renard apparaît comme compère —, nous retrouvons l’attirance entre le lapin et la fille du roi ; il est question de s’enrichir sur les impôts, d’aller ou de ne pas aller à la messe. La ligne de base reste constante et le lapin veut goûter au fruit défendu : il veut boire l’eau de ce puits, l’eau qui lui est justement interdite. Et il le fait. Le singe et l’âne le surveillent et n’arrivent pas à le prendre en flagrant délit jusqu’à ce que le singe se décide à utiliser le fameux « piti bonhomme godron ». Ils le placent donc près du puits et le lapin, voyant quelque chose de noir, nous dit le conteur, prend peur et de trois jours s’abstient de reparaître. Finalement, n’en pouvant plus, se croyant protégé par sa fortune et la fille du roi, il tente sa chance. Malheureusement, le temps a été chaud et le goudron est devenu bien mou, si bien que, quand le lapin passe devant le mannequin et lui annonce qu’il a besoin d’aller au puits « prendre un bain » et que ce dernier ne lui répond pas, il le traite de « black scoundrel » (misérable noiraud) et le frappe d’une main, des deux, d’un pied, de l’autre, de la tête… tant et si bien que le voilà pris dans le goudron. Au petit matin, nos deux compères n’ont plus qu’à le cueillir et à le livrer au roi qui le condamne sans plus de procès. Cependant, dans sa magnanimité de puissant, le roi lui permet de choisir son mode d’exécution : par noyade, brûlé vif ou la gorge tranchée ? C’est ce que notre ami lièvre, de connivence avec la belle Mademoiselle Léonine, la fille du roi aux boucles d’or, attendait. « N’importe quoi, implore-t-il, pourvu que vous ne me lanciez pas dans les épines. » Ce que l’on fit séance tenante et le lapin se retrouve chez lui avec la jeune fille qui le rejoint le soir même. Ce conte, à la manière des fables de La Fontaine, se termine par une double morale : le lapin est hypocrite et surtout, « quand une femme aime un homme, elle fera tout pour lui » car « ce que femme veut, Dieu veut ».

  • 20 «The author had some kind of secret racial egalitarian agenda. Many of the stories he relates thro (...)

33Notons tout de suite les connotations négatives de ce dernier conte : ce qui est noir est dangereux, méprisable ; le lapin est un hypocrite. Cela est évidemment bien différent, et pour cause, des versions africaines. Notons encore le texte cité par l’éditeur du site Internet sur John Harris Chandler, à l’Université de Virginie, qui nous affirme que ce dernier avait peut-être « un but secret d’égalité raciale20 ». Ce même éditeur nous déclare aussi que les contes avaient certainement une valeur de divertissement pur et simple car, si ces histoires avaient eu le moindre relent d’opposition aux conditions en place, leurs narrateurs n’auraient pas pu le faire aussi librement.

34D’autre part, si l’on étudie de plus près ces contes dans la version de John Chandler Harris ou d’Alcée Fortier, on s’aperçoit que non seulement ils rassemblent des éléments des deux cycles — celui du lièvre et de l’araignée —, mais que c’est le lièvre qui est resté le personnage principal. Le lièvre, c’est le personnage rusé, mais surtout bienveillant, sympathique. Deux cycles qui se fusionnent comme les esclaves venus de différentes régions se sont trouvés mélangés au cours de leurs déplacements forcés ; mais toujours le caractère optimiste du conte subsiste, teinté plus ouvertement de relents racistes dans la version venue de la Louisiane.

  • 21 Cf. Claude Lévi-Strauss, Anthropologie structurale, Paris, Plon, 1958; Carl Gustaf Jung, « On the (...)
  • 22 Cf. Mary Douglas, Purity and Danger. An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo, Londres, Rout (...)

35Le lièvre, rusé, malin, peut donc être rangé parmi d’autres personnages fonctionnant de la même façon, ceux qu’en anglais, on appelle les tricksters. Le débat sur le rôle joué par les tricksters dans l’étude des peuplades dites primitives est grand. Traditionnellement, de Claude Lévi-Strauss à Carl Jung, de Mircea Eliade à Laura Makarius, il y a toute une littérature tendant à expliquer ce personnage qui relie le sacré et le profane qui, par sa magie (trick), peut changer les choses, les circonstances présentes et tranformer la nature21. Sa double nature le fait participer et exclure, il est à la fois en dehors et en dedans de la communauté. Mary Douglas, dans Purity and Danger, attire notre attention sur le rôle joué par la viscosité (p. 50-51), cet état mi-liquide, mi-solide qui nous attire et nous répulse à la fois, comme le mannequin de goudron pour le lièvre de nos histoires22. Cependant, et c’est là mon dernier point, je voudrais poser une autre question soulevée par des auteurs américains récents, tels que Henry Louis Gates Jr. et bien d’autres, quand ils se préocuppent de ces tricksters du folklore américain. Mais qui est le fooler et le fooled ? Qui est pris et qui prend ? Qui se joue de l’autre ?

  • 23 Lawrence W. Levine, Black Culture and Black Consciousness: Afro-American Folk Thought from Slavery (...)
  • 24 Ibid., p. 128.
  • 25 « To improve their lot, to effect a rough sort of justice, and to protect themselves from some of (...)

36Quel est le rôle joué par ces histoires de personnages rusés et leurs ruses ? Est-il celui, mentionné un peu plus haut, de pur et simple divertissement ? Jouent-ils simplement comme certains auteurs américains, dont Lawrence W. Levine23, un rôle similaire à celui joué dans les contes traditionnels quand le faible triomphe du fort ou quand ces contes servent à enseigner les manières de survivre ou à exprimer l’inexprimable ? Cependant, il faut tout de suite remarquer certaines différences essentielles : le contexte dans lequel les contes se déroulent est évidemment complètement différent : il s’agit du monde de l’esclavage, d’un monde où l’esclave va utiliser sa malice, son langage et son esprit pour ruser et améliorer son ordinaire. Pour ce faire, il va réutiliser les histoires anciennes ou des éléments de ces dernières pour créer de nouvelles histoires, basées sur le monde où il se trouve. Ce sont donc des histoires qui comprennent les mêmes éléments : une explication mythique, verbale d’un événement anormal comme la disparition d’une patte de la volaille servie à table24. Ce faisant, par ces histoires nouvellement créées sur le modèle ancien, les esclaves se moquaient de leurs maîtres, de leur naïveté et, de victimes, devenaient les maîtres. Ils traduisent donc en termes contemporains les bonnes vieilles tactiques du lièvre25. C’est un art de subterfuge, de conte à sens multiples, éternellement répétés, modifiés mais qui restent somme toute similaires : il s’agit toujours de tactiques des plus faibles pour d’abord déroger aux lois du plus fort, pour s’opposer à eux et éventuellement pour retourner la situation en leur faveur grâce à la double-entente.

37Si nous suivons ici l’interprétation récente, on peut voir à quel point cette ruse reste l’élément essentiel puisque, si nous en croyons ces auteurs, quand le Noir racontait ces histoires, quand le Blanc qui les écoutait ou les narrait se gaussait de sa supériorité, qui restait le maître, qui l’emportait ? Le Blanc qui était le maître de facto ou le Noir qui se jouait de lui en se dépeignant sous les traits du lièvre et qui gagnait, qui, après bien des épreuves, réussissait par sa ruse, à berner celui qui était censé être le plus fort : son maître ? En s’assimilant, si l’on peut dire, au personnage animal, le conteur noir et par lui tous ses frères de couleur, affirmaient leur supériorité et, ce faisant, retrouvaient le passé et la valeur morale que le conte transmet.

  • 26 Henry Louis Gates Jr., Figures in Black: Words, Signs and the « Racial » Self, New York, Oxford Un (...)
  • 27 « These trickster figures, aspects of Esu, are primarily mediators: as tricksters they are mediato (...)
  • 28 « Essentially, Abrahams concludes, signifying is a « technique of indirect argument or persuasion, (...)

38C’est ainsi que, suivant l’interprétation que donne Henry Louis Gates Jr. dans Figures in Black : Words, Signs and the « Racial » Self26, « peut-être seul le bébé goudron est une figure aussi captivante et énigmatique du discours afro-américain sur le mythe que cet oxymoron : le singe signifiant » (ma traduction). Pour lui, les tricksters — et il s’occupe principalement des personnages issus du Nigeria et du Dahomey, de Cuba et Haïti — sont principalement des « médiateurs, et leurs médiations sont leurs ruses27 », tandis que « signifying » est un mot utilisé d’une manière toute particulière dans le discours des Noirs américains : c’est, dit-il, reprenant les mots de Roger D. Abrahams, « une technique d’argument indirect de persuasion ». Le singe, d’après lui, n’est pas seulement passé maître dans cette technique, il est la technique, il est le sens suprême28. Et il nous montre comment le « signifying monkey » peut utiliser cette technique, et parler (« signify ») au lion quelque chose que celui-ci ne peut comprendre parce que l’un, si l’on veut, parle symboliquement et l’autre, littéralement. Voilà ce que faisait notre lièvre dans les contes de John Chandler Harris ou d’Alcée Fortier : il était passé maître dans la technique de la double-entente.

39On peut donc voir le long chemin parcouru par ces contes traditionnels de l’Afrique de l’Ouest. Transportés par la force de l’esclavage sur les rivages du Nouveau Monde, ils ont servi de lien avec le passé, de rappel nostalgique des temps anciens. Cependant, au-delà de cette aura romantique, leur pouvoir a persisté puisqu’ils ont été utilisés pour renverser verbalement l’ordre établi, pour créer une sorte de communion d’esprit des faibles et de porte entrouverte à l’espoir, pour continuer à interpréter et comprendre le monde dans les transformations qu’ils ont subies et subissent encore. Si les détails ont changé et se sont actualisés au cours des années, si ces contes peuvent être décrits comme stylistiquement baroques, le fond et l’intention sont restés les mêmes et c’est peut-être là l’élément le plus important et le plus encourageant.

Notes

1 Paul Robert, Le Petit Robert, dictionnaire alphabétique et analogique de la langue française, Paris, Société du Nouveau Littré, 1970, p. 147.

2 Sand Warren Marmillion, Compair Lapin and Pitit Bonhomme Godron (The Tar, Baby), as Written by Alcée Fortier 1894, illustrated by Laura Fiedler-Ates, The Zoë Company, 1996.

3 Léopold Sédar Senghor et Abdoulaye Sadji, La belle histoire de Leuk-le-lièvre : cours élémentaire des écoles d’Afrique noire, illustrations de Marcel Jeanjean, Vanves, Edicef, 1953. Auraient-ils eu connaissance de ce conte par l’ouvrage de Léo Frobénius, Histoire de la civilisation africaine, comme semblerait l’indiquer Lilian Kesteloot quand elle écrit : « L’ouvrage de Léo Frobénius, Histoire de la civilisation africaine et Les Nègres de Maurice Delafosse furent lus et commentés par les étudiants noirs de Paris et devinrent pour beaucoup des livres de chevet » (cité par Marcelle Colardelle-Diarrassouba, Le lièvre et l’araignée dans les contes de l’Ouest africain, Paris, U.G.É., 1975, p. 22) ?

4 Stories from Uncle Remus, adapted by Margaret Wise Brown with the A.B. Frost pictures redrawn from reproductions by Victor Dowling, New York, Harper and Row, 1941.

5 Marcelle Colardelle-Diarrassouba, op. cit., p. 16. Dorénavant désigné par le sigle LA, directement suivi de la page.

6 Roland Colin, Les contes noirs de l’Ouest africain, Paris, Présence africaine, 1957.

7 « Texts, framed into genres, and performed in socially defined communicative situations, acquire significances beyond the literal meanings of their constituent words [….] The defining features of forms and genres are hence capable of communicating in society the symbolic meanings of a category of expressions, or of a single text » (p. 2). Dan Ben Amos, « Introduction: Folklore in African Society », in Bernth Lindfors (dir.), Forms of Folklore in Africa: Narrative, Poetic, Gnomic, Dramatic, illustrated by Abedisi Akanji, Austin, The University of Texas Press, 1977.

8 Ibid., p. 2.

9 […] the folktale is secular, its actions could take place at any time and place, and its dramatis personae are either human or non-human beings » (Ibid., p. 3).

10 Denise Paulme, « Morphologie du conte africain », Cahiers d’études africaines, no 45, 1972, p. 131-163.

11 « Type 1 = ascendant (ce qui manque vient éventuellement à être comblé) ; type 2 = descendant (avec détérioration et manque éventuel) ; type 3 = cyclique (combine des éléments du 1 et du 2 : le manque originel vient à être comblé et tout devrait bien se terminer quand une action répréhensible du héros remet tout en question) ; type 4 = spirale (débute sur un manque comme dans 1 ; mais avec des avances et reculs, et sous l’influence d’un ennemi quelconque et non du héros, le manque pourrait bien se rétablir, mais le héros domine son adversaire, rétablit sa condition) ; type 5 = image-miroir (avec deux héros cette fois qui affrontent une série parallèle de tests qui font d’eux des personnages en noir et blanc (mauvais et bon) ; le bon triomphe éventuellement) ; type VI = le sablier (deux héros encore mais dont les actions ne sont pas parallèles mais opposées : l’un commence avec un manque qu’il dominera éventuellement (c’est le héros principal), l’autre commencera en situation normale d’équilibre et terminera après convergence momentanée, en situation de manque) ; type VII = complexe (situation similaire au type précédent, sauf que les améliorations de la situation de l’un et la détérioration de la situation de l’autre n’ont pas lieu simultanément mais successivement ; donc, le personnage central change : de positif dans la prenière partie à négatif dans la seconde) » (cité par Dan Ben-Amos, loc. cit., p. 20-21 ; traduction de l’auteur).

12 « The universal thematic movement from conflict to resolution is achieved through one of the following patterns: 1. Statement-Analogy-Refutation-Conclusion; 2. Statement-Analogy-Conclusion; 3. Statement-Refutation-Conclusion » (Emil A. Magel, dir. et trad., Folktales from the Gambia. Wolof Fictional Narratives, Washington, Three Continents Press, 1984, p. 9).

13 Melville J. Herskovits, Dahomey: An Ancient West African Kingdom, 1938. Réimpression: Evanston, Northwestern University Press, 1967, t. II, p. 325: « Animal tales are for children who need instruction embodied in the morals appended to these tales, not for those grown old in experience […] stories […] about animals constitute a major technique for giving children a moral and social education […]. »

14 Histoire du Mali (Malinké et Bambara) dans laquelle le lièvre, poursuivi par la lionne et réfugié dans un trou, lui dit : « Attends, ma grande sœur Lionne, dit le Lièvre, je te passe d’abord mes sandales », et ce disant, il fit sortir ses deux oreilles du trou du rocher. « Au diable tes sandales », dit la Lionne en les empoignant et les lançant bien loin ainsi que le petit lièvre, suspendu à ses oreilles, prétendûment sandales, et qui détala hors de portée de Madame Lion, qui ne comprit qu’un peu plus tard qu’elle avait été bernée (LA, 27).

15 LA, 28 : Awa Thiam, in Présence africaine, no 4, 1948, p. 667-671.

16 Bernard Dadié, Le pagne noir, Paris, Présence africaine, 1955 ; id., Légendes et poèmes, Paris, Seghers, 1968.

17 Cf. Maurice Delafosse, « Introduction du “roman de l’araignée chez les Baoulé de la Côte d’Ivoire” », Revue d’ethnographie et des traditions populaires, vol. I, no 3, 3e trimestre, 1920, p. 200.

18 Roland Colin, op. cit., p. 135 ; cité par Colardelle-Diarrassouba, op. cit., p. 157.

19 Alcée Fortier (dir.), Louisiana Folk-Tales in French Dialect and English Translation, Boston and New York, Houghton, Mifflin and Co., 1895. Réimpression: New York, Kraus Reprint Co., 1969, p. vii: « While reading these tales, one must bear in mind that most of them were related to children by childlike people; this accounts for their naïveté. »

20 «The author had some kind of secret racial egalitarian agenda. Many of the stories he relates through Remus are clearly subversive of American apartheid’s hierarchies […] In the hands of Black Southerners in the nineteenth century, such stories clearly addressed their submissive situation. However, the tales must have had a second role as pure entertainment: if the stories were seen as basically subversive by their black tellers, would they have dared relate them to their white masters or bosses?» (<http://xroads.virginia.edu/~VG97/rmus/ineng.html>).

21 Cf. Claude Lévi-Strauss, Anthropologie structurale, Paris, Plon, 1958; Carl Gustaf Jung, « On the Psychology of the Trickster Figure », in Paul Radin, The Trickster, New York, Greenwood Press, 1969, p. 195-211; Mircea Eliade, The Quest. History and Meaning in Religion, Chicago, University of Chicago Press, 1969; Laura Makarius, « Le mythe du “Trickster” », Revue de l’histoire des religions, no 175, 1969, p. 17-46.

22 Cf. Mary Douglas, Purity and Danger. An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo, Londres, Routledge & Paul, 1966, p. 50-51.

23 Lawrence W. Levine, Black Culture and Black Consciousness: Afro-American Folk Thought from Slavery to Freedom, Oxford: Oxford University Press, 1977, p. 131: « The slaves’ animal and human trickster tales shared a number of common elements: They placed the same emphasis upon the tactics of trickery and indirection, took the same delight in seeing the weak outwit and humiliate the strong, manifested the same lack of idealization, and served the same dual function which included the expression of repressed feelings and the inculcation of the tactics of survival. »

24 Ibid., p. 128.

25 « To improve their lot, to effect a rough sort of justice, and to protect themselves from some of the worst features of the slave system, slaves translated many of the tactics of their animal trickster tales into their own lives. Like Brer Rabbit, slaves learned to maneuver as well as they could from their position of weakness. » (Ibid., p. 121).

26 Henry Louis Gates Jr., Figures in Black: Words, Signs and the « Racial » Self, New York, Oxford University Press, 1987, p. 236 : « Perhaps only Tar Baby is as enigmatic and compelling a figure from Afro-American mythic discourse as is that oxymoron, the Signifying Monkey. »

27 « These trickster figures, aspects of Esu, are primarily mediators: as tricksters they are mediators, and their mediations are their tricks » (Ibid., p. 237).

28 « Essentially, Abrahams concludes, signifying is a « technique of indirect argument or persuasion, » « a language of implication, » […] The Monkey, in short, is not only a master of technique, as Abrahams concludes; he is technique, or style, or the literariness of literary language; he is the great Signifyer » (Ibid., p. 239).

Auteur

Université Carnegie Mellon, Pittsburgh

© Presses de l’Université de Montréal, 2001

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