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Le livre avalé

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Éric Méchoulan

Première partie. Les révolutions de la mémoire

Chapitre 4. Le public du souverain : mises en mémoire et grâces dans les Entrées solennelles

Texte intégral

1Si mémoire et culture, public et renommée semblent ainsi enchevêtrés dans ce premier XVIIe siècle, comment saisir le passage qui, sur une plus longue durée, semble flagrant ? Où repérer les disjonctions, les nouveautés, les pertes, les reprises ? Il est apparu, dans les chapitres précédents, que les dettes que les êtres entretiennent avec leur passé se trouvaient ici et là remises en cause, rejouées, déplacées, voire déniées. De même la question politique, mais aussi littéraire, de l’autorité et de la souveraineté paraissait mobiliser de nouveaux schémas et d’autres formes de légitimité. De part et d’autre, l’enjeu réside dans l’autonomie ou l’hétéronomie des sociétés. Il faut alors saisir les rapports de force, les possibilités discursives, les intérêts conceptuels qui ont pu présider aux pratiques d’écriture, aux carrières d’auteur, aux intérêts d’éditeurs ou aux usages du public lecteur. À quoi sert de gloser sur l’autonomie de la sphère littéraire sous l’Ancien Régime ou sur son autonomisation progressive, avant le « grand bond » au milieu du XIXe siècle, si l’on ne sait pas encore très bien ce qu’il en est de l’autonomie de la société elle-même et des relations qu’elle entretient avec les figures de la transcendance et de l’immanence, de la grâce qu'elle reçoit ou de la souveraineté qu’elle produit ?

2Il est ainsi nécessaire de saisir à la fois comment se sont construites notion et pratique de la souveraineté ou de la grâce dans les usages juridiques, théologiques et politiques, et comment leur spectacle s’est assuré dans certains déploiements sociaux. De ce point de vue les Entrées royales semblent fournir un cas intéressant pour clore cette partie, avant de revenir, dans la seconde partie, sur les figures classiques des lettres modernes : le langage du côté du public, le style du côté de l’auteur, les conduites sociales du côté du monde.

Entrée du souverain

3Il existe une certaine concomitance entre la faillite de la mémoire collective chez Montaigne et l’avènement politique de la souveraineté chez Bodin. Mais, de même que l’on ne peut rabattre le principe de souveraineté sur l’organisation d’un contrat social, ni sur un pur exercice de force, il n’est possible de saisir l’impact du nouveau rapport au politique, modalisé en particulier par ce concept de souveraineté, sans prendre garde au poids que lui confèrent les pratiques anciennes de la mémoire.

  • 1 Sur ces points, voir Richard Bonney, L’absolutisme, Paris, PUF, 1994, p. 9-18.
  • 2 Sur la souveraineté comme le principe même de la politique moderne, voir Gérard Mairet, Le princip (...)
  • 3 Étienne Pasquier, Les recherches de la France, éd. sous la dir. de Marie-Madeleine Fragonard et Fr (...)
  • 4 Pour le superlatif accordé à la majesté du souverain moderne par rapport au comparatif de la majes (...)

4La notion de souveraineté est, certes, d’origine lointaine : d’un côté, héritage du droit romain (Ulpien disait déjà dans son Digeste que « prin-cepsceps legibus solutus est », le prince est délié des lois), d’un autre côté, héritière des modifications du modèle papal qui s’affirme, sur le plan spirituel, comme dominus absolutus, et de l’affrontement avec l’empereur qui amène le roi de France à déclarer qu’il est « empereur en son royaume ». Même si, au XIIIe siècle, un Beaumanoir soutient que chaque baron est souverain dans sa baronnie, le roi, premier des barons, est souverain pardessus tous1. S’inscrivant encore dans l’économie symbolique des rapports féodaux d’obligation (donc de réciprocités personnelles), la souveraineté demeure affaire de degré. Il faut attendre, d’une part, la mise en place progressive d’un État plus fort (grâce aux puissances fiscale et militaire, les nécessités de celle-ci justifiant les besoins de celle-là) et la relégitimation des rapports du roi à Dieu et à son peuple imposée par les guerres de religion pour que le principe de souveraineté, en son caractère superlatif, devienne constitutif du pouvoir politique moderne2. Étienne Pasquier note, à la fin du XVIe siècle, que par « ce mot on entendoit simplement celuy qui estoit le Superieur des autres », non que « tous ces sieurs eussent une puissance absolue en leurs dignitez, comme est maintenant l’usage du Souverain3 ». Il marque donc bien la différence entre l’usage médiéval du concept et le principe de souveraineté que ses contemporains ont instauré : la supériorité relative du premier des barons (un comparatif) n’est pas du même ordre que la supériorité absolue du souverain moderne (un superlatif4).

5De façon classique, c’est à Bodin que l’on attribue le passage du concept au principe de souveraineté : faisant partie du clan de ceux que l’on nomme les « politiques », il tente de dégager le pouvoir royal des affrontements de ses sujets, d’une part, en coupant la souveraineté de ses assises communautaires traditionnelles et, d’autre part, en renvoyant immédiatement le pouvoir du roi à la puissance de Dieu. Est-ce que le principe de souveraineté n’entérine pas la suprématie de l’intérêt sur la grâce, du contrat sur le don et de la force sur la persuasion ? À ses débuts, rien n’est moins évident. Si l’on revient à la première formulation explicite et systématique donnée par Bodin, on s’aperçoit que la souveraineté s’inscrit d’abord dans une logique du don :

  • 5 Jean Bodin, Les six livres de la République, Paris, Fayard, 1986 [1576], livre I, chapitre 8, p. 1 (...)

Car le peuple ou les seigneurs d’une République, peuvent donner purement & simplement la puissance souveraine & perpétuelle à quelcun pour disposer des biens, des personnes, & tout l’estat à son plaisir, [...] tout ainsi que le propriétaire peut donner son bien purement & simplement, sans autre cause que sa libéralité, qui est la vraye donation : & qui ne reçoit plus de conditions5.

  • 6 Chez les Anciens, don et grâce sont constitutifs du lien politique. Voir Christian Meier, La polit (...)

6Pour que le don soit une vraie donation, il faut le faire de façon inconditionnelle : sans attente d’un échange futur qui verrait revenir ce qui fut donné, même si l’entente tacite consiste bien à faire assaut de générosité : on ne saurait confondre l’émulation et le défi avec le remboursement et l’intérêt. Chez Bodin, loin de nous trouver déjà dans la contrainte du contrat, nous circulons encore dans l’économie temporelle particulière du don6.

  • 7 Robert Descimon et Christian Jouhaud, La France du premier XVIIe siècle, 1594-1661, Paris, Belin, (...)
  • 8 Voir Jean-Philippe Genet, « L’État moderne ; un modèle opératoire ? », Jean-Philippe Genet (dir.),(...)
  • 9 Jacques Auguste de Thou, Histoire universelle, cité par R. Descimon et C. Jouhaud, La France du pr (...)

7Ce n’est pas simple affaire de juriste encore sensible aux héritages traditionnels. Henri IV maintient, lui aussi, ce sens du don et de la dette. Pour Christian Jouhaud et Robert Descimon, Henri IV se présente comme « roi de la grâce qui préfère un gouvernement personnel axé sur la Cour (du moins, sur les seigneurs et grands officiers qui ont son amitié et sa confiance) à un gouvernement abstrait promouvant une gestion rationnelle des intérêts et privilèges qui s’opposaient dans la société [...]. On ne saurait penser une politique plus différente des principes qui sont nôtres7 ». Cette ancienne politique repose, en effet, sur des régimes d’obligation qui ne sont plus ceux que nous pratiquons : en particulier, la réciprocité des dons et la proportionnalité des amitiés que suppose l’exercice des fidélités. La grande nouveauté de l’État féodal qui est à l’origine de l’État moderne tient justement à l’originalité du prélèvement fiscal sous la forme de ces dons, à la fois réclamés et consentis, extorqués et gratuits, où la réciprocité apparaît dans la redistribution que l’État est censé charitablement opérer des richesses ainsi récupérées8. Au début du XVIIe siècle, la critique de la paulette suppose justement que « cette vénalité tarit nécessairement la source des bienfaits qui sont le véritable nerf de l’autorité royale9 ». L’autorité est proportionnelle à la générosité plus encore qu’à la force (du moins, est-ce ce que l’on veut croire ou faire croire, diront bientôt un Pascal ou un La Rochefoucauld).

  • 10 « On void que le point principal de la majesté souveraine, et puissance absoluë, gist principaleme (...)
  • 11 Ibid., t. I, 7, p. 152.

8Bodin ne fait donc pas exception aux usages avérés. Le peuple, en donnant la puissance souveraine, abandonne ses pouvoirs particuliers. Réciproquement, le souverain donne à son peuple des lois (le souverain moderne, avant tout, crée du droit10) et de la protection. Ce terme « n’emporte aucune subjection de celuy qui est en protection [...] le protecteur se contente de l’honneur et recongnoissance de son adherant : et s’il en tire autre proffit, ce n’est plus protection. Et tout ainsi que celuy qui preste, ou accommode autruy de son bien, ou de sa peine, s’il en reçoit proffit questuaire, ce n’est ni prest, ni accommodation, ains un pur louage d’homme mercenaire11. » Le souverain peut, certes, assujettir et tirer profit (pour le bien public) de l’obéissance de ses sujets ; il doit aussi œuvrer comme parfait protecteur, sur le mode de la charité et du don.

  • 12 Ainsi saint Paul conserve-t-il dans l’usage de charis le sens d’une joie de donner : « Que chacun (...)

9Ce n’est pas un hasard si la comparaison usuraire vient sous la plume de Bodin. Tous les ouvrages des théologiens ou des juristes qui cherchent à ordonner les bons et les mauvais usages du commerce et, surtout, du change font la distinction entre l’intention de tirer un profit et le désir de se montrer charitable. En deçà des contrats qui peuvent être passés et qui déterminent des positions juridiques précises, il existe un droit plus fondamental qui impose sa force, ou plus précisément une loi antérieure au système du droit : loi chrétienne qui repose sur toute une théologie de la charité et de la grâce, mais aussi loi commune, qui participe d’un implicite des relations humaines où dons, reconnaissances et obligations réciproques naissent d’une liberté première et permettent l’expression de cette liberté. Il nous faut faire ici un certain effort d’imagination et ne pas rabattre automatiquement dons et contre-dons sur une vaste hypocrisie sociale ou ne pas voir apparaître d’inutiles paradoxes dans des réseaux d’obligations qui font les êtres véritablement libres12.

  • 13 Bartolomé Clavero, La grâce du don : anthropologie catholique de l’économie moderne, préf. par Jac (...)

10Les moralistes de la seconde moitié du XVIIe siècle écriront les difficultés nouvelles de la générosité et de la charité : l’intérêt surgit partout comme la nouvelle loi sous les anciennes valeurs, à la manière de Tartuffe derrière le zèle chrétien. Mais il s’agit là d’une tension encore récente. On le perçoit justement fort bien avec les exemples privilégiés de l’usure, du change ou des dépôts : ils appellent tous, pour notre plus grande surprise, « une argumentation en terme de grâce13 ». En ce sens, l’économie telle que nous l’entendons n’a pas vraiment cours aux XVIe et XVIIe siècles. Ainsi,

  • 14 Bartolomé Clavero, La grâce du don, p. 70.

la participation à un gain financier est légitime en tant que bénéfice. [...] La désigner comme beneficium ne voulait pas dire qu’on la considérait comme un excédent dans une relation composée, mais qu’on la qualifiait d’abord et principalement comme un acte de générosité. Tel est le point essentiel, puisque la grâce doit dominer. Par définition, le bénéfice ne répondait pas à un principe de rétribution mais à un motif généreux14.

  • 15 Montaigne est une exception quand il affirme préférer la relation de droit à la réciprocité des am (...)
  • 16 Charles Loyseau, Traité des Seigneuries, cité par Denis Richet, La France moderne : l’esprit des i (...)
  • 17 « L’impôt dans la France de Louis XIV a acquis la forme d’une dette de chaque sujet envers le souv (...)

11Il en va exactement de même pour la protection du souverain. Témoignage de sa liberté à donner, la protection ne contraint pas celui qu’elle oblige ainsi. La logique de l’obligation repose sur la liberté plus que sur la contrainte15. Pour ce qui touche les impôts, le roi n’a pas non plus le droit de les lever à sa seule guise ; ils doivent être consentis généreusement par les membres de la communauté. Pour le clergé, on continue longtemps à parler de « dons gratuits », même quand ils deviennent réguliers. En 1613, Charles Loyseau, dans son fameux Traité des Seigneuries, énumère les cinq actes de souveraineté : « faire loix, créer officiers, arbitrer la paix et la guerre, avoir le dernier ressort de la justice et forger monnoye » et il poursuit avec une réticence évidente : « Aucuns y adjoustent la levée des deniers et subsides16. » À côté des ressources ordinaires issues du domaine royal, se sont, en effet, lentement instituées des ressources que l’on dit « extraordinaires » par suite des guerres qu’il faut financer : long processus qui va de Charles VII à Richelieu. Ce n’est guère avant Louis XIV qu’ils prennent la forme financière d’une dette au sens d’un dû contractuellement assumé17.

  • 18 Jean Bodin, Les six livres de la République, livre I, chapitre 8, p. 201. Même si l’on discerne ic (...)
  • 19 Jean Bodin, Les six livres de la République, livre I, chapitre 1, p. 30.
  • 20 « Republique est un droit gouvernement de plusieurs mesnages, et de ce qui leur est commun, avec p (...)

12Même si Bodin s’est toujours affirmé comme un défenseur de la liberté de l’impôt, persuadé qu’il est que le roi ne devrait y recourir qu’exceptionnellement, l’évolution était rendue possible par les termes même de la République. Il suffit d’un « toutefois » pour faire basculer l’exception dans la règle : « Il n’est en la puissance de Prince du monde, de lever impost à son plaisir sur le peuple, non plus que de prendre le bien d’autruy [...] : et toutefois, si la necessité est urgente, en ce cas le prince ne doit pas attendre l’assemblée de ses estats, ni le consentement du peuple, duquel le salut dépend de la prévoyance, et diligence d’un sage Prince18. » Il y a là une logique qui échappe à celui qui l’énonce. On le voit chez Bodin qui, faisant tourner le poids de l’État sur le pivot inventé de la souveraineté, se distancie radicalement de l’ancienne façon de penser la République qui était « société d’hommes assemblés, pour bien et heureusement vivre : laquelle définition toutesfois a plus qu’il ne faut d’une part, et moins d’une autre : car les trois poincts principaux y manquent, c’est à sçavoir, la famille, la souveraineté, et ce qui est commun en une Republique : joinct aussi que ce mot, heureusement, ainsi qu’ils entendoyent, n’est point necessaire19 ». Le bonheur ne fait plus partie de la définition de la République, car l’homme n’est plus un animal politique. Pour les Anciens, puisqu’il est de la nature de l’homme de vivre en société, toute réflexion sur le politique doit consister dans l’examen des justes régimes où la félicité de chacun pourra trouver à se déployer : le vivre-ensemble est donné, le bien vivre-ensemble est à bâtir. Pour Bodin, le vivre-ensemble n’est plus une donnée de nature, c’est justement lui qu’il faut commencer par édifier. D’où sa propre définition qui ne part même plus de la société, mais de la fin et de l’instrument nécessaire à toute République moderne : un droit gouvernement20.

  • 21 Herbert Krüger trouve dans « l’institutionnalisation de l’exceptionnel » l’émergence de l’État (Al (...)
  • 22 « Un nouvel impôt demeurait un événement extraordinaire que l’on devait justifier par une raison l (...)

13La société est le produit du droit gouvernement au lieu d’en être l’inlassable énergie et la source plurielle. Ce renversement fait l’originalité de l’État moderne et l’envergure volontaire (plutôt que rationnelle) de la souveraineté. Cela permettra, peut-être, à l’État de légitimer et de régulariser les nouveautés sociologiques et économiques du « régime de l’extraordinaire » et de « l’institutionnalisation de l’exceptionnel » sans conflit majeur, mais non sans résistances ponctuelles depuis les nombreuses révoltes anti-fiscales jusqu’aux troubles de la Fronde21. La fameuse devise necessitas non legem habet implique moins une limitation naturelle des droits du monarque, comme chez Bodin, que la source de sa puissance, puisque le souverain seul est susceptible de décider de ce qui s’avère nécessaire22. Mais, en tant que protecteur bienveillant, distribuant dons et présents, le souverain de Bodin joue encore d’une économie sociale de la grâce.

  • 23 Hugo Grotius, Le droit de la guerre et de la paix, trad. par P. Pradier-Foderé, éd. par D. Alland (...)
  • 24 Peter Haggenmacher, Grotius et la doctrine de la guerre juste, Paris, PUF, 1983, p. 503.

14Alors même que Grotius pousse plus loin que Bodin la théorie du droit naturel et du droit des gens, il est frappant de le voir, lui aussi, conduire sa réflexion selon les lignes de la grâce. En mettant à la source du droit le soin de la vie sociale, il souligne en même temps son ancrage dans la bienveillance (sentiment qui naît avant toute éducation), la reconnaissance et la gratitude23. Il ne s’agit plus d’un droit relevant seulement de Dieu. La sociabilité humaine forme ses propres principes, détermine la pente de ses penchants et de ses raisons, quand bien même il n’y aurait pas de Dieu. Qu’on ne voie pas là d’athéisme, mais une distance trouvée entre un Dieu créateur de ce qui permet à l’homme de former ses lois et l’autonomie humaine qui en découle. Comme le dit Peter Haggenmacher, la compétence de Dieu est devenue indirecte, « celle d’un créateur plutôt que d’un législateur24 ».

  • 25 Hugo Grotius, Le droit de la guerre et de la paix, I, III et VIII, 13, p. 104. Mais cela gêne asse (...)
  • 26 Voir André de Murait, « La structure de la philosophie politique moderne. D’Occam à Rousseau », So (...)

15Mais cette logique de la grâce produit aussi certains problèmes conceptuels. Si celui qui donne s’avère, en définitive, supérieur à celui qui reçoit, comment statuer sur les rapports du peuple et du roi, puisque le peuple donne la puissance qu’il détient au roi qu’il institue de sa seule volonté ? Il faut, alors, faire la différence entre un don qui est prolongé par un sujet qui le reconduit volontairement et un don qui est perpétué sans que le sujet puisse revenir sur sa nécessité — différence, donc, entre un don et un abandon. Pour Grotius, le peuple est « auteur » du roi au moment où il lui abandonne la puissance souveraine. Il ne l’est plus par la suite et ne saurait légitimement contester le pouvoir du roi qui est devenu seul « auteur » des lois. L’exemple pris par Grotius est particulièrement parlant : « C’est ainsi qu’une femme se donne un mari auquel elle devra toujours obéir25. » Plus généralement encore, Grotius prolonge l’idée d’un Suarez où un peuple peut se rendre volontairement esclave d’un monarque comme un homme privé peut se vendre à un maître : il y a moins don et réciprocité que vente et servitude26.

16Ces considérations théoriques où se pose sans cesse le problème de la grâce et du contrat pivoteront dans le Leviathan de Hobbes. Mais elles ne touchent pas uniquement des propos intellectuels. On discerne dans la structure même de l’« administration » de l’État cette même opposition et le même retournement. Jean Domat distinguera, à la fin du siècle, trois genres de fonctions publiques : 1) le bien de l’État et le service du prince qui en est le chef (charges de gouvernement et charges militaires) ; 2) le service de la personne du prince (maison royale) ; 3) le bien commun de la société (charges de justice, de finance et de police). Or, la condition juridique des officiers de la maison du roi ou de ses armées diffère de celle de ses officiers de justice et de finance, puisque ceux-là dépendent des grâces du prince et ceux-ci de l' achat des offices. La « vénalité » n’implique pas forcément de péjoration morale, elle désigne le mode d’acquisition par contrat de vente, mais elle souligne, du coup, ce qui la différencie fondamentalement des grâces. Quoique les offices fussent conçus comme des « dignités », il devient paradoxalement indispensable de les vendre afin d’assurer les besoins grandissants de l’État royal, de ses guerres, de son administration, mais aussi de ses dons et de ses grâces. Un des effets, là encore paradoxal, est de favoriser une indépendance (toute relative) des officiers par rapport au prince : forts du bien commun dont ils ont le souci, ils prennent un peu de la place allouée autrefois, immédiatement, à la communauté. Ayant passé contrats avec le pouvoir royal par l’achat de leurs offices, ils n’en sont pas les sujets comme le sont ceux qui ont bénéficié des grâces. Bien entendu, chacun se considère comme le sujet du roi, mais on peut sentir la tension possible entre la valeur d’un contrat qui suppose une association réfléchie des contractants sur la base d’une égalité de principe et la puissance d’une grâce qui implique une entente libre de la générosité et de la reconnaissance.

  • 27 Mathieu de Morgues, Le droict du Roy sur des subjects chrestiens. A ceux de la Relligion pretenduë (...)

17On voit cette opposition servir à Mathieu de Morgues, au moment des guerres de religion des années 1620, pour marquer les différences entre bons sujets catholiques et mauvais sujets protestants (puisque sujets qui, de par l’Édit de Nantes, recourent au principe du contrat et de la libre association) : « [V]ous n’avez aulcun droict de vous opposer aux volontez du Roy, [et] si vous dictes que vous estes fondez en contract avec luy, je vous demanderé si l’Escriture des hommes vous dispense des loix de l’Escriture Saincte, si par les Edits vous avez renoncé au debvoir des Chrestiens, & si vous avez esté trans-formez de subjects, en associés27. »

  • 28 Thomas Hobbes, Leviathan, éd. par C. B. Macpherson, Harmondsworth, Penguin, 1971 [1651], I, XIII, (...)

18C’est avec cette logique de la grâce que Hobbes rompt pour de bon. La souveraineté ne s’articule plus sur la réciprocité des bienveillances, mais sur la peur de l’autre. Le lien social ne tient plus à la puissance de la générosité, mais à la reconnaissance de la faiblesse. Mais pourquoi argumenter ici en termes de don et de grâce, là en termes de contrat et de peur ? La peur est, chez Hobbes, cette rumeur intérieure que la société dissipe, mais sans laquelle elle ne pourrait exister. Elle ne fonde pas une nature de l’homme ; elle figure simplement la conséquence de sa faiblesse. Contrairement à ce que l’on croit parfois, la conception hobbesienne ne conduit pas à une philosophie de la force (il faut de la force pour punir, mais la punition suppose de la loi pour être légitime : nul n’abandonnerait l’exercice de sa propre force s’il n’y avait une loi valable pour tous qui châtierait ceux qui attentent à sa sécurité ou qui proportionnerait la punition à la faute), mais à une pensée de la faiblesse. Et non une faiblesse devant Dieu — autrement dit, devant le suprêmement puissant —, mais devant le plus faible des hommes. Si le fort l’emportait toujours sur le faible, il existerait au moins un pouvoir stable et le monde serait fait de maîtres et d’esclaves. Or, dans la physique des rapports humains (car c’est bien une physique sociale que cherche à concevoir Hobbes), la ruse ou le regroupement des plus faibles font contrepoids à la force. Le plus faible trouve toujours assez de force pour tuer le plus fort28. L’égalité des hommes est d’abord une égalisation des puissances de tuer : donner la mort, voilà le don premier des êtres humains.

  • 29 R. Descimon et C. Jouhaud, La France du premier XVIIe siècle, p. 12-13.

19Comme le signalent R. Descimon et C. Jouhaud, « le lien traditionnel corporatif qui unissait la royauté, la communauté et la divinité n’était pas rompu. Mais il était distendu, l’intermédiaire de la communauté semblant de moins en moins utile au sein d’une monarchie absolue insistant sur le caractère immédiat de la relation entre le roi et Dieu. C’est peut-être dans cette distance qu’est née l’idée moderne de politique29. » Le souverain, en devenant manifestation de l’unité du peuple et de la visibilité de Dieu, conjugue en sa personne les anciennes médiations des communautés et des corps. Hobbes en fournit, sans doute, la théorie la plus serrée.

  • 30 Reinhart Koselleck, Le règne de la critique, trad. par Hans Hildenbrand, Paris, Minuit, 1979 [1959 (...)

20Il est alors possible de répondre à la question laissée en suspens : pourquoi la peur plutôt que la bienveillance, la punition plutôt que le don ? À la réciprocité des parties s’est substituée l’univocité du souverain, faisant en sorte que toutes les configurations possibles entre membres des communautés doivent, désormais, transiter obligatoirement par le pouvoir royal. La liberté ne réside plus dans la libéralité des obligations ou des bienfaits ; elle loge dans les signes de la justice royale. Là où les liens communautaires et religieux immédiats se sont lentement défaits, Hobbes propose de faire de l’État l’institution qui permet la franchise des individus. Il fonde « une anthropologie individualiste correspondant à une humanité pour qui sont devenus problématiques les liens sociaux, politiques et religieux. [...] D’entrée de jeu, il décrit les individus en vue de leur existence en tant que sujets du souverain : sans intermédiaire corporatif, ils sont intégrés à l’ordre public de façon à pouvoir s’épanouir librement en tant qu’individus30. » Mais cette liberté ne peut plus être laissée aux liens communautaires de réciprocités ; elle doit provenir de la loi du souverain. Au lieu d’une immédiate association des êtres dans une tradition commune ou une mémoire collective, il faut le contrat passé par peur de l’autre. Les guerres civiles, les crises religieuses, la distance ressentie envers un passé jugé de moins en moins actuel ne trouvent de solution qu’à passer par la contrainte et le contrat. La grâce ne compte encore que pour autant qu elle s’intègre au modèle du souverain et à l’ordre supérieur de la loi.

21Le tour imprimé par Hobbes est de saisir dans la peur et le désir de conservation de soi, compréhensibles lors des guerres civiles, l’énergie suffisante pour définir les conditions d’une sortie des guerres et la formation d’un État de paix fondé sur ces mêmes sentiments. Tout le monde a toujours su qu’on ne pouvait compter sur la simple bonne volonté des hommes, mais les traditions communautaires, le sens de sa gloire et de sa renommée, la mémoire des bienfaits réciproques ont pu amener les êtres à se sentir libres dans les liens mêmes par lesquels ils s’obligeaient les uns les autres. Quand ces formes s’éparpillent et se défont, l’État s’installe comme ultime garantie du sort commun des êtres. Se sentir exister dans la nudité de l’individu, dénoué des liens communautaires, génère la crainte pour sa vie ; éprouver la peur de l’autre, dans une guerre de chacun contre chacun, requiert la nécessité d’un État n’ayant plus besoin que d’individus.

  • 31 Sur ce dernier point, on discerne même chez un Richelieu le souci de la bonne vie et de l’amour du (...)

22Prétendre qu’au mitan du XVIIe siècle les réalités politiques se conforment exactement aux propos de Hobbes serait largement exagéré. Les corps conservent leurs façonnements traditionnels, l’honneur est encore bien souvent supérieur à la conservation de soi, le souci de la renommée présente ou de la mémoire future compte encore dans l’évaluation des gestes et des discours, les liens de clientèle gardent leur efficacité, la valeur exemplaire de la bonne vie conforte toujours les admirations et les amitiés31. La Fronde, en France, témoigne bien de ces maintiens. Il n’en demeure pas moins que se cristallisent, chez le philosophe anglais, des conceptions et des pratiques contemporaines dont on voit l’avancée dans la seconde moitié du siècle. Quand Pascal ou Spinoza s’appuient encore sur un sens de la grâce et des réciprocités, c’est pour mieux critiquer un monde déjà en partie installé. Mais, entre Bodin et Hobbes, les usages du politique et de la souveraineté se sont déplacés. Il vaut alors la peine d’examiner sur un cas de figure les ressources de la mémoire et de la réciprocité des dons pour la constitution de la souveraineté. Avec les Entrées royales, nous avons, en effet, des scénographies de la mise en mémoire (comme on parle de « mise en œuvre ») du pouvoir royal, mais aussi l’esquisse de nouvelles relations entre savoir du gouvernement, constitution d’un public et arts du spectacle.

  • 32 Yves-Marie Bercé, Fête et révolte : des mentalités populaires du XVIe au XVIIIe siècle, Paris, Hac (...)
  • 33 « Les entrées royales, les te deum, les lits de justice et bien d’autres cérémonies de l’État roya (...)

23Pourquoi prendre pour cas significatif les déploiements occasionnels des Entrées royales ? C’est que, sous l’Ancien Régime, « il n’y a pas de cérémonies sans qu’à leur éclat vienne s’associer, en individus ou en symbole, la représentation de la souveraineté32. » Plus encore, c’est la notion même de public qui est mise en jeu et mise en scène par ces cérémonies où le monarque, les Grands, les autorités civiles, militaires et ecclésiastiques et l’ensemble de la population participent à ces figures soigneusement composées de la souveraineté33. Les Entrées sont également l’occasion de productions textuelles qui ne sont, bien sûr, guère passées dans le canon des grandes œuvres de la littérature. Il n’empêche que ce sont des ouvrages qui relèvent des lettres.

  • 34 Jean-François Solnon, La Cour de France, p. 117. Voir aussi Jean Jacquot, « Joyeuse et triomphante (...)
  • 35 Joël Blanchard, « Une entrée royale », Le temps de la réflexion, Paris, Gallimard, 1984, p. 366.

24Dans le lot des fêtes et des cérémonies qui ornent rituellement les années qui passent, les Entrées forment un des exemples les plus frappants et les mieux documentés. La fête, en général, ne ponctue pas simplement le temps de l’existence à la façon d’un repos ou d’une détente dans le cours du travail quotidien ; c’est un « élément de vie dont les contemporains attendent des effets puissants, comparables à ceux de la magie et de l’astrologie [...], c’est l’indispensable partenaire de l’existence humaine et de la vie collective. Elle doit exprimer le souci de plaire, mais aussi d’instruire34 ». De même, les rituels éloges du roi (et de la ville) sont, d’abord, « une contamination avec l’action de grâce rendue à Dieu35 ». La mise en scène de la souveraineté suppose ce dédoublement constant des plans entre passé immémorial et présent de la cérémonie, souci humain du roi et présence divine du monarque.

  • 36 Voir Bernard Guenée et Françoise Lehoux, Les Entrées royales françaises de 1328 à 1515, Paris, Édi (...)

25Il est bon, avant tout, de prendre certaines distances avec la plupart des interprétations des historiens sur les Entrées du XVIIe siècle. Produites par des médiévistes ou des spécialistes de la Renaissance, l’histoire des Entrées solennelles a été souvent racontée sous la figure de la dégénérescence et de la corruption : où il y avait liesse et spontanéités populaires, il n’existerait plus que le cadre rigide des applaudissements obligés ; où se négociaient entre le roi et la cité des échanges de droits, de privilèges et de reconnaissances, n’aurait plus lieu que l’exaltation du pouvoir royal ; où se réaffirmait la dignitas du souverain dans sa fonction plus que dans son temporaire titulaire, serait désormais proclamée l’identification de la royauté à la personne même du souverain ; où prenaient place une mise en scène et une leçon politique de ce que devrait être le parfait prince, n’interviendraient plus que des discours encomiastiques vantant les chefs-d’œuvre du roi présent36. Les ruptures ne sont pas si évidentes, ni si radicales ; surtout, elles ne sont pas à tout coup les signes d’une décadence.

26Qu’il y ait déplacement des Entrées du Moyen Âge à celles du XVIIe siècle va, bien entendu, sans dire, mais, à l’instar des autres grands rituels de la monarchie (funérailles, sacre, lit de justice) les Entrées nous permettent peut-être de mieux comprendre la mise en place originale de la monarchie absolue selon les réseaux encore valides de la tradition et de la mémoire. Deux éléments cruciaux y sont articulés : d’une part, la conjuration d’une perte avec son désir concomitant de la pérennisation d’une identité reconquise, d’autre part, l’invention de dispositifs de représentation de la puissance royale. Quelles en sont les implications temporelles pour les Entrées ?

Première station : l’arc de verdure du don et de la dette

  • 37 C’est un des problèmes généré par la magistrale analyse d’Ernst Kantorowicz (et surtout de ses con (...)

27Privilégier la dimension temporelle, ce n’est pas dire que, dans la définition, classique depuis Bodin, de la souveraineté comme puissance absolue et perpétuelle, je ne m’attacherai qu’à cette seconde dimension37. Il s’agit au contraire d’appréhender comment sont liées ces deux dimensions de la souveraineté.

  • 38 Reception de tres-Chrestien, tres-Juste, & tres-Victorieux Monarque Louis XIII. Roy de France & de (...)
  • 39 Le soleil au signe du Lyon. D’où quelques paralleles sont tirez, avec le tres-Chrestien, tres-Just (...)

28On a vu combien la souveraineté s’inscrit, d’abord, dans une logique du don. En ce sens, les Entrées royales ne forment pas simplement la manifestation éclatante du pouvoir souverain ; elles réinscrivent les villes dans le désir de donner. De même que les impôts sont des dons consentis de façon extraordinaire avant de devenir réguliers, les Entrées royales au XVIIe siècle témoignent sans doute d’un semblable déplacement. Dans l’Entrée de Lyon du 11 décembre 1622, la relation faite au nom des chanoines et des comtes de Lyon spécifie que les présents offerts par la ville « ne se faisoient pas pour enrichir les Roys, mais pour immortaliser leur gloire, & tesmoigner à la posterité par ces marques d’obeyssance & d’affection, le sentiment & inclination que les peuples avoient pour leurs Majestez38 » ; en même temps le texte signé par les échevins et le prévôt des marchands importe un autre terme : Sa Majesté « estant nee pour les combats, elle est aussi destinee pour les triomphes, parmy lesquels nous supplions treshumblement V. M. d’agreer ceux que nous offrons & consacrons à l’immortalité de sa gloire, pour arres de nostre fidelité39 ».

  • 40 Voir Alain Guéry, « Le roi dépensier : Le don, la contrainte et l’origine du système financier de (...)
  • 41 Même si l’on observe que le principe d’échange fêtes contre privilèges ne forme plus la base de la (...)

29Les Entrées royales font partie du système de dépense et de l’institution du marché qui a accompagné le flux des idées absolutistes40. Contre-don encore implicite de la ville au roi : elle rend hommage à la libéralité légendaire du souverain en lui rendant en fête ce qu’il octroie de droits, de privilèges, de bénéfices ou de grâces41, mais, en se reconstruisant le temps d’une journée, en se faisant propre et belle, les rues adoucies par le sable ou parfumées d’herbes fraîches, ornée de magnifiques arcs de triomphe, scandée de peintures et de scénographies où l’éphémère tient autant au plâtre et au carton-pâte des monuments d’un jour qu’à la chair et aux os fragiles des tableaux vivants ou des rôles occasionnels, la ville reconnaît aussi ses dettes envers celui dont elle reçoit sa légitimité.

  • 42 La Voye de Laict, ou Le chemin des Heros au Palais de la Gloire. Ouvert A l’entrée triomphante de (...)
  • 43 Sur ce dernier point, voir l’exemple des Condé, mis en valeur par Christian Jouhaud, « Politiques (...)
  • 44 Entree [...] d’Arles, p. 4.

30Or, cette dette apparaît simultanément de plus en plus « impayable » et, du coup, de plus en plus nécessaire. En Avignon, pourtant cité papale, on se demande comment on « pourrait honorer la memoire de ses bienfaicts, & de l’obligation immortelle qu’il s’acqueroit sur elle de nouveau42 ». La perpétuité des rois tient aussi à l’immortalité de l’obligation, et l’obéissance à l’impôt (outre des raisons évidentes de contraintes physiques et de participation nobiliaire aux finances publiques et au pouvoir monarchique43) fonctionne également grâce à cette pérennité du sentiment de dette. La puissance absolue du souverain ne joue donc pas seulement sur le don inconditionnel au pouvoir royal, mais aussi sur la perpétuité d’une dette qui trouve dans les Entrées son plus brillant témoignage, puisque les cités « n’espargneroyent ny le particulier, ny le public, pour s’acquitter de ceste reception44 ».

  • 45 De la sedition arrivee en la ville de Dijon le 28.Fevrier 1630. Et jugement rendu par le Roy sur i (...)

31Inversement, refuser l’Entrée dans une ville est une punition exercée par le pouvoir royal et la publication en signale autant la portée exemplaire. Quand des vignerons, en 1630, se révoltent à Dijon, de crainte de voir imposer à la province un statut de pays d’élection (qui implique, donc, des impositions directement levées par les officiers du roi et non un « don gratuit » décidé par le parlement) et qu’ils malmènent certains officiers et brûlent les meubles du premier président du Parlement, le roi qui devait passer par Dijon fait confisquer les canons, refuse d’être salué, interdit de venir au-devant de lui. Il n’y aura pas de joyeuse Entrée, à l’instar de celle qui eut lieu l’année précédente, mais avertissement et condamnation de toutes formes de résistance. On voit ce que le discours juridique d’un Bodin devient quand il est énoncé par Marillac, garde des sceaux, en présence de plus de cent notables à genoux devant le roi : « L’ordre estably de Dieu en la terre est tel, que tout le bien de l’homme, & tout son bonheur, consiste à l’observer [...]. Cet ordre est dans les Monarchies par l’authorité de commander, & par le devoir de l’obeyssance. [...] Se revolter contre le Magistrat, c’est se revolter contre le Roy mesme qui regne par ses officiers45. »

Deuxième station : Parc de triomphe de l’éphémère

  • 46 Reinhart Koselleck, « Monuments aux morts, fondateurs de l’identité des survivants », Revue de mét (...)

32« Construits pour durer, les monuments [aux morts] témoignent avant tout de l’éphémère46 », à l’inverse les monuments des entrées royales, construits pour l’éphémère, témoignent avant tout de la durée. Les traces n’en demeurent pas, seul le témoignage subsiste. Car il est deux rapports au passé qui résiste à l’oubli, au passé qui ne passe pas : par l’empreinte et la trace, ou par le témoignage et la dette. Il faut à la trace du monument le témoignage du livre, à l’empreinte de l’événement la dette de la lecture. L’éphémère ne disparaît pas dans le flux uniforme du temps, remplacé par les instants qui lui succèdent ; il résiste par la durée même qui le fixe, prenant, du coup, l’autorité de ce qui fut et demeure comme un repère dans les vestiges du passé. Le contrôle du temps ne tient pas seulement à la maîtrise de la durée, mais aussi à l’élection de ce qui va disparaître : à la beauté du temps qui dure, il faut adjoindre la sublime flambée de l’événement.

33L’allégorie indispensable est ici la foudre, à la fois par son caractère lumineusement instantané et par son image de puissance céleste. La harangue au roi, prononcée par l’avocat Ferrier au nom des Consuls de la ville, commence ainsi :

  • 47 Entree [...] d’Arles, p. 11-12.

Sire,
Les Aegyptiens voulans eternisez les actions d’un Prince, les ont representees par la foudre, d’autant qu’il n’y a rien qui resonne, ni qui esclate d’avantage. Appelles la mit en la main d’Alexandre en despit de la jalousie de Lisippe, pour donner à entendre au monde, que la memoire d’un si grand Roy ne devoit jamais estreoubliée.
Ceste voix que les victorieuses actions de V. M. ont porté jusques aux extremitez de la terre, & laquelle a poussé les nations estrangeres à lever ceste mesme foudre des mains d’Alexandre pour la placer dans la vostre, & rendre avec plus de raison votre los immortel, m’a amené aux pieds de V. M. au nom de vostre Ville d’Arles, de qui je vous presente les vœux afin de la supplier tres-humblement d’aggreer que nous entrions au partage de ce desir, que vos gestes pleins de generosité ont imprimez dans le coeur de ceux qui ne sont point vos subjects47.

34L’éternité de la mémoire passe par les références aux Égyptiens et à Alexandre, dans les temps anciens, comme par l’impression sur les étrangers, dans l’espace lointain. Mais la puissance de la foudre est principe d’échange, allant d’Alexandre à Louis XIII, distribuée par le désir de reconnaître les victoires éclatantes du roi, de proclamer les justes punitions subies et de vanter la générosité essentielle du souverain. La mémorialisation du monarque suppose donc d’incessantes réciprocités. La frappe instantanée des opérations militaires trouve dans la voix publique le roulement de son tonnerre et l’écho de ses conquêtes.

  • 48 Le Bouquet Royal, ou le parterre des riches inventions qui ont servy à l’Entree du Roy Louis le Ju (...)
  • 49 Traduction françoise des inscriptions et devises faictes pour l’entrée du Roy, s.l., s.d., p. 6.
  • 50 Christian Jouhaud, Les mazarinades : la Fronde des mots, Paris, Aubier, 1985, p. 26.

35Les allégories sont aussi des façons d’inscrire dans une continuité des temps la répétition des figures (à Reims, en 1610, pour l’entrée du sacre, le troisième arc de triomphe comporte des figures d’Hercule, d’Alexandre et d’Achille « tous trois représentes dans l’âge qu’a le roi48 », comme s’il fallait installer dans le moment présent l’antiquité des images). On réutilise également d’anciens livres d’entrées ou d’anciens tableaux : à Paris en 1628, à la porte du Collège de Clermont « se voyoit un vieil Tableau employé d’autresfois à divers usages, où estait depeint le Roy monté sur un Pégase49. » La répétition, loin de faire problème, contribue encore à l’autorité de ce qui est livré au public. Le legs manifeste de l’ancien sanctionne la qualité du nouveau dispositif et donne au présent l’aura du précédent. On doit saisir que « dans une société du geste, du discours, de la parole claironnante, il [l’imprimé] solennise l’expression, la fige pour l’histoire50 », mais le livre impose, en outre, le sceau de la mémoire sur la page des événements quotidiens.

  • 51 Monique Cottret, La vie politique en France aux XVIe, XVIIe et XVIIIe siècles, préf. de Jean Nicol (...)

36Ainsi, à l’instar des textes explicites des juristes, théoriciens de l’État monarchique, les Entrées royales participent des modes de représentation et de légitimation du pouvoir ; plus encore elles mettent en « œuvres » la qualité tactique du pouvoir monarchique : faire l’événement et mettre en scène la mémoire. C’est en donnant à la fracture d’un jour ou d’une bataille l’épaisseur temporelle d’identités passées que la minceur d’un événement peut prendre, dans l’Entrée qui déjà le commémore, une valeur absolue. En repliant sur les victoires royales les grands noms d’Alexandre ou d’Hercule, de Charlemagne ou de saint Louis, on les nimbe de la poussière dorée de l’ancien. Comme le rappelle Monique Cottret, « le temps de l’absolutisme demeure celui de l’antiquité sanctifiée, du passé révéré [...]. Les sacres, les funérailles, les lits de justice, constituent autant d’événements qui masquent leur nouveauté sous le signe de l’éternité51. » Mais cette nouveauté, même prise sous le masque du renouveau, doit affirmer du jamais vu : Louis XIII est plus puissant qu’Hercule, plus souverain qu’Alexandre, plus généreux que Persée. C’est pourquoi l’Entrée en célèbre par avance l’héritage. L’événement présent peut même devenir l’explication de l’exemple ancien, selon le modèle de la typologie chrétienne qui perçoit dans Moïse l’annonce du Christ, mais dans le Christ l’incarnation historique de la figure présagée dans l’Ancien Testament. Ainsi, Morel explicite le fonctionnement allégorique du feu d’artifice qu’il doit tirer pour l’Entrée du roi à Paris en 1628 :

  • 52 Sujet du Feu d’artifice, sur la prise de la Rochelle que Morel doit faire pour l’arrivée du Roy su (...)

[P]our donner plus de grace à mon entreprise, j’executeray un beau dessein que j’ay pris chez les Poëtes anciens, & qui convient parfactement à vostre derniere victoire, puis qu’aussi bien, au jugement de tous, dans le courage invincible, & les autres qualitez eminentes de vostre Majesté l’on trouve tous les jours le sens moral, & la verité des plus belles Fables qu’inventa l’antiquité, purement & naïsvement expliquee52.

37De la fable antique à l’événement récent, il y a convenance, mais de l’événement récent à la fable antique, il y a explication.

38Sans cesser d’être événement elle aussi, l’Entrée ramasse en elle-même la durée d’une mémoire en amont comme en aval (par le rappel des entrées anciennes et des rites qu’elles supposaient, en même temps que par l’appel aux entrées à venir qui commémoreront encore celle qui se joue au moment présent). C’est bien pour ce genre de rituel que la conception augustinienne du temps fonctionne au mieux, car on y glisse toujours d’un présent à l’autre (présent du passé, présent du présent, présent du futur : distensio animi qui est rétention dans l’éternité). L’Entrée met en scène le mouvement : parade, procession, cheminement, jusque dans les déplacements conceptuels et imaginaires auxquels entraînent les allégories, les discours ou les tableaux vivants ; mais ce mouvement vise à l’immuable.

  • 53 Daniel Arasse et Andreas Tônnesmann, La Renaissance maniériste, Paris, Gallimard, 1997, p. 433.

39L’absolutisme implique un contrôle du temps, une manière de promouvoir l’éternel dans le transitoire, en faisant, par exemple, du corps actuel du roi la pérenne présence de la succession monarchique. L’éphémère, en devenant monumental, met en scène le changement de niveau qui touche le corps du roi : l’espace symbolique qu’il occupe témoigne du temps réel qu’il maîtrise. C’est aussi pourquoi, selon la pratique maniériste, cet espace doit s’emplir de productions démesurées, de réseaux multiples d’inscriptions, d’allégories et de références, où, paradoxalement, le sens paraît d’autant plus sûr qu’il cascade selon des lignes de pente soigneusement définies. Comme invite à le penser Daniel Arasse, « le caractère éphémère de ces manifestations encourageant leur prolifération exubérante53 ». L’éphémère semble bien condition de dépense : le moins de temps suppose un plus de choses, la durée raccourcie oblige l’espace à se gonfler.

40Qu’est-ce encore que l’éphémère ? Ce qui ne résiste pas au temps, bien sûr, ce qui se dégrade et disparaît rapidement, mais aussi ce qui apparaît brutalement, ce qui surgit à la vitesse de l’éclair. On sait que les Entrées requièrent un travail rapide et une collaboration de multiple corps d’artisans et d’artistes : moins de 10 jours à Arles, à peine 2 semaines à Troyes pour concevoir l’Entrée, pour construire, décorer et ériger les arcs de triomphe, peindre les tableaux nécessaires, écrire les discours, imaginer les emblèmes, rédiger les inscriptions, nettoyer les rues, évacuer les pauvres. La vitesse de disparition est le pendant de la vitesse de production (même si certains monuments de bois ou de plâtre restent quelques années en place, même si certains tableaux sont recyclés). Les Entrées cherchent toujours à reconstituer dans leur émergence quelque chose d’un fiat lux. Aux soulèvements réprimés par le Roi et son armée, en ces années 1620, répondent les soulèvements architecturaux de la ville enthousiaste, comme autant de poches de mémoire soufflées par la force immédiate de la dépense ou gonflées par la puissance royale de la médiation.

Troisième station : la fontaine d’Oubli

  • 54 « En retour, s’il est vrai que le politique est le lieu où se conjoignent le perdurable et le frag (...)

41La mémoire et l’éphémère. J’aurais aussi bien pu dire, pour reprendre deux autres noms évocateurs que Paul Ricœur utilise dans sa lecture de l’œuvre de Hannah Arendt lorsqu’il s’agit, justement, de penser l’espace du politique, « le perdurable et le fragile54 ». Fragilité qui touche chaque instant, par définition, mais fragilité qui atteint en fait le perdurable lui-même. Cette fragilité y porte un nom, elle s’appelle « oubli ».

  • 55 Thomas Pavel, L’art de l’éloignement : essai sur l’imagination classique, Paris, Gallimard, 1996.
  • 56 La joyeuse Entrée du Roy en sa ville de Troyes, Capitale de la Province de Champagne. Le Jeudy vin (...)

42Thomas Pavel a justement souligné cet « art de l’éloignement » qui obsède le XVIIe siècle et où l’omniprésence du passé sert aussi à escamoter le présent55. Comme dans toute fête, encore plus quand elle se veut commémoration, il y a comme une conjuration de l’actuel, une manière de se défaire du vêtement du présent pour revêtir le luxe d’un costume taillé sur le patron immémorial de l’antique. Même l’allégorie, dans le repliage temporel qu’elle implique ou dans l’éternité d’une discipline des vertus qu’elle suppose, permet de court-circuiter l’ordinaire du temps présent afin d’y voir fleurir des figures inattendues. La météorologie y compose, elle aussi, les images nécessaires pour que disparaisse le temps qu’il fait : s’il pleut à Paris, « voyant que mon Roy estoit un vrai Soleil, De despit qu’il [le soleil] en eust cacha son beau visage » ; s’il fait beau à Troyes, « le Soleil Prince des Astres respandant sa blonde chevelure sur nostre hemisphere, vouloit se trouver au triomphe du premier monarque des Princes de la terre » ; et même l’astrologie zodiacale est heureusement déplacée : arrivant à Lyon à un autre moment que sous le signe du Lion (alors même que l’Entrée joue de la superposition des deux), voici le roi « Soleil libre en ses entreprises [...], sans estre attaché à la necessité d’aucunes loix, comme est ce grand pere de lumiere, qui ne peut s’escarter du chemin ordinaire que le Createur de toutes choses a prescrit à ses courses56 ». Peu importent, donc, temps qu’il fait ou temps qui passe, chaque événement est doublé d’un signe qui dévoile sa profondeur et annule sa contingence.

  • 57 [Jean-Baptiste Machault], Eloges et Discours sur la Triomphante Reception du Roy en sa Ville de Pa (...)

43Mais il faut aller plus loin et proposer l’hypothèse suivante : les Entrées royales ne dévoilent pas seulement, à leurs publics, les trésors de la mémoire dans l’ombre des événements, ce sont aussi des machines à oublier, des instruments pour publier l’oubli. Si tant d’entre elles commencent les trajets par un portail de Clémence ou insistent sur la clémence royale comme dans l’Entrée de Paris de 1628 où l’on s’exclame : « C’est beaucoup qu’une Rochelle forcée, je l’accorde ; c’est davantage neantmoins, que de luy avoir pardonné57 », elles le font pour insister sur l’oubli politique. Que l’on n’y voie pas opposition à la mémoire, les deux sont liés, comme si au squelette de l’oubli s’attachaient les muscles du souvenir. L’oubli est essentiel aux hommes comme il l’est aux destinées sociales : oubli de notre fragilité et du caractère éphémère de tout ce que nous touchons ou de tous les sentiments que l’on pense les mieux installés en nous.

44Qu’est-ce que veulent faire oublier ces Entrées, hors de notre banale condition ? Une instance éminemment politique, pour laquelle il faut rappeler, remettre en mémoire un contexte qui disparaît dans les apprêts somptueux de ces Entrées qui fêtent les victoires de Louis le Juste.

  • 58 Voir, pour plus de détails, Daniel Ligou, Le protestantisme en France de 1598 à 1715, Paris, Sedes (...)

45Dans l’accord conclu avec le pape Clément VII, en 1595, par Henri IV figurait le rétablissement du culte catholique en Béarn et Navarre, mais les biens ecclésiastiques n’avaient pas été rendus pour autant. Louis XIII, par arrêt du Conseil, le 25 juin 1617, enjoint de procéder à la restitution. L’assemblée de Loudun, côté protestant, refuse aux religieux catholiques l’entrée dans le Béarn, pourtant réuni depuis 1616 à la Couronne. En 1620, après la déroute rapide des partisans de la reine Marie, Louis XIII à la tête de son armée en profite pour occuper le Béarn, redonner à l’Église ses privilèges, abolir les franchises et transformer le conseil souverain en parlement de Pau où ne siégeraient que des conseillers catholiques. Inquiets devant ces menaces, en décembre 1620, les protestants réunis en assemblée à La Rochelle décident, malgré des dissensions, de prendre les armes. Louis XIII parvient, en juin 1621 à emporter Saint-Jean d’Angély tenu par Soubise, frère cadet du duc de Rohan, mais reste bloqué devant Montauban défendu par La Force du 21 août jusqu’au 18 novembre, en dépit de ses 25 000 hommes de troupe contre seulement 6 000 protestants. Son armée est décimée par le typhus et la scarlatine (le chancelier Du Vair et le duc de Luynes, favori de Louis XIII, y laissent leur vie). Cette année se termine donc par une débâcle aussi grave que spectaculaire. En 1622, Soubise, depuis La Rochelle, remonte jusque dans le Poitou, pille Les Sables d’Olonne, mais est surpris aux marais de Rié le 16 avril. L’armée royale parvient alors à s’emparer des petites places protestantes de Guyenne (ainsi le prince de Condé, sous les yeux du roi, emporte Négrepelisse en juin 1622), contourne soigneusement Montauban et assiège Montpellier, sans parvenir à l’investir. Un traité est enfin conclu, le 19 octobre, qui ne fait que maintenir l’Édit de Nantes, amnistier tous les faits de guerre et exiger le démantèlement d’un certain nombre de sites fortifiés protestants58.

46Voilà pour les brillantissimes victoires du roi. Quant à sa clémence, s’il a racheté le droit de pillage à ses troupes lors de la prise de Saint-Jean d’Angély (pour la somme de quatre livres par soldat), Condé a pu, sans problèmes, massacrer les habitants de Négrepelisse :

  • 59 Le Mercure françois, Paris, Jean Richer, 1626, p. 637. De Frauville le reconnaît lui aussi : « ne (...)

[T]out ce qui se rencontra d’hommes petits et grands, et de femmes et de filles passèrent par le fil de l’espée [...] Les meres tenant leurs enfans s’estans sauvees au travers de la riviere ne peurent obtenir aucune misericorde [...]. En demie heure, tout fut exterminé dans la ville, et les rues estaient si pleines de morts et de sang qu’on y marchoit avec peine. Ceux qui se sauverent dans le chasteau furent contraints le lendemain de se rendre à discretion, & furent tous pendus59.

47On peut aussi rappeler ce que disait de Louis XIII Tallemant des Réaux :

  • 60 Tallemant des Réaux, Historiettes, éd. par Antoine Adam, Paris, Gallimard, 1960 [écrites entre 165 (...)

Il estait un peu cruel, comme sont la pluspart des sournois et des gens qui n’ont guères de cœur [...]. Au siége de Montauban, il vit sans pitié plusieurs huguenots, de ceux que Beaufort avoit voulu jetter dans la ville, la pluspart avec de grandes blessures, dans les fossez du chasteau où il estait logé ; [...] et ne daigna jamais leur faire donner de l’eau. Les mouches mangeoient ces pauvres gens60.

48Mais il ne faudrait pas rabattre simplement l’oubli de cette piètre et terrible actualité sur les pratiques somptueuses des Entrées. L’enjeu est peut-être plus considérable et l’on en prendra la mesure en citant Les tragiques de d’Aubigné :

  • 61 Agrippa d’Aubigné, Les tragiques, éd. par A. Garnier et J. Plattard, Paris, STFM, 1990 [1616], liv (...)

Jadis nos Rois anciens, vrais peres & vrais Rois,
Nourrissons de la France, en faisant quelquesfois
Le tour de leur païs en diverses contrees,
Faisoyent par les citez de superbes entrees.
[...] ces villes nourricieres
Prodigoient leur substance, & en toutes manieres
Monstroient au ciel serein leurs thresors enfermez,
Et leur laict & leur joye à leurs Rois bien-aimez.
Nos tyrans aujourd’hui entrent d’une autre sorte,
La ville qui les void a visage de morte.
Quand son prince la foulle, il la void de tels yeux
Que Neron voyoit Romm’en l’esclat de ses feux ;
Quand le tyran s’esgaye dans la ville où il entre,
La ville est un corps mort, il passe sur son ventre,
Et ce n’est plus du laict qu'elle prodigue en l’air,
C’est du sang61 [...].

49Ce qui est peut-être en jeu touche à cette mutation rapide du monarque en tyran, de l’Entrée joyeuse en carnage sanglant, de dépense d’argent, de temps et d’intelligence en dépense de souffrances et de vies humaines. Cette citation de d’Aubigné nous permet de nous rendre compte de l’absence, dans ces Entrées des années 1620, du parallèle sans aucun doute le plus évident à aller chercher, beaucoup plus proche que celui de Persée, d’Hercule, de Charlemagne ou de saint Louis (beaucoup trop proche assurément) : celui des guerres de religion et de l’affrontement sanglant entre protestants et catholiques à la fin du siècle précédent. En dépit du caractère même de ces guerres intérieures, de ces rivalités confessionnelles, tout est fait pour gommer le retour aux désordres des décennies antérieures.

  • 62 Richelieu ou un de ses proches, cité par Richard Bonney, L’absolutisme, p. 35.
  • 63 Denis Crouzet, Les guerriers de Dieu : la violence au temps des troubles de religion (vers 1525-ve (...)

50Et cela a bien affaire avec la tournure absolutiste : comme l’aurait dit Richelieu lui-même en 1625 : « tant que le party des huguenots subsistera en France, le Roy ne sera point absolu dans son royaume62 ». Denis Crouzet avait déjà insisté sur le fait que les Entrées de Henri IV témoignaient d’une « volonté d’extinction de la mémoire. La clémence abolit l’histoire » ; dès lors, « par les louanges qui assurent son pouvoir d’une nécessité divine et qui en signifient la rationalité, se pérennise une quête de l’apaisement humain63 ». C’est encore au renouvellement de cet apaisement que servent les Entrées de Louis XIII. Les volutes maniéristes des inscriptions et des tableaux encomiastiques composent la figure fascinante d’un souverain absolu, maître du temps, des batailles et des hommes, afin de mieux faire fuir le fantôme angoissant des anciennes guerres de religion. L’absolutisme y trouve, bien sûr, son compte. Non comme théorie soigneusement mise en place par le roi ou une élite administrative, mais comme une pratique répondant, dans la reprise et la refonte d’anciens rituels, à des menaces ou à des peurs immédiates.

Quatrième station : la harangue du Public

  • 64 « Epistre au Roy », La Voye de laict, 1622, p. 2.
  • 65 L. Bryant, The King and the City, p. 217.
  • 66 Ralph Giesey, « Modèles de pouvoir dans les rites royaux en France », Annales ESC, no 3, mai-juin (...)
  • 67 Cité par Michèle Fogel, Les cérémonies de l’information dans la France du XVIe au milieu du XVIIIe(...)
  • 68 Arles, Archives municipales, CC 635.
  • 69 Ibid., BB 25.

51La renommée, la fama publica, est bien ce que harangues, monuments et inscriptions chantent sans cesse, de sorte à unir la ville et le pays tout entier dans un même chœur : « permettés, sire, que vostre tres-obligée ville d’Avignon, où vostre Gloire a autant de temples qu’il y a de cœurs des citoyens consacrez à vostre humble service, soit au moins l’Echo resonnant de vostre Renommée64 ». Pourtant, Lawrence Bryant ou Ralph Giesey ne voient plus dans cette unité qu’une vaine redondance que radicalisera, sous Louis XIV, le repli sur la cour : pour celui-là, les Entrées royales prennent place sur « le théâtre privé de la cour plutôt que sur la scène publique des rues de la cité65 » ; pour celui-ci, « Louis XIV se libère des anciens rites royaux qui rapprochaient, en des cérémonies publiques, le roi et ses sujets ; il les. remplace par un culte de la personnalité qui se célèbre dans ses résidences privées66 ». C’est résoudre rapidement les rapports complexes qui s’instituent justement au XVIIe siècle entre public et privé, et surtout supposer l’homogénéité du public des Entrées. On peut observer que le « joyeux avènement » des Entrées royales se retrouve dans le principe de l’ouverture au public des appartements royaux : la médaille qui en célèbre l’événement porte pour devise Comitas et Magnificentia — Pro Hilaritati Publicae Aperta Regia (Familiarité et magnificence — Le palais du roi ouvert pour la joie publique67). Mais plus fondamentalement, la sacralisation de la personne du roi, même si elle implique aussi une distance par rapport aux membres de la nation et une absence physique des réjouissances collectives, suppose seulement de nouvelles manières d’être-au-public (comme on parle d’être-au-monde). Quant au public des Entrées, il serait illusoire de prendre l’enthousiasme proclamé des relations pour une unité sans faille. Le spectacle est fait pour le roi, d’abord, avec sa cour et ses soldats ; pour les notables de la cité, ensuite ; pour le peuple, enfin. Autant de destinataires hétérogènes, dont le dernier s’efface définitivement lors du passage à l’imprimé : ainsi entre le roi et les notables de la cité, les objectifs et les impressions ne sauraient être identiques : bien souvent, les triomphes du roi servent aussi à valoriser l’histoire, les traditions, les pouvoirs de la ville. De la relation de l’Entrée d’Arles, sur les 200 exemplaires imprimés, deux, recouverts de satin et de velours, sont offerts au roi et au duc de Guise, 124 autres sont donnés aux officiers, magistrats et conseillers de la cité68 : c’est bien dire l’importance locale d’autovalorisation. Quand bien même Louis XIII demande-t-il aux villes dans lesquelles il a fait des Entrées de lui en faire parvenir les récits et les gravures, ces ouvrages sont faits « tant pour [les] mander à Sa Majesté que pour servir de memoire à la posterité [...] sans sattacher à lespargne pour maintenir & conserver a la ville lhonneur quelle a receu de ladite entrée69 ». Les louanges du roi retombent sur la gloire de la ville : la dépense est source de légitimation, puisqu’elle est preuve de prestige et signe de joie.

52Les architectures éphémères, les décorations multiples, le soigneux polissage des rues qu’emprunte le cortège font en sorte que la ville entière mue : on connaissait tel passage, telle place, telle porte, voici que l’on vit ailleurs. La ville, pour mieux se décrire et se montrer au regard du Roi, sort de son quotidien, se cherche ailleurs qu’elle n’est, abolit la durée monotone des jours en redessinant son espace et en réécrivant sa matière, exposant sur son décor nouveau une secrète et ancienne identité. La ville devient une cité — en jouant même sur les mots, on peut dire que la ville en multipliant les manières de « se citer » affirme son être mis en mots, en tableaux et en voix.

Cinquième station : les salves de la révolte

  • 70 « Relation des cerimonies », Reception..., p. 23 : « Ainsi finit ceste Entrée, jugee 8c recognue p (...)
  • 71 Voir Daniel Hickey, Le Dauphiné devant la Monarchie absolue : le procès des tailles et la perte de (...)

53Les harangues sont sources de louange et mises en scène des soumissions. Mais le lien entre le roi et son peuple ne brille pas toujours par son évidence : dans la « relation des cerimonies » de l’Entrée de Lyon du 11 décembre 1622, bien après l’éclatant spectacle des cortèges censé ramener dans le présent de l’histoire un âge d’or depuis longtemps aboli, le peuple ne surgit dans le texte qu’une fois l’Entrée finie et la typographie même, en cul-de-lampe, assure l’amenuisement progressif jusqu’au nom purement fonctionnel de ceux qui le composent, « subjects70 ». Les harangues permettent aussi de glisser des critiques au milieu des louanges : ainsi, bien différent du discours de 1622 à Grenoble qui vantait la concorde retrouvée, celui de 1629, alors même qu’on célèbre encore la victoire de La Rochelle, dénonce les entreprises guerrières du roi qui appauvrissent le royaume (en particulier le Dauphiné qui subit le passage des troupes royales entre 1623,1626 et 1629) et surtout les tentatives pour faire de cette province un pays d’élection plutôt qu’un pays d’État, avec, comme toujours, la nouvelle centralisation de la pression fiscale que cela suppose71. L’évêque Pierre Scarron tente ainsi de faire le partage entre les nécessités de la louange et d’incontournables remontrances :

  • 72 Le Mercure français, Paris, Jean Richer, 1629, p. 110. La harangue de 1622 finissait exemplairemen (...)

Je suis contraint, SIRE, de practiquer ce jourd’huy le contraire [du discours agréable] devant le plus grand, & le plus S[acré] Roy de la terre habitable puisque l’iliade des maux du Dauphiné ne se peut exprimer en peu de mots, & sa misere ne peut estre representée qu’avec sentiment : je rechercheray neant-moins des paroles de soye, non pas de flatterie, mais d’une naïsve verité, puis que dans une clameur publique je suis obligé de remonstrer tres-humblement à vostre Majesté ce que les rusez dissimulent, les miserables endurent, les bons deplorent, & les pierres racontent72.

54Malgré le temps épouvantable de ces jours de février 1629, le souverain se hâte alors de s’éloigner de sa bonne province du Dauphiné.

  • 73 Antoine de Ruffi, Histoire de la ville de Marseille, Marseille, Henri Martel, 1696, t. I, livre IX (...)

55Il est loisible de s’attarder sur un exemple, même s’il présente un cas particulier, dans la mesure où l’Entrée, qui paraît le lieu par excellence de l’unanimité, montre aussi la dysharmonie, voire la révolte. En 1622, Marseille reçoit le roi après Arles et Aix, avant Avignon. Ces trois villes composent de magnifiques livres d’Entrée, mais pas Marseille. L’Entrée a pourtant fait l’objet d’une relation, mais elle n’est pas publiée et elle n’est insérée dans les archives municipales que très tardivement (probablement en 1691 d’après les notices qui l’entourent). Elle paraît dans l’Histoire de la ville de Marseille en 169673. Cette relation décrit, comme à l’ordinaire, les préparatifs, le détail des processions et des arcs de triomphe, la liesse populaire et la joie des notables. La louange n’y est pas ménagée :

  • 74 Discours abrégé De l’entrée du Roy Louis XIII en sa ville de Marseille le 8 novembre 1622 raporté (...)

Marseille attendoit avec Impatience la venue de son Roy Elle qui a toujours les fleurs de lys Emprimés au Centre et au Milieu de son Coeur avoit ouverte le Cabinet de ses affections pour le faire voir en Evidance a son prince. [...] Il dit navoir jamais veu des subjects plus zelles a son service, benit a haute voix son peuple, prie la Majte divine de luy heureusement Conserver, jamais on na veu tant de Majte comme il en paroist au prince, sa pieté, sa Justice Et sa Clemence sont divinement emprinte sur son front, Cest l'image vivace de ce grand heros henry le Grand on voit renaistre en luy les palmes et les lauriers de ce Monarque et comme le soleil esblouit la veue de Ceux qui le regardent de trop pres un chacun s’extasie de contempler en luy tant de merveilles74 .

  • 75 Discours abrégé, AA 67, fol. 978.

56Une des caractéristiques de cette Entrée est que le roi s’y exprime plus que d’habitude et, surtout, pour louer à son tour la ville et ses habitants. L’échange des admirations et des plaisirs réciproques semble tout à fait impeccable. Ainsi, quand toute la procession est en vue du port, « le Roy de cette montée y prit un extreme plaisir de voir ledit Port dit a quelques seigneurs qui estoient pres de luy qu’il ne croyoit pas qu’il y en eust un pareil en toute l’Europe, jamais yl n’avoit veu tant de peuple comme il y en avoit le long du Chemin de toutte sorte de quallitez75 ». Rien ne paraît détonner dans cette Entrée.

  • 76 « Sa dicte Maigeste appella Monseigneur D’Espernon par tels mots : mon pere, ecoutes cecy, ce que (...)

57Pourtant, c’est oublier un épisode troublant que la relation se garde de rapporter et qu’Antoine de Ruffi ne mentionne pas plus. Un notaire de la petite ville d’Auriol raconte le passage du roi et de sa cour et comment il les a suivis jusqu’à Marseille. Selon Jacques Ravat, à plusieurs reprises, les hommes rencontrés sur le chemin se plaignent, au roi lui-même, de la cruauté du duc d’Épernon du temps de Henri IV (la mémoire des répressions est encore bien vivace76). Mais dans la plaine de Saint-Michel, au pied des murailles de la ville où avaient été dressés une estrade et un dais pour que le roi puisse recevoir les discours des notables, ce n’est plus seulement le duc d’Épernon qui est en cause :

  • 77 Ibid., p. 17.

Audict teatre il y advoit deux entrees, l’une vers Marseilhe et l’aultre vers ladicte eglise, par laquelle le Roy y entra, et par icelle illec serait este noble François de la Ceppede de Cassïn, dict le Cadet de Peipin, qui se voulust advancer et aproucher de monter au dict teatre et au bout des degres d’icelluy avec une grande pertuisane qu’il advoit aux mains. A la verite, il feust grandement repousse par les susdictes gardes par deux ou trois fois, et sy ne feust l’adsistance dudict sieur de Nans, qui s’en donna garde, ils l’auraient tue, et feust contraint tout promptement se absenter et obster dela77.

58Vouloir approcher le roi, une grande pertuisane à la main, ne semble pas indiquer une dévotion particulière. Les gardes ne s’y sont pas trompés. Quelles que soient les motivations particulières qui ont pu conduire François de La Ceppede à désirer assassiner ou, au moins, menacer le roi, il faut saisir l’ampleur du problème et comprendre que, en dépit de la liesse générale à voir le souverain, des tensions existent depuis longtemps entre le pouvoir royal et sa bonne ville de Marseille.

  • 78 Ce désir d’indépendance politique s’appuie sur une puissance économique de fait. La guerre de Chyp (...)
  • 79 Edict du Roy, Sur la reduction de la ville de Marseille, Marseille, Anthoine Arnoux, 1597, p. 10-1 (...)

59Durant les guerres de religion, Marseille s’installe du côté de la Ligue et en profite même, sous l’impulsion de Charles de Casaulx qui règne en maître dans la cité, pour s’opposer à Henri IV au point de rechercher une indépendance politique en se mettant sous la protection militaire de l’Espagne78. Henri IV ne pouvait tolérer cette ultime poche de résistance à la reconquête de son royaume : après avoir tenté d’acheter Casaulx, il commandite son assassinat à un de ses proches, Pierre de Libertat. En apprenant la mort de Casaulx en février 1596 et la main mise sur la ville par Libertat soutenu par les troupes du duc de Guise, gouverneur de Provence, Henri IV se serait même exclamé : « C’est aujourd’hui que je suis roi de France ! » C’est dire l’importance symbolique de cette ville, en même temps que l’importance matérielle de n’avoir pas permis à l’Espagne de prendre ainsi pied en Provence79.

60L’édit royal de juillet 1596 est, de ce point de vue, significatif, puisqu’il commence par un énoncé de politique générale, retraçant l’influence de l’Espagne sur les divisions du Royaume sous couvert de défendre le catholicisme. Puis il critique la tyrannie de Casaulx et loue le réveil des Marseillais « d’une profonde léthargie », les ramenant à « l’ancienne vertu & fidelité de leurs peres ». Ce qui permet de conserver à la ville ses privilèges et de pouvoir abolir les conflits sous le vœu de l’oubli :

Nous voulons, entendons & commandons que la memoire de tout ce qui s’est passsé [sic] en la dicte ville, & territoire d’icelle despuis le commencement des presens troubles jusques à maintenant demeure estaincte & abolie [...] sans qu’il en puisse estre faict aucune recherche, ny poursuitte civillement, ou criminellement. A peine contre ceux qu’y contreviendront destre tenus & reputez pour perturbateurs du repos & tranquillité publique ; imposans sur ce silence perpetuelle à nos procureurs generaux, & à tous autres.

61Mais il faut aussi faire le tri entre ce qui doit être politiquement oublié et ce qu’il est nécessaire de se remémorer publiquement « affin de laisser quelque marque à la posterité de la desloyauté, perfidie, cruauté & tyranniques comportemens desdicts Loys d’Aix & Charles casaux [sic]. Nous voulons & entendons que leur memoire soit perpetuellement condamnee : & leur famille bannie à perpetuité ». Les Entrées ont bien pour fonction politique la publicité de la mémoire et de l’oubli.

  • 80 L’année précédente, Guillaume Du Vair avait prévenu les notables marseillais, craignant que « quel (...)
  • 81 Sur ces points, voir Raoul Busquet, Histoire de Marseille, mise à jour par Pierre Guiral, Paris, R (...)
  • 82 Wolfgang Kaiser, Marseille au temps des troubles, 1559-1596, Paris, Éditions de l’EHESS, 1992.
  • 83 Robert Descimon et Christian Jouhaud, La France du premier XVIIe siècle, p. 27.

62Les problèmes concrets des Marseillais ne disparaissent pas pour autant, en particulier ceux liés aux dettes immenses engagées par les ligueurs, dettes que l’épidémie de 1598 n’arrange pas80. Louis de Cabre, seigneur de Roquevaire, divise alors la cité en se faisant fort d’obtenir une annulation des dettes que le parti des créanciers réclame : il cherche ainsi des appuis populaires contre les grands marchands de la ville. Après des affrontements avec le pouvoir royal, qui vont jusqu’à l’agression en 1607 de Guillaume du Vair, premier président du parlement, le roi impose son choix des consuls de la cité qu’il prend dans le parti adverse de Louis de Cabre (en particulier Marc Antoine de Vento qui essaye de réconcilier les deux factions). Le lieutenant de l’Amirauté, Barthélemy de Valbelle, soutient alors Roquevaire (son oncle par alliance) qui provoque une émeute le 22 novembre 1609 en s’opposant aux nominations des consuls par le roi. Rapidement maîtrisée, cette révolte ne fait qu’entraîner l’arrestation de Roquevaire, son jugement à Aix où, fort de ses alliances personnelles, il obtient une lettre d’abolition que la mort du roi, en mai 1610, facilite encore. Pendant ce temps, Valbelle parvient à jouer sur tous les tableaux : il maintient le calme dans la ville après le régicide et s’en vante auprès du pouvoir royal, il négocie le remboursement des dettes, retrouvant la confiance des créanciers sans perdre celle de ses amis. Même si la faction adverse regroupe des familles importantes, Valbelle domine si bien la cité phocéenne qu’il parvient, lorsqu’il meurt en 1625, à laisser sa puissance à son fils Antoine et surtout à son neveu Cosme qui domine la ville pendant 20 ans81. « Les Valbelle avaient un pied dans la ville et l’autre dans la hiérarchie de l’administration royale de la province. [...] Les affrontements à Marseille concernaient certes toujours le consulat, mais le centre du pouvoir s’était déplacé en direction des officiers royaux et de la protection de médiateurs entre la ville et la Couronne. Ces médiateurs y trouvaient leur compte. » Pourtant, « pendant la Fronde, son chef Antoine de Valbelle se refrisa obstinément à accepter une intervention royale dans le domaine de son pouvoir : Marseille. Il était loyal envers le roi de son propre gré : un fidèle, mais non pas un sujet82. » On sent, dès lors, l’évolution des rapports entre pouvoir monarchique et puissances locales : en favorisant certaines oligarchies urbaines, la monarchie s’assure de leur fidélité en même temps qu’elle leur laisse tirer, en quelque sorte, les marrons socio-économiques du feu de l’autorité. Sous Henri IV, on ne discerne pas une « volonté de limiter les libertés urbaines, ni de renforcer l’autorité centrale. Les mobiles semblent avoir résidé, d’abord, dans la volonté de développer des réseaux pyramidaux de fidélités citadines83 ». Avec Louis XIV, la fidélité ne suffira plus, il faudra devenir assujetti pour de bon.

  • 84 Voir René Pillorget, Les mouvements insurrectionnels de Provence entre 1596 et 1715, Paris, A. Ped (...)
  • 85 Marseille, Archives municipales, BB 65a, fol. 89, délibération du 30 juillet 1622. LouisAntoine de (...)
  • 86 Même si l’érudit local, Antoine de Ruffi, rappelle l’antique « Académie des Marseillois [...], si (...)
  • 87 Voir Michel Vovelle, « Jalons pour une histoire culturelle de Marseille au XVIIe siècle », Marseil (...)

63L’histoire de Marseille témoigne donc de troubles et de résistances encore récentes au pouvoir monarchique : entre 1595 et 1610, le seul défi manifeste à l’autorité royale vient de Marseille84. Quand le roi exige des contributions exceptionnelles pour mener la guerre contre les protestants à la fin de 1621, les notables marseillais (dont quelques-uns sont protestants) font la sourde oreille. Il faut attendre une sommation explicite du roi à la fin juillet 1622, pour que le conseil accepte de payer sa quote-part sur les 100 000 livres exigées de la province (soit 38 089 livres85). La résistance se fait d’autant plus que la diffusion des modèles culturels français n’y paraît pas aussi forte qu’à Arles (ville de noblesse ancienne) ou à Aix (ville de noblesse de robe), cités tournées vers la vallée du Rhône à la différence de Marseille plus ouverte sur le commerce méditerranéen. L’absence d’une élite aristocratique ou robine, la forte présence de négociants peu lettrés favorisent un maintien des traditions locales, un sens de la communauté et de l’indépendance éloigné des valeurs nationales et culturelles que devrait susciter l’absolutisme86. Il est caractéristique que le provençal conserve une position prééminente, même chez les gens de bien (Mlle de Scudéry se plaindra encore, dans les années 1640, de ne pouvoir vraiment converser avec les dames marseillaises chez lesquelles elle se rend). Même si une différenciation semble s’instaurer lentement, au cours de la première moitié du siècle, entre le peuple et l’élite, les résistances aux modèles extérieurs demeurent vivaces87.

  • 88 Cette première devise sous la statue de Libertat semblait, pourtant, heureusement évoquer les sign (...)
  • 89 Cité par Arnaud Ramière de Fortanier, Illustration du vieux Marseille, Marseille, Aubanel, 1978, p (...)

64L’Entrée de Marseille et, surtout, les écritures de cette Entrée témoignent bien de ces résistances. Après la mort de Libertat, on avait installé sa statue Porte Royale, avec une inscription soigneusement ambiguë : libertas sic datus urbi (la liberté fut ainsi donnée à la ville), déplacée ensuite sous un buste de Louis XIV, elle devient : sub cujus imperio summa libertas (sous son règne la plus grande liberté)88. Dans les années 1650, Marseille rue une dernière fois dans les brancards du pouvoir, mais en 1660, Louis XIV entre dans la cité, par une brèche et non par la porte Royale, comme dans une ville conquise. Ainsi que l’écrit le chevalier de Clerville à Mazarin : « Son Altesse [le duc de Mercœur, gouverneur de Provence] a fait incontinent après mon retour en cette ville travailler à la démolition de cette orgueilleuse porte qui faisait jurer les Roys entre deux guichets et qui a si fièrement porté, huit ans durant, cette inscription scandaleuse qu’on a fait oster depuis huit jours89. »

65La mémoire des Entrées royales dans Marseille retient donc bien ce sentiment de contrainte et d’obligation, cet incessant danger et cette réciproque méfiance. À la joie de la fête semble se mêler, inextricablement, le tremblement retenu de la force. Faire reconnaître au roi les privilèges de la ville sous la puissance effective de ses murailles, ou forcer la ville à payer le soutien aux armées du roi et les dépenses d’une somptueuse Entrée sont deux manières de saisir que tout ne se résout pas aux dons et aux contre-dons, aux gloires exaltées et aux supériorités reconnues. Il faut aussi doubler l’exercice de la force d’une démonstration de puissance. Les Entrées écrivent dans les esprits les beautés et les grandeurs d’une présentation immédiate du pouvoir. Ainsi que le souligne Christian Jouhaud,

  • 90 Christian Jouhaud, « Le Duc et l’Archevêque : action politique, représentations et pouvoir au temp (...)

si toute action publique est représentation, elle l’est devant quelqu’un. Or c’est la conception et l’appréhension de ce public qui se transforment profondément au cours des années vingt et trente du [XVIIe] siècle. Ainsi nous voyons disparaître peu à peu les métaphores organicistes qui servaient si fréquemment à évoquer le « peuple ». Celui-ci est de moins en moins une partie d’un grand corps dont le pouvoir serait la tête ; il acquiert au contraire une autonomie d’objet (susceptible donc d’être manipulé)90.

  • 91 Michèle Fogel, Les cérémonies de l’information, p. 15.

66Même si c’est justement en 1622 qu’est instituée la Congregatio de propaganda fidei, participant de la force de la Contre-Réforme, la « propagande » de l’État ne fonctionne pourtant pas de façon aussi univoque et claire qu’on l’estime parfois. Comme le dit Michèle Fogel, « la monarchie française, au contraire, ne cesse de se débattre et de tâtonner : parler de propagande à chacune de ses manifestations visuelles ou écrites depuis la fin du XVe siècle revient à la créditer d’une conscience claire de ce qu’elle fait, de ce qu’elle croit, voire même d’une capacité à jouer résolument sur une coupure entre ce qu’elle croit et ce qu’elle veut faire croire91. » Qu’il existe donc des pratiques de manipulation de ce nouvel objet que serait le « peuple », certes, mais non de façon linéaire et sans heurts. Les Entrées ne sont pas simplement de la propagande monarchiste.

67D’autant qu’il faut ici différencier fortement l’effet de l’Entrée vécue et l’impression de l’Entrée racontée et décrite. Avec le livre d’entrée, on perd la voix publique, la clameur, le bruit, même s’il est chargé d’en reconduire la logique mémorielle : la clameur est un mode de la renommée publique, de la mémoire collective, les vivats en sont la manifestation sonore. Mais le livre offre aussi ceci de rassurant pour le pouvoir ; l’impeccable déroulement de l’entrée, son décodage facilement reçu et l’absence de tout inattendu, incontrôlé, voire dangereux : il faut l’éternité et non l’intempestif.

  • 92 Ibid., p. 93.
  • 93 C’est un phénomène général qui touche toutes les manifestations festives. Voir Roger Chartier, « C (...)

68Cela dit, même dans le spectacle vécu, il y a une différence, dans les cérémonies d’entrées comme dans les rituels d’exécution publique, entre « assister » et « voir ». D’un côté, il y a des acteurs qui participent en fonction de leur statut et de leur proximité du pouvoir royal, de l’autre, on a des spectateurs qui doivent disparaître dans l’indifférenciation et l’éloignement du pouvoir : « les uns doivent s’y préparer, occupant la place qui correspond à leur rang, donc à leur existence politique, tandis qu’aux autres est donnée une connaissance de ce qui va arriver, mais non point des gestes et des conduites pour y répondre, rejetés qu’ils sont dans cette masse sans nom et sans contour, “tous”, présence évoquée et déniée à la fois, et pourtant nécessaire92 ». Les Entrées royales ne sonnent donc pas seulement, au XVIIe siècle, la mise à distance du monarque et de ses sujets, mais aussi la séparation, même dans les festivités93, d’une élite (ou, plutôt, d’élites différenciées selon leurs prérogatives qui font l’objet de luttes symboliques récurrentes) et d’une masse populaire (que l’on a auparavant, soigneusement, épurée de ses mendiants et autres personnes douteuses). Les bons usages des lettres, avec leur lot de références et de codes, de subtilités rhétoriques et de beautés poétiques, servent ainsi à une différenciation des publics et à une distinction des élites.

Sixième station : le feu d’artifice du discours et de l’image

  • 94 Paul Veyne, « Propagande expression roi, image idole oracle », L’homme, vol. 30, no 2, avril-juin (...)

69Quand on voit, sur le passage du cortège, certaines inscriptions aux références énigmatiques ou, sur les arcs de triomphe, certaines figures au dessin improbable, on peut quand même se demander s’il faut accorder la plus grande place au souci pédagogique du cheminement et de la mise en scène des pouvoirs et des vertus royales, ou au contraire si l’on ne devrait pas estimer à sa juste importance la nécessité de rendre ce que l’on voit incompréhensible et incroyable. Le dispositif de représentation ne tient pas seulement grâce à la cohérence et à l’intelligence d’un message, mais aussi grâce à la cohésion et à l’immédiate séduction de ce qui ébahit. C’est bien ce que rappelle Paul Veyne dans son analyse de la colonne Trajane : « La colonne n’informe pas les humains, n’essaie pas de les convaincre par sa rhétorique : elle les laisse seulement constater qu’elle proclame la gloire de Trajan à la face du ciel et du temps94. »

70Si l’on prend, par exemple, un emblème qui remplit un des coins du premier arc triomphal dans l’Entrée d’Arles, on peut y voir une main qui plante une épée en terre et chasse des brouillards, sous laquelle cette phrase est inscrite : « Hac tristia nubila pello ». Pour ceux qui lisent, ils y reconnaissent du latin ; pour ceux qui comprennent le latin, ils entendent « Par elle, je chasse le triste nuage » ; pour les quelques savants, ils reconnaissent un vers d’Ovide. Mais est-ce suffisant pour déchiffrer l’emblème ? Il faut tout un dispositif herméneutique pour rendre compte de l’exégèse :

  • 95 Entrée [...] d’Arles, p. 20.

Crésias medecin du Roy Cyrus, parmy les merveilles qu’il raconte des Indes, dit, qu’il y a une fontaine de laquelle on tire de l’or, & a en son fonds une miniere de fer, duquel on forge des espées qui chassent les tempestes : la royauté est la fontaine, sa source en est divine, & ses eaux glorieuses : l’or qui s’y trouve est la clemence, & la bonté du Prince : le fer, sa justice, laquelle escarte les pernicieux desseins des subjects rebelles : la main doncques qui tient ceste espée, c’est la main du Roy, à qui seul appartient le droit du glaive, & il est enfoncé dans la terre, qui est les flancs de la rebellion, laquelle n’est composée que du marc du peuple, de qui les desseins sont exprimez par les brouillars, que le vent, & force occulte de ceste espée escarte & dissipe95.

  • 96 Sur les enjeux politiques de l’emblème, voir Alain Boureau, « État moderne et attribution symboliq (...)

71C’est aller chercher bien loin les sources du type et de l’antitype, selon les formules habituelles des théologiens. Même si l’usage savant et mondain des emblèmes est assez répandu pour que paraisse clair le principe d’un tel dépliage des références, il n’en demeure pas moins que cet emblème-ci demeure dans un brouillard que seule l’épée de l’exégète peut faire entrer dans le terreau de notre entendement. Héritier de l’héraldique, l’emblème est une représentation figurée qui doit, en principe, recéler quelque chose d’énigmatique dont la devise, voire une glose, explique les subtilités. Ici, cependant, la figure joue de l’ellipse, au point de raréfier le public qui la comprend et de mettre hors de portée le roi et le sens. Le livre recompose seul la communauté de signification, mais à distance du roi et de la fête. Alors que l’héraldique manifeste la communauté d’un lieu propre (par le sang et le fief), l’emblématique suppose l’appropriation personnelle d’un lieu commun qui n’apparaît ici que dans le nuage du mystère96.

  • 97 Le très cultivé jésuite, Jean-Baptiste Machault, l’avoue dans son adresse au lecteur : « Vous aure (...)
  • 98 Paul Veyne, « Propagande expression roi, image idole oracle », p. 20.

72L’imprimé fausse sans doute la perspective vécue de l’Entrée, car il a tout loisir d’insister sur l’intelligibilité des représentations et sur les leçons d’histoire, de morale ou de politique qu’il faut en tirer, là où le spectacle cherche plutôt le moment de capture des âmes et des corps97. Même si l’imprimé, par sa richesse et sa diffusion, peut aussi contribuer à l’admiration stupéfaite de ceux qui le lisent, on pourrait percevoir ici « la différence entre l’expression, qui dépense sans frein, et l’information, propagande ou publicité, qui calcule ses dépenses en fonction d’une cible98 ». L’excès des présents est démonstration de l’extraordinaire, en même temps qu’il peut aussi véhiculer des messages précis et codés.

73On voit ces deux temps de l’émotion esthétique et de l’intelligence herméneutique opérer chez le roi lui-même lorsqu’il reçoit en cadeau de la ville de Lyon une chaise ornée :

  • 99 « Description des presens », Reception [...], Lyon, Jaques Roussin, 1623, p. 26.

[S]a Majesté tenant ledit présent, & l’ayant longuement consideré, dit tout haut, qu’il le trouvoit beau, & demanda audit Sieur Prevost des Marchands l’explication de l’histoire relevee à personnages, dans l’ecusson d’iceluy, ensemble des devises & escriteaux desquels on l’avoit accompagné, à quoy ledit Sieur Prevost des Marchands ayant satisfaict en peu de paroles, au contentement de sa dite Majesté, se retira avec sa compagnie99.

  • 100 J.-B. Machault, Eloges, 1628, p. 11.

74La matérialité somptueuse des arcs ou des cortèges peut bien fasciner les regards et aiguiser les joies, de sorte que les images du pouvoir trouvent leur élan dans les pouvoirs de l’image, le livre d’Entrée propose décidément une autre fascination : celle d’un immatériel où l’étincelle de l’imagination suffit à enflammer le discours. Dans l’Entrée de Paris en 1628, le douzième arc, dit de la Gloire, prend à son service le Temps afin de se parfaire, puis la France en conjure le labeur grâce à l’Éternité : « L’Eternité fut donc priée de r’achever l’ouvrage, tandis que nous saisismes le Temps ; & ceux qui sont les plus robustes d’entre nous, le lierent, & le donnerent garrotté à la France, afin que la Gloire de son Roy fust eternelle, comme est la nostre, & ne fust plus tributaire du changement100. » Les mots ne font pas que raconter une histoire là où l’arc de triomphe présente obstinément la même figure, ils déploient aussi tout un imaginaire des relations et du mouvement incessant des idées, hors d’une immédiate matérialité. On le voit encore à la description du char du triomphe qui se refuse à toute matière :

  • 101 Le Chariot triomphant du Roy, à son retour de La Rochelle dans sa ville de Paris, Paris, Jean Guil (...)

ces choses estant trop communes pour soustenir celuy qui n’a point de semblable en terre, & trop subjectes aux inviolables Loix du destin, qui preside sur les choses de ce monde avec une telle injustice, qu’il semble que le naistre soit un crime qui merite la mort pour estre matiere d’un Chariot, qui ne representant rien de mortel doit mesurer sa durée à celle de l’eternité. C’est pourquoy il faut que la gloire s’alonge pour estre le Timon, la renommée se r’enforce pour servir d’essieu, la pompe se courve [sic] pour faire le tour des roues, & que les trophées se dressent en pointe pour en estre les rayons, le moyeu qui leur servira de base, sera la force : Et afin d’achever nostre œuvre les victoires, l’honneur, & les loüanges composeront le siege, sur lequel nous verrons paroistre nostre Auguste Louïs à l’ombre de ses Lauriers101.

75Quant à l’attelage il est formé de quatre vertus : Prudence, Magnimité, Fortune et Clémence, « premier doüaire des Roys & fidele gardienne de leur authorité ». Hors de la matérialité, hors de la compréhension, le roi, monarque absolu, n’est plus préhensible : il incarne une fonction qui se présente d’abord comme représentation. Elle n’a de prise qu’imaginaire. En être ébahi comme d’une manifestation divine, tel est aussi un des usages des Entrées.

76Descartes assurait à Mersenne que

  • 102 René Descartes, « Lettre à Mersenne du 15 avril 1630 », Œuvres philosophiques (1618-1637), éd. par (...)

nous ne pouvons comprendre la grandeur de Dieu, encore que nous la connaissions. Mais cela même que nous la jugeons incompréhensible nous la fait estimer davantage ; ainsi qu’un roi a plus de majesté, lorsqu’il est moins familièrement connu de ses sujets, pourvu toutefois qu’ils ne pensent pas pour cela être sans roi, et qu’ils le connaissent assez pour n’en pas douter102.

77De même, les Entrées ont pour fonction d’exhiber non le roi dans sa personne familière, mais le souverain dans son personnage presque divin. La majesté du roi tient au spectacle qu’il offre jusque dans l’incompréhension des allusions et des références qui en déploient les inlassables vérités. Peut-être parce qu’il s’agit plus de faire oublier une faiblesse que de voiler une trop grande puissance. Le roi caché sous son personnage public est, en fait, l’inverse du dieu caché sous ses incompréhensibles manifestations. Celui-ci suppose un for intérieur où se découvre sa grâce, celui-là réclame un forum public où se déploie son spectacle.

78Ainsi que le note Denis Crouzet,

  • 103 Crouzet, Les guerriers de Dieu, p. 624.

l’idéologie politique, qui s’impose sous Henri IV et se recompose durant le XVIIe siècle selon une relative continuité du système de représentation, a pour fonction de pallier les insuffisances et inachèvements de la technostructure étatique même. L’absolutisme classique est d’abord langage ; il est un discours qui, s’il authentifie la potestas absoluta du roi, n’en est pas moins un écran destiné à cacher les faiblesses mêmes du pouvoir103.

  • 104 Reception [...], 1623, p. 6. « C’est l’aage d’or rendu à la France, & principalement à l'Eglise, p (...)

79Triomphe des mots, temps garrotté, autorisent en définitive un nouveau rapport à l’imagination : nombre d’Entrées, dans la sacralisation du roi, cherchent à réinscrire la France dans le mythe de l’âge d’or où les sujets obéissent « sans loix, sans force, sans contrainte104 ». Le discours absolutiste, c’est justement le phantasme du pouvoir absolu du discours et des images plutôt que de la force et de la contrainte, l’incarnation immédiate de la médiation, même si elle se monnaye par des guerres, la nécessité des victoires et la contrainte des corps et des biens.

  • 105 Ibid., p. 46.

80Dans la réception du roi à Lyon, l’Entrée proprement dite se poursuit sur la scène soignée du Collège des jésuites. On y joue, d’abord, une pièce héroïque où le passé se replie sur le présent : Philippe Auguste l’emporte sur Othon à Bouvines comme Louis XIII vient de l’emporter sur les rebelles protestants. Non seulement la victoire ancienne permet de déchiffrer la puissance du roi actuel, mais les prédictions faites par Merlin recouvrent le futur Louis XIII plus encore que Philippe Auguste : « Logeons icy ses evocations magiques, & les predictions de la statue, plus fidelement accomplies en ce temps pour la pluspart, au desadvantage de la Rebellion, qu’au temps passé contre Philippe Auguste. Sa Majesté prit singulier plaisir à cette piece105. » La mémoire du pouvoir opère dans un dédoublement des temps où le passé rencontre le présent, mais aussi où l’ancien annonce le nouveau. La durée mémorielle du pouvoir souverain court comme un destin, glissant sous le plan divin une planification des hommes. Or, c’est par les jeux du langage même que les prédictions suscitent des échos actuels. La statue animée par la magie de Merlin prononce ses prédictions en requérant des auditeurs une écoute qui conjoint les syllabes déjetées comme symptôme des temps diffractés (même si l’écrit, là encore, permet une lecture plus facile par la capitalisation) :

  • 106 Ibid., p. 49.

Lors l’on verra ROCHE jointe avec ELLE,
Sans teste un corps, ou teste sans cervelle :
Et l’ALBANOIS attaché avec MONT,
Et le PELIER allant aussi à MONT
Bien-tost rendu, LY mis apres SAINCT ANGE,
Le NEGRE avec sa PELISSE se range106 [...]

81La Rochelle, Montauban, Montpellier, Saint-Angély, Nègrepelisse sont disséminés dans les vers comme le futur remémoré attend son remembrement des syntagmes du passé.

82À la mise en scène héroïque s’adjoint la représentation d’un âge d’or où les temps désunis sont recomposés. Entre la victoire de Philippe Auguste et celle de Louis XIII, ce sont les bergers qui servent de passeurs et, avec eux, c’est la pastorale qui pénètre dans l’épopée :

  • 107 Ibid., p. 55-56.

Le roi rend veritable le dire du devin [...] : il laisse à sa posterité le nom d’AUGUSTE pour tous, & celuy de JUSTE pour le Donteur des Rebelles. Toute la France se conjoüit au triomphe de son Roy. Les Bergers entre autres delivrez de la rage de Ferrand ne se peuvent tenir de dancer à leur mode, avec mille bons presages pour celuy qui meritera d’estre surnommé LE JUSTE. Voicy ce que chacun dit devant la danse : [...] Ah ! que j’ay souhaitté de fois Que la saison d’or d’autrefois Fust redonnée à nostre France107.

  • 108 Jean-Pierre Van Elslande, L’imaginaire pastoral du XVIIe siècle (1600-1650), Paris, PUF, 1999, p.  (...)

83La pastorale est un ballet heureux où se théâtralise l’expérience d’une harmonie difficilement conquise, où « l’ordre sacré de la Grâce et l’ordre profane de la Nature s’entremêlent108 ». Les danses élégantes et gracieuses des bergers reconduisent une naturalité des signes où futur et passé se rejoignent, ainsi qu’une harmonie où doit encore résonner la composante guerrière sous la forme sublimée de la chasse. Les danses qui concluent la pièce font, en effet, se succéder bergers et chasseurs, de même que la pastorale jouée pour la reine roule sur des scènes de chasse au léopard (puisque Jeanne en bergère guerrière chasse, exemplairement, les Anglais symbolisés par les léopards).

  • 109 Laurence Giavarini, L’expérience du berger et les signes : origines, formes et sens de la topique (...)
  • 110 Norbert Elias, La société de cour, trad. par Pierre Kamnitzer et Jeanne Étoré, préf. de Roger Char (...)

84L’imaginaire héroïque et pastoral prolonge la double disposition du souverain : pasteur de son peuple, ici, protecteur princier, là. Dans l’âge d’or du locus amœnus pastoral, on sent percer « le désir, temporellement marqué, d’un corps homogène : prince et peuple ensemble, dans le même lieu. Le topos vient toujours en effet, en contrepoint d’une violence ou d’une inquiétude, témoigner d’un lien retrouvé plutôt que constitué, représenté, on s’en souvient, par le bout recourbé de la houlette de Pan, et identifié au règne de Saturne-Chronos109 ». La mise en scène éclatante de la souveraineté passe bien par la tradition indéfiniment reconduite d’un temps plus retrouvé qu’inventé, où passé et présent se succèdent sans solution de continuité. Le lieu pastoral ramasse, en fait, les temporalités disjointes des expériences dans l’expérience politique de la mémoire. L’âge d’or constitue, ainsi, moins un premier temps des expériences que l’expérience réconciliée du temps lui-même. La mémoire joue encore de son autorité ontologique passée, mais sous la figure nouvelle du processus de civilisation décrit par Norbert Elias. Dans La société de cour, celui-ci inscrit la poétique pastorale dans la psychologie sociale des pratiques mondaines qui instaurent, de plus en plus, une intériorisation des contraintes, une érotisation des conduites et une profondeur des consciences. Il en fait une instance typique de ce « désir qu’Urfé traduit ici, au début du grand courant civilisateur [...] par les mots “vivre plus doucement et sans contrainte”110 ». Tel est bien l’imaginaire politique de ces mises en scène pastorales.

  • 111 Harangue des Habitans de la Ville de la Rochelle, faite à la Reine, faisant son Entree dans ladite (...)

85On le voit, même dans l’inversion de l’âge d’or et dans la théâtralisation contraire de l’enfer, avec l’Entrée de la reine Anne d’Autriche à La Rochelle en 1632, une Entrée soigneusement composée par Richelieu lui-même qui, malade, ne pourra en profiter sinon par les relations (imprimées aussi bien à Lyon qu’à Rouen ou à Montpellier afin manifestement d’en assurer une pleine diffusion). Le spectacle présente « le skelet, & le phantasme de La Rochelle resuscitée à l’arrivée de vostre Majesté111 ». Ce spectacle d’un fantôme de ville, quatre ans après le terrible siège, a manifestement pour charge de persuader de l’absolu du pouvoir royal et d’en fixer l’image dans les mémoires.

  • 112 Francesco Guicciardini, « Dialogue sur la façon de régir Florence », Écrits politiques, intro. et (...)
  • 113 Voir le chapitre 9 à partir de l’exemple des contes de fée.

86On pourrait même faire l’hypothèse que les Entrées forment un intermédiaire entre deux types de mise en scène du pouvoir, celle d’un Guicciardini, au XVIe siècle, qui voit dans la persuasion la puissance secrète qui permet à la force de durer, et celle d’un Pascal qui trouve dans l'imagination le lien effectif entre la force des hommes et la perpétuité de leur pouvoir112. Les Entrées royales des années 1620 proposent un dispositif de représentation qui ressortit encore de la persuasion, alors qu’il est déjà emporté par le mouvement de l’imagination. La monarchie absolue peut se perpétuer précisément parce qu’elle assied son pouvoir de persuader sur l’imagination de sa puissance : à l’éphémère de la force, il faut allier la mémoire qu’autorise le saut dans l’imagination. C’est en ce lieu sans doute que l’on en discerne l’intérêt pour une histoire de la littérature, car l’imagination, déplacée de ses rôles traditionnels dans l’épistémologie antique et médiévale, va devenir le furieux creuset de l’écriture littéraire113. C’est aussi en ce point que l’on aperçoit un déplacement considérable du rapport au collectif, dans la mesure où la mémoire ne joue désormais plus qu’un rôle de fixation de positions individuelles, même sacralisées, là où elle animait l’ensemble d’une communauté.

Notes

1 Sur ces points, voir Richard Bonney, L’absolutisme, Paris, PUF, 1994, p. 9-18.

2 Sur la souveraineté comme le principe même de la politique moderne, voir Gérard Mairet, Le principe de souveraineté : histoires et fondements du pouvoir moderne, Paris, Gallimard, 1997 ; Olivier Beaud, La puissance de l’État, Paris, PUF, 1994 ; Jean-François Courtine, « L’héritage scolastique dans la problématique théologico-politique de l’âge classique », Henry Méchoulan (dir.), L’État baroque : regards sur la pensée politique de la France du premier XVIIe siècle, Paris, Vrin, 1985, p. 91-118.

3 Étienne Pasquier, Les recherches de la France, éd. sous la dir. de Marie-Madeleine Fragonard et François Roudaut, Paris, H. Champion, 1996 (ce passage apparaît dans l’éd. de 1596), t. III, Livre VIII, chap. XIX, p. 1576.

4 Pour le superlatif accordé à la majesté du souverain moderne par rapport au comparatif de la majesté latine, voir Yan Thomas, « L’institution de la majesté », Revue de synthèse, juillet-décembre 1991, p. 331-386.

5 Jean Bodin, Les six livres de la République, Paris, Fayard, 1986 [1576], livre I, chapitre 8, p. 187. L’inconditionnalité du don populaire a son symétrique dans l’unilatéralité de la loi du souverain. Pour les juristes, l’unilatéralité d’un acte régit les rapports de son auteur et de tiers, alors que l’acte plurilatéral règle les rapports mutuels entre ses auteurs (comme dans un contrat ou un traité). Voir Olivier Beaud, La puissance publique, p. 69-73.

6 Chez les Anciens, don et grâce sont constitutifs du lien politique. Voir Christian Meier, La politique et la grâce : anthropologie politique de la beauté grecque, trad. par Paul Veyne, Paris, Seuil, 1987.

7 Robert Descimon et Christian Jouhaud, La France du premier XVIIe siècle, 1594-1661, Paris, Belin, 1996, p. 28.

8 Voir Jean-Philippe Genet, « L’État moderne ; un modèle opératoire ? », Jean-Philippe Genet (dir.), L’État moderne : genèse. Bilans et perspectives. Actes du Colloque tenu au CNRS à Paris les 19-20 septembre 1989, Paris, Éditions du CNRS, 1990, p. 263-264.

9 Jacques Auguste de Thou, Histoire universelle, cité par R. Descimon et C. Jouhaud, La France du premier XVIIe siècle, p. 31. Inversement, Charles Loyseau (dans son Discours des offices, Paris, 1617, p. 5) y voit un sain principe de fidélité directe au roi, sans passer par les réseaux d’influence des clientèles qui arrachent au souverain telle charge et tel bienfait.

10 « On void que le point principal de la majesté souveraine, et puissance absoluë, gist principalement à donner loy aux sujects en general sans leur consentement » (Jean Bodin, Les six livres de la République, livre I, chapitre 8, p. 204). La souveraineté n’est plus conçue comme instance judiciaire, mais comme faculté législative ; il ne s’agit plus de rendre justice (ce qui suppose l’ordonnance statique de la Chrétienté où le roi est gardien du Droit), mais de produire des lois (ce qui requiert l’ordre dynamique de la société civile où le roi, désormais, invente du droit et décide de son interprétation).

11 Ibid., t. I, 7, p. 152.

12 Ainsi saint Paul conserve-t-il dans l’usage de charis le sens d’une joie de donner : « Que chacun donne ce qu’il aura résolu en lui-même de donner, non avec tristesse, ni comme par force, car Dieu aime celui qui donne avec joie » (Deuxième épître aux Corinthiens 9,7). Cela n’empêche en rien la création de réciprocités par où, de fait, des contredons reviennent à leur tour augmenter le plaisir. Mais ce ne sont pas des contre-prestations de droit : jamais elles ne sont exigibles.

13 Bartolomé Clavero, La grâce du don : anthropologie catholique de l’économie moderne, préf. par Jacques Le Goff, trad. par Jean-Frédéric Schaub, Paris, Albin Michel, 1996 [1991], p. 155. Il faut suivre ici Marcel Mauss : « Les concepts de droit et d’économie que nous nous plaisons à opposer : liberté et obligation, libéralité, générosité, luxe — épargne, intérêt, utilité [...], il serait bon de les remettre au creuset » (« Essai sur le don », Sociologie et anthropologie, Paris, PUF, 1950 [1925], p. 267).

14 Bartolomé Clavero, La grâce du don, p. 70.

15 Montaigne est une exception quand il affirme préférer la relation de droit à la réciprocité des amitiés communes ou de la protection d’un supérieur (Essais, III, ix, « De la vanité », p. 966). J’y reviens au chapitre suivant.

16 Charles Loyseau, Traité des Seigneuries, cité par Denis Richet, La France moderne : l’esprit des institutions, Paris, Flammarion, 1973, p. 52. Les cours souveraines françaises soutenaient, au XVIIe siècle, que « l’imposition retenait quelque chose de son caractère originel de libre consentement » (Richard Bonney, « Les théories des finances publiques à l’époque moderne », Richard Bonney (dir.), Systèmes économiques et finances publiques, Paris, PUF, 1996, p. 159).

17 « L’impôt dans la France de Louis XIV a acquis la forme d’une dette de chaque sujet envers le souverain, dette régulière, annuelle, bientôt envisagée en proportion de la capacité contributive de chacun, cette force contributive étant calculée, bien sûr, en fonction des droits, devoirs et privilèges et non en fonction de principes égalitaires apparus au cours du siècle suivant. Malgré sa centralisation précoce, ce modèle de fiscalité était relativement neuf » (Yves-Marie Bercé, « Pour une étude institutionnelle et psychologique de l’impôt moderne », J.-P. Genet, M. Le Mené (dir.), Genèse de l’État moderne : prélèvement et redistribution. Actes du Colloque de Fontevraud, 1984, Éditions du CNRS, 1987, p. 166).

18 Jean Bodin, Les six livres de la République, livre I, chapitre 8, p. 201. Même si l’on discerne ici une tension propice à une évolution imprévue pour Bodin, il n’existe pas de véritable contradiction (comme le soutient, par exemple, Julian Franklin dans Jean Bodin and the Rise of Absolutist Theory, Cambridge, Cambridge University Press, 1973, p. 87) entre le souci des biens de chacun que le souverain n’a jamais le droit de confisquer arbitrairement et la volonté du roi de lever des impôts. Faute de concevoir la logique spécifique du don et des types de contrainte qui y sont impliqués, on projette notre conception de l’échange sur des pratiques qui lui sont en partie étrangères. Ce n’est donc pas simplement une façon de tempérer les pouvoirs du monarque absolu par le respect des lois naturelles comme l’avance Quentin Skinner (The Foundations of Modem Political Thought : The Age of Reformation, Cambridge, Cambridge University Press, 1978, t. II, p. 296 ).

19 Jean Bodin, Les six livres de la République, livre I, chapitre 1, p. 30.

20 « Republique est un droit gouvernement de plusieurs mesnages, et de ce qui leur est commun, avec puissance souveraine » (Ibid., p. 27).

21 Herbert Krüger trouve dans « l’institutionnalisation de l’exceptionnel » l’émergence de l’État (Allgemeine Staatslehre, Stuttgart, Kohlhammer, 1967). Par ailleurs, — prolongeant certaines remarques de Denis Richet dans La France moderne : importance nouvelle de la distinction entre pouvoirs ordinaires et extraordinaires à compter des années 1630 ; recul de la participation des Corps et des États sous Richelieu ; absolutisme, « enfant de l’impôt » —, Robert Descimon et Christian Jouhaud voient dans ce passage de l’ordinaire (exercice direct du pouvoir par le roi, paix dans la Chrétienté, administration des finances par les officiers, prééminence de la justice sur la finance) à l’extraordinaire (gouvernement par premier ministre interposé, guerre entre Chrétiens, recours aux financiers pour les impôts, administration par commissaires relevant directement du roi) une des instances nouvelles qui fait la monarchie absolue.

22 « Un nouvel impôt demeurait un événement extraordinaire que l’on devait justifier par une raison légitime ou par l’absence d’autres ressources financières. Il convenait de solliciter le consentement des sujets avant d’imposer la taxe [... Mais] la necessitas changea de nature : de l’affirmation d’un danger réel et contrôlable (par exemple l’incursion d’un ennemi) elle devint une raison générale que le prince pouvait définir par lui-même » (Winfried Schulze, « Émergence et consolidation de l’“État fiscal” (XVIe siècle) », Richard Bonney (dir.), Systèmes économiques et finances publiques, Paris, PUF, 1996, p. 274).

23 Hugo Grotius, Le droit de la guerre et de la paix, trad. par P. Pradier-Foderé, éd. par D. Alland et S. Goyard-Fabre, Paris, PUF, 1999 [1625], prolégomènes VII et VIII, p. 10-11.

24 Peter Haggenmacher, Grotius et la doctrine de la guerre juste, Paris, PUF, 1983, p. 503.

25 Hugo Grotius, Le droit de la guerre et de la paix, I, III et VIII, 13, p. 104. Mais cela gêne assez Grotius pour qu’il insiste sur le fait que de nombreux États n’ont pas reçu un roi par la volonté du peuple, prenant même des exemples tronqués, en citant, par exemple, la parole de Dieu à Samuel : « Fais-leur connaître le droit qu’aura le roi qui doit régner sur eux » (I, Samuel, VIII, 4) sans rappeler que c’est le peuple d’Israël qui demande un roi à Dieu, alors même que celui-ci ne veut pas leur en donner.

26 Voir André de Murait, « La structure de la philosophie politique moderne. D’Occam à Rousseau », Souveraineté et pouvoir, Genève, « Cahiers de la Revue de théologie et de philosophie », 1978, p. 3-83 (en particulier p. 66-67).

27 Mathieu de Morgues, Le droict du Roy sur des subjects chrestiens. A ceux de la Relligion pretenduë Reformée, Paris, Anthoine Alazert, 1622, p. 43.

28 Thomas Hobbes, Leviathan, éd. par C. B. Macpherson, Harmondsworth, Penguin, 1971 [1651], I, XIII, p. 183.

29 R. Descimon et C. Jouhaud, La France du premier XVIIe siècle, p. 12-13.

30 Reinhart Koselleck, Le règne de la critique, trad. par Hans Hildenbrand, Paris, Minuit, 1979 [1959], p. 20-21.

31 Sur ce dernier point, on discerne même chez un Richelieu le souci de la bonne vie et de l’amour du peuple : « Rien n’est plus utile à un saint établissement que la bonne vie des Princes, laquelle est une loi parlante et obligeante avec plus d’efficacité que toutes celles qu’ils pourraient faire pour contraindre au bien qu’ils veulent procurer », mais cet amour recouvre une rationalité des comportements : « La pratique de cette règle est d’autant plus aisée que l’amour est le plus puissant motif, qui oblige à obéir et qu’il est impossible que des sujets n’aiment pas un prince s’ils connaissent que la raison ne soit la guide de toutes actions. » Dans ce cadre, Richelieu donne plus de poids à la punition qu’à la grâce : « Je fais marcher la peine devant la récompense, parce que, s’il fallait se priver de l’une des deux, il vaudrait mieux se dispenser de la dernière que de la première. [...] L’expérience, apprenant, à ceux qui ont une longue pratique du monde, que les hommes perdent facilement la mémoire des bienfaits et, lorsqu’ils sont comblés, le désir d’en avoir de plus grands, les rend souvent ambitieux et ingrats tout ensemble. Elle nous fait connaître que les châtiments sont un moyen plus assuré pour contenir chacun en son devoir » (Testament politique ou Les Maximes d’État de Monsieur le Cardinal de Richelieu, présentation par Daniel Dessert, Paris, Complexe, 1990, p. 26, p. 29-30 et 43-44).

32 Yves-Marie Bercé, Fête et révolte : des mentalités populaires du XVIe au XVIIIe siècle, Paris, Hachette, 1994, p. 56. Je remercie, au passage, Françoise Siguret d’avoir aiguillé ma curiosité vers les Entrées solennelles.

33 « Les entrées royales, les te deum, les lits de justice et bien d’autres cérémonies de l’État royal, mais aussi de l’Eglise, participent de cette notion de public. Le public est donc identifié à la souveraineté en action et en représentation » (Joël Cornette, La mélancolie du pouvoir, p. 92).

34 Jean-François Solnon, La Cour de France, p. 117. Voir aussi Jean Jacquot, « Joyeuse et triomphante Entrée », Les fêtes de la Renaissance, Paris, Éditions du CNRS, 1956, p. 12.

35 Joël Blanchard, « Une entrée royale », Le temps de la réflexion, Paris, Gallimard, 1984, p. 366.

36 Voir Bernard Guenée et Françoise Lehoux, Les Entrées royales françaises de 1328 à 1515, Paris, Éditions du CNRS, 1968 ; L. M. Bryant, The King and the City in the Parisian Royal Entry Ceremony : Politics, Ritual, and Art in the Renaissance, Genève, Droz, 1986 ; Ralph Giesey, « Modèles de pouvoir dans les rites royaux en France », Annales ESC, no 3, mai-juin 1986, p. 590-606. Pour une mise en place anecdotique des Entrées du XVIIe siècle, voir Jacques Vanuxem, « Les entrées royales sous Louis XIII et Louis XIV », Médecine de France, no 101, 1959, p. 17-32.

37 C’est un des problèmes généré par la magistrale analyse d’Ernst Kantorowicz (et surtout de ses continuateurs) que d’avoir focalisé les études sur la continuité légitime du pouvoir et sur les représentations dans les discours et les cérémonies de cette perpétuité. Inversement, l’excellente étude d’un juriste comme Olivier Beaud pâtit d’écarter rapidement la question de la temporalité du pouvoir, comme si toute puissance n’était pas d’abord puissance de durer.

38 Reception de tres-Chrestien, tres-Juste, & tres-Victorieux Monarque Louis XIII. Roy de France & de Navarre, premier Comte & Chanoine de l'Eglise de Lyon : Et de Tres-chrestienne, Tres-auguste, & tres-Vertueuse Royne Anne d’Austriche : Par Messieurs les Doyen, Chanoines, & Comtes de Lyon, en leur Cloistre & Eglise, Lyon, Jaques Roussin, 1623, p. 26.

39 Le soleil au signe du Lyon. D’où quelques paralleles sont tirez, avec le tres-Chrestien, tres-Juste, & tres-Victorieux Monarque Louis XIII. Roy de France & de Navarre, en son Entree triomphante dans sa ville de Lyon [...] le 11. Decembre 1622, Lyon, Jean Jullieron, 1623, Epître au roi (mes italiques). Domat dira dans Les loix civiles que « les arrhes sont comme un gage que l’acheteur donne au vendeur en argent, ou en autre chose » (I, 6, 4) : parler d’arrhes implique un rapport mercantile d’acheteur à vendeur.

40 Voir Alain Guéry, « Le roi dépensier : Le don, la contrainte et l’origine du système financier de la monarchie française d’Ancien Régime », Annales ESC, novembre-décembre 1984, p. 1241-1269. Voir également Martine Grinberg qui insiste sur la nécessité de bien comprendre les relations d’échange, dans les Entrées par exemple, comme relevant d’un bénéfice symbolique beaucoup plus important que les sommes effectivement engagées (encore que, sur ce point, il me semble que les dépenses évidentes faites par les villes disent bien que l’importance symbolique suppose une incroyable dépense d’argent, de travail et de temps). Héritage de la féodalité, l’économie sociale des échanges requiert d’entendre les redevances comme des « offrandes ritualisées » (« La culture populaire comme enjeu : rituels et pouvoirs (XIVe-XVIIe siècles) », Culture et idéologie dans la genèse de l’État moderne, Rome, École française de Rome, 1985, p. 387-388).

41 Même si l’on observe que le principe d’échange fêtes contre privilèges ne forme plus la base de la réciprocité entre ville et roi au XVIIe siècle, à la différence des Entrées au Moyen Âge ou à la Renaissance, les rites n’en sont pas moins reconduits. À Aix, c’est devant le premier arc de triomphe qui chante la valeur de Louis XIII, protecteur de la ville, mais aussi l’antiquité d’Aix par la statue de son mythique fondateur (Caius Sextius), que le Roi reçut les clefs de la ville et « jura la continuation des privilèges » (Discours sur les arcs triomphaux dressés en la ville d’Aix à l’heureuse arrivée de tres-Chrestien, tres-Grand, & tresJuste Monarque LOUYS XIII, Aix, Jean Tholosan, 1624, p. 12). Dans la ville d’Arles, la harangue finit sur ce propos : « Nous nous reservons les esclairs lumineux de vos plus brillantes vertus, pour n’estre jamais distraits du chemin de la subjection, fidelité, & obeyssance que nous jurons & protestons aujourd’huy en vos sacrees mains ; entiere, eternelle, & inviolable : Implorans du Ciel, à cest effect, d’espandre sur vostre tres-auguste maison, ses plus douces & agreables benedictions. Et que par ce mesme moyen il plaise à V. M. de trouver bon, que nous luy demandions la confirmation de nos anciennes conventions & Privileges, conformement à ses presdecesseurs. Le Roy respondit, & promit de conserver la Ville en ses Conventions, Franchises, & Libertez » (Entree de Loys XIII. Roy de France et de Navarre dans sa ville d’Arles, Avignon, I. Bramereau, 1623, p. 12).

42 La Voye de Laict, ou Le chemin des Heros au Palais de la Gloire. Ouvert A l’entrée triomphante de LOUYS XIII. Roy de France & de Navarre en la Cité d’Avignon, Avignon, I. Bramereau, 1623, p. 8.

43 Sur ce dernier point, voir l’exemple des Condé, mis en valeur par Christian Jouhaud, « Politiques de princes : les Condé (1630-1652) », Philippe Contamine (dir.), L’État et les aristocraties (France, Angleterre, Écosse), XIIe-XVIIe siècle, Paris, Presses de l’École normale supérieure, 1989, p. 335-356 et par la grande étude de Katia Béguin, Les princes de Condé : rebelles, courtisans et mécènes dans la France du Grand Siècle, Paris, Champ Vallon, 1999.

44 Entree [...] d’Arles, p. 4.

45 De la sedition arrivee en la ville de Dijon le 28.Fevrier 1630. Et jugement rendu par le Roy sur icelle, Paris, Edme Martin, 1630. De l’Entrée de l’année précédente, nous avons le Dessein des arcz triomphaux erigez à l’honneur du Roy, à son Entrée en la ville de Dijon, le dernier de Janvier, mil six cens vingt-neuf, Dijon, Claude Guyot, 1629. Pour le contrôle de plus en plus strict des marques de respect inspiré par le pouvoir en place, du roi jusqu’à ses intendants, voir Orest Ranum, « Courtesy, Absolutism, and the French State », Journal of Modem History, no 52, septembre 1980, p. 426-451.

46 Reinhart Koselleck, « Monuments aux morts, fondateurs de l’identité des survivants », Revue de métaphysique et de morale, n° 1, mars 1998, p. 37.

47 Entree [...] d’Arles, p. 11-12.

48 Le Bouquet Royal, ou le parterre des riches inventions qui ont servy à l’Entree du Roy Louis le Juste en sa ville de Reims, par M. N[icolas] Bergier vivant advocat au Siege Presidial. Augmenté des Ceremonies gardees & observees en son Sacre, faict le xvii. octob. 1610. & de plusieurs autres recherches curieuses, par M. P[ierre] de la Salle, Conseiller du Roy, & son Advocat en l’Election, Reims, Simon de Foigny, 1637, p. 47.

49 Traduction françoise des inscriptions et devises faictes pour l’entrée du Roy, s.l., s.d., p. 6.

50 Christian Jouhaud, Les mazarinades : la Fronde des mots, Paris, Aubier, 1985, p. 26.

51 Monique Cottret, La vie politique en France aux XVIe, XVIIe et XVIIIe siècles, préf. de Jean Nicolas, Paris, Ophrys, 1991, p. 53.

52 Sujet du Feu d’artifice, sur la prise de la Rochelle que Morel doit faire pour l’arrivée du Roy sur la Seine, devant le Louvre, Paris, C. Son & P. Bail, 1628, p. 3-4.

53 Daniel Arasse et Andreas Tônnesmann, La Renaissance maniériste, Paris, Gallimard, 1997, p. 433.

54 « En retour, s’il est vrai que le politique est le lieu où se conjoignent le perdurable et le fragile, on doit retrouver dans le politique le principe même de sa fragilité » (Paul Ricœur, Lectures 1 : Autour du politique, Paris, Seuil, 1991, p. 18).

55 Thomas Pavel, L’art de l’éloignement : essai sur l’imagination classique, Paris, Gallimard, 1996.

56 La joyeuse Entrée du Roy en sa ville de Troyes, Capitale de la Province de Champagne. Le Jeudy vingt cinquiesme jour de Janvier, 1629, Troyes, Jean Jacquard, 1629, p. 26. Nicolas Merille « Epigramme : Sur la pluye qui arriva le jour que le Roi fit son entrée dans sa ville de Paris », dans Discours panégyrique fait à l’arrivée du Roy en sa ville de Paris. Dedié à la Royne, Toulouse, Veuve de Jacques Colomiez et Raymond Colomiez, 1629, p. 8. Le soleil au signe du Lyon, p. 11.

57 [Jean-Baptiste Machault], Eloges et Discours sur la Triomphante Reception du Roy en sa Ville de Paris, apres la Reduction de La Rochelle : Accompagnez des Figures, tant des Arcs de Triomphe, que des autres preparatifs, Paris, Pierre Rocolet, 1629, p. 7.

58 Voir, pour plus de détails, Daniel Ligou, Le protestantisme en France de 1598 à 1715, Paris, Sedes, 1968, p. 71-81.

59 Le Mercure françois, Paris, Jean Richer, 1626, p. 637. De Frauville le reconnaît lui aussi : « ne se pouvant ouyr ni voir un plus horrible spectacle que celuy-là, car nous avons marché sur les corps morts estendus dans les rués, nuds & cicatricez, en telle sorte que les plus durs ont eu le cœur touché » (Le fidelle historien des affaires de la France. Contenant ce qui s’est passé de mois en mois, tant dedans que dehors le Royaume, à commencer depuis le mois de Decembre 1620. & finissant au retour & entree du Roy à Paris, en l’annee 1623), Paris, Toussaint du Bray, 1623, p. 545.

60 Tallemant des Réaux, Historiettes, éd. par Antoine Adam, Paris, Gallimard, 1960 [écrites entre 1657 et 1659, elles ne seront publiées qu’en 1834-1835], p. 335.

61 Agrippa d’Aubigné, Les tragiques, éd. par A. Garnier et J. Plattard, Paris, STFM, 1990 [1616], livre I, vers 563-588.

62 Richelieu ou un de ses proches, cité par Richard Bonney, L’absolutisme, p. 35.

63 Denis Crouzet, Les guerriers de Dieu : la violence au temps des troubles de religion (vers 1525-vers 1610), Paris, Champ Vallon, 1990, t. II, p. 582 et 584. « Il est possible aussi que la grâce ait une sorte d’efficacité thérapeutique capable de désamorcer les conflits présents et à venir de la communauté. En tout cas ce retour aux commencements que marquent les cérémonies du “joyeux avènement” a pour but de purifier le système social en maîtrisant les forces dissolvantes et de régénérer le pouvoir » (Claude Gauvard, « Le roi de France et l’opinion publique à l’époque de Charles VI », Culture et idéologie dans la genèse de l’État moderne, Rome, École française de Rome, 1985, p. 363, note 23).

64 « Epistre au Roy », La Voye de laict, 1622, p. 2.

65 L. Bryant, The King and the City, p. 217.

66 Ralph Giesey, « Modèles de pouvoir dans les rites royaux en France », Annales ESC, no 3, mai-juin 1986, p. 597.

67 Cité par Michèle Fogel, Les cérémonies de l’information dans la France du XVIe au milieu du XVIIIe siècle, Paris, Fayard, 1989, p. 96.

68 Arles, Archives municipales, CC 635.

69 Ibid., BB 25.

70 « Relation des cerimonies », Reception..., p. 23 : « Ainsi finit ceste Entrée, jugee 8c recognue par un consentement universel, la plus belle & somptueuse, la mieux reglee 8c ordonne de toutes les passees. [...]
Ce fut alors que le peuple, qui tout le long du jour, en tous les endroits de la Ville, à l’aspect de son Roy triomphant, avoit rendu mille demonstrations de son contentement, tesmoigna d’abondant sa joye, son cœur, & ses vœux, par un redoublement de haustes acclamations & sainctes benedictions, &
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71 Voir Daniel Hickey, Le Dauphiné devant la Monarchie absolue : le procès des tailles et la perte des libertés provinciales, 1340-1640, trad. par Bernard Malandain, Moncton/Grenoble, Éditions d’Acadie/PUG, 1993.

72 Le Mercure français, Paris, Jean Richer, 1629, p. 110. La harangue de 1622 finissait exemplairement en soulignant combien le roi « r’emplira l’Histoire de ses faits, l’Univers de son nom, 8c l’Eternité de sa gloire. A quoy concourent les desirs de [ses] tres-humbles, tresobeyssans, 8c tres-fidelles subjets 8c serviteurs » (Pierre Scarron, Harangue au Roy. Prononcee a Grenoble le 29. Novembre 1622 au nom du Clergé, Paris, Nicolas Rousset, 1622, s. p.).

73 Antoine de Ruffi, Histoire de la ville de Marseille, Marseille, Henri Martel, 1696, t. I, livre IX, chapitre VI, p. 469-471. La première édition est de 1642 et s’arrête à la mort de Henri IV. Dans l’édition de 1696, complétée par Louis-Antoine de Ruffi, fils du grand érudit marseillais, l’Entrée de Louis XIII est décrite en suivant de près, sur certains points, le texte inséré dans les archives.

74 Discours abrégé De l’entrée du Roy Louis XIII en sa ville de Marseille le 8 novembre 1622 raporté icy pour servir de Memoire, Marseille, Archives municipales, AA 67, fol. 976-977. Je remercie Marie-Claude Canova-Green de m’avoir signalé ce texte. Elle en a donné depuis une transcription dans XVIIe siècle.

75 Discours abrégé, AA 67, fol. 978.

76 « Sa dicte Maigeste appella Monseigneur D’Espernon par tels mots : mon pere, ecoutes cecy, ce que disent ces païsants de vous, du mal que vous y adves faict. Ouy Sire (respondit Mr D’Espernon), je l’ay faict, mais ce a este par mandement et service du Roy, feu vostre pere de bonne memoyre : Dieu me le pardonnera. » Plus loin, le roi demande à un vieil homme s’il connoît le duc d’Épernon, « ledict vielh home luy dict qu’il ne le cognoissoit point, mais que c’estoit ung meychant home et que le diable le vous empourte ! car il feîst pendre tant d’homes qu’il voulust » (Jacques Ravat, Récit du pèlerinage du roi Louis XIII à la sainte-Baume et de son Entrée triomphante dans la ville de Marseille en 1662 [sic, pour 1622], Paris, Goupy et Jourdan, 1880, p. 13). Ce sont des allusions aux exactions commises par d’Épernon lors de la reconquête de la Provence par les troupes d’Henri IV contre les villes ligueuses en 1593, presque 30 ans auparavant.

77 Ibid., p. 17.

78 Ce désir d’indépendance politique s’appuie sur une puissance économique de fait. La guerre de Chypre entre Vénitiens et Levantins permet à Marseille de s’établir comme un nouveau relais dans le trafic des épices. Les liaisons avec l’Italie et l’Espagne prennent une ampleur qui fait de Marseille, pour les lettres de change, la seconde ville de France. Le mouvement du port de Marseille, d’après la gabelle, montre une progression continue de la fin du XVIe siècle jusqu’à l’entrée en guerre contre l’Espagne en 1635, avec une accélération la plus nette dans les années 1615-1620. Voir Pierre Chaunu et Richard Gascon, Histoire économique et sociale de la France, t. I : De 1450 à 1660, L’État et la ville, Paris, PUF, 1977, p. 317-343 ; André Sayous, Structure et évolution du capitalisme européen, XVIe-XVIIe siècles, Londres, Variorum Reprints, 1989, p. 389-411 ; Paul Masson, Histoire du commerce français dans le Levant au XVIIe siècle, New York, B. Franklin, 1967.

79 Edict du Roy, Sur la reduction de la ville de Marseille, Marseille, Anthoine Arnoux, 1597, p. 10-12.

80 L’année précédente, Guillaume Du Vair avait prévenu les notables marseillais, craignant que « quelque fascheux accident ne nous rejettent aus mesmes malheurs dont vous estes si miraculeusement sortis » (Remonstrance aux habitant de Marseille, servant d’instruction salutaire aux François, qu’il n’y a rien de meilleur ny de plus profitable que de se conserver sous l’authorité & obeyssance de leurs Roys naturels, Rouen, Raphaël du Petit Val, 1597, s. p.).

81 Sur ces points, voir Raoul Busquet, Histoire de Marseille, mise à jour par Pierre Guiral, Paris, R. Laffont, 1978 ; Édouard Baratier (dir.), Histoire de Marseille, Toulouse, Privat, 1973 ; Mireille Zarb, Les privilèges de la ville de Marseille du Xe siècle à la Révolution : histoire d’une autonomie communale, Paris, A. et J. Picard, 1961.

82 Wolfgang Kaiser, Marseille au temps des troubles, 1559-1596, Paris, Éditions de l’EHESS, 1992.

83 Robert Descimon et Christian Jouhaud, La France du premier XVIIe siècle, p. 27.

84 Voir René Pillorget, Les mouvements insurrectionnels de Provence entre 1596 et 1715, Paris, A. Pedone, 1975, p. 423-424.

85 Marseille, Archives municipales, BB 65a, fol. 89, délibération du 30 juillet 1622. LouisAntoine de Ruffi tourne ainsi l’épisode : Marseille se serait fait décharger des contributions exigées « par Arrèt du Conseil en vertu de ses conventions & de ses Privileges, & néanmoins comme elle n’a jamais manqué dans les occasions de donner des témoignages du grand zéle qu’elle a eu de tout temps, pour le service de ses Souverains, elle contribua très volontiers de sa part, & fit present au Roy de la somme de trente-huit mille livres » (Histoire de Marseille, 1696, II, IX, p. 468).

86 Même si l’érudit local, Antoine de Ruffi, rappelle l’antique « Académie des Marseillois [...], si parfaite, qu’au dire des plus grands hommes de l’antiquité, elle a devancé toutes les autres » (Antoine de Ruffi, Histoire de la ville de Marseille, contenant tout ce qui s’y est passé de plus memorable depuis sa fondation [...], Marseille, Claude Garcin, 1642, p. 11), il faut attendre 1726 pour qu’une Académie de Marseille reçoive effectivement ses lettres patentes du roi et l’aval de l’Académie française.

87 Voir Michel Vovelle, « Jalons pour une histoire culturelle de Marseille au XVIIe siècle », Marseille : Revue municipale, n° 122,1980, p. 47-60.

88 Cette première devise sous la statue de Libertat semblait, pourtant, heureusement évoquer les signes du destin, puisque, au moment où Libertat propose au duc de Guise de tendre une embuscade à Casaulx, Étienne Bernard rapporte que le duc « estima à bon augure que l’entree de cette place luy estait proposée par le sieur de Liberta, & par la porte Realle » (Discours veritable des particularitez qui se sont passées en la reduction de la ville de Marseille, en l’obeyssance du Roy, Avignon, 1596, p. 11). Écrivant, par ailleurs, l’histoire de l’assassinat de Casaulx par Libertat et la prise de Marseille par les troupes du roi, Pierre de Deimier (par ailleurs, traducteur de Giovanni Botero, penseur de la raison d’État) peut encore, en 1615, jouer sur ce double registre en donnant pour titre à son récit La royale liberté de Marseille, qui paraît significativement à Paris chez Adrian Perier, alors que son texte est aussi publié à Anvers sous le titre plus neutre d'Histoire véritable de la réduction de la ville de Marseille à l’obeyssance du Roy.

89 Cité par Arnaud Ramière de Fortanier, Illustration du vieux Marseille, Marseille, Aubanel, 1978, p. 20.

90 Christian Jouhaud, « Le Duc et l’Archevêque : action politique, représentations et pouvoir au temps de Richelieu », Annales ESC, no 5, septembre-octobre 1986, p. 1026.

91 Michèle Fogel, Les cérémonies de l’information, p. 15.

92 Ibid., p. 93.

93 C’est un phénomène général qui touche toutes les manifestations festives. Voir Roger Chartier, « Conflits et tensions », Emmanuel Le Roy Ladurie (dir.), La ville des temps modernes : de la Renaissance aux Révolutions, Paris, Seuil, 1998, p. 177-196.

94 Paul Veyne, « Propagande expression roi, image idole oracle », L’homme, vol. 30, no 2, avril-juin 1990, p. 13.

95 Entrée [...] d’Arles, p. 20.

96 Sur les enjeux politiques de l’emblème, voir Alain Boureau, « État moderne et attribution symbolique : emblèmes et devises dans l’Europe des XVIe et XVIIe siècles », Culture et idéologie dans la genèse de l’État moderne, Rome, École française de Rome, 1985, p. 155-178 (en particulier p. 164-165). Sur l’allégorie, voir Georges Couton, Écritures codées : essais sur l’allégorie au XVIIe siècle, Paris, Aux amateurs de livres, 1990.

97 Le très cultivé jésuite, Jean-Baptiste Machault, l’avoue dans son adresse au lecteur : « Vous aurez grandement souhaité que l’explication des peintures, qu’on a faites pour la Reception de sa Majesté, eust paru incontinent apres le jour qu’elle se fit [...], & vous eussiez receu pour bienfaict ce que les delais vous pourraient maintenant persuader estre une debte. » Mais il s’est écoulé plus de quatre mois avant que la nécessaire exégèse vienne clarifier les références : « Que si quelque particularité a peu arrester quelqu’un moins versé dans la cognoissance des antiques, tandis que le seul pinceau paroissoit, & qu’on ne voyoit autre chose sur les Arcs Triomphaux, que les couleurs ; l’on nous faict esperer que la plume faira couler par tout tant de lumiere, que chacun recognoistra tres clairement avec combien de suject ces grandes machines ont esté elevées par la contribution de tous les siecles à l’honneur de sa Majesté » (Eloges, Paris, Pierre Rocolet, 1629, p. 3).

98 Paul Veyne, « Propagande expression roi, image idole oracle », p. 20.

99 « Description des presens », Reception [...], Lyon, Jaques Roussin, 1623, p. 26.

100 J.-B. Machault, Eloges, 1628, p. 11.

101 Le Chariot triomphant du Roy, à son retour de La Rochelle dans sa ville de Paris, Paris, Jean Guillemot, 1628, p. 9 et 13.

102 René Descartes, « Lettre à Mersenne du 15 avril 1630 », Œuvres philosophiques (1618-1637), éd. par Ferdinand Alquié, Paris, Garnier, 1988 [1963], p. 260.

103 Crouzet, Les guerriers de Dieu, p. 624.

104 Reception [...], 1623, p. 6. « C’est l’aage d’or rendu à la France, & principalement à l'Eglise, par les admirables victoires de sa Majesté », « Aussi nostre incomparable Monarque [...] a faict venir un Ciel avec luy, pour estre au rencontre de son glorieux Triomphe » (p. 4).

105 Ibid., p. 46.

106 Ibid., p. 49.

107 Ibid., p. 55-56.

108 Jean-Pierre Van Elslande, L’imaginaire pastoral du XVIIe siècle (1600-1650), Paris, PUF, 1999, p. 194.

109 Laurence Giavarini, L’expérience du berger et les signes : origines, formes et sens de la topique pastorale de l’amour en France aux XVIe et XVIIe siècles, Thèse de doctorat, Université Paris VII, 1997, p. 135.

110 Norbert Elias, La société de cour, trad. par Pierre Kamnitzer et Jeanne Étoré, préf. de Roger Chartier, Paris, Flammarion, 1985 [1969], p. 299.

111 Harangue des Habitans de la Ville de la Rochelle, faite à la Reine, faisant son Entree dans ladite Ville, Montpellier, Jean Pech, 1633, faite par le Sieur de l’Escale, lieutenant criminel et juge de la police de la ville de La Rochelle. Cependant, on peut remarquer que cette référence souligne, en même temps, l’idée de la ville et du royaume comme un corps que Ton a démembré. Christian Jouhaud note avec raison l’effilochage de la métaphore organique pour désigner la communauté, mais elle conserve encore ici et là de son importance, puisqu’on la voit, non seulement dans cet exemple privilégié de La Rochelle, mais aussi bien dans le discours de Jacques Feuret, avocat à la cour du Parlement de Dijon, après la sédition de vignerons (voir plus haut) qui a fait de la ville « une ombre, un fantosme [...], un corps tronqué & mutilé par le demembrement de ses meilleures parties, & defiguré par les marques visibles & deshonnestes de la sedition excitée par des personnes miserables & desesperées, pour la plus part incogneuës, & ennemis du repos & tranquillité » (De la sedition [...], p. 10). Même s’il souligne la non-appartenance des séditieux à la communauté (« pour la plus part incogneuës »), c’est le corps social qui se voit démembré.

112 Francesco Guicciardini, « Dialogue sur la façon de régir Florence », Écrits politiques, intro. et trad. par Jean-Louis Fournel et Jean-Claude Zancarini, Paris, PUF, 1997, p. 273 ; Pascal, Pensées, § 677 (Lafuma, § 248).

113 Voir le chapitre 9 à partir de l’exemple des contes de fée.

© Presses de l’Université de Montréal, 2004

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