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La langue de papier

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Karim Larose

Chapitre 3. Au cœur de la poudrière linguistique : la querelle du joual

Texte intégral

Un automobiliste voit devant lui un camion géant qui lui coupe la route. L’automobiliste a le droit de passage, c’est incontestable. L’automobiliste, fort de son droit, fonce et se tue, fier d’avoir au moins tenté de faire respecter son droit. Tant pis pour lui.
Louis Landry, L’assimilation, pourquoi pas ?

1La décennie 1957-1968 est marquée par un spectaculaire foisonnement et une révolution complète des idées sur la langue, tant dans le domaine politique que dans le champ littéraire. Or, à la fin des années 1960, un second tournant, beaucoup plus soudain et inattendu, oblige les acteurs de cette révolution à rectifier leur tir ou du moins à l’ajuster aux secousses sociales qui viennent alors agiter l’espace public. La « poudrière linguistique », comme l’a nommée Pierre Godin, s’enflamme et explose durant l’année 1968, significative à bien des égards, notamment parce qu’est alors déposé le rapport de la Commission sur le bilinguisme et le biculturalisme (1963-1968) et qu’est mise sur pied la Commission Gendron sur la situation de la langue française (1968-1973). Ce ne sont pourtant pas ces deux commissions d’enquête fédérale et provinciale qui créent la commotion, mais un événement cardinal, trop peu évoqué et surtout rarement explicité, de l’histoire du Québec moderne : la crise de Saint-Léonard, provoquée par un débat virulent sur le choix de la langue d’enseignement dans les écoles francophones de la petite ville de Saint-Léonard, à la marge de Montréal, où l’on trouve une forte population immigrante. Pour la première fois, le débat linguistique ne se confine plus aux salles de rédaction des journaux et aux réseaux d’intellectuels, mais se propage dans la rue : la « querelle », en 1968, est désormais d’ordre social.

  • 1 Pierre Godin, La poudrière linguistique, Montréal, Boréal, 1990, p. 65-86. Désormais désigné par l (...)
  • 2 Michel Plourde, La politique linguistique du Québec, 1977-1987, Québec, Institut québécois de rech (...)

2C’est une résolution proposée à la Commission scolaire de Saint-Léonard par un commissaire nouvellement élu et issu du Mouvement pour l’intégration scolaire (MIS), qui provoque des réactions inattendues. Adoptée par la majorité, mais non à l’unanimité, la résolution impose une instruction en français aux enfants qui commencent leur première année dans l’une des écoles dirigées par la commission. Une importante partie de la population de Saint-Léonard est d’origine italienne et ne comprend pas pourquoi on empêche soudainement l’éducation en langue anglaise1. L’événement est de taille, car il a pour effet d’attirer l’attention sur le fait que la population immigrante augmente de façon exponentielle partout au Canada depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale et s’intègre à la minorité anglophone dans une proportion inquiétante pour la survie du français. Saint-Léonard, village de 2500 habitants en 1956, est devenu en 1968 une ville de 25 000 habitants dont 30 % sont d’origine italienne. Dans la Commission scolaire de Saint-Léonard, où l’on a mis en place des classes bilingues pour implanter solidement le principe du bilinguisme français-anglais auprès des nouveaux arrivants, on s’aperçoit avec étonnement dans les années 1960 que l’initiative est un échec, que les cours s’y font à 70 % en anglais et que d’ailleurs très peu d’élèves choisissent d’eux-mêmes des classes en français2.

3Ce sont les citoyens francophones qui résistent, non le gouvernement, avec la formation du MIS, qui fait une promotion incisive de l’unilinguisme. D’où la résolution prise à la fin de l’été 1968. C’est alors le choc. Faisant cause commune avec la communauté italienne, « les anglophones du Québec découvrent, horrifiés, qu’ils forment une minorité » (PL, p. 81). La confrontation dure plusieurs mois et constitue le premier acte des grands bouleversements linguistiques qui ponctueront les dix années qui suivront.

  • 3 Voir PL, p. 331-332 et 160-179.

4Rien n’arrêtera désormais la réaction en chaîne qui s’est enclenchée. Afin d’essayer de fermer cette boîte de Pandore et pour donner l’assurance d’un libre choix de la langue d’enseignement, le gouvernement de l’Union nationale décide d’adopter une loi à la fin de l’année 1968. Un ensemble de circonstances imprévues oblige néanmoins le Premier ministre Jean-Jacques Bertrand à en abandonner l’idée3. Temporairement. L’année suivante, il revient à la charge, de plus en plus isolé de la population et coupé d’une grande partie de sa base électorale, traditionnellement nationaliste.

  • 4 Anonyme, « Les Québécois anglophones. Une minorité qui doit s’ajuster devant le pouvoir de la majo (...)

5À l’automne 1969, l’Union nationale ne peut que constater la détérioration de la situation à Saint-Léonard. Il y a urgence d’agir. On ne fait d’ailleurs pas mystère du fait que le projet de loi 63 a été forgé de toutes pièces pour limiter « l’imposition de l’unilinguisme » et pour réagir au problème posé par les résolutions en ce sens à la Commission scolaire de Saint-Léonard4. L’idée d’unilinguisme, encore une fois, joue ici un rôle moteur. En 1968, le projet de loi initial visait déjà explicitement à protéger les droits linguistiques de la minorité de langue anglaise. Ce n’est qu’à la suite de ce premier échec qu’en 1969 le gouvernement Bertrand l’assortit d’un nouveau titre : « Loi pour promouvoir la langue française au Canada », ce que d’aucuns considéreront comme de la poudre aux yeux. La seule mesure concrète du projet de loi 63 en faveur du français consiste à proposer que les immigrants, à leur arrivée au Québec, soient orientés autant que possible vers les écoles françaises et à suggérer que les anglophones, dont un grand nombre est unilingue, aient acquis, au terme de leurs études, une connaissance pratique du français afin de pouvoir communiquer avec la majorité.

6De nombreux observateurs considèrent à l’époque que le projet de loi 63 crée un précédent douteux en inscrivant pour la première fois dans l’histoire législative québécoise le droit au libre choix de la langue d’enseignement pour tous, francophones, anglophones, allophones : « pour la première fois, une loi québécoise accorde à l’anglais un statut juridique égal à celui du français à l’école, audace que même le Conquérant britannique ne s’était pas permise » (PL, p. 321). Pour beaucoup, il s’agit là d’un suicide collectif, surtout à un moment où la transmission de la langue n’a jamais été aussi problématique. Des manifestations de dizaines de milliers de personnes secouent la province. Au terme de 10 jours de débats houleux à l’Assemblée nationale qui se concluent par l’adoption de la loi, le Front du Québec français, groupe de pression né en octobre 1969, prend la résolution de continuer à mener une lutte acharnée pour le principe de l’unilinguisme français.

  • 5 Cité dans Anonyme, « La loi doit protéger aussi les droits de la majorité », MontréalMatin, 6 déce (...)

7Certes, Jean-Jacques Bertrand déclare vouloir protéger d’abord et avant tout les droits de la majorité, mais les moyens pris pour ce faire demeurent ambigus et, surtout, les déclarations allant dans ce sens arrivent un peu tard dans le débat, alors qu’il est clair pour tous que le projet de loi 63, dans son principe et dans son esprit, a été taillé sur mesure pour réagir à l’actualité sociopolitique. Yvon Groulx, le président de la FSSJB résume assez bien un sentiment partagé par beaucoup de francophones : « Les citoyens anglophones ont droit à la protection de l’État québécois. Mais il serait pour le moins paradoxal que l’un des premiers gestes de la nouvelle assemblée nationale soit de [...] légiférer en faveur des privilégiés sans avoir, au préalable, procédé à une vaste étude de l’ensemble de la question qui met en cause l’avenir du Québec5. »

  • 6 En témoigne le récit passionnant de ces mois de l’automne 1969 livré dans le Panier de crabes, un (...)
  • 7 Cité dans Gilles Lesage, « Québec fait enquête sur la situation de la langue », Le Devoir, 10 déce (...)

8En fait, la principale différence entre le gouvernement de l’Union nationale et les souverainistes québécois sur la question linguistique ne tient pas tant aux mesures préconisées qu’aux analyses sociologiques qui les sous-tendent. Il ne fait aucun doute par exemple pour le Parti québécois que, dans le contexte particulier du Québec, on ne peut atteindre l’objectif de Bertrand, soit le « plein épanouissement et la diffusion de la langue française », avec de simples déclarations d’intention et des mesures incitatives. Bertrand, par son attitude, est l’héritier direct d’un nationalisme ancien6 dont même la SSJB s’est débarrassé, du moins sur le plan linguistique. Les mots s’arriment mal aux faits ; une conception naïve de l’évolution des mentalités et des rapports de force sociaux l’emporte sur le réalisme historique du néo-nationalisme. Cela est d’autant plus étonnant qu’à un niveau plus théorique, Bertrand propose des formules très fortes pour souligner l’importance de la langue pour le développement de l’individu : « La langue est plus encore qu’un mode d’expression ; elle est l’instrument qui modèle la pensée, qui imprime à la culture son caractère propre7. »

  • 8 Discours cité dans PC, « Le combat du maintien du français : une lutte pour la vie », Le Soleil, 2(...)

9Plus tard, il soulignera avec autant de force que « la langue française, c’est plus qu’un moyen de communication ; c’est un facteur de solidarité, un signe de dignité, une condition d’épanouissement national et humain8 ». Mais Bertrand interprète ce lien de causalité dans une perspective marquée au coin d’un certain conservatisme : il tire prétexte de l’importance de la langue pour affirmer qu’elle constitue, par le fait même, la garantie de cohésion de la nation et donc la défense la plus sûre contre l’assimilation. Autrement dit, derrière cette vision apparemment expressiviste, on trouve une conception en dernière instance utilitariste, puisque la langue ne joue qu’un rôle de blocage et de barrage. Pour les souverainistes de gauche, la langue n’a au contraire de pertinence ou d’importance qu’en raison de l’humiliation et des injustices qui l’accompagnent. Ici, l’expressivisme est bien réel.

  • 9 François Trépanier, « Les libéraux réclament la convocation de l’assemblée », La Presse, 15 septem (...)
  • 10 Voir aussi R.B., « Les libéraux et les droits linguistiques », L’Action Québec, 16 septembre 1969.
  • 11 Cité dans Anonyme, « Émilien Lafrance épouse la cause de l’APA [Association des parents anglophone (...)

10À l’occasion de la crise de Saint-Léonard, le Parti libéral prend position assez tardivement sur la question linguistique, en rappelant ses engagements passés sur le sujet9 :1) le droit pour tous au libre choix de la langue d’enseignement, ce qui correspond à la position de l’Union nationale et ; 2) l’instauration du français comme langue de travail au Québec10, idée avec laquelle l’Union nationale est en accord, sans savoir comment y parvenir et sans l’inclure dans le projet de loi 63. Les deux « vieux » partis adoptent des perspectives différentes dans la mesure où celle du Parti libéral, plus large et plus ambitieuse, englobe ni plus ni moins celle de l’Union nationale. Cependant, même les libéraux n’ont rien de bien concret à proposer, et c’est cette lacune qui crée le plus de frustrations dans la population et les milieux intellectuels. Émilien Lafrance, député libéral, a beau souhaiter « de toute son âme11 » que la population immigrée décide d’opter pour un Québec français, on peut douter que cette prière intérieure change quoi que ce soit à une situation de plus en plus explosive.

  • 12 Parti libéral du Québec, Québec. Demain, s.l., PLQ, 1969, p. 10.

11Mais le Parti libéral se sent d’autant plus confiant dans ce dossier que, d’une part, il ne subira pas de toute façon les conséquences politiques des risques que prend l’Union nationale et que, d’autre part, il a abordé cette question de manière approfondie lors de son congrès de l’automne 1968, au cours duquel Pierre Laporte défend ses positions en matière de langue. Contrairement aux unionistes, les libéraux ont des convictions dûment réfléchies en matière linguistique ; les résolutions vigoureuses adoptées en 1968 en font foi. Le Parti libéral y rappelle d’abord la nécessité d’élaborer une véritable « politique linguistique » et reconnaît la prévalence de la « pratique » concrète de la langue tout en manifestant sa volonté ferme de protéger les droits de la minorité. Deux éléments en particulier semblent un peu neufs et vont plus loin que le programme de 1966. On insiste dès le début du texte sur le fait que « les citoyens de langue française du Québec ont droit non seulement à l’usage généralisé de leur langue, mais ont aussi droit à une langue vivante12 ». Autrement dit, vivre en français, mais dans une langue elle-même vivante. Un tel engagement, s’il est mis en application, possède une portée immense. Il signifie qu’il n’y a pas place pour l’ambiguïté : l’exercice de la langue française doit faire preuve de vigueur et de créativité. Il est tout aussi significatif que, transposant dans le champ de la politique une perspective expressiviste, le Parti libéral insiste pour parler du « droit » des locuteurs à leur langue et en fasse, implicitement, une question de dignité et de justice.

12Le deuxième aspect intéressant de ces résolutions consiste en une précision, en apparence inoffensive, sur la langue d’enseignement. Le Parti libéral, rejetant toute approche coercitive, réaffirme ainsi « le besoin vital, par l’éducation, une meilleure information et l’animation sociale, d’amener un nombre croissant d’immigrants à opter pour la langue et la culture françaises ». Si on privilégie ici la persuasion, il n’en reste pas moins que la formulation est aussi sans équivoque : l’intégration des immigrants à la majorité francophone est un « besoin vital » qui ne peut faire l’objet de compromis, car l’enjeu est la survie même du fait français.

Le Front du Québec français et le spectre de Wolfe

  • 13 Voir Denis Turcotte, La culture politique du Mouvement Québec français, Québec, Centre internation (...)

13Le Front du Québec français (FQF) s’est formé quelques jours à peine après la présentation par le gouvernement de l’Union nationale du projet de loi 63 en première lecture, à la fin du mois d’octobre 1969. Ses revendications d’alors portent sur deux points principaux : la nécessité d’adopter une politique globale de la langue et l’importance de proclamer l’unilinguisme français au Québec13. Le FQF a été inspiré, puis mis sur pied par la Société Saint-Jean-Baptiste, mais a réussi à rallier par la suite la Confédération des syndicats nationaux (CSN), l’Association québécoise des professeurs de français et le Syndicat des écrivains québécois. Directeur de L’Action nationale et président de la SSJBM, François-Albert Angers est l’éminence grise et le principal porte-parole du FQF. Son action consiste alors à organiser un certain nombre de manifestations, à signifier son opposition au projet de loi 63 par voie de communiqué et, surtout, à rédiger un contre-projet de loi sur la langue, intitulé « Québec no 1 ». Le mouvement ne survit pas, cependant, à l’adoption de la loi.

  • 14 Gilles Provost, « Un front commun du “Québec français” organise la résistance contre le bill 63 »,(...)
  • 15 Voir aussi sur la position de Guy Deshaies, « Une marche sur le Parlement culminera [sic] la semai (...)

14Pour fouetter les ardeurs, François-Albert Angers adopte une rhétorique nationaliste enflammée, comparant le dépôt du projet de loi 63 à une « nouvelle bataille des Plaines d’Abraham » et le Premier ministre Bertrand au « général Wolfe14 ». Tout comme le Parti québécois, le FQF dénonce l’égalité des langues que consacre le projet de loi 63 et qui ne peut se faire qu’au détriment du français, mais exige, sans faire de nuances, que l’Assemblée nationale adopte une loi instaurant l’unilinguisme français sur tous les plans de la vie sociale. Raillant les prétentions du gouvernement, Angers considère que cette loi, nommée avec hypocrisie « loi pour promouvoir la langue française », n’établit qu’une chose avec clarté : « la primauté du français comme langue seconde » ! Le FQF élit à cette occasion un exécutif de neuf membres, dont font partie Angers lui-même, qui assure en quelque sorte la direction du mouvement, Raymond Lemieux, le bouillant président de la Ligue pour l’intégration scolaire (la LIS, qui a succédé au Mouvement pour l’intégration scolaire, le MIS), le père dominicain Vincent Harvey de la revue Maintenant et Gaston Miron, représentant le Syndicat des écrivains québécois15.

  • 16 Louis-Bernard Robitaille, « À Qué-bec, à Qué-bec », La Presse, 31 octobre 1969.

15Prennent part en outre aux rassemblements qu’organise le mouvement, par des discours ou leur simple présence, des personnalités aussi différentes que des écrivains, des humoristes et chansonniers (Paul Chamberland, Yvon Deschamps, Louise Forestier, Pauline Julien, Raymond Lévesque), des universitaires (Fernand Dumont, très présent, est le plus connu) et des activistes (Marcel Chaput, Pierre Bourgault, André d’Allemagne). Ils se relaient au micro pour informer ou haranguer les manifestants, parfois avec fougue, ainsi qu’en fait foi un compte rendu de l’époque : « Pour donner le ton [lors d’un rassemblement au Centre Maisonneuve], il y avait le poète Gaston Miron, qui présidait la soirée avec un style flamboyant. Les uns après les autres, il annonçait à haute voix les institutions où l’on venait de débrayer, les associations qui se ralliaient, les théâtres qui “tombaient” les uns après les autres. Le tout avec un brin d’exagération16. »

16S’inspirant de ce qu’avait fait René Lévesque en 1968, le FQF annonce dès novembre 1969 l’élaboration de son « projet de loi Québec no 1 ». Dès le début de la première rencontre, le FQF discute ferme, tant la proposition que fait Raymond Lemieux sur la langue d’enseignement provoque des réactions houleuses dans la salle. Il suggère en effet d’adopter le paragraphe suivant dans le contre-projet de loi : « Toutes les écoles publiques dispenseront l’enseignement des matières principales et obligatoires en français. Ce changement s’effectuera progressivement, année par année, du primaire à l’universitaire inclusivement. » Lemieux ajoute que des cours facultatifs pourront être offerts, à la demande, dans une autre langue là où le nombre le justifie.

17Cette proposition n’est pas neuve, c’est celle de la Ligue pour l’intégration scolaire dirigée par Lemieux ; elle ne supprime pas l’utilisation de l’anglais à l’école, mais la réserve aux institutions privées, sauf pour les écoles dont les élèves le demanderaient explicitement. Telle quelle, cette proposition reste cependant vague. S’agit-il de dire que quelques cours seraient offerts en anglais ou bien que les élèves anglophones, s’ils sont majoritaires dans une école donnée, peuvent suivre leurs cours en anglais ? De la réponse donnée à cette question dépend le jugement qu’on peut porter sur la légitimité d’une telle idée.

  • 17 G.C., « La langue d’enseignement », Montréal-Matin, 10 novembre 1969.

18Quoi qu’il en soit, l’intervention de Lemieux provoque la colère des uns et l’approbation des autres. Après discussion, l’article du contre-projet de loi touchant ce point précis a été adopté sous la forme suivante : « Que dans toutes les institutions publiques et dans celles financées ou subventionnées par l’État du Québec la langue d’enseignement pour toutes les matières soit la langue officielle du Québec, exception faite de l’enseignement d’une langue seconde. » C’est dire que la position s’est durcie, s’alignant sur celle du RIN17.

  • 18 Pierre Godin, « Le Front du Québec français évite (de justesse) l’éclatement », La Presse, 10 nove (...)

19Au total, le contre-projet de loi du FQF compte six articles qui établissement le français seule langue officielle du Québec, c’est-à-dire langue de l’administration publique de tous les paliers, langue de travail, de l’étiquetage, des raisons sociales et de l’affichage, langue de l’enseignement et langue des tribunaux18. On se rallie donc, somme toute, à la position du RIN lors des élections de 1966. Ces mesures devraient entrer en vigueur progressivement, dans un délai maximal de trois ans. La position du FQF a le mérite d’être claire, mais représente le pôle extrême des revendications sur la langue, notamment parce qu'elle n’explicite pas le sort réservé aux institutions de langue anglaise dans un futur Québec français. Ici, il n’est pas question de français prioritaire, mais bien en effet de la construction d’un Québec intégralement français.

  • 19 Anonyme, « Protestation de dirigeants syndicaux » [ceux de la CSN], La Presse, 15 septembre 1969.
  • 20 Brian McKenna, « New Socialist group from McGill and SGWU plans to fight for separate, unilingual (...)
  • 21 Voir Éric Bédard, « McGill français : un contexte de fébrilité étudiante et nationaliste », Bullet (...)

20Le président du Conseil central de Montréal de la CSN, Michel Chartrand, s’implique intensément dans les débats dès septembre 1969 en soutenant la Ligue pour l’intégration scolaire de Raymond Lemieux, puis en combattant farouchement la Loi pour promouvoir le français. Pour Chartrand, qui s’oppose à toute expression violente, il s’agit de dénoncer la situation linguistique qui prévaut au Québec en ce qu’elle découle d’un colonialisme anglo-saxon qui dure depuis des décennies et s’impose dans la politique québécoise19. Cette position est suivie avec enthousiasme par un groupe de socialistes anglophones de l’Université McGill qui a adopté la cause de l’indépendance du Québec et qui défend l’unilinguisme : « Why unilinguism ? Because the language of the working people is French and the language of the capitalists is English — so the struggle about unilingualism is part of the workers fight for control of their own lives20. » Certains d’entre eux, dont un jeune professeur en science politique de l’Université McGill, Stanley Grey, organisent avec des francophones la célèbre manifestation « McGill français » en mars 196921.

Lévesque et la tapisserie de Pénélope

21René Lévesque a, quant à lui, toujours gardé soigneusement ses distances avec les partisans d’un unilinguisme intégral et avec le mode de manifestation tapageur qui était le leur. Il a souvent critiqué le style et les positions de Raymond Lemieux, architecte de formation, président du Mouvement, puis de la Ligue pour l’intégration scolaire et membre du FQF. On a notamment reproché à son mouvement d’inciter même les enfants à descendre dans la rue, ce qui lui vaut chez les politiciens fédéralistes une certaine réputation de démagogie. Lévesque, de son côté, se distingue des organisateurs de la résistance extraparlementaire au projet de loi 63 par son refus d’insister sur la langue comme facteur d’unité de la nation québécoise, préférant aborder la question linguistique de façon moins rhétorique et plus libérale en parlant notamment de son importance pour la dignité des travailleurs. Une autre différence tient au fait que les Lemieux, Bourgault et même Angers intègrent la question linguistique à une conception de l’histoire du Canada où la conquête et la colonisation subséquente des Canadiens français tiennent la place centrale. Ce raisonnement, si on le suit jusqu’au bout, sert de justification à la suppression des subventions aux écoles publiques de langue anglaise au Québec, privilèges indus d’une autre époque qui ne sauraient subsister dans une société moderne.

  • 22 Anonyme, « Un Canada bilingue est une chose impossible – Pierre Bourgault », La Presse, 15 septemb (...)
  • 23 Jean-Pierre Paré, « 12 000 étudiants crient leur désapprobation », Montréal-Matin, 29 octobre 1969
  • 24 Anonyme, « Après une attaque vitriolique de Tremblay, Lévesque quitte l’Assemblée sous les huées d (...)

22La prudence de Lévesque n’empêche pas quelques dérapages. Pierre Bourgault, membre du Parti québécois après la dissolution du RIN en 1968, va par exemple jusqu’à déplorer la présence au Québec d’un système scolaire anglais22. À ses yeux, « tout le Québec est un Saint-Léonard » en friche. Lors d’une manifestation, le 29 octobre 1969, il aborde la délicate question de l’unilinguisme : « être en faveur de l’unilinguisme, ce n’est pas être extrémiste ni fou, c’est tout simplement être normal » ; « On veut être, nous, un peuple, un pays comme les autres. Être pour l’unilinguisme français, ce n’est pas être différent du reste du monde. Il n’y a aucune raison pour que nous ne soyons pas comme les autres, pour que nous ne passions pas par le même chemin que les autres, celui de l’affirmation collective23. » Certes, Bourgault parle en son nom propre, mais en brandissant ainsi le flambeau de l'unilinguisme, il fait cependant le jeu de ses adversaires, qui ne manquent pas d’épingler René Lévesque quelques jours plus tard. Ainsi, Jean-Noël Tremblay, ministre des Affaires culturelles de l’Union nationale, lors des débats à l’Assemblée nationale, le somme de se « désolidariser » de Bourgault qui, selon lui, réclame ni plus ni moins que « l’unilinguisme intégral », ce à quoi réplique Lévesque, en chambre toujours : si des péquistes connus suivent cette position, « ils se coupent auto-matiquement du programme du parti [québécois] et sont dissidents24 ».

  • 25 Anonyme, « Des dizaines d’orateurs dénoncent le bill 63 devant 35 000 personnes », Montréal-Matin,(...)
  • 26 Jean Laitance, « Pas de nouveau parti indépendantiste sous l’égide du trio Bourgault, Chartrand, L (...)
  • 27 Anonyme, « Le PQ : pas de participation directe à l’action du FQF », Le Devoir, 10 novembre 1969.

23Il précise également que son mouvement ne préconise que « l’unilinguisme officiel », c’est-à-dire institutionnel, ce qui est bien différent d’un unilinguisme intégral. Il ne croit pas cependant que cet « unilinguisme de l’État » soit réalisable sous le régime de la constitution canadienne de 1867. Raymond Lemieux, de son côté, maintient la même ambiguïté que Bourgault, en réclamant lors d’un rassemblement du FQF le 31 octobre l’« unilinguisme français à tous les niveaux25 ». Interrogé à ce sujet, Bourgault précise sa position, qui diffère de celle qu’il suivait à l’époque du RIN : « Le Parti québécois en qui j’ai foi plus que jamais préconise dans son programme un État unilingue français, qui permettra la création d’écoles bilingues pour les anglophones. La seule langue officielle dans toutes les institutions publiques, dans les Coins de justice et au travail ne pourra être que le français26. » Ces quiproquos nuisent cependant au Parti québécois qui décide à la majorité, lors de son Conseil national, de demander aux candidats et aux cadres du parti de ne pas s’impliquer au sein du FQF27.

  • 28 Voir Roger Rioux, « M. René Lévesque le propose. Un contre-projet “temporaire” au bill des droits (...)

24Déjà, en décembre 1968, René Lévesque, encore député à l’Assemblée nationale, propose un contre-projet de loi sur la langue pour faire échec à la Loi 85, qui sera finalement abandonné, avant de renaître de ses cendres en 1969. Ce contre-projet diffère de la Charte de la langue française sur un point au moins : il entend respecter la constitution canadienne dans son intégralité. Les suggestions de Lévesque portent sur deux aspects principaux : le français doit devenir la langue de travail au Québec et les enfants des immigrants doivent intégrer les écoles françaises. Les droits acquis des anglophones devront en outre être respectés sans ambiguïté28. Il s’agit donc d’un unilinguisme relatif, dans la mesure où la langue anglaise a clairement droit de cité. Lévesque fait au même moment la promesse qu’à l’arrivée du Parti québécois au pouvoir, une loi complète sur la langue serait adoptée.

  • 29 Voir Anonyme, « Le “mini-congrès” du Parti québécois étudie “son” projet sur le statut de la langu (...)

25Il y est également mentionné que tout commerce doit accorder la priorité au français dans l’affichage29 ; la Charte de la langue française sera plus radicale sur ce point. Il propose également un certain nombre de mesures visant à faire en sorte que le français soit essentiel à tout citoyen pour participer pleinement à la vie de la cité dans la langue de la majorité : ainsi, tout immigrant arrivant au Québec devra subir un examen de français pour obtenir la citoyenneté canadienne. Dans le même sens, tout finissant d’une école anglaise secondaire ou collégiale au Québec devra réussir un examen obligatoire de français pour obtenir son diplôme.

26Le Parti québécois se dissocie régulièrement des mouvements de manifestation en 1968, en 1969 et même en 1974, de leurs organisateurs en particulier. Le désaccord avec la Ligue pour l’intégration scolaire (LIS) ou la Fédération des SSJB tient au degré d’unilinguisme souhaitable. Du reste, même au sein des différents groupes de pression, on est loin d’avoir l’unanimité sur l’unilinguisme ou les perspectives idéologiques à privilégier. Raymond Lemieux, de la LIS, se situe à gauche et n’a jamais clairement récusé la violence, tandis que François-Albert Angers, président de la SSJB de Montréal, est proche d’un nationalisme plus conservateur, du moins sur le plan idéologique, ce qui a parfois obligé la SSJB à prendre ses distances avec la LIS.

  • 30 François Trépanier, « Exaspéré, Lévesque quitte l’Assemblée nationale », La Presse, 31 octobre 196 (...)
  • 31 Voir Jean-Luc Duguay, « Réactions au bill 63. Les libéraux sont satisfaits ; Lévesque parle de “re (...)

27Il n’est pas facile de décrire en un mot la position complexe du Parti québécois et de René Lévesque lors de l’adoption du projet de loi 63. Ce serait une erreur à mon sens de la résumer par le terme d’unilinguisme, qu’il faudrait tout de suite nuancer, à tout le moins, en rappelant qu’il ne s’agit pas d’un unilinguisme intégral, mais bien relatif. Une telle perspective, par ailleurs, ne rend pas bien compte du fait que Lévesque, dans le contexte des débats sur la Loi 63, ne fait que réagir aux événements récents et aux intentions du gouvernement. Ce qu’il rejette alors, pour le dire en un mot, ce n’est autre chose que le statu quo : pour que les vœux pieux de l’Union nationale se réalisent, il faut que la situation linguistique actuelle soit modifiée. Or, rien de sérieux ne peut être fait sur ce plan avec la Loi 63. Le gouvernement n’avançant pas, il ne peut que reculer en se laissant porter par l’évolution des rapports de force linguistique au Québec, dont l’anglais tire profit. Pour Lévesque, le projet de loi 63 « est un bill qui vise fondamentalement à “renchausser” et, en même temps, à “officialiser” légalement, pour la première fois, un statu quo ancien, mais dépassé et dont le maintien tel quel, sans changement et sans limite et sans remise en question, serait tout à fait contraire aux intérêts les plus vitaux et les plus légitimes du Québec français30 ». Voilà le premier point de sa position sur la langue : un refus31.

  • 32 René Lévesque, « Enquête sur la langue » [Débats à l’Assemblée nationale, 18 décembre 1968], dans (...)

28Menant le bal de la contestation du projet de loi 85 en 1968, puis de ce qu’on a appelé l’opposition « circonstancielle » à la Loi 63, réunissant des députés dissidents des trois principaux partis politiques, Lévesque insiste en 1968 et 1969 sur l’anormalité de la situation du Québec, qui en est réduit à légiférer pour conserver le droit de vivre en français sans avoir à faire, comme les minorités du Manitoba, des « sacrifices invraisemblables » et intenables32. Pour éviter d’en arriver là, il faut favoriser une « prise de conscience » claire qu’au Québec comme ailleurs « les conditions traditionnelles de ce qu’on appelait jadis la survivance sont changées ». Assumer ce fait tout en refusant l’« aliénation » qu’elle entraîne implique qu’on sorte du « ratage colonial » où le Québec est plongé. Reprenant une réflexion de Jean-Éthier Blais, Lévesque rappelle alors le sort très particulier de la collectivité canadienne-française.

  • 33 René Lévesque, « Politique de la langue » [Débats à l’Assemblée nationale, 7 mars 1969], RL, p. 48

29Si « les Français parlent le français parce qu’ils sont Français, comme on respire », il en va autrement des Québécois : « nous continuons à parler le français parce que nous avons choisi cette langue comme moyen de communication et, ce qui est plus important, parce qu’à chaque instant du jour, nous choisissons » (EL, p. 44). Autrement dit, au Québec, on ne parle pas français « comme on respire », comme un mouvement naturel et vivant. La langue n’est qu’une « tapisserie de Pénélope » qui au petit matin, dès qu’on entre dans le monde du travail, commence à se défaire insensiblement : « Quand une langue arrête de fonctionner à l’entrée d’une usine ou à l’entrée d’un bureau ou qu’elle a cessé d’être utile au deuxième étage d’une entreprise [...] il est évident qu'elle ne peut pas être très vivante » (EL, p. 46). L’assimilation prend sa source dans les comportements de tous les jours et toute législation qui ne tiendrait pas compte de cette réalité, oubliant l’essentiel, s’avère nulle et non avenue pour résoudre la crise linguistique au Québec. Pour Lévesque, il est nécessaire de sortir le français du « cachot structurel » où il est enfermé, dans les conditions sociales particulières où il est parlé au Québec33.

  • 34 René Lévesque, « Bill 63 : deuxième lecture » [Débats à l’Assemblée nationale, 30 octobre 1969], R (...)

30Lors de la deuxième lecture du projet de loi 63, dans un long discours à l’Assemblée nationale, il réaffirme ses convictions profondes en matière de langue. D’abord, la langue est aussi bien la « raison d’être » que la « conscience » ou l’« âme » d’un peuple : elle est le point de son existence le « plus intime » et le « plus sensible34 ». Légiférer sur la langue, c’est donc un peu comme « faire une opération au cerveau », forcément délicate et difficile (RL, p. 51). Aux yeux de Lévesque, cette loi commet des dommages extrêmement sérieux, car il s’agit d’une législation malhonnête et verbeuse, censée « promouvoir » le français, mais réaffirmant en réalité le principe du libre choix, caduc et proprement suicidaire pour les francophones dans les circonstances. Au mieux, elle impose avec force le statu quo ; au pire, elle réduit à néant tout effort de redressement de la situation difficile du français au Québec.

  • 35 Cité dans Susan Purcell, « FQF is formed to battle Bill 63 », The Montreal Star, 27 octobre 1969.
  • 36 Anonyme, « CNTU qualifies support », The Montreal Star, 28 octobre 1969.

31En fait, le premier mot de la politique linguistique québécoise des indépendantistes, c’est le refus absolu du principe du bilinguisme officiel au Québec, dans la mesure où il ne saurait conduire qu’à l’assimilation. Or, le contraire du bilinguisme — pourrait-on penser, et on ne s’en est pas privé — n’est autre que l’unilinguisme. Mais les choses ne sont pas aussi simples dans ce travail sur le langage : si l’unilinguisme, en tant qu’étendard, a connu un succès certain, ce n’était qu’à titre de « contre-mesure » au bilinguisme, si je puis employer une image sous-marine. Répondant à une intervenante qui manifeste des réserves face au terme d’unilinguisme, Michel Chartrand, dans une assemblée tenue au moment de la création du Front du Québec français, rend très bien la signification profonde du terme : « “Bilinguilism” translates “English”, he said, “Unilingualism” translates “French”35 » En réalité, avec ce terme, on a plus souvent qu’autrement défendu l’idée du français prioritaire au Québec. C’est à peu de choses près la position du président de la CSN, Marcel Pépin : « French unilingualism in Québec means that everywhere in Québec, French would become the working language. In other words, every Québec citizen, regardless of his ethnic origin, would speak French36. » Ici, le français doit devenir la langue prioritaire, c’est-à-dire la langue de communication au Québec.

  • 37 Marcel Chaput, « Que faire d’une victoire ? », Journal de Québec, 11 septembre 1969.
  • 38 Marcel Chaput, « Les trois faces de l’hypocrisie », Journal de Québec, 18 septembre 1969. Voir aus (...)

32Marcel Chaput, à cet égard, constitue une exception notable : « Ce qui importe [...], et c’est ce qui constitue la victoire, c’est que TOUS les enfants de Saint-Léonard, Anglais, Italiens ou autres, devront aller désormais à l’école française. [...] Ce qu’il faut au Québec, c’est l'unilinguisme français37. » Et on s’inquiète encore plus quand on lit plus loin : « Au Québec, très bientôt les Anglo [sic] et les néo-Canadiens iront à l’école française partout, ou ils n’iront nulle part. » Chaput est l’un des seuls, et de loin le plus radical, à jeter de l’huile sur le feu, par ses propos comme par le ton qu’il adopte. Rappelant la position de la Ligue pour l’intégration scolaire — « Le Québec doit être français et unilingue. ET IL LE SERA » —, il ajoute « on connaît la suite immédiate : l’émeute de Saint-Léonard, présage vraisemblable de la guerre civile38 ». Cette position n’est partagée par aucun autre intervenant dans l’espace public, même du côté du FQF.

  • 39 Claude Ryan, « Les fruits amers de l’intolérance », Le Devoir, 5 septembre 1969.

33On pourrait résumer les positions de tous les partis politiques québécois au moment de la crise de Saint-Léonard de la façon suivante : le français doit être la langue de la vie et, pour ce faire, la langue de travail. La différence des souverainistes réside dans le fait qu’ils considèrent d’une part qu’il est essentiel de faire suivre les principes d’actions concrètes et que la langue d’enseignement, elle aussi, doit être majoritairement le français. Il est essentiel de noter que l’idéal du français, langue commune des Québécois, était partagé par tous, à l’exception de la communauté anglophone, dont les représentants, s’ils s’émeuvent parfois de l’éventualité lointaine de la disparition du français au Québec, répugnent à employer ce type de formulation, et pour cause. La critique de Claude Ryan à propos de l’attitude intransigeante du journal anglophone The Montreal Star touche juste : « Le Star écrit : reconnaissez les droits des parents de Saint-Léonard et faites ensuite ce que vous voudrez pour promouvoir la langue française. Il ne se rend pas compte qu’en écrivant ainsi, il nie la problématique même qui a donné naissance au conflit de Saint-Léonard39. » D’un point de vue historique, les événements de l’automne 1969 sont déterminants dans la cristallisation de l’imaginaire linguistique du Québec contemporain. Ils provoquent une véritable déflagration ayant pour effet de mobiliser durant près d’une décennie une partie importante de la population. Aujourd’hui encore, dès qu’il est question d’une modification de la politique linguistique, les métaphores de la « poudrière » et de la « paix » reviennent dans les médias comme un avertissement.

34Cela dit, on remarque moins que cette crise sociale s’accompagne d’une crise certes moins spectaculaire, mais tout aussi profonde, située cette fois sur le plan culturel. Strictement contemporaine des affrontements idéologiques liés à l’adoption de la Loi 63, cette seconde crise convoque les efforts de nombreux écrivains et intellectuels québécois autour de ce qu’on peut considérer comme la première véritable querelle du joual. Ce sera la plus intense, la plus longue, la plus pénible et la plus confuse de toutes. L’affaire de Saint-Léonard explique d’ailleurs en partie le fait que les échanges des années 1970 aient été si polémiques, à la différence de ceux de la première moitié des années 1960, qui n’ont jamais atteint une telle ampleur. La crise scolaire suscite une tension telle qu’elle ne peut que provoquer de profondes répercussions dans le champ de la culture lui-même. Un puissant sentiment de fragilité linguistique naît des luttes et des manifestations de 1968-1969 qui se polarisent autour de l’opposition entre unilinguisme et bilinguisme. Dans ce contexte explosif, on comprend mieux que la défense du joual chez un certain nombre d’intellectuels soit perçue comme un faux débat et un obstacle de plus sur la voie de l’unilinguisme français.

  • 40 Ce terme passé dans le langage courant des études québécoises désigne, dans ce livre, une célébrat (...)
  • 41 La réflexion de Claude Ryan pourrait être considérée comme une incarnation exemplaire de cette pos (...)
  • 42 D’ailleurs, Léger est sans doute l’adversaire visé dans la section du livre de Bélanger portant su (...)

35Les propositions visant à faire du joual une langue d’envergure nationale ou même, de façon plus nuancée, à revaloriser la langue populaire semblent, aux yeux de plusieurs, transposer à l’intérieur même de la sphère linguistique la lutte des langues qui se joue au même moment sur un plan politique. Le coup d’envoi de cette crise culturelle est donné par la parution d’un long essai intitulé « Place à l’homme » dans le numéro des Écrits du Canada français de juillet 1969. Il s’agit d’un « éloge » passionné de la langue telle qu’elle est parlée au Québec, dans tous ses registres. Ce plaidoyer pour un renversement de la hiérarchie de l’oral et de l’écrit, même s’il n’est pas neuf, est apparu, en raison de sa force de conviction et de son caractère polémique, comme un événement de première importance. Devant la curiosité et les réactions suscitées par son texte, l’auteur, Henri Bélanger, professeur au Collège militaire royal de Saint-Jean, décide de le remanier et de l’augmenter afin de le publier sous forme de livre en 1972. Si l’on ne considère que la période 1957-1977, Place à l’homme constitue sans doute la plus ambitieuse réflexion sur la langue qui ait été élaborée par un intellectuel non indépendantiste. Elle nourrit de façon décisive la réflexion sur la québécité linguistique, qui se transformera très vite en idéologie de la québécitude40. Même si la position de Bélanger ne peut, en raison de son radicalisme, être tenue pour représentative du point de vue fédéraliste traditionnel41, il est important d’essayer d’en cerner le propos, ne serait-ce que pour comprendre son opposition inflexible à la perspective politique des Léger et D’Allemagne, axée sur l’idéal du français international et dont on peut considérer Léger comme le plus vigoureux promoteur42.

  • 43 Pas complètement, cependant : Lyse Lajeunesse, dans un travail remarquable, note la récurrence de (...)

36Après avoir mis en lumière les éléments principaux du changement de paradigme qui s’opère avec Henri Bélanger, j’examinerai les effets immédiats et lointains que produit cette déflagration dans le monde intellectuel québécois, chez Michel Tremblay le premier, dont les Belles-sœurs composent une harmonique idéologique avec Place à l’homme, alors que Le joual de Troie de Jean Marcel — réplique caustique et moqueuse au livre de Bélanger — en constitue le contrepoint. Cette querelle révèle également au grand public plusieurs intellectuels atypiques dont Louis Landry, inspiré par les thèses de Place à l’homme, est sans doute le plus oublié aujourd’hui43. Son argumentation étonnante en faveur de l’assimilation à l’anglophonie américaine, puis d’une québécitude ambiguë, exposée dans deux ouvrages publiés au tournant des années 1970, représente un effort de réflexion révélateur de la diversité des positions de cette époque, en plus de fournir un autre exemple intéressant d’un point de vue non souverainiste sur la langue. Héritier paradoxal de Bélanger et du mouvement joualisant, Victor-Lévy Beaulieu est quant à lui l’indépendantiste le plus connu et le plus flamboyant à reprendre certains des arguments de Place à l’homme, en les transposant cependant de la droite conservatrice à la gauche anarchisante. Enfin, ce tour d’horizon de la querelle du joual ne saurait être complet sans une analyse des idées de Hubert Aquin et de Michèle Lalonde, deux collaborateurs importants de Liberté, dont les interventions remarquées contribuent à clarifier grandement le débat en permettant de prendre un plus grand recul face aux enjeux de la question linguistique.

Henri Bélanger, éloge de la langue parlée

  • 44 Voir sur ce sujet l’entrevue qu’il donne à André Major, « Un entraîneur : Henri Bélanger », Le Dev (...)

37D’une première lecture de Place à l’homme, on sort tout d’abord intrigué par la nature même de l’ouvrage, à mi-chemin entre l’essai et le texte savant. Où le classer exactement ? Les références bibliographiques qu’on y trouve composent un cadre théorique imprécis dans lequel domine la linguistique, en dépit du fait que pèse sur elle aussi le lourd soupçon d’artificialité qui caractérise d’après l’auteur toute pensée scientifique, littéraire et philosophique (PH, p. 88). Dans l’ensemble, Bélanger se réclame des positions théoriques de la linguistique descriptive, en refusant de se laisser entraîner par le désir stérile de l’imposition d’une norme, car « l’idée de malparler n’est pas fondée dans la science linguistique » (PH, p. 199). Pour lui, l’usage des locuteurs doit être accepté et respecté tel qu’il est, sans qu’une linguistique prescriptive et moraliste ne vienne tenter de le régenter. Ce principe de base, qui justifie son refus très ferme d’employer le terme de « joual44 », sert d’appui à toute la construction idéologique de Place à l’homme.

  • 45 Voir Georges Mounin, « Leonard Bloomfield », La linguistique du XXe siècle, Paris, PUF, 1975, p. 1 (...)

38À n’en pas douter, cette dimension de l’ouvrage, inspirée notamment d’un béhaviorisme linguistique hérité de Leonard Bloomfield, dont les théories sont très populaires dans les années 1940 et 195045, se défend fort bien. En revanche, le lecteur ne peut que s’interroger devant l’effet de scientificité qui ressort de la lecture de l’ouvrage, obtenu en grande partie grâce à l’accumulation d’assertions beaucoup plus discutables où s’entremêlent psychologie, biologie et génétique. Que doit-on comprendre de sa définition du concept d’usage, que chaque locuteur aurait « dans sa peau, gravé dans son subconscient, là où son expérience et sa propre synthèse mentale l’ont inscrit dans sa matière nerveuse » (PH, p. 27) ? Elles annoncent une série de contradictions structurelles que Place à l’homme ne surmontera jamais tout à fait.

39Dans un ouvrage prônant la primauté absolue de l’usage et insistant sur l’importance de ne pas emprisonner le locuteur dans des théories artificielles, on ne peut, dès l’abord, que s’étonner de voir allouer à l’individu une si faible marge de liberté : « la société est un prétexte d’action collective, qui en vue de l’anatomie cérébrale des hommes leur permet d’agir et de réagir les uns sur les autres, comme s’ils étaient un véritable super-organisme » (PH, p. 47). Cette cohésion sociale est renforcée par l’unanimité « spontanée » des locuteurs, du fait que la psyché et l’expérience sont toujours collectives. Ainsi, la langue maternelle « n’innove guère, et lorsqu’elle innove, elle innove naturellement, comme elle fonctionne. Elle est alors empêchée de divaguer par les exigences de l’auditeur, qui ne saurait comprendre les innovations émises qu’à condition d’éprouver lui-même les mêmes besoins que ceux du phonateur » (PH, p. 72). Tout dans Place à l’homme est évalué à l’aune de la communication, de l’efficacité, de l’adaptation, de l’économie d’énergie et de moyens, de la capacité de répondre à des besoins.

  • 46 « L’usage réel est adapté, donc fonctionnel, et par conséquent efficace et nécessaire. [...] Le lo (...)

40Un tel parti pris fonctionnaliste comporte, entre autres, l’avantage de pouvoir régler, le moment venu, le problème du choix de l’usage normatif de façon quasi mécanique, sans l’ombre d’une hésitation46. En effet, l’usage n’est roi pour Bélanger que dans un cadre étroit où seul un usage efficace a droit de cité, la parole marginale n’étant qu’un bruitage qu’on ne saurait ranger du côté de la communication. L’individualisme libéral de départ valorisant le dynamisme de la vie et la libre évolution de la langue s’est transformé en un fixisme plus conservateur que jamais

  • 47 Henri Bélanger, « Qu’est-ce que le français québécois ? », Le Devoir, 30 juin 1973, p. 12. Dans son (...)

41Une autre contradiction de Place à l’homme vient du fait que, même s’il évite systématiquement toute considération d’ordre politique, Bélanger poursuit de toute évidence une quête de spécificité dont découle un nationalisme exacerbé, visible à travers un fantasme climatique (l’obsession du Grand Nord, entre autres) qui avait disparu depuis longtemps du paysage intellectuel québécois. Quoique implicite, le parti pris anti-souverainiste de l’auteur se laisse deviner aussi bien dans sa monographie que dans ses textes publiés dans les journaux. Dans un article de 1973 où il explique sa conception du français québécois, il lance par exemple en guise de boutade sarcastique à l’endroit de ses adversaires : « Enfin, nous disons [français] québécois, ce qui veut dire canadien, n’est-ce pas47 ? » On peut contester, bien sûr, la validité d’une interprétation strictement politique des problèmes linguistiques, mais il est symptomatique que, dans un essai aussi synthétique que Place à l’homme, il n’y ait qu’une seule allusion à l’histoire politique des rapports entre francophones et anglophones au Canada : « après la conquête, les choses [la situation linguistique] ont évidemment changé, mais moins qu’on pourrait d’abord penser » (PH, p. 86). Toujours dans le paradoxe, Bélanger se situe ici à contre-courant des enseignements de la sociolinguistique sur laquelle il s’appuie pourtant fréquemment, entre autres lorsqu’il aborde la question de l’usage

  • 48 . Bélanger va jusqu’à soutenir que « le retard de l’école au Québec a pu avoir du bon, puisque la c (...)

42Radicalement opposée à la vision néo-nationaliste, son hypothèse concernant l’évolution linguistique du Québec n’aborde à aucun moment la question du poids politico-économique de l’anglophonie nord-américaine. D’après l’auteur, les colons avaient déjà créé au moment de la conquête une « homogénéité » linguistique spécifique, ce qui explique qu’on retrouve peu de « formes anglaises » dans la « langue canadienne » au début du XIXe siècle (PH, p. 87). Ce ne sont pas les bouleversements politiques, puis économiques qui menèrent à des transformations lexicales importantes, mais bien la volonté aveugle des clercs qui, grâce au pouvoir qu’ils détenaient dans les collèges48, ont poussé les élèves dans les impasses de l'« ancienne » grammaire française (PH, p. 87). On retrouve ici la critique du cléricalisme issue de l’interprétation citélibriste (notamment celle de Jean Le Moyne, d’ailleurs cité dans Place à l’homme). Le résultat de l’oppression de ces éducateurs aurait été dévastateur : « L’analyse exagérée, les dictionnaires du vieux monde, les linguistes épurateurs, la phrase livresque, ont détruit méthodiquement dans les consciences presque tout le symbolisme canadien qui s’était construit sur des mots français. Il en a résulté la langue de l’élite, vidée, vidante. » L’élite du Québec, Gérard Dagenais en tête, aurait littéralement sacralisé la langue française en prônant un messianisme linguistique mortifère et sans avenir. Venant de Bélanger, ce constat radical ne peut qu’étonner. L’auteur a en effet insisté, page après page, sur la force et la vitalité foncières du « peuple », dont la psyché est ici investie et anéantie au moyen de quelques dictionnaires et par l’intermédiaire d’une poignée d’amateurs de littérature. Que comprendre d’un tel revirement ? Devant proposer un principe explicatif du changement linguistique passé sans recourir à la vision néonationaliste des intellectuels indépendantistes, Bélanger semble en être réduit à soutenir une interprétation mettant en valeur la toute-puissance des institutions, alors même qu’il en nie l’efficacité et la pertinence pour ce qui est de parfaire, de corriger ou de diriger l’usage présent et futur.

43Ce système de causalité peu convaincant qui s’appuie sur l’anéantissement énigmatique des consciences constitue une excellente illustration d’une critique sociale idéaliste qui ne tient aucun compte de l’empreinte du politique sur l’évolution de la langue. Elle aura des conséquences sur d’autres aspects de Place à l’homme, notamment sur la description du ménage à trois entre l’anglais, le français hexagonal et le français québécois. Selon Bélanger, en effet, l’anglais ne s’est implanté au Québec qu’en raison de la sclérose du français « importé » de France, ce qu’il justifie en ces termes : « Dans la situation de négation systématique et de refus pathologique que le français nous fait [sic], on aperçoit donc le vide que l’anglais ne tarde pas à occuper. Car l’anglais ne se fait pas scrupule de nommer ce que l’ambiance symbolise » (PH, p. 78). Marquée par un indéniable flou argumentatif, cette idée de la déliquescence du français standard est néanmoins l’un des pivots du livre. Comme les néo-nationalistes, Bélanger recourt à la métaphore de la vie pour juger de l’état de la langue : seuls l’intéressent « les mots vivants, significatifs, efficaces, incarnés, disponibles et économiques » (PH, p. 102). La langue doit être une source vive. On ne peut donc que s’opposer à tout effort pour l’orienter, que ce soit par le biais d’une loi sur la langue ou par le dirigisme plus diffus du « Saint-Office » (l’Office de la langue française), des « pèlerins de l’utérin » et des « aspirants en extatique » (PH, p. 236,129 et 165).

44Selon lui, la vie n’a, en aucune circonstance, besoin de protection ou de garde-fous : elle suit son cours, sans jamais être inquiétée. Même les emprunts à l’anglais, toujours nationalisés, permettent un ressourcement et une revivification considérables du français. Par principe. Ce n’est que du bout des lèvres, et dans une ultime contradiction, que Bélanger, en conclusion de Place à l’homme, préviendra malgré tout le lecteur « contre certaines formes de calque qui ne sont pas vraiment de l’emprunt », car elles « découlent de la suppression de notre symbolisme propre, qui cherche alors à se rendre en traduction » (PH, p. 252). Cette concession à l’interprétation néo-nationaliste — concession significative — n’apparaîtra pourtant que dans l’avant-dernière page du livre, remettant complètement en question, par l’introduction de l’idée de traduction et de la possibilité d’un effondrement du symbolisme, l’utopie selon laquelle le libéralisme linguistique, par nature, favorise l’expression libre, spontanée, vraie, franche et forte.

L’usage, envers et contre tout

  • 49 Cette suggestion proprement loufoque, dont on trouve à l’époque de nombreux exemples, s’autorisait (...)

45Dans son projet global, Place à l’homme pourrait être considéré comme une réflexion sur la notion de norme. L’un des premiers gestes théoriques que pose Bélanger consiste ainsi, on l’a vu plus haut, à remettre en question la pertinence même de l’idée d’un « bon » usage tel qu’il est défini traditionnellement d’après « les dictionnaires et les grammaires du vieux monde », imposant un usage qui n’a précisément rien « d’usuel » dans la communauté franco-canadienne (PH, p. 56). Un exemple frappant de ce type de dérive est la proposition des puristes de remplacer dîner par déjeuner, en se fondant sur l’usage du français hexagonal49. Évidemment, pour Bélanger, la première condition pour déterminer un « bon » usage est d’abord qu’il soit purement et simplement en usage dans la collectivité concernée !

46L’incohérence des puristes sur ce point montre bien pour lui tout ce que le concept de norme peut avoir de contestable et l’auteur insiste à plusieurs reprises sur la sacralisation de la langue qu’implique une telle crispation sur l’usage franco-français. Étant donné qu’un usage n’a rien de fixe, mais évolue au contraire selon les besoins d’une communauté donnée, la langue du français canadien ne peut être que différente de celle du français parisien (PH, p. 56-57). Bélanger livre ainsi un vibrant plaidoyer en faveur de l’histoire, de l’expérience, de l’adaptation et de l’évolution du Canada français. Sur ce point, il s’accorde avec un grand nombre d’intellectuels québécois qui, comme lui, ont insisté sur la nécessité d’une incarnation véritable de la langue française au Québec, notamment Claude Jasmin et Gaston Miron, mentionnés dans Place à l’homme.

47Toutefois, Bélanger l’idéologue se perd lorsqu’il suit les pas de Bélanger le linguiste et sa position perd en cohérence ce qu'elle gagnait en radicalisme. Ainsi, s’il n’y a pas de « bon usage » qui tienne, il existe par contre, selon l’auteur, un usage « vrai », en l’occurrence lorsque « l’attention volontaire » ne vient pas brouiller les cartes du langage en inhibant le locuteur avec une préoccupation puriste (PH, p. 57). On peut s’interroger sur la portée de cette nuance entre le bon et le vrai puisque c’était le refus même d’une discrimination à partir de critères extra-linguistiques qui fondait la légitimité de l'argumentaire de l’auteur. En plus de ce rejet d’un usage trop surveillé, Bélanger met en garde — à une ou deux reprises seulement — contre des formes d’incohérence dans l’expression résultant de « certaines situations de “bilinguisme” » (PH, p. 57). Compte tenu de l’intensité du débat sur le contact des langues, on peut se demander ce qui justifie une telle réserve et pourquoi l’auteur évite ce sujet d’autant plus important que le bilinguisme pourrait empêcher, de son propre aveu, un « usage franc » de la langue. Serait-ce que la langue franche — c’est-à-dire libre — conduit à aborder de délicats sujets politiques, telles les conditions sociales et économiques qui permettraient un exercice franc et un usage libre et plénier du français au Québec ?

  • 50 Dans le même sens, l’auteur dira que « les mauvaises tournures, en effet, n’entrent pas dans l’usa (...)

48Au premier abord, le lecteur est prêt à suivre Bélanger lorsqu’il dénonce l’influence des préjugés sociaux sur les perceptions de la langue, mais encore faudrait-il que son attitude soit cohérente. Manifestement, cela n’est pas le cas puisque l’auteur entend tout à la fois critiquer toute imposition d’une norme extérieure à l’individu et établir, sous un nouveau visage, une distinction entre un usage « normal » et un usage « anormal » à l’intérieur de la collectivité50.

Libéralisme et nationalisation de la langue

49Il est paradoxal que, chez Bélanger, le désir d’une « nationalisation » de la langue « par l’esprit » s’appuie sur une conception progressiste de l’évolution linguistique (PH, p. 131). C’est au nom de la décolonisation face à l’impérialisme français et de la démocratisation que l’ouvrage invoque l’importance d’une plus grande liberté de langage. Cet expressivisme d’inspiration libérale conduit, par exemple, l’auteur à prendre ses distances avec l’idée selon laquelle « la pensée est un exercice où le penseur manipule des signes, qui se manifestent par la parole bien faite, laquelle est censée correspondre à des symboles tout faits, logiquement organisés » (PH, p. 32). Une telle distinction, qui constitue (dans les termes de Taylor) une critique franche de la communication instrumentalisée, aurait pu tout à fait se retrouver dans un texte d’André d’Allemagne.

50Mais Bélanger va plus loin. Détournée, la vision expressiviste que l’on voyait se déployer se transforme alors en une mythologie simplificatrice où le « naturel » et la prééminence du groupe l’emportent systématiquement : « L’homme vit quelque part [et] se meut en fonction de ses besoins, tels qu’interprétés par ses formes de pensée. Il satisfait alors à son appétit selon ce que l’environnement comporte, favorise ou permet. La pensée de l’homme des plaines n’est pas tout à fait celle de l’homme de la forêt » (PH, p. 35). Soumis à l’usage, l’individu apparaît alors inféodé à la « pensée » du groupe, ce qui indique bien que le libéralisme de Bélanger ne s’applique qu’à la collectivité. Jamais le locuteur, lui, n’apparaît doté d’une pensée propre et jamais il n’est non plus question de sa liberté, seulement de ses besoins. S’il s’exprime et invente comme le prétend l’auteur, on peut néanmoins douter de la valeur de son pouvoir créateur, car tout en lui est présenté comme un donné. Au mieux, il use de son discernement pour dégager de « nouvelles cohérences » dans l’environnement qui est le sien (PH, p. 42). Fine ou moins fine, la perception lui tient lieu de réflexion.

  • 51 L’appel à la « fierté » est l’un des lieux communs les plus conservateurs du nationalisme linguist (...)
  • 52 « On a parlé ci-haut [dans le chapitre] du mot moppe. Mais en fait il y en a plusieurs autres, que (...)

51En outre, non seulement Place à l’homme récupère-t-il le cliché romantique et conservateur selon lequel le peuple, comme un seul homme, crée la langue (PH, p. 253), mais ce mélange de nostalgie, de piété et de fierté51 apparaît alors même qu’il n’est question que d’invention lexicale (et non de discours ou d’œuvres). Chez Bélanger, l’expression ne met pas en jeu d’abord et avant tout l’originalité et l’autonomie de la pensée. Elle touche en fait surtout les mots, ce qui trahit une vision atomiste de la langue, proche de celle qu’on retrouve par exemple chez Camille Roy. Comme chez tous les intellectuels de mon corpus, sa conception de la langue recèle donc aussi une dimension instrumentaliste, dont la grande particularité est de se manifester clairement au détriment du sujet. Encensé en théorie, le locuteur perd, dans les faits, sa primauté au profit d’une tendresse pour le lexique. D’où, par exemple, la jubilation assez surprenante de l’auteur à l’idée que le peuple est capable de « meubler » les « cases vides » de la langue en s’appropriant et en nationalisant des mots d’origine anglaise52.

  • 53 Cela est d’autant plus clair que Bélanger insiste à plusieurs reprises sur le fait que « l’élabora (...)
  • 54 Ginette Michaud a bien montré, à propos de Ferron, la non-naturalité de la langue vernaculaire (vo (...)
  • 55 Prenant sans doute acte des critiques, Bélanger nuancera sa position sur ce point dans « Qu’est-ce (...)

52D’un point de vue théorique, cette forme d’expressivisme pose problème, et pas seulement en raison de l’utilitarisme puissant qui le mine de l’intérieur ou de l’emprise du collectif sur l’individuel. Moins facile à saisir, un malaise aussi criant vient en outre de l’absence de réflexion approfondie sur la nature même de la communication. Bélanger évoque sans s’y arrêter — alors que c’est le cœur de la question linguistique au Québec — l’idéal de « l’expression vraie de la pensée » et de la nécessité de « dire précisément ce qu’on veut dire » (PH, p. 58). Mais l’approche de Bélanger permet-elle réellement de penser cette vérité de la parole et cette volonté de dire ? On peut en douter53. Aussi longtemps que l’usage sera défini comme étant ce qui est purement et simplement « en nous54 » (PH, p. 27), aucune place ne pourra être accordée aux problèmes de l’apprentissage et de l’enrichissement de la langue, complètement évacués de Place à l’homme55.

53Il y est toujours question des acquis, mais jamais des processus d’acquisition eux-mêmes. Il s’agit là d’un véritable impensé, où le locuteur est toujours présenté comme étant déjà, et de toute éternité, en possession tranquille de son instrument d’expression. On voit mal comment il pourrait en être autrement tant et aussi longtemps que Bélanger, dans la lignée de Whorf, persiste à surévaluer l’importance de la langue dans la constitution du psychisme. Prétendre ainsi que le recours au français hexagonal conduit à « refaire l’esprit » et à « défaire la pensée » des locuteurs permet à l’auteur d’insister sur la distance à ses yeux essentielle entre la France et le Québec et entre les niveaux de langue populaire et soutenu (PH, p. 78 et 173). Sur de telles bases, on conçoit qu’il puisse être bien difficile d’oser intervenir dans l’évolution « naturelle » de la langue.

  • 56 Un Camille Roy cueilleur de mots sommeille en plusieurs des intellectuels de mon corpus — surtout (...)

54La singularité de Place à l’homme est de se situer au point de tension maximale entre un expressivisme radical prenant la défense de la liberté du locuteur, de l’usage et du rôle cardinal de la communication, et un instrumentalisme désincarné comptant ses mots avec minutie dans un fantasme lexical qui réifie aussi bien la langue que le sujet lui-même56. On ne compte plus les passages de l’ouvrage qui infusent un fonctionnalisme discret où tout est mesuré selon les critères d’une efficacité sans horizon, d’une économie de moyens systématique dans le processus d’expression, d’un idéal de « réussite mentale » assurée par l’appropriation linguistique (PH, p. 139).

  • 57 Après avoir manifesté une ambivalence constante, Bélanger se décide, dans la conclusion de Place à (...)
  • 58 Rien n’est encore acquis sur ce plan. Claude Poirier souligne encore en 1998 que, dans la foulée d (...)

55On peut difficilement imaginer ce que serait la marge de manœuvre du locuteur dans ce monde linguistique marqué par l’« harmonie » forcée d’un libéralisme où l’usage collectif broie les variations trop singulières et où un projet de nationalisation lexicale dépourvu de vision politique sert de prétexte à un recentrement sur une norme québécoise indispensable certes, mais minée sur le plan idéologique par des contradictions insurmontables. Place à l’homme pose notamment de façon très maladroite la question de l’autonomie du français canadien face au français hexagonal57, ouvrant ainsi une plaie dans le flanc de la linguistique québécoise. Ce cadre de réflexion problématique donne naissance au « français québécois » dans la polémique et la confusion, ce qui aura pour effet de rendre plus complexe et plus ardue toute discussion future sur les questions d’usage, de norme, d’adaptation et de communication pour les années à venir58.

Autour de la sociolinguistique québécoise

56Henri Bélanger, même s’il aime prendre la pose du chasseur de tigre, le pied sur sa proie, n’est ni le seul ni le premier à s’aventurer dans les contrées « sauvages » de l’usage de la langue parlée. La linguistique québécoise ne l’a pas attendu pour voir le jour et se développer. Les quelques points de repère qui suivent n’ont absolument pas l’ambition, il va sans dire, de rendre compte, même de façon schématique, de l’évolution globale de la discipline. Ils tentent seulement de relever un certain nombre de points de contact, voire de points de friction entre les positions de certains linguistes qui se démarquent par leur engagement social et celles de l’intelligentsia québécoise des années 1960.

57La linguistique, comme discipline universitaire, s’est développée relativement tard au Québec. À l’Université de Montréal, Jean-Paul Vinay (1910-1999) fonde en 1946 une chaire de phonétique à partir de laquelle le département de linguistique prendra son élan dans les années 1950. À l’Université Laval, Roch Valin (1918-) inaugure quant à lui, en 1951, l’enseignement de la linguistique et obtient la création d’un département de linguistique près d’une décennie plus tard. Dans les années 1960, un certain nombre de linguistes prennent position de plus en plus souvent, et de façon remarquée, dans l’espace public. Ils en profitent pour contester vigoureusement le point de vue des amateurs de langue et, plus particulièrement, de certains chroniqueurs linguistiques qui sévissent alors dans les journaux et qui sont considérés comme de féroces puristes dont les jugements arbitraires font plus de tort que de bien.

58Certains d’entre eux se distinguent cependant, on le sait, par leur sérieux et par une connaissance réelle de la science linguistique ; c’est le cas de Pierre Daviault et de Jean-Marie Laurence, dont j’ai déjà évoqué les travaux. Daviault collaborera avec Vinay, en plus de participer, en tant que linguiste, aux travaux de la Commission Massey dans les années 1950. Laurence devient directeur général de l’enseignement du français au Département de l’instruction publique, avant de jouer un rôle clé dans l’adoption de la norme linguistique à Radio-Canada. Mais c’est vraiment la génération de linguistes suivante, celle qui a 25-35 ans durant la Révolution tranquille et qui correspond sur le plan littéraire aux générations de Liberté et de Parti pris, qui prendra position avec le plus d’assiduité, de fougue et de passion dans l’espace public. Elle sera particulièrement active dans les années 1960, décennie décisive pour l’établissement de la sociolinguistique au Québec.

  • 59 « Le français en Amérique du Nord : problèmes et réalisations » [avril 1970], Current Trends in Li (...)
  • 60 Pour une distinction théorique entre sociolinguistique et sociologie du langage, qui a donné lieu (...)
  • 61 Raymond Mougeon, « La question de l’interférence de l’anglais à la lumière de la sociolinguistique (...)

59Il faut signaler que, pour des questions tout à fait pragmatiques, le Canada français s’est intéressé assez tôt à l’approche sociolinguistique, sans néanmoins la revendiquer explicitement. Comme l’écrit Jean-Paul Vinay en 1970, « au Québec, être linguiste, c’est être essentiellement sociolinguiste » et « nombreux sont les auteurs qui ont parlé de sociolinguistique sans le savoir59 ». Pour avoir un point de comparaison, on peut prendre comme repère dans le domaine français la publication de l’ouvrage de Marcel Cohen sur la sociologie du langage en 195660, même si avant lui Antoine Meillet a lui aussi abordé la question des rapports entre langue et société. Cohen ne passe pas inaperçu au Québec ; Daviault, notamment, fait une recension de ses travaux. Aux dires de plusieurs chercheurs, l’émergence de la sociolinguistique américaine se fait quant à elle au milieu des années 1960. Pour ce qui est d’une sociolinguistique québécoise non militante, Raymond Mougeon la fait remonter à la fin des années 1960 et Pierrette Thibault, dans un article récent, aux années 197061. Toutefois, sans même parler de l’approche sociolinguistique qui fut, par défaut, celle de nombreux intellectuels dans les années 1950 au Québec, il n’existe aucune étude sur les débuts de la sociolinguistique dans les années 1960 et sur la génération qui l’a portée.

  • 62 On pourrait ajouter Jean-Claude Corbeil (1932-), qui sera directeur linguistique de l’Office de la (...)

60Cette génération rassemble entre autres un groupe de quatre linguistes de formation qui, au début de la Révolution tranquille, ont autour de la trentaine : André d’Allemagne (1929-2001), qui a travaillé comme professeur de sciences politiques au collégial, Gilles Lefebvre (1928-2003), professeur de linguistique à l’Université de Montréal, Gilles Bibeau (1934-), professeur à l’Université de Montréal en linguistique, puis en sciences de l’éducation, Gilles Des Marchais (1935-), professeur et écrivain. Plusieurs quitteront ce champ d’études avec le temps (D’Allemagne, Des Marchais, Bibeau). Certains interviendront lors de la mise sur pied des importantes commissions d’enquête fédérale et provinciale des années 1960 et 1970. Tous prennent part aux débats publics sur la question linguistique. Ils nous intéressent pour cette raison : vulgarisant le savoir linguistique, ils le diffusent dans les journaux, les associations de professeurs, les colloques, les organisations nationalistes62.

  • 63 En notant l’urgence de la situation, Raoul Roy note que « l’amplification et les grands développem (...)

61Comme je l’ai mentionné, le développement de la sensibilité du Canada français des années 1960 pour la sociolinguistique remonte aux années 1950. En fait, le problème de la variation linguistique a connu un certain succès à partir du développement de la question sociale, provoqué par la prise de conscience des conséquences de la Seconde Guerre mondiale sur la société, l’économie et bien sûr l’évolution de la langue. On ressent avec force alors l’intégration de plus en plus évidente du Québec à un monde changeant et bouleversé, ouvert aux échanges de toutes sortes et de moins en moins cloisonné. Tous s’accordent pour reconnaître qu’il existe au Canada français, depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, un accroissement remarquable de l’anglicisation63. Le problème n’est pas tant le phénomène bien connu des emprunts nombreux à l’anglais, mais bien son accélération et la vitesse surprenante à laquelle se fait le processus d’assimilation linguistique. Très rapidement, on établit un certain nombre de constats d’ordre sociolinguistique, si je puis dire, mais sans la formalisation qui les accompagnera plus tard.

62Dans les années 1950, le principe de la covariance langue-société est énoncé pour la première fois : la langue se ressent des contrecoups sociaux et elle évolue non pas forcément comme la société, puisqu’il ne s’agit jamais d’un déterminisme strict, mais en même temps qu’elle. J’ai essayé de montrer que Jean-Marie Laurence est l’un des premiers observateurs à insister vraiment sur l’importance de ce phénomène. Il aimait s’appuyer notamment sur Joseph Vendryes, l’un des étudiants d’Antoine Meillet, en s’inspirant de la linguistique historique.

  • 64 Gilles R. Lefebvre, « L’étude de la culture : la linguistique », Recherches sociographiques, vol.  (...)

63À ceux qui se piquaient alors de parler de langue au Québec, la question de la variation linguistique ne pouvait manquer de se poser. En témoigne la difficulté qu’au fil des ans les intellectuels et linguistes auront à nommer même l’objet de leurs réflexions. Dans les années 1950, on ne trouvait chez Pierre Daviault que trois variétés de français : le français canadien (de la campagne), le français des villes et le français standard. Au début des années 1960 la situation est bien différente. On peut en trouver un exemple symptomatique dans un texte où le linguiste Gilles Lefebvre utilise pas moins de six désignations différentes : la langue française-canadienne, la langue canadienne-française (ce qui est un peu différent), le parler canadien-français (deux mentions), le franco-canadien, le canadien-français (deux mentions) ou encore, pour parler du joual, le « montréalais64 ». Tout cela dans un seul texte. Le terme de français obtient le premier rang dans certains cas (langue française canadienne et francocanadien), tandis que d’autres formules insistent sur la particularité canadienne du français en usage au Québec.

  • 65 Le « québécois » ne devient populaire qu'en 1971, mais il apparaît, je l’ai déjà signalé, dans un (...)

64Avec les années 1970 apparaîtront les expressions langue québécoise, français québécois et québécois65, signe de l’abandon de plus en plus clair de la référence canadienne pour décrire la question linguistique. Le recentrement de l’imaginaire des Québécois sur le seul territoire du Québec est donc aussi perceptible, quoiqu’avec un peu de retard, dans la façon d’aborder la question linguistique. Cette terminologie nouvelle (particulièrement le substantif de « québécois ») provoquera d’ailleurs des débats virulents et sera l’un des éléments déclencheurs de la querelle du joual des années 1970.

65Dans cette querelle, la référence au joual a pourtant quelque chose d’anachronique puisque le début des années 1970 marque la critique répétée, puis la disparition de ce terme, qui sera remplacé progressivement par celui, plus englobant, de français québécois. Seul le succès populaire de la désignation « joual » lui a permis de se perpétuer pendant si longtemps, avant qu’un consensus s’établisse parmi les linguistes, qui avec le recul s’entendent pour le considérer comme un niveau de langue familier du français québécois. Son flou, sa dimension métaphorique, son potentiel polémique, sa polysémie et ses connotations péjoratives les ont en outre incités à bannir progressivement le joual de leur vocabulaire. Aujourd’hui, le terme appartient au passé, même si le niveau de langue qu’il désigne provoque encore, à l’occasion, de vives discussions dans l’espace public parce qu’il pose, de plein fouet, le problème du conflit avec l’anglais.

66Au Québec, la question des variétés de français demeure extrêmement complexe, car elle ne se résume pas à une lutte ou à une tension entre, disons, la langue populaire et le français hexagonal. Le jeu linguistique québécois comprend plusieurs pièces maîtresses : au fil des ans et de l’évolution de la terminologie, on y retrouve le joual, le français québécois, le français hexagonal, le franglais, le français universel et le français international (auxquels on pourrait ajouter le français de la campagne et le français commun). Chacun de ces concepts, de ces variétés ou de ces registres de langue a, au Québec, une histoire propre, qui charrie un imaginaire spécifique. Chacun a en plus des rapports avec tous les autres, ce qui engendre une multiplicité de quiproquos. Cette grande diversité des perspectives sur la variation n’a pas empêché les observateurs de la langue de s’y intéresser et de l’envisager de front.

  • 66 Pierre Daviault, « Langue et culture », Nouvelle Revue canadienne, vol. 1, no 1, février-mars 1951 (...)

67Ainsi Pierre Daviault, dès 1951, est très clair : il accepte sans la moindre ambiguïté la légitimité du « français canadien », composé de l’ensemble des sociolectes québécois : « Il y a là une réalité qu’il serait vain de vouloir nier [...]. Nous n’avons pas à nous en excuser. Aucune langue n’est identique parmi tous les groupes qui la parlent et le français n’échappe pas à cette règle66. » Citant Joseph Vendryes, il rappelle que « ce que nous appelons le français n’existe dans le langage parlé d’aucun être humain ». Cela explique aussi sa vigoureuse défense des archaïsmes, qui ne méritent en aucun cas d’être stigmatisés, puisqu’il ne s’agit pas de fautes de langue (LC, p. 11). Daviault pousse même la libéralité jusqu’à défendre l’appellation elliptique de « canadien », pour autant qu’on ne tombe pas dans le piège de voir en lui « une langue à part », mais qu’on le considère plutôt comme une « variété de français » (LC, p. 12). Il est remarquable que le terme, si cher à la linguistique variationniste, apparaisse dès cette époque.

68En fait, les bonnes intentions ne se lézardent qu’au moment où l’on essaie de penser, dans ce tableau, la place de l’anglicisme. Pour Daviault, il est clair qu’on ne peut l’admettre dans le « canadien » : la langue des villes est un « parler larvaire », c’est-à-dire « dénué de tout pouvoir de création » et donc de culture (LC, p. 12). L’effroi est tel que l’on quitte rapidement le terrain de la linguistique pour entrer dans le fantasme le plus pur : la prononciation en serait « encanaillée » et l’anarchie en serait si grande que cet idiome échapperait à « tout système linguistique connu ». On retrouve là de vieux lieux communs du nationalisme linguistique traditionnel. De l’avis de Daviault, il pourrait être utile d’enseigner le canadien de bon aloi parallèlement au français pour savoir dans quelles circonstances l’employer ou l’éviter et pour faire concurrence au jargon anglicisé (LC, p. 13). Mais il y a une contradiction dans la position de Daviault : le canadien, décrit d’abord comme une variété de français, est présenté ensuite comme un concurrent du français.

  • 67 Pierre Daviault, « Français de France ou français du Canada », La Nouvelle Revue canadienne, vol.  (...)
  • 68 Claude Verreault, « De La deffence et illustration de la langue françoyse de Joachim du Bellay (15 (...)

69En voyant le linguiste s’empresser de préciser qu’il ne préconise pas l’emploi du canadien en littérature et que la seule langue de culture possible pour le Québec ne peut être que le français standard, on ne peut s’empêcher de s’interroger sur les raisons d’établir entre français et canadien une ligne de démarcation aussi rigide. Si le canadien est une variété de français, il n’y a aucune raison de le réduire à une sorte de glossaire folklorique qui devrait être considéré de façon autonome. N’est-ce pas la meilleure façon de le cantonner dans un lieu « à part » et de justifier qu’on le voie, un jour ou l’autre, comme une langue spécifique ? On imagine mal comment une variété de langue ne comprendrait pas tous les niveaux de langage. Chez Daviault, ces hésitations ont des conséquences théoriques, dans la mesure où elles entraînent une confusion certaine. Après avoir défendu le canadien comme un parler légitime, comment peut-on justifier que l’on puisse écrire ailleurs que « le canadien courant ne garde pas la grammaire française » en désignant par là le parler anglicisé des villes67 ? Daviault tombe ici dans le travers qui fera buter bien des intellectuels et même des linguistes et que Claude Verrault a très bien cerné : littéraires et linguistes en viennent trop souvent à défendre une « vision fragmentée » des faits linguistiques, divisant les usages sociolectaux en autant de langues sans voir que le français québécois est, en lui-même, dans sa globalité, une variété de français à part entière68.

70Dans le premier chapitre, j’ai amplement traité des positions d’André d’Allemagne, qui est, en 1959, le premier dans la nouvelle génération de linguistes à prendre publiquement position sur la question linguistique. Ce n’est sans doute pas sans rapport avec son sujet de maîtrise, qui portait sur le bilinguisme, sujet délicat et polémique à l’époque. D’Allemagne est aussi le plus engagé sur le plan social et politique. Gilles Lefebvre le suit de peu, lui qui participe dans la première moitié des années 1960 à un nombre important de colloques et d’événements organisés par la Société Saint-Jean-Baptiste, dont il est manifestement assez proche, ne serait-ce qu’à titre de conseiller sur la question linguistique. C’est d’ailleurs le rôle qu’il joue lors de la rédaction d’un mémoire de la SSJB en 1967. On rend souvent compte de ses conférences dans Le Devoir, qui fera appel à lui en 1965 pour apporter un peu de lumière et d’« objectivité » dans la polémique sur le joual littéraire ; dans un cahier spécial portant sur ce sujet, il signe ainsi en octobre 1965 un article aux côtés des Ferron, Godbout et Brault. En 1974, il participe également au numéro spécial de Maintenant réagissant aux sorties remarquées de Victor-Lévy Beaulieu sur le joual révolutionnaire. Son premier article sur la langue, remarqué tant par les linguistes que par les intellectuels québécois, constitue une synthèse importante sur les rapports entre langue et culture, thème néo-nationaliste par excellence qui ne pouvait guère ne pas trouver d’échos chez les littéraires.

  • 69 R. Lefebvre, « L’étude de la culture : la linguistique », Recherches sociographiques, vol. 3, no 1 (...)
  • 70 Ce point est fondamental : Paul Daoust, dans une étude portant sur les articles sur le joual publi (...)

71Son texte est une véritable profession de foi en faveur de la linguistique moderne et, premier à se définir explicitement comme « sociolinguiste69 », Lefebvre en énonce les principaux postulats. Avant de distinguer linguistique interne et linguistique externe, il rappelle l’importance d’une « description objective » de la langue, pour préciser par la suite qu’en ce sens, les faits de langue « ne sont ni “bons” ni “mauvais” » (EC, p. 233 et 236). Dans l’optique de la linguistique, « ils sont ou ils ne sont pas » — voilà la seule préoccupation légitime (EC, p. 236). Lefebvre est particulièrement dur à l’endroit des puristes, des grammairiens prescriptifs et même des littéraires, dont il critique la dictature : tous ont une vision esthétisante de la langue, inspirée d’une « idéologie aristocratique » (EC, p. 237). À ses yeux, la langue a deux fonctions : la communication et l’expression, mais si l’expression ne doit pas être mise sous le boisseau, la communication prime indubitablement, dans la mesure où la linguistique s’occupe, non de l’écrit, mais de la langue parlée70. Tel est son véritable objet d’étude.

  • 71 Gilles Lefebvre, « La langue et le milieu », Le français parlé [neuvième session des Cours de form (...)

72Lefebvre, dès 1962, propose de définir le franco-canadien, à l’instar de la linguistique actuelle, comme un dialecte du français (EC, p. 240). Il attribue cependant un statut particulier au joual, qu’il qualifie de parler invertébré, enfantin, mixte, conséquence d’une situation de bilinguisme. Non seulement Lefebvre reprend-il le terme de joual sans prendre de distance critique, mais, dans ses textes ultérieurs, il dénonce clairement la créolisation linguistique liée à son expansion, oubliant son idéal de neutralité et n’hésitant pas non plus à se moquer du « bilinguisme intégral » prôné au gouvernement fédéral, lors d’un événement où il partage la tribune avec Jean-Marc Léger71. Avant le dépôt du rapport Parent, qui en fera l’une de ses recommandations en 1966, il rappelle que le français au Québec doit devenir « langue utile », c’est-à-dire langue de travail et de « promotion sociale » (LM, p. 58). On doit trouver une « motivation sociale » à parler le français, sans quoi il disparaîtra (LM, p. 53). Sa formation de sociolinguiste le pousse à éclairer la « bifurcation » — le « dilemme », dirait Henri Boyer — devant laquelle se trouve le Québec des années 1960, partagé entre l’héritage du français et la prospérité de l’anglais (LM, p. 65). Cinq ans avant la crise de Saint-Léonard, il signale à l’attention du public le problème particulier de l’assimilation des néo-Québécois au groupe anglophone, qui rend encore plus précaire la situation du français dans la métropole.

73Gilles Bibeau, quant à lui, se situe dans un premier temps tout à fait dans la lignée de Lefebvre, avant de s’en distinguer ensuite par son approche de la langue familière. Il est aussi le seul linguiste de cette génération à publier dès les années 1960 une monographie, Nos enfants parleront-ils français ?, qui, à bien des égards, annonce les positions d’Henri Bélanger, mais qui n’aura pas le même impact. Dans les années 1970, Bibeau appuie l’idéologie joualisante, en s’attirant les foudres de Pierre Beaudry, sans aucun doute le chroniqueur linguistique le plus puriste et le plus intransigeant de l’après-guerre.

  • 72 Gilles Bibeau, « La langue des Canadiens français », Le Devoir, 19 décembre 1964, p. 4. Il rejoint (...)

74Son premier texte important, publié en 1964, insiste sur un aspect qu’il est le premier sociolinguiste québécois à soulever avec autant de vigueur, soit la nécessité d’une « adaptation propre » du français européen « à partir de ce que nous sommes et non de ce que nous devrions être72 ». Il s’agit là d’un tournant important, qui signale une absurdité pratique, en l’occurrence le désir chez d’autres intellectuels d’un alignement inconditionnel et désincarné sur le français international, « une abstraction commode qui ne correspond pas à grand-chose sur le plan de la réalité ». Il propose donc de modifier complètement le point de vue, de tourner la lorgnette de l’autre côté et de partir du Québec pour comprendre les problèmes de la langue française et les solutions à y apporter. Cela ne l’empêche pas, du reste, d’en appeler à une « restauration vigoureuse » qui passe, comme chez Lefebvre, par la nécessité de la « motivation linguistique » des locuteurs. Sans elle, nul changement possible.

  • 73 Gilles Bibeau, Nos enfants parleront-ils français ?, Montréal, Éditions Actualité, 1966, p. 63 et (...)

75Dans Nos enfants parleront-ils français ?, ses positions comportent un certain nombre d’ambiguïtés, amplifiées par le fait qu’il tâche de rester neutre tout en s’engageant sur le plan politique et en exigeant l’instauration d’une loi sur la langue régissant la publicité, l’accueil des immigrants et le monde du travail73. Tâchant de placer les Québécois devant un choix réel, mais lucide entre anglais et français, il n’en réclame pas moins à titre personnel que le gouvernement du Québec « adopte l’unilinguisme français et ferme les frontières à toute autre langue comme langue maternelle et comme langue des affaires » (NE, p. 83-84). Son opuscule est également intéressant en ce qu’il prend au bond la balle lancée l’année précédente par l’Office de la langue française, qui avait publié sa Norme du français écrit et parlé au Québec. Gilles Bibeau consacre ainsi beaucoup d’efforts à la discussion du concept de norme afin de mettre de l’avant l’idée d’une « norme canadienne du français standard » (NE, p. 64). Même si une telle proposition fait date, elle est moins révolutionnaire qu’il n’y paraît, car Bibeau, tout en jugeant qu’il faut « se sortir de la tête l’idée d’enseigner une nouvelle langue aux Canadiens français : le français de France », nuance fortement sa position de 1964 (NE, p. 74). Il considère désormais que « notre langue, notre littérature doivent adopter le français international en tant que véhicule de pensée, mais conserver les caractères typiques du tempérament québécois » et « chercher dans le français standard les éléments qui nous manquent sans mettre de côté ceux que nous possédons déjà » (NE, p. 72).

  • 74 Gilles Lefebvre, « Faut-il miser sur le joual ? », Le Devoir, 30 octobre 1965, p. 16.

76À partir du milieu des années 1960, le terme de sociolinguistique devient plus répandu dans les textes publiés dans l’espace public. Lefebvre comme Bibeau le revendiquent à plusieurs reprises, mais en dépit d’une connivence de départ, l’entendent chacun à leur façon. Lefebvre, plus près des nationalistes, a parfois des propos étonnants : ici, il évoque « l’ignorance et la paresse traditionnelle des masses » (LM, p. 71) ; ailleurs, il déclare candidement, pour critiquer la jeune littérature jouale, qu’« il nous est permis de croire que le peuple a délégué les écrivains comme ses hérauts et qu’il leur demande un exemple prestigieux74 ». À ses yeux, la démocratie et la culture — il l’avoue lui-même — fonctionnent du haut vers le bas, suivant un principe foncièrement élitiste. Bibeau, quant à lui, adopte la position inverse. Loin de parler d’argot « canaille » et d’idiome « indéterminé » comme le fait Lefebvre, il prend de plus en plus radicalement le parti du joual. L’un de ses textes provoque un certain nombre de réactions en 1973, illustrant l’une des avenues possibles de la sociolinguistique des années 1960.

  • 75 Gilles Bibeau, « Joual en tête », La Presse, 16 juin 1973.
  • 76 Peter Cimon et Georg Kremnitz, « Les situations de plurilinguisme », dans Henri Boyer (dir.), Soci (...)
  • 77 Évoquant cette querelle, Bibeau avoue lui-même beaucoup plus tard que cette conception de la quali (...)

77Désireux de rappeler « ce que la linguistique nous enseigne », Bibeau ouvre son article en réaffirmant fermement que « la question de la norme, du choix des mots, de la correction du langage n’est pas une question qui relève de la linguistique scientifique75 ». Il accepte tout à fait le terme de joual en considérant qu’il est simplement « le niveau familier populaire du français parlé au Québec ». Il s’accorde en cela avec les positions des linguistes des années 1970, mais là où les positions de Bibeau se referment sur une contradiction insoluble qui sera également au cœur de l’argumentaire d’Henri Bélanger, c’est lorsque, rejetant l’idée que le français standard est plus « précis » et plus « complet » que le joual, il affirme que « la langue la meilleure, la plus complète, la plus précise, la plus large qu’une communauté homogène peut utiliser est sans contredit celle qu’elle utilise déjà ». Cette position appelle plusieurs remarques. D’abord, elle ne prend aucunement en compte la question de l’apprentissage de la langue, non tant le perfectionnement d’ailleurs, mais plutôt l’exercice de la langue. Les sociolinguistes ont ainsi pu parler de semilinguisme, notamment lorsque des emprunts massifs se substituant à la langue maternelle provoquent une perte de productivité dans l’exercice de la parole76. Comment expliquer que de telles considérations sont ici mises de côté77 ?

  • 78 Jean-Claude Corbeil, « Essai sur l’origine historique de la situation linguistique du Québec » [19 (...)

78On peut ensuite se demander, au vu de ce genre d’impasse théorique, si la linguistique qu’on appelle interne ou purement descriptive n’est pas, comme l’a souvent souligné Louis-Jean Calvet, en contradiction avec la sociolinguistique (la linguistique externe). Bibeau se place ainsi dans une position particulièrement délicate lorsqu’il cherche à étudier objectivement la langue dans une perspective synchronique, tout en allant du côté de la sociolinguistique et d’un point de vue diachronique lorsqu’il traite, par exemple, du rendement dans la communication. Et en 1966, de même, quand il invite à développer au Québec, en plus du registre familier, « les autres niveaux d’expression de langue (niveaux soutenu et recherché) » (NE, p. 79). Du reste, comment penser la langue à partir de la sociolinguistique sans aborder de façon plus critique la place de l’anglais au Québec, si l’on tient compte du fait que « l’analyse sociolinguistique » comme le précise Jean-Claude Corbeil, permet de comprendre « qu’il ne s’agit pas ici [au Québec] d’un problème linguistique, mais d’un problème politique et économique78 » ?

  • 79 Gilles Bibeau, « Joual en tête », La Presse, 16 juin 1973.

79Enfin, est-il vraiment possible de penser les phénomènes d’évolution, d’expansion et de disparition des langues tout en prononçant de façon catégorique, sans en théoriser les prémisses : « le joual, ce parler familier populaire du Québec, possède toutes les caractéristiques d’une langue, [...] il en a tous les atouts et toutes les possibilités79 » ? S’il s’agit de dire par là que le joual est partie intégrante d’un système linguistique à part entière, on ne saurait qu’y souscrire. Par contre, et c’est le sens à mon avis de cette phrase ambiguë, s’il s’agit de penser, dans une perspective qui est forcément sociolinguistique, l’avenir possible et le déploiement d’une langue autonome dont le cœur serait un parler populaire aux prises avec l’anglais, le lecteur pourra avoir de la difficulté à ne pas y voir un écueil. Linguistique interne ou externe, synchronique et repliée sur le présent ou diachronique et pensant l’avenir, tel semble le dilemme de la linguistique du début des années 1970.

  • 80 Gilles Des Marchais, « Défense et illustration du québécien », Parti pris, vol. 3, no 6, janvier 1 (...)

80Avant de terminer ce tour d’horizon, il me faut parler d’un dernier texte, important parce qu’il est publié dans Parti pris en 1966, revue qui, plus que toute autre, a popularisé le terme de joual. Gilles Des Marchais s’y livre à une vigoureuse et pompeuse « défense et illustration du québécien », bardé qu’il est de diplômes acquis à Montréal, en Alberta et en Écosse et « en qualité de linguiste professionnel80 ». Il en a contre tous les « para-linguistes », « pseudo-linguistes » et « amateurs de beau langage » qui abordent des problèmes qui les dépassent. Il y a dans sa sainte colère un désir de légitimer un autre type de rapport au langage et, de toute évidence, une volonté de reconnaissance symbolique. Ce qui est très frappant chez lui, mais aussi chez Lefebvre et Bibeau, c’est la volonté de ne pas « préjuger » des réponses cruciales aux questions scientifiques posées et l’incapacité de tenir cette promesse intenable, alors que des réponses claires ou voilées sont toujours proposées. Chez Des Marchais, l’exemple le plus frappant de cette impossible suspension du jugement porte sur la définition des dialectes du Québec, dont on ne pourrait affirmer, selon l’auteur, qu’ils sont effectivement du français (DIQ, p. 27). Des Marchais ne réussit pas toutefois à soutenir ce soupçon théorique trop radical tout au long de sa « Défense ».

81Chez lui, la mise à l’honneur du « québécien » passe — suivant une stratégie nouvelle qui sera souvent reprise dans les années 1970 — par l’évocation non pas inquiète, mais clinique et désabusée de l’existence d’un français standard, défini comme une « langue étrangère », sans tenir compte du fait que le niveau soutenu du français possède déjà une existence réelle au Québec et qu’on pourrait en favoriser le développement comme dans toute société en perpétuelle évolution (DIQ, p. 29). Après Raymond Barbeau, Des Marchais se distingue aussi par le fait qu’il refrise le terme de joual pour désigner la langue parlée des québécois : il s’agit à son avis d’une caricature. C’est la raison pour laquelle il le nomme « québécien », terme qui ne passera pas dans l’usage et qui est d’ailleurs désavoué dès la parution de cet article par l’équipe de rédaction de Parti pris.

Michel Tremblay, caution littéraire et tête de Turc

  • 81 Jacques Ferron et Pierre L’Hérault, Par la porte d’en arrière. Entretiens [1982], op. cit., p. 149 (...)
  • 82 Michel Beaulieu, « En marge de Demain matin, Montréal m’attend. En quoi Michel Tremblay nous a ren (...)
  • 83 André Major, « Un exorcisme par le joual » [sur les Belles-sœurs], Le Devoir, 21 septembre 1968, p (...)
  • 84 Ce point de vue est partagé par Lucie Robert, pour qui le théâtre, contrairement aux autres genres (...)

82Peu après que Réjean Ducharme a fondu sur la scène littéraire comme un « fléau du ciel81 », le triomphe de Michel Tremblay au théâtre à partir de 1968, année de création des Belles-sœurs, contribue à renforcer la légitimité du joual, légitimité qui vient appuyer de façon involontaire et inattendue les idées avancées dans Place à l’homme Michel Beaulieu avance ainsi que « Michel Tremblay a été le premier révélateur de la langue québécoise » et qu’il a été « un magnifique catalyseur » car il a réussi à la « rendre populaire82 ». André Major, qui avait condamné Jasmin, doit préciser sa position au moment où, avec un talent si éclatant, le joual est transposé au théâtre. Il nuance alors ce qu’il déplorait dans Pleure pas, Germaine, soit le fait que l’artiste s’efface et perde voix devant ses personnages. À ses yeux, Tremblay a justement l’heureuse « modestie de les écouter83 », il ne « dit rien » et « nous montre les choses comme elles sont ». Ce qui était reproche devient éloge, en raison du fait que le joual des Belles-sœurs n’est ni « une couleur locale » ni un « parti pris littéraire », mais bien « une nécessité de l’expression » propre au genre théâtral lui-même, un art de la parole84. En d’autres termes, le joual, appelé de l’intérieur de l’acte de création, s’impose naturellement aux personnages et n’est pas plaqué maladroitement de l’extérieur. Major conserve tout de même ses réserves sur le fond de la question : le joual, « on a dit que c’était une impasse » et « c’en était une » : « il s’agit d’un dialecte pauvre, incapable d’exprimer plus que sa propre pauvreté », ce qui conduit le critique à penser que Tremblay, « dans cette voie, [...] ne pourra faire mieux » ni autrement que les Belles-sœurs

  • 85 . Fernand Doré, « Le gars à la barbe sympathique » [entrevue avec Tremblay], Maclean, vol. 9, no 6, (...)
  • 86 Elle est révélatrice, notamment, du rapport qu’entretient le créateur québécois avec le « peuple » (...)
  • 87 C’est aussi l’avis de Claude Jasmin en 1973 ; voir « Laura Cadieux, Michel Tremblay et le joual »,(...)

83L’intéressé, dans l’une de ses premières entrevues, adopte globalement cette interprétation inaugurale de son approche du langage théâtral. Après André Major, il souligne qu’en fait il « dénonce le joual qui [...] est une langue pauvre, ou de pauvre85 », avant d’aller plus loin en le décrivant comme « l’indice d’une paresse d’esprit et d’une carence dans le sang », ce qui, curieusement, renvoie à la perspective pédagogique sur la langue qui régnait sans partage jusqu’aux années 1960 et qui faisait porter sur les individus toute la responsabilité de l’état de la langue. Ce genre de citation, même si elle n’est pas anodine86 et manifeste un certain flottement des intentions, reste exceptionnel chez Tremblay. Dans l’ensemble, sa perspective se veut critique, comme en témoigne la récupération qu’il fait du concept mis de l’avant par Major dans le titre de son article. Pour Tremblay aussi, le joual se définit comme un « exorcisme » collectif à travers lequel l’œuvre théâtrale « vise à provoquer une prise de conscience chez le spectateur ». Contrairement à ce qu’on voit dans les romans de Jasmin ou même de Renaud et de Major, la plongée dans le réalisme se présente ici sous une forme radicale, tant l’auteur a « dans la peau » des personnages qu’il connaît très bien, issu lui-même d’un milieu populaire qu’il a pu observer de l’intérieur. Apparaît avec Tremblay, à partir de 1968, un ton tout à fait différent dans le rapport à l’appropriation du joual87, que l’auteur des Belles-sœurs transpose de manière particulièrement convaincante sur le plan littéraire tout au long des années 1970.

  • 88 Claude Gingras, « Mon Dieu que je les aime, ces gens-là ! » [entrevue avec Tremblay], La Presse, 1 (...)
  • 89 Michel Tremblay, « L’intelligence de rire de soi-même », s.d., s.l., dans Claude Pelletier (éd.), (...)

84Tremblay manifeste une solidarité avec les locuteurs du joual et, contre Major, croit qu’on ne pourra passer à autre chose sur le plan littéraire tant et aussi longtemps que la réalité linguistique n’évoluera pas : « Si les gens continuent à parler comme ça, c’est qu’ils sont encore là, alors pourquoi lever la couverture et dire que c’est fini88 ? » Après l’éloge de la langue parlée livré dans Place à l’homme, Michel Tremblay devient plus affirmatif sur la question du statut du joual : selon lui, il s’agit d’une « langue », terme ambigu qui, dans le cadre de ce texte, peut renvoyer aussi bien à un « niveau » de langue qu’à une langue autonome. Le rejet que certains spectateurs ou journalistes expriment à l’endroit de son œuvre divulgue à son avis la volonté aristocratique d’une « petite partie » de la société qui ne veut pas entendre parler de la « grosse partie » des locuteurs du joual, ni d’ailleurs l’entendre parler, au sens propre ! Ailleurs, ironisant sur la solennité désincarnée d’une certaine représentation de la bourgeoisie, il ajoute qu’« il n’y a pas seulement l’élite qui a des “problèmes profondément humains” » et qu’au théâtre on doit pouvoir dire « “je suis malheureux” autrement qu’un verre de martini à la main89 ».

  • 90 André Major, « Tremblay » [entrevue], Le Devoir, 14 novembre 1969, p. 6.
  • 91 Cité dans Jacques Larue-Langlois, « Il montre ce qu’il voit », Perspectives, 20 décembre 1969, p.  (...)
  • 92 Michebne Handfield, « Fou ou génie ? Michel Tremblay travaille en “joual” pour éveiller le peuple (...)
  • 93 En 1971, sa position est la même : « mon théâtre est très politique. Je pense qu’après la pièce, l (...)

85À la fin de l’année 1969, dans l’imposant supplément littéraire du Devoir qui ouvre également ses colonnes à Henri Bélanger, Tremblay, au cours d’une entrevue accordée à André Major, précise sa place dans l’institution littéraire québécoise en se posant comme un adversaire du type de théâtre produit par Marcel Dubé (alors qu’auparavant il se présentait comme un héritier de Dubé comme de Gélinas) : « Le joual, chez moi, vient d’une réaction contre un théâtre de compromis, à la Dubé, ni tout à fait français ni tout à fait joual, entre les deux90. » Il est clair que Tremblay, fort d’un succès immense, se permet désormais de mettre davantage l’accent sur la nouveauté de son usage de la langue. Malgré tout, il trace des limites à son exploration par les mots : d’une part, il juge que le joual littéraire n’est pertinent qu’au théâtre, ce qui est assez neuf ; d’autre part, il définit le joual comme un simple « moyen d’expression » interdisant « le joual pour le joual », avertissement dans lequel on peut entrevoir une première réserve, timide, à l’égard des thèses de Bélanger. Il réitère ses positions dans le programme d’En pièces détachées, pièce créée en avril 1969 : « Je ne veux pas faire du joual un art, je veux le dénoncer91 ! » Après ces mises au point, l’auteur, qui s’est souvent plaint de la fixation de la critique sur le niveau de langue de ses pièces, vit une période de répit : « Dans les critiques de mes pièces, on parle de moins en moins de la langue ; on dit pu : “Y écrit en joual.” Ça, c’est extraordinaire92. » Il recentre alors la problématique de ses pièces autour de l’éveil de la conscience et, sans pourtant se considérer comme un « porte-drapeau », va jusqu’à qualifier les Belles-sœurs de « pièce politique93 ».

  • 94 Marc-F. Gélinas, « Je pense en joual » [entrevue avec Tremblay], Maclean, vol. 10, no 9, septembre (...)
  • 95 Rachel Cloutier, Rodrigue Gignac et Marie Laberge, « Entrevue avec Michel Tremblay », Nord, vol. 1 (...)
  • 96 Ibid., p. 55-56.
  • 97 Nicole Messier, « Michel Tremblay » [entrevue], Le Petit Journal, 27 décembre 1970, p. 3.

86À l’été 1970, Tremblay radicalise son point de vue et, en choisissant clairement son camp, introduit une distinction entre deux langues d’usage courant au Québec : « Aujourd’hui, le joual ne pose plus de problèmes, c’est une chance parce que je pense d’abord en joual et lorsque j’écris ou que je parle en français, je traduis. Le français est une langue seconde94. » Tremblay envisage ici le joual et le français comme des réalités distinctes sur le plan linguistique ; c’est d’ailleurs la seule fois où il tient une position aussi forte. Si l’on considère l’évolution de ses idées comme un indicateur valable du rapport que les intellectuels québécois entretiennent avec la France, on peut d’ailleurs situer en 1971 la montée plus ou moins subite de l’intolérance face à l’« impérialisme » culturel de la mère patrie. Chez Tremblay, le propos est alors violemment anti-français : « on passe une période où on haït tout le monde sauf nous-autres. L’important c’est qu’on s’aime entre nous95 », car cet amour exclusif peut servir à contrebalancer l’individualisme naturel des Québécois. Désormais, « on se rend compte que si on n’aime pas les Français, c’est qu’ils nous ont colonisés au point de vue artistique96 », en imposant leur tradition culturelle d’une façon inappropriée et excessive. Plus qu’un exorcisme, le théâtre de Tremblay se conçoit alors comme une stratégie de harcèlement, un « théâtre politique » où il n’est pas « besoin de crier : “Vive le Québec libre”97 », puisque la simple description du réel suffit. « C’est un théâtre qui veut faire peur aux gens. Et tant que je n’aurai pas atteint mon but, j’écrirai des pièces du genre. [...] Et je vais me répéter tant que les gens n’auront pas compris. » On peut cependant se demander, avec Major quelques années plus tôt, si la décision de harceler le spectateur avec un incessant « cri de désespoir » constitue une stratégie réellement efficace sur le plan sociopolitique.

  • 98 Michel Beaulieu, « En marge de Demain matin, Montréal m’attend. En quoi Michel Tremblay nous a ren (...)
  • 99 Voir Robert Lévesque, « Claire [Kirkland-Casgrain] n’aime pas nos Belles-sœurs », Québec-Presse, 2(...)

87L’année 1972 voit paraître la deuxième édition de Place à l'homme, qui marque un tournant dans l’interprétation des pièces de Tremblay. Dans un article important, Michel Beaulieu, par exemple, fait de son œuvre un projet culturel solidaire de celui de Henri Bélanger, dont les idées lui inspirent la conclusion suivante : « maintenant, on ne devrait plus parler que de québécois puisque c’est ce que nous parlons98 ». Le concept de québécois et la langue parlée acquièrent alors un lustre certain. Aux mois d’avril et d’août 1972, deux polémiques au sujet de Tremblay secouent le monde littéraire québécois et contribuent à renforcer le capital de sympathie du joual. Tout d’abord, au début de l’hiver, le ministère des Affaires culturelles refuse d’accorder à Tremblay une subvention qui lui permettrait de répondre à l’invitation de Jean-Louis Barrault à aller présenter les Belles-sœurs à Paris, au Festival du Théâtre des Nations99. Ensuite, durant l’été, le ministère décide pareillement de bloquer l’attribution d’une bourse d’aide à la création demandée par Tremblay, cela malgré les recommandations positives du jury chargé d’étudier les dossiers. Anecdotiques en apparence, ces menus faits jouent pourtant un rôle significatif dans la légitimation d’une certaine approche de la langue.

  • 100 Nicole Bonin, « Michel Tremblay » [entrevue], Photo-Journal, 16-22 avril 1973, p. 6.

88Avec la résurgence ou l’intensification en 1972-1973 du débat sur l’opposition français/québécois, Tremblay réagit par un profond ras-le-bol, puisqu’il est pris à partie par tout un chacun dans cette querelle, surtout au début de l’année 1973 où il subit une charge féroce venant de Pierre Beaudry, chroniqueur linguistique de La Presse, et d’Yvette Mérat, qui publie un Manifeste contre le joual s’attaquant principalement à Tremblay : « J’espère qu’y a autre chose dans mes pièces que c’te maudit langage-là. Ch’t’assez tanné d’en entendre parler100. » Depuis le début de la polémique sur le joual, Tremblay est de ceux qui, pour clarifier les enjeux de la discussion, ont tenté avec le plus de constance de replacer la réflexion dans le cadre de l’évolution globale de la littérature :

On n’empêche pas Tennessee Williams d’écrire aux États-Unis ni Marcel Pagnol d’écrire en France. Partout dans le monde, il y a une littérature dans la langue du peuple. Je ne renie pas la langue française pour autant. Les gens savent très bien pourquoi j’écris en québécois. [...] Ça sert à rien d’écrire une pièce en français qui se passe nulle part.

89Tremblay est particulièrement irrité par une ultime campagne de bon parler français, qui venait alors d’être lancée en dépit des critiques soulignant la parfaite inefficacité de ce genre d’intervention : « Qu’on commence à donner à manger aux gens. On n’a pas d’affaire à leur dire comment parler. Les campagnes de Bon Parler sont les choses les plus stupides qui existent. Bien parler, c’est se respecter : c’est faux ça. Bien manger, c’est se respecter ! Faut être colonisé pour sortir des slogans pareils... »

  • 101 Jean-Claude Trait, « Tremblay : le joual se défend tout seul » [entrevue], La Presse, 16 juin 1973 (...)
  • 102 Michel Tremblay, « Michel Tremblay par Michel Tremblay », Nous, septembre 1973, p. 14.

90Avec la publication au printemps 1973 du Joual de Troie de Jean Marcel, essai décisif qui répond point par point aux thèses défendues par Henri Bélanger, Tremblay, échaudé par les attaques de l’hiver, sent de toute évidence le besoin de se mettre un peu en retrait. C’est du moins ce qu’il laisse entendre à l’occasion d’une entrevue publiée dans un supplément de La Presse intitulé « Le joual en tête » et motivé de toute évidence par la parution de l’ouvrage de Marcel : « C’est la dernière fois que j’accorde une entrevue sur ce sujet. On n’a pas besoin de défendre le joual, il se défend tout seul. [...] Laissons les détracteurs pour ce qu’ils sont : des complexés, des snobs ou des colonisés culturels101. » Il ne semble pas que Tremblay vise ici Marcel puisqu’il s’accorde avec la prémisse centrale du Joual de Troie voulant que le joual soit « un problème politique » et non linguistique. Cependant, franc-tireur, il reprend en même temps l’une des idées importantes de Bélanger, à savoir qu’« en s’insurgeant contre le joual, on veut empêcher le peuple de parler, de communiquer » et que les « francophages » sont en réalité des « fascistes de la langue ». Quant à lui, il ne se considère pas francophobe pour autant, mais entend conserver sa liberté de créateur : « Y faut comprendre une fois pour toutes que j’ai rien contre la langue française. C’est une langue magnifique, sûrement une des plus belles du monde, mais là n’est pas la question102 ! » Tremblay réserve en quelque sorte sa position finale puisqu’il évite habilement le dialogue avec Le joual de Troie, dont il partage la visée politique (l’indépendance) sans donner grand crédit au rapprochement stratégique avec la francophonie et avec la France, si important pour Jean Marcel.

  • 103 Claude Jasmin, « Laura Cadieux, Michel Tremblay et le joual », L’Actualité, vol. 13, no 7, juillet (...)
  • 104 Michel Tremblay, « Michel Tremblay par Michel Tremblay », op. cit., 1973, p. 14.
  • 105 Voir Pierre O’Neil, « Georges-Émile Lapalme entreprend une lutte contre le joual », Le Devoir, 22 (...)

91Peu après, durant l’été, Claude Jasmin (qui entre-temps s’est rangé à l’opinion de Major) fait un compte rendu très dur du dernier roman de Tremblay, C’t’à ton tour, Laura Cadieux, en même temps qu’il livre à son lectorat ses réflexions sur la mode du joual qui sévit selon son évaluation depuis près d’un an ou deux103. Une fois de plus réduit à se défendre, Tremblay laisse libre cours à une légitime exaspération, en répondant à Jasmin par un argument d’ordre littéraire : « j’aime mieux avoir quelque chose à dire en québécois qu’avoir rien à dire en français » ; « c’est pas parce qu’un personnage parle mal qu’y faut y cracher dessus et lui refuser l’accès à une scène de théâtre104 ». Ulcéré, attaqué de tous côtés, l’écrivain durcit alors encore son propos : « pour moi, refuser une littérature écrite et pensée pour des Québécois sous prétexte que c’te littérature-là est pas totalement française-de-France, c’est du racisme ». Par-delà Jasmin qui ne méritait tout de même pas une telle envolée, Tremblay réplique sans doute, sans le nommer, à un adversaire puriste plus dangereux sur le plan idéologique, le juge Philippe Ferland, qui mène alors une campagne publique contre son œuvre, quelques semaines avant que l’ancien ministre des Affaires culturelles du Parti libéral, Georges-Émile Lapalme, ne prenne le relais105. Il faut être bien conscient que, dans l’histoire littéraire québécoise, aucun écrivain n’a été à ce point, année après année, dénoncé pour son usage du langage.

  • 106 Michel Tremblay, « Michel Tremblay par Michel Tremblay », op. cit., 1973, p. 14.
  • 107 Sans fournir d’explications précises, il avait cependant déjà souligné en 1971 que le joual était (...)
  • 108 Henri Bélanger, « Qu’est-ce que le français québécois ? », Le Devoir, 30 juin 1973, p. 12.
  • 109 Voir Jean-Claude Trait, « Michel Tremblay : Qu’on me câlisse donc la paix », Le Jour, 2 juillet 19 (...)

92Solidaire des auteurs joualisants de l’époque, tels Jean-Claude Germain, Jean Barbeau et Victor-Lévy Beaulieu, Tremblay reprend l’étiquette de « québécois106 » à l’automne 1973 pour parler de la langue employée dans son théâtre, tout en prônant la diversité et en appelant à la création d’œuvres écrites aussi en français. Mais à l’occasion de cette entrevue où il se pose lui-même les questions, on discerne un ajustement terminologique dans le discours de Tremblay. Pour la première fois107, il change son fusil d’épaule et fait cette déclaration étonnante de la part d’un défenseur du joual : « langage québécois » ou « montréalais », « Y faut bien employer un mot. Pis je déteste le mot joual. C’est péjoratif. Méprisant. » On peut percevoir ici une influence claire de Henri Bélanger qui, durant l’été, publie une mise au point sur le « français québécois » qui comporte une critique de l’utilisation du mot joual et se veut en même temps une réplique à Jean Marcel108. Ainsi, pour Tremblay, le joual n’est plus la langue des Québécois, mais un sociolecte, le plus important certes, mais cohabitant avec d’autres niveaux et états de langue. La dimension polémique de ses interventions s’efface ensuite peu à peu. Malgré quelques sursauts à l’occasion109, Tremblay vit un certain apaisement à la suite de la réception en 1975 du prix Victor-Morin attribué par la Société Saint-Jean-Baptiste de Montréal, qui coïncide, d’ailleurs, plus ou moins avec le retour au calme chez les principaux protagonistes et dans l’espace public en général.

Jean Marcel, le réalisme comme politique

93Sans l’apport et le crédit de l’œuvre de Tremblay, on peut penser que la querelle du joual — la vraie, ayant entraîné le monde culturel tout entier dans la ronde linguistique durant quatre ans, de 1971 à 1974 — n’aurait jamais eu lieu. Après avoir esquissé les grandes lignes des idées de Place à l’homme, qui, malgré ses failles, a infléchi profondément le cours de la réflexion au cours de l’année 1972, et après avoir montré l’évolution, représentative de celle du milieu littéraire, de Michel Tremblay, le plus grand des écrivains joualisants, il reste à expliquer et à comprendre comment le flambeau idéologique de Place à l’homme a été reçu, tant de la part de ceux qui le reprennent que de ceux qui organisent la riposte.

  • 110 Pierre Vadeboncoeur parle à son sujet d’un pamphlet d’une force inégalée dans la littérature québé (...)
  • 111 Son article de 1965, déjà évoqué au chapitre précédent, constitue la seule exception : voir « Pleu (...)
  • 112 Jean Marcel, Le joual de Troie, Montréal, Éditions du Jour, 1973, p. 13. Désormais, les références (...)

94À l’essai provocateur de Bélanger, il n’y eut en fait qu’une réfutation directe et franche110, celle de Jean Marcel, médiéviste, professeur au Département des littératures de l’Université Laval et spécialiste de l’œuvre de Jacques Ferron. Son essai intitulé Le joual de Troie est la première d’une longue série de contributions à la réflexion sur la langue111. Le point de départ de son auteur met au centre de la discussion la question politique, qui s’avère la principale pomme de discorde avec les vues de Bélanger : « Toute considération sur l’état linguistique du Québec qui ferait abstraction des conditions proprement politiques d’exercice de la langue doit être tenue comme nulle et non avenue, sinon comme une fumisterie112. » Il s’agit là de la position traditionnelle des intellectuels indépendantistes, avancée depuis près de 15 ans déjà, mais Marcel innove par la profondeur et la complexité de sa réflexion d’ordre linguistique. Tout en signalant les points aveugles de l’option politique (implicite) de Bélanger, il cherche à remettre en question les principes sous-jacents aux thèses de Place à l’homme, dont il se distingue par la profusion et la force de ses arguments, qui sont d’autant plus puissants qu’ils prennent appui de façon rigoureuse sur les enseignements de la linguistique.

95Les deux premiers chapitres du Joual de Troie partagent un même objectif, soit le refus de l’idée selon laquelle il existerait une sorte de droit de propriété sur l’expérience langagière qui découlerait en droite ligne d’une expérience de la réalité elle-même, ce que laisse entendre Bélanger :

Les Français de l’hexagone [sic], par définition, n’ont aucune connaissance sentie de la vie au Nouveau-Monde. Il manque donc à leurs critères verbaux quelque chose qui pour nous est capital. C’est que leurs mots ne portent pas notre expérience, et leurs phrases n’ont pas pris notre charge culturelle. [...] Les grands auteurs français n’ont pas vécu notre vie, et [...] ils sont donc inaptes à l’exprimer, ni dans son essence ni dans ses nuances. [...] Ce que le Canadien a saisi de la raquette est évidemment insaisissable pour le Zoulou ou l’Australien, la compréhension de ce dernier, hors l’érudition encyclopédique, devant se faire là-dessus en fonction du jeu de tennis. (PH, p. 20, 26 et 38)

96Ces affirmations de Bélanger ne sont pas tout à fait fausses, car les mots sont indéniablement liés à des affects et à des connotations spécifiques suivant les lieux où on les utilise. Marcel discute surtout les présupposés de ces remarques et les conséquences qui en résultent : la place démesurée du rôle des affects, l’exemplarité absolue des objets sensibles, la marginalité des réalités abstraites et le rejet implicite des apprentissages, surtout lorsqu’est abordée la question de l’écriture et de l’« érudition » (lire la connaissance).

97Comme le rappelle Marcel, « les mots ne sont pas les choses » (JT, p. 19). Selon l’essayiste, il est significatif, par exemple, que cet hiver fameux que Bélanger revendique comme le cœur de la différence québécoise n’ait pas nécessité au Québec d’appellation propre. En réalité, « nous ne l’avons pas fait [créer un néologisme], pour cette excellente raison que la réalité linguistique d’hiver suffisait » et que son concept contient déjà comme possible « une multitude de réalisations » (JT, p. 20). Marcel attire ici l’attention sur un point crucial, soit le transfert plus ou moins explicite que propose Bélanger de la liberté du discours à la liberté du code. Au lieu de miser sur l’infinité des formes d’expression imaginables à partir des mots définis par leur place dans la structure de la langue, les thèses de Bélanger tendent à valoriser une infinie « déclinaison » du réel à travers un lexique tentaculaire et absolument représentatif. Évidemment, il s’agit d’une utopie dont le principe même est vicié dans la mesure où elle reporte la liberté du locuteur sur celle de la langue. Cela permet de comprendre, d’un autre angle, pourquoi Place à l’homme ne met jamais à l’honneur l’apprentissage, la pensée et le contenu même de la parole. Marquée par une perspective atomiste, sa pensée linguistique est imprégnée d’une fascination pour ces innombrables mots à répertorier, ce par quoi du reste elle trahit une dérive instrumentaliste en contradiction flagrante avec ses prémisses expressivistes.

  • 113 Voir sur cette question le commentaire de Marcel sur la critique que fait Bélanger de l’« artifici (...)

98Alors que Marcel invoque l’importance de l’« imagination verbale » dans l’expression de la pensée (JT, p. 140), Henri Bélanger cantonne quant à lui la capacité de jouer avec la langue dans l’espace de l’œuvre savante ou littéraire pour mieux pouvoir insister sur l’usage actuel et immédiat de la langue parlée. Or, cette opposition tranchée entre littéraire et vernaculaire est difficilement tenable : d’une part, « nous ne saurions imaginer le nombre de mots d’origine savante que nous employons tous les jours sans le savoir et sans avoir à considérer ces mots comme dédaigneusement littéraires » (JT, p. 46). Marcel donne comme exemples les termes économie et microbe, dont la familiarité démontre tout simplement que la langue évolue et que l’origine de la formation des mots se brouille, faisant en sorte que ce critère seul ne prédestine aucun vocable au succès ou à l’échec. D’autre part, Marcel a le mérite de dépasser, dans Le joual de Troie, le binarisme qui teinte trop souvent la réflexion sur la langue. Non seulement sur la question du purisme, mais sur celle du rapport à l’écrit, qu’il refuse de définir comme une « autre langue » que l’oral, ainsi que le fait Bélanger113 (JT, p. 84). Même lors d’une simple conversation quotidienne, parler engage plus que des mots, plus que l’oral, plus que l’immédiat, ne serait-ce que parce que notre rapport à la langue a une histoire, histoire de mots, histoire de lecture, histoire d’écriture à laquelle personne n’échappe et qu’il serait injuste et excessif d’exclure du champ de notre réflexion. Sans attribuer à l’écriture toutes les vertus, Marcel souligne que « parler ce n’est ni faire appel au concret seul ni faire appel à l’abstrait seul mais donner à l’incessant rapport entre les deux l’allure d’une opération où vient se loger l’humanité de l’homme » (JT, p. 76). Ce mouvement continu entre les différentes facettes de la réalité linguistique est ce qui donne sa force et sa portée à la pensée élaborée dans Le joual de Troie.

  • 114 Extrait de La tête du roi cité en exergue au Joual de Troie.
  • 115 Dans Le joual de Troie, le nom de Ferron apparaît pas moins d’une quinzaine de fois, soit sous la (...)
  • 116 Voir Jean Marcel, Jacques Ferron malgré lui, Montréal, Éditions du Jour, 1970, p. 20. Le passage e (...)

99On ne peut prétendre faire un survol fidèle de la polémique autour de Place à l’homme si on oublie de signaler l’immense influence de Jacques Ferron sur Jean Marcel et, par son intermédiaire, sur l’ensemble de l’évolution ultérieure de la réflexion linguistique au Québec. En 1970, Marcel publie un premier ouvrage sur la littérature québécoise, Jacques Ferron malgré lui, et c’est tout naturellement qu’une épigraphe de l’auteur de La tête du roi coiffe Le joual de Troie : « La langue n’est qu’un prétexte ; le véritable enjeu de la lutte est l’honneur de l’homme, qui ne peut se concevoir dans l’abaissement d’un peuple au profit d’un autre114. » Tout au long du livre, Marcel met ainsi en relief la perspective sociopolitique qui est celle de Ferron115. Pour en avoir recueilli une version sur la base d’une entrevue faite avec l’écrivain116, il connaît déjà le récit épiphanique de Ferron sur les difficultés de la littérature, forcée de puiser dans une langue diminuée. Proche d’André Major et ayant vécu cette époque de près, Jean Marcel voit bien que le « conte » gaspésien de Ferron est, comme je l’ai montré plus haut, le point de départ de l’entreprise littéraire de Parti pris : « C’est la découverte de ce phénomène de globalisation hé à l’ensemble de la vie jouale qui a fait que les jeunes écrivains, entre 60 et 65, ont utilisé ce véhicule comme un instrument de provocation » (JT, p. 134).

100Cette prise de conscience amène d’ailleurs l’essayiste à adopter une position sur la langue très différente de celle tenue par la première génération d’indépendantistes, tant Raymond Barbeau, par exemple, qu’André d’Allemagne, qui refusaient la littérature partipriste et tenaient sur le sujet des propos proches de celui du puriste le plus connu de l’époque, Gérard Dagenais. Jean Marcel renverse la tendance et refuse de se voir défini comme un « défenseur du bon parler » ou même un « défenseur de la langue française » (JT, p. 15). Cette résolution énoncée avec force et fermeté s’appuie sur une interprétation rigoureuse de l’analyse de départ : comme le problème linguistique est de nature politique, il faut lutter pour la liberté des hommes et non pour celle des mots. On peut mesurer le sérieux de son attitude par la mise en garde qu’il tient à faire : « Je récuse par avance tout appui qui me viendrait de soi-disant puristes en matière de langue et je récuse bien davantage tout accueil favorable qui ne s’engagerait pas à endosser les conséquences d’un geste dont la portée est de nature absolument politique. » Sur ce point, il s’accorde avec Henri Bélanger, du moins pour ce qui est de la répression et du moralisme langagiers : « La pédagogie du dire et du ne pas dire est une pédagogie fausse parce qu'elle est frustrante. [...] Mais il existe telle chose qui s’appelle pédagogie moderne, et il ne nous est pas interdit de mettre le paquet pour effectuer des recherches sérieuses en fonction de nos besoins et de l’enseignement » (JT, p. 139).

101De même, contrairement à certains puristes, il est clair pour Marcel qu’« il existe des mots qui nous sont propres » et qu’« il n’y a aucune raison de les rejeter » (JT, p. 141). Son regard sur les faits de langue montre bien que le mépris de Bélanger pour les écrivains est largement infondé. On sursaute en lisant dans Place à l’homme une affirmation aussi gratuite que la suivante, en retard d’une génération sur la réflexion québécoise en matière de langue : le « principal souci [des littérateurs du Québec] est surtout de “faire régner” sur nous la langue française dans les formes fanées du grand siècle nostalgique » (JT, p. 163). Non seulement les années 1960 ont été marquées par la naissance de l’entreprise partipriste, qui a bouleversé du tout au tout le paysage littéraire, mais en plus des linguistes précurseurs, comme Gilles-R. Lefebvre ou Gilles Bibeau, ont alors pris position sur la question de la norme et de la langue populaire des Québécois de façon inédite et autrement plus nuancée. Jean Marcel, à bien des égards, s’inspire de leurs réflexions.

102En plus de rompre avec les souverainistes de la première heure, Le joual de Troie, dans la foulée des idées de Ferron, introduit une coupure encore plus fondamentale dans la réflexion sur la langue, cette fois par rapport à l’optique néo-nationaliste. S’il s’en approprie les éléments les plus novateurs, comme l’importance de s’appuyer sur une « vision globale de la société » pour penser la question linguistique (JT, p. 141), Jean Marcel s’en écarte aussi par plusieurs aspects. Le ton d’abord, résolument individualiste, tranche avec l’ambition de représentation sous-jacente à l’action des intellectuels souverainistes, qui s’expriment souvent au nom d’un groupe, d’un courant, voire du peuple lui-même (suivant en cela une tradition qui ne leur est d’ailleurs pas exclusive). Sa vision de la solidarité humaine ne laisse pas de place à l’ambiguïté :

Il est entendu que si je cherche à parler à la première personne du singulier (c’est-à-dire à la mienne), c’est que je n’ai reçu de la part des personnes concernées, en l’occurrence mes compatriotes, aucune autorisation, aucun mandat pour parler au pluriel. Chacun supporte sa peau. [...] Ce qui ne m’empêche pas de me prévaloir d’une solidarité ferme avec tous ceux qui, pour l’instant, mènent le même combat et partagent les mêmes objectifs de nature politique. Là s’arrête ma complicité (JT, p. 16)

  • 117 « Entre me faire tripoter [censément] les neurones du cerveau en français-français, ou me le faire (...)

103Cette volonté de se placer entièrement sur le terrain du politique explique l’importance que Marcel accorde à l’idée d’effectuer des choix réalistes et stratégiques afin de consolider l’institution linguistique117. Elle est également perceptible à travers la défense sensible de l’essayiste en faveur d’une éthique de la discussion qui, même polémique, fait de l’agora politique un espace public foisonnant et ouvert, axé sur la promotion de visions sociales fortes et raisonnées

104Cependant, là où Jean Marcel renouvelle encore plus profondément la réflexion sur la langue, c’est en insistant sur le peu d’intérêt des approches théoriques liant trop étroitement aussi bien langue et pensée que langue et culture. On reconnaît là deux des pivots de l’argumentation linguistique d’André d’Allemagne. Marcel suggère qu’en associant « mœurs et expériences à la constitution d’une langue quelconque, on commet, en termes scientifiques, une hérésie » en même temps qu’on se fait les héritiers de la « vieille philologie allemande du XIXe siècle qui croyait pouvoir rendre compte de l’univers mental d’une civilisation d’après le lexique des textes que cette civilisation avait laissés » (JT, 82). Il serait excessif de dire que D’Allemagne allait jusqu’à soutenir cette thèse, mais il est clair qu’il en reprend certains aspects et, surtout au début des années 1960, une certaine idée des rapports entre langue et culture. D’ailleurs, la thèse elle-même n’est pas entièrement fausse et sa pertinence relative dépend d’abord et avant tout de la finesse avec laquelle elle est exploitée

  • 118 . « Deux langues très différentes peuvent se partager une même réalité ; deux réalités dissemblable (...)

105Ce que Lejoual de Troie vient condamner sur le plan théorique, c’est plutôt l’avenue dans laquelle Bélanger s’engage en s’autorisant de ce rapport afin de subordonner, de façon mécanique, la pensée ainsi que la culture à l’usage de la langue. Quant à Marcel, il va jusqu’à refuser toute « corrélation » entre la langue et la culture, c’est-à-dire toute proposition laissant croire que les contenus culturels sont transférés dans les signes de la langue (JT, p. 148). Le problème réside pour lui dans le fait que la position de Bélanger tend à identifier langue et culture : « La langue n’est pas la culture, même si elle en est un aspect, un aspect seulement, ni le principal ni le plus important, car la culture est un ensemble parfois très indépendant de la langue118 » (JT, p. 126). Il manifeste ici la même prudence dont faisait preuve Raymond Barbeau face à l’omniprésence de la question linguistique, qui lui semblait une oriflamme devenue bien encombrante. Marcel ébauche ensuite une vision de la culture qu’il approfondira dans ses essais ultérieurs : « La culture d’une communauté comme le Québec ne peut être ramenée à ce qui la distingue des autres ; la culture est le contraire du culte de la différence » (JT, p. 127). S’appuyant sur la logique métaphorique qui lui est sous-jacente, il définit la culture comme étant tout ce qu’une collectivité « entretient » de façon vivante, ce qui, loin de les opposer, réunit « culture savante » et « culture populaire » (JT, p. 126-127).

106À ses yeux, la connexion entre langue et pensée représente un danger encore plus sérieux, dans la mesure où elle mène à des dérapages extrêmement prompts et soudains — chez Bélanger du moins — vers l’inconscient collectif, l’inscription de la « pensée » des mots dans les neurones, etc. Sur ce point, Jean Marcel s’oppose encore en sous-main à D’Allemagne, qui, en abordant le concept de bilinguisme, avait notamment concentré son analyse sur les « antagonismes » psychiques dus à la coexistence de deux langues chez un individu. Pour clarifier le débat, Marcel tient à préciser que, contrairement à ce qu’on lit souvent, « la pensée chez l’homme (même québécois) est antérieure à la langue » (JT, p. 79). On ne peut soutenir, comme Daviault par exemple, que la constitution même de la pensée est conditionnelle à l’usage de la langue. D’ailleurs, « si une langue était une pensée à elle seule, comment pourrait-on seulement percevoir ce que la plus élémentaire expérience nous enseigne : qu’avec une même langue deux personnes peuvent penser absolument le contraire sur une même chose ? » (JT, p. 92) Cela amène l’auteur à attaquer D’Allemagne par la bande, sans le nommer :

Je ne serai [...] pas de ceux qui condamnent le bilinguisme sous prétexte qu’il oblige le bilocuteur à dédoubler sa « pensée » : en fait, il ne dédouble que son système linguistique. De parfaits crétins parlent six ou sept langues, des génies n’en ont jamais manié qu’une seule : l’inverse est vrai et ne prouve rien. UT, p. 96)

107Ce genre d’argument lui apparaît donc non concluant. De nouveau, sa perspective s’enracine dans une perspective politique avouée, dont il serait sans doute juste de préciser qu’elle s’appuie sur un choix culturel : « Si je m’oppose au bilinguisme canadien, c’est pour des raisons strictement politiques que je ne cache pas, et parce que l’acquisition de l’anglais, dans les conditions spécifiques que nous vivons, fait de l’obligation qu’il y a à le parler le symbole humiliant d’une servitude collective » (JT, p. 96).

108Un examen superficiel de la question peut laisser penser qu’il n’existe qu’un seul type de relation entre langue et culture ou entre langue et pensée, mais en fait, on peut en dénombrer plusieurs. Ainsi, qu’il s’agisse de culture ou de pensée, la critique de Jean Marcel, loin de faire table rase, ne touche que l’approche réductrice voulant que la langue soit l’aune de toute réalité, individuelle ou collective, psychologique ou culturelle. Grandement inspiré de réflexions antérieures, notamment celles de Ferron, de Léger et même de D’Allemagne, l’essayiste propose d’ailleurs sa propre articulation des rapports de la pensée et de la culture à la langue. Il les énonce cependant avec une clarté nouvelle, en les débarrassant des scories d’une linguistique vieillie. Plusieurs passages du Joual de Troie recourent, par exemple, à l’image du véhicule : « s’il n’est pas la pensée, le langage [...] ne reste pas moins le véhicule d’expression de la pensée, entendue cette fois dans le sens de l’ensemble de certaines activités de la conscience » ; en effet, « à un stade ultérieur de l’activité cognitive amorcée par le développement sensori-moteur, certaines activités mentales deviennent non pas impossibles mais inopérantes, inexprimables sans le langage » (JT, p. 88). Le nœud de l’argumentation porte sur la question de l'expression dans sa fonction de manifestation de la pensée. À de nombreuses reprises, l’essayiste insiste sur l’opération à travers laquelle elle est extériorisée : « il n’y a pas d'expression de la pensée sans les opérations mentales et linguistiques qui rendent possible l’analyse consciente du réel » (JT, p. 102). À première vue, il semblerait donc que la perspective de Jean Marcel soit essentiellement expressiviste.

  • 119 Marcel chérit particulièrement cette conception de l’expression : « Devient langue nationale, entr (...)

109Il est vrai qu’il entre dans sa réflexion sur la langue un souci indéniable pour l’expression au sens plénier du terme, sens d’ailleurs ignoré ou inconnu de Bélanger. Marcel écrit par exemple qu’« aussi longtemps qu’on ne fera porter la problématique que sur les mots, on passera à côté de la question. C’est d’expression totale qu’il s’agit119 » (JT, p. 141). D’une part, Marcel rejette ainsi la perspective atomiste de Place à l’homme et adopte une vision expressiviste globale, qui ne se place pas sur le plan purement linguistique, mais intègre la pensée réflexive, le fait littéraire et la culture savante. D’autre part, Marcel rejette aussi l’optique idéologique de Bélanger, axée sur les concepts de création, de peuple, de singularité et d’originalité absolue sur le plan linguistique : il ne saurait être question pour lui « de pénétrer dans les chambres à coucher ni dans les cervelles » (JT, p. 138) en mettant démesurément l’accent sur la langue-sujet.

  • 120 Il insiste sur le fait que « les mots ne sont pas les choses », mais les « désignent » (JT, p. 19) (...)

110On pourrait dire en fait qu’en réaction à l’expressivisme de Place à l’homme, Marcel essaie de trouver un équilibre en mettant en lumière la valeur de la langue-objet afin de contrecarrer les excès d’une certaine conception du langage issue du XIXe siècle. Cela lui apparaît d’autant plus indispensable qu’on peut selon lui deviner derrière la position de Bélanger un messianisme nouvelle manière : « le Québécois est si démuni de la possession réelle de son environnement, qu’on a intérêt à lui faire croire que par le langage, il possède le monde » (JT, p. 119). Contre une vision réductrice de l’expressivisme, d’une pensée collective incarnée dans la langue, il propose un point de vue interventionniste et pragmatique qui refuse de laisser croire que la langue est intouchable et sacrée. Ce souci d’objectivation rapproche Marcel d’un certain instrumentalisme120.

111Pour lui, non seulement la langue n’est pas protégée par un impérieux noli me tangere, mais elle se définit avant tout, nous l’avons vu, comme un véhicule, mode de « transport » de l’expression humaine et perfectible comme tout médium. On ne pourrait mettre davantage l’accent sur l’objectivité et l’extériorité de la langue par rapport au locuteur. Tout comme « le code civil » ou « l’institution scolaire » (JT, p. 27), la langue doit être considérée comme une « institution acquise, modifiable, toujours en voie d’acquisition chez les individus lorsque les conditions socioculturelles le permettent » (JT, p. 79). Marcel précise plus loin sa définition de la « langue-institution », qu’il situe « là où elle a un caractère d’institutionnalité », c’est-à-dire « dans les documents officiels, les moyens d’information, les maisons d’enseignement » (JT, p. 138). L’introduction d’un tel concept pour décrire la langue permet, contre Bélanger, de penser aussi bien la question du perfectionnement et de l’enrichissement de la langue que celle de son acquisition tant individuelle que collective : « Cette langue-institution est porteuse d’une expérimentation historique multi-séculaire, expérimentation proprement linguistique (autrement elle serait non transmissible) et sans laquelle tout, strictement tout, pour tout homme, serait toujours à recommencer » (JT, p. 104).

  • 121 Normalement, « le terme d’usage englobe toute l’histoire, toutes les possibilités, toutes les util (...)

112On peut se représenter la distance qui sépare Bélanger de Marcel sur cette question en notant que le premier insiste sur l'usage de la langue, tandis que le second, déplaçant l’objet du débat, s’intéresse à l’exercice de la langue. User ou faire l’exercice de la langue, la parler passivement ou en jouer activement — telle est l’une des alternatives dans la spéculation linguistique mise au jour par cette polémique. Si l’usage désigne une simple habitude langagière et une possession sereine, l’exercice renvoie quant à lui à un travail sur la langue, dans le cadre d’un processus d’appropriation toujours inachevé. Dans Place à l’homme, l’usage québécois constitue l’argument définitif visant à légitimer un état de langue libéré de l’histoire, passée comme à venir. Marcel ne nie aucunement la pertinence de l’usage québécois et la nécessité d’en tenir compte. Il le rattache, par contre, à une vision d’ensemble s’appuyant sur le fait qu’on naît dans une langue, certes, mais qu’on ne naît pas avec une langue : « il ne s’agit pas de parler comme les Français mais de parler français avec l’exercice plein et entier de toutes ses possibilités » (JT, p. 143). À ses yeux, l’exercice correspond, en quelque sorte, à un usage véritable121, tel qu’il est défini dans une collectivité humaine normale.

113Tout être humain entre en rapport avec sa langue maternelle en l’exerçant et il n’existe aucun point au-delà duquel cet exercice n’est plus pertinent ; on ne peut donc arbitrairement penser que l’acquisition d’une langue est un jour terminée, surtout dans le cas d’une collectivité minorisée où « les conditions normales d’exercice du langage » sont justement elles-mêmes devenues problématiques (JT, p. 102). C’est pourquoi il est important de réfléchir à la nature du changement linguistique non seulement suivant le paramètre libéral de l’évolution naturelle proposé par Bélanger, mais aussi suivant le paramètre institutionnel de l’instrumentation raisonnée de la langue. En plus du vocabulaire technique lié au développement de l’hydroélectricité, Marcel donne l’exemple bien connu de l’abandon de l’anglidsme Commission des liqueurs qui désignait jadis la Société des alcools et, se moquant de Bélanger, signale qu’on n’a jamais entendu dire que ce changement avait causé quelque « cas de lésion dans les cerveaux québécois » (JT, p. 60).

114Il ne s’agit nullement pour Marcel d’imposer à l’ensemble de la société la surconscience du rapport au langage à l’œuvre chez les littéraires, mais bien de donner accès, institutionnellement, au plein potentiel d’exercice de la langue, libre à chacun d’en faire par la suite ce qu’il désire : « Le droit pour un homme de savoir et d’apprendre quelles sont les possibilités dont sa langue est porteuse pour exprimer son humanité devrait être aussi imprescriptible que le droit à la vie et le droit à la liberté » (JT, p. 104). Cet idéal doit être pris comme tel, dans son inachèvement perpétuel. Jamais totalement atteint, il ne fait qu’indiquer qu’on vise à renforcer l’exercice de la langue, dans toutes ses dimensions, pour ensuite laisser l’usage en prendre et en laisser. L’application d’un plan de structuration devrait avoir pour objectif clair de mettre la langue à la disposition des locuteurs de façon effective, car en théorie « tout le français est à notre disposition : ça nous appartient dans le sens le plus strict du terme », qu’on en fasse usage ou non (JT, p. 141). Disposer du langage comme bon nous semble, cela ne signifie pas seulement y avoir un juste accès, mais aussi, étymologiquement et pragmatiquement, exercer un certain pouvoir de décision dans notre rapport à un instrument d’expression. Cela implique une liberté minimale dont on voit mal comment elle pourrait être préservée en cas d’application pure et simple des règles d’un libéralisme linguistique exacerbé qui s’impose au détriment des différences.

  • 122 En témoigne une citation d'Une culture appelée québécoise : « Les philosophes grecs [...], eux, av (...)
  • 123 Turi évalue lui-même que sa première lettre au Devoir a engendré « une longue polémique qui allait (...)

115Dans Le joual de Troie, Bélanger sert jusqu’à un certain point de boucémissaire pour toutes les théories faisant la promotion de la langue québécoise. Ses positions ne sont cependant pas toutes caricaturales, ne serait-ce que parce que, l’un des premiers, il insiste à juste titre sur le fait que le concept de « joual », vague et confus, ne peut que dérouter une réflexion véritable sur la langue au Québec. Marcel s’attaque cependant dans son livre à un deuxième adversaire sur le plan idéologique. Giuseppe Turi, diplômé en droit public, professeur à la Faculté des lettres de l’Université McGill, puis conseiller politique au gouvernement du Québec, est par sa façon de défendre le « québécois » une cible plus facile, sans doute trop facile122. Jean Marcel, qui le critique en même temps que Bélanger, ne lui consacre d’ailleurs que quelques pages. Je ne m’attarderai pas non plus outre mesure à l’examen de ses positions, car elles se résument en peu de mots et, surtout, incarnent le pôle extrême des partisans d’une norme québécoise. Dans les années 1970, Turi fait paraître un essai, Une culture appelée québécoise (1971), précédé de plusieurs lettres aux journaux dont le radicalisme l’avait fait connaître du grand public. C’est le cas notamment d’une « Libre opinion » publiée en juin 1971 dans Le Devoir et qui provoque un débat acerbe et marquant entre les lecteurs du journal123.

  • 124 Giuseppe Turi, « La culture québécoise est-elle francophone ? », Le Devoir, 4 juin 1971, p. 5.

116Ce texte intitulé « La culture québécoise est-elle francophone ? » constitue, avant la réédition de Place à l’homme, l’événement concret ayant déclenché la plus profonde querelle du joual de l’histoire culturelle québécoise. Turi écrit sa lettre aux journaux dans l’intention de critiquer la suggestion d’un éditorialiste du Devoir d’intensifier l’immigration en provenance des pays d’Afrique francophone. Ses objections tiennent en deux points principaux. Il considère d’une part que la langue française en Afrique n’a que le statut de « langue pratique » (véhiculaire, dans la typologie de Henri Gobard), ce avec quoi on ne peut qu’être d’accord. Selon Turi, l’Afrique n’est francophone que du bout des lèvres ; il ne voit donc pas pourquoi elle devrait être un interlocuteur privilégié du Québec. D’autre part — et c’est le fond de son argumentation —, les Québécois eux-mêmes ne sont plus tout à fait des francophones, car « en tant que peuple, [ils] parlent une langue néo-française, le québécois précisément124 » ; « s’il y a eu et s’il y a des langues néo-latines, pourquoi ne pourrait-il pas y avoir des langues néo-françaises ? » L’idée est spécieuse et a été souvent réfutée : il peut difficilement y en avoir au XXe siècle pour la simple raison que les collectivités modernes sont entrées dans une ère de communication sans pareille dans l’histoire humaine qui a pour conséquence de multiplier les contacts entre les locuteurs francophones, qu’ils soient de Dakar, de Bruxelles, de Cotonou, de Paris ou de Genève.

117Comme Bélanger, Turi insiste jusqu’à plus soif sur le fait que la culture s’identifie à la langue : « le propre de la culture québécoise, sa spécificité, son originalité, c’est sa langue, le québécois ». On a ici un excellent exemple des amalgames que dénonce Jean Marcel. Après avoir effectué une telle équation, il est bien entendu assez commode de dire que, puisque la langue d’un Africain francophone diffère de celle d’un Québécois, ils ne sont pas de même culture et on ne voit donc pas pourquoi le Québec devrait avoir avec l’Afrique des rapports d’élection. Le discours de Turi se nourrit de toute évidence d’une francophobie latente, comme on peut le voir dans la citation suivante, où prédilection et exclusivité sont subtilement mises en équivalence de manière à s’annuler : « Tout au plus, la culture québécoise est-elle néo-francophone, ce qui justifierait peut-être des relations avec le monde francophone, mais des relations privilégiées ou exclusives ? » Rien n’empêche pourtant d’avoir des relations privilégiées avec un partenaire francophone, sans qu’elles soient exclusives.

  • 125 Outre ses lettres aux journaux, voir CAQ, p. 24, 27 et 43, où le profond conservatisme de l’auteur (...)

118Ce repli sur le local sert d’ailleurs chez Turi à une curieuse récupération d’anciens motifs nationalistes, dont les intellectuels indépendantistes s’étaient débarrassés depuis longtemps, du moins en ce qui touche la réflexion sur la langue. Ainsi, cimentant la collectivité, la proclamation du « québécois » langue nationale « donnerait de la force, de l’énergie, de la vitalité, de l’originalité, du génie, de la fierté et de l’orgueil » à la nation québécoise125. Par l’effet d’accumulation, cette obsession du propre devient fantasque et délirante. La conclusion de cette lettre rejoint, en toute logique, un messianisme du peuple élu qu’on sentait sourdre dans le reste du texte : Turi appelle ainsi de ses vœux la formation d’« une nation enracinée dans son territoire et s’identifiant avec le génie de sa langue, capable de s’exprimer, culturellement, de la façon la plus particulière et la plus merveilleuse qui soit ».

119Notons par ailleurs que cet article s’oppose au point de vue des indépendantistes sur la langue dans la mesure où, sans plus de précisions, il propose, en plus de l’instauration du québécois comme langue nationale, l’adoption du français et de l’anglais comme langues officielles, ce qui revient dans les faits à promouvoir un bilinguisme encore mieux établi qu’il ne l’était à l’époque. On peut aussi le percevoir, plus discrètement, dans la conception idéaliste des rapports socioculturels que propose Turi : « il n’y a pas et il ne peut y avoir de contradictions entre plusieurs cultures florissantes ». On est à l’opposé ici de la logique du conflit présente au cœur du néo-nationalisme. La conviction que la coexistence peut se réaliser dans l’harmonie était l’un des arguments les plus courants des fédéralistes de l’époque. À l’inverse, l’idée selon laquelle aucun rapport sain à la politique ne pourrait s’établir sans qu’un constat réaliste soit dressé quant à l’existence des luttes sociales et politiques était non seulement l’un des fers de lance du néo-nationalisme, mais aussi l’un des présupposés importants de l’indépendantisme.

  • 126 Giuseppe Turi, « La seule langue possible pour les Québécois », Le Devoir, 20 septembre 1971, p. 4
  • 127 Ibid. De ce point de vue, l’auteur, qui n’a jamais cru du reste à la pertinence d’une analyse géop (...)

120Devant la réaction du lectorat, Turi rédige une seconde, puis une dernière lettre publiée dans Le Devoir du 20 septembre 1971. Intitulée « La seule langue possible pour les Québécois », elle offre une reformulation des arguments exposés dans la première. Aussi la langue, dans la mystique de Turi, est-elle « à la fois l’âme et le corps d’un peuple126 ». Cet éloge passionné de la québécité, en outre, s’accompagne systématiquement d’évocations poétiques sur la « mystérieuse évolution des langues127 ». Que le changement linguistique ne soit jamais envisagé sérieusement et encore moins théorisé mène directement aux conclusions excentriques de Turi : « il y a entre le français et le québécois, me semble-t-il, la même différence qu’il y a entre le latin et l’italien ». On s’en amuserait, sans plus, si ce type d’affirmation ne servait ici de fonts baptismaux à la naissance de la norme québécoise et, plus radicalement, du « québécois » lui-même.

121Turi continue sur sa lancée en banalisant l’anglicisation : « On ne devrait pas trop s’en faire de l’apparente anglicisation du québécois. Faudrait-il se rappeler que la majorité des mots anglais sont d’origine latine. » L’anglicisation ne serait donc qu'apparente, mais à supposer qu'elle ne le soit pas, elle serait normale ; c’est ce qui s’appelle faire flèche de tout bois ! Même argumentation tortueuse pour ce qui est des relations avec la francophonie : selon Turi, il faudrait commencer par proclamer le québécois langue officielle, ce qui rendrait la tâche plus facile pour « le faire coïncider ensuite avec l’essentiel du français universel ». Forts de leur nouvelle identité, les Québécois ne seront « peut-être pas des francophones à 100 %, mais des francophiles à coup sûr ». Sans autres commentaires, remarquons simplement qu’une telle évolution empêcherait les Québécois de s’identifier à l’espace de la francophonie, ce qui bien sûr, comme Turi le rappelle plaisamment, n’aurait aucun effet négatif sur le « respect réciproque » de la France et du Québec sur la base d’une francophilie culturelle sans implications politiques.

122Disons un mot, en terminant, d’Une culture appelé québécoise, qui constitue un approfondissement des thèses de Turi exposées dans ses premières lettres aux journaux. De cet ouvrage brouillon mais fascinant, dont Ferron et Jasmin ont rendu compte à l’époque, on peut retenir la conception de la culture. Très au fait des débats récents dans l’espace public au Québec, Turi évoque les travaux de la Commission Massey qui, dès les années 1950, ont lancé au Québec une réflexion spécifique sur la notion même de culture. Il constate avec raison que le terme, depuis, est devenu un « mot magique » (CAQ, p. 11). Ajoutons que le néo-nationalisme, avec Brunet et D’Allemagne notamment, n’a pas été étranger à cet engouement.

  • 128 À ses yeux, l’élite constitue « la minorité qualitative de ceux qui sont intellectuellement et mor (...)
  • 129 « L’hypothèse de Vendryes [linguiste français], selon laquelle “un” Japonais qui émigrerait en Fra (...)

123Turi définit la culture à la fois comme une « façon spéciale (et consciente) de penser », un « comportement créateur », voire la nature même de l’être humain (CAQ, p. 12-13). Il adopte en outre une vision substantialiste de la langue, qui contient elle-même, en elle-même, toute une culture. Cette langue originale, Turi nous apprend cependant qu’elle servira à faire du peuple québécois un « peuple-élite128 », voire un peuple élu (CAQ, p. 28). Dans la plus pure tradition métaphysique, Turi conditionne l’invention d’une culture à la création « collective » d’une langue nationale : « Quelle est la “forme” particulière de cette culture “nouvelle” [propre au Québec] ? La spécificité québécoise, la “forme” de sa culture ne serait-elle pas constituée par le fait que le peuple québécois parle une langue néo-française, le québécois ? » (CAQ, p. 27) Il est si clair à ses yeux que la langue imprime sa « forme » sur la vie, sur la pensée et sur l’histoire d’une nation qu’il lui semble difficile d’envisager qu’un immigrant puisse s’incorporer à la masse des locuteurs d’une langue et en devenir partie intégrante129. Turi incarne une version encore plus nationaliste de la pensée de Bélanger. S’il a le mérite d’afficher clairement sa position quant au statut législatif que doit avoir la langue française au Québec, il n’en demeure pas moins que, chez lui comme dans Place à l'homme, la langue — survalorisée — constitue l’alpha et l’oméga de l’expression et de la création humaines.

Louis Landry, de l’assimilation à l’adaptation

  • 130 Au début des années 1960, il s’était cependant fait remarquer en remportant le Grand Prix de l’hum (...)
  • 131 Voir Jacques Ferron, « De l’écrevisse au crabe géant » [Le Petit Journal, août 1969], Escarmouches (...)
  • 132 Marcel Boudreault, La qualité de la langue, Québec, L’Éditeur officiel du Québec, 1973. p. 95.

124Parmi les émules indirects d’Henri Bélanger, un deuxième nom beaucoup moins connu doit être évoqué. Louis Landry, pharmacien de formation, scripteur à Radio-Canada, écrivain mineur aujourd’hui oublié130, était à l’époque un familier des lettres aux journaux, qu’il a écrites par dizaines. Un habitué du genre comme Jacques Ferron ne pouvait pas ne pas s’intéresser à un personnage qui avait aussi en commun avec lui d’aborder l’histoire de façon iconoclaste. Dans un compte rendu évoquant ses Mémoires de Louis l’écrevisse (1961), Ferron se moquera de cet écrivain qui, à l’instar de son narrateur, prétend marcher à reculons comme une écrevisse en incarnant l’anticonformisme au sein de la société québécoise131. Dans Le joual de Troie, Marcel fait lui aussi allusion à cet intellectuel atypique et provocateur dont les deux principaux essais s’intitulent L’assimilation, pourquoi pas ? (1969) et Québec français ou Québec québécois ? (1972). Dans une étude préparée pour la Commission d’enquête sur la situation linguistique au Québec, Marcel Boudreault, en plus d’évoquer la figure de Landry, montre qu’il saisit également la filiation dans laquelle il se situe : « des écrits de plus en plus nombreux se portent de façon plus ou moins empirique à la défense d’une culture et d’une langue québécoises. Parmi les plus récents, mentionnons Une culture appelée québécoise de Giuseppe Turi, 1971 ; Québec français ou Québec québécois ?, de Louis Landry, 1972 ; Place à l’homme, de Henri Bélanger, 1972132. »

125Mais les positions de Landry sont plus complexes que celles de Bélanger et surtout de celles de Turi dans la mesure où il écarte du revers de la main leurs arguments les plus conservateurs : Grand Nord, mystère, orgueil et fierté n’entrent pas dans son univers. Sa vision des choses est frappée au coin du bon sens, d’une certaine modestie, fausse parfois et stratégique toujours, et surtout d’un profond réalisme qui, paradoxalement, le rapproche à bien des égards de la perspective critique du néo-nationalisme. Il a d’ailleurs lu Michel Brunet de très près et s’en sert pour le faire jouer contre son propre camp. Ses interventions sur la langue ont pour l’essentiel été faites avant 1973 et il est possible que, sur le plan des idées, il soit l’un des interlocuteurs inavoués du Joual de Troie. Bien des choses unissent Marcel et Landry, à commencer par un sens aigu de la politique et un accord sur l’importance de ramener la question linguistique sur le terrain des choix de société, tant culturels que purement politiques.

126Dans son premier livre, Landry donnait déjà le ton en s’interrogeant sur la notion d’assimilation — qui est au cœur, rappelons-le, du néonationalisme — en mettant en doute la négativité absolue qu’y projettent les souverainistes :

  • 133 Louis Landry, Et l’assimilation, pourquoi pas ?, Montréal, Presses libres, 1969, p. 9. Désormais d (...)

Car enfin qu’est-ce donc que l’assimilation ? « Action de rendre semblable », disent les dictionnaires. Est-ce mal en soi de ressembler à quelqu’un ? Tout dépend, bien entendu, à qui ou à quoi nous ressemblons, quel est le degré de ressemblance, quels sont les motifs de l’assimilation, comment se fait cette assimilation ? Est-il possible seulement de contrecarrer un phénomène aussi naturel que celui de l’assimilation133 ?

127Dès l’abord, Landry problématise le culte romantique de l’originalité en introduisant plusieurs paramètres permettant de le relativiser : l’assimilation est un processus naturel et donc inévitable. De plus, ses effets, mauvais ou bénéfiques, doivent être évalués concrètement en fonction d’une situation précise, c’est-à-dire en observant l’objet, l’intensité et les raisons de l’assimilation. Seul un examen lucide et réaliste peut éclairer la question. L’auteur insiste particulièrement sur le fait que « notre anglicisation accélérée » n’est pas attribuable « aux Anglais », mais bien au « progrès » et particulièrement à « l’amélioration rapide des moyens de communication » (AP, p. 26). L’argument porte.

  • 134 D’Allemagne souligne d’ailleurs ce point dans son article d’octobre 1960 intitulé pour cette raiso (...)

128Aux yeux d’intellectuels souverainistes comme D’Allemagne ou Léger, il s’agit pourtant là d’une chose entendue, et il est curieux que Landry ne l’ait pas relevé : le reproche adressé au gouvernement central, ce n’est pas d’avoir fait naître un déséquilibre linguistique qui vient bien davantage de la force économique des États-Unis que du Canada anglais134, mais de chercher à imposer un bilinguisme institutionnel qui ne s’applique dans toute sa force qu’au Québec et qui contribue à affaiblir encore plus la langue française. Cela dit, la critique que fait Landry des « bigots de la survivance » garde toute sa valeur, notamment lorsqu’il est question des contradictions nationalistes entre les proclamations publiques et les engagements concrets (AP, p. 26-27).

  • 135 Il faut souligner que Landry, qui reviendra sur cette question en 1972, n’est pas aussi éloigné d’ (...)
  • 136 Il est d’ailleurs pour le moins étrange de réduire les « intellectuels » canadiens-français aux se (...)

129L’auteur ajoute que, dans le débat sur l’assimilation, la langue a occupé un espace excessif : « nous avons cru et nous croyons encore qu’une survivance culturelle se réussit par la conservation de la langue de cette culture » (AP, p. 11). À ses yeux, « ce n’est pas la langue qui fait la culture, mais la culture qui fait la langue. Celle-ci n’est qu’une des expressions principales de la culture elle-même, mais non la culture elle-même. » Ici Landry s’accorde tout à fait avec Jean Marcel135, même si son analyse, parce qu’elle prétend rendre compte de la vision des intellectuels canadiens-français depuis la conquête, s’enlise dans une généralisation un peu abusive. Si la langue est depuis longtemps un élément central de la culture au Canada français, on ne peut prétendre sérieusement que la religion, les institutions et les lois, pour s’en tenir à la triade classique, n’ont pas joué elles aussi un rôle primordial dans la définition de la culture. De plus, la critique néo-nationaliste n’a pas accordé à la langue une place à ce point démesurée ; en témoignent les deux ouvrages phares que furent en leur temps J’ai choisi l’indépendance (1961) et Le colonialisme au Québec (1966) dans lesquels la langue joue un rôle relativement restreint, parmi un ensemble d’autres facteurs. Si la langue a bel et bien eu une grande importance stratégique, il est exagéré de dire qu'elle a occupé l’entièreté ou presque du terrain idéologique. Pour l’essentiel, les débats entre néo-nationalisme et néo-libéralisme entre 1955 et 1965 ont été davantage polarisés par la discussion sur le rapport dialectique entre social et national que par la question linguistique136. Une relecture des échanges entre Cité libre et Parti pris en fournit la meilleure preuve.

130Pour Landry, le paradoxe le plus criant de la survivance québécoise tient au fait qu’après inventaire et notamment après avoir pris acte du déclin des croyances religieuses, « il ne reste qu’un élément que tous sont d’accord pour sauvegarder », soit la langue (AP, p. 43). Il est encore plus curieux qu’il s’agisse en même temps du « seul élément dont l’état actuel de pauvreté fait l’unanimité », ce que l’existence du joual, cette « picouille », démontre clairement (AP, p. 43,77). Ce paradoxe assez intéressant en dit long sur la fragilité des discours triomphalistes sur la spécificité québécoise. Dès cette époque, Landry croit en outre qu’à moyen terme la langue populaire du Québec est appelée à devenir de plus en plus autonome par rapport au français standard, « jusqu’à nécessiter la traduction comme entre langues étrangères » (AP, p. 67). Pessimiste et faussée par l’absence de perspective diachronique, cette conception de la langue nourrit sa méfiance vis-à-vis du français international : « On fait grand état du français universel qui se veut la langue de tous les Français du monde. Cet espéranto de la francophonie a le défaut de vouloir contrôler l’évolution de la langue en faisant taire le principe : l’usage fait loi. » Et, en l’occurrence, la langue en usage est complètement pourrie, à mi-chemin entre le français et l’anglais, ce qui oblige le locuteur québécois à demeurer inconfortablement assis entre deux chaises.

131Sur la base de ces constats, l’auteur plaide pour un plus grand réalisme. De concert avec les souverainistes, il se dit tout à fait d’accord pour soutenir que le bilinguisme est un agent de fragilisation du français, car « une telle performance n’est pas à la portée de la masse » et « l’unilingue français sera toujours et plus que jamais défavorisé » (AP, p. 51). Pour renverser cette tendance, Landry croit que la solution des souverainistes est la bonne : « pour que le français soit apprécié et désiré par tous, il faut qu’il soit payant, en d’autres termes, il faut que le français devienne la meilleure langue de travail » (AP, p. 74). Mais voilà, cet idéal est parfaitement irréalisable et utopique.

132Dans un continent dominé par l’anglais, il est parfaitement normal et conséquent que la langue du pouvoir s’impose dans la structure économique québécoise : aucune mesure politique ne peut changer le cours des choses et s’y adapter est un acte de « lucidité » et non de « résignation » (AP, p. 82). Il est de même tout à fait naturel que les cadres d’une compagnie soient tenus de parler anglais, compte tenu que dans une société capitaliste l’économie n’est guidée que par le critère de l’efficacité, dont Landry souligne à plusieurs reprises l’importance dans son échelle des valeurs (AP, p. 65-66 et 86). Au lieu de faire comme les souverainistes et de se tourner vers des solutions de plus en plus « radicales » et contraignantes comme l’imposition de l’unilinguisme français (AP, p. 52), il faut savoir accepter une réalité qui ne peut être modifiée. À la place, choisissons un autre « pari », politique toujours : « laissons tomber la langue française dans l’espoir de sauver l’économie », dont les Québécois n’ont toujours pas adopté les principes et les valeurs (AP, p. 77). Sa conviction que le projet d’unilinguisme est une parfaite utopie est frappante, car elle rappelle à quel point une telle proposition n’allait pas de soi et constituait une mesure réellement audacieuse pour l’époque. Face à ces réserves, les intellectuels souverainistes ne peuvent qu’opposer un pari différent de celui de Landry, pari qui s’accorde avec une autre façon de concevoir et de faire la politique.

133L’auteur ne critique pas seulement l’unilinguisme. Réagissant sans doute aux propos de Jean-Marc Léger et de ceux qui s’en inspirent, Landry se fait également sarcastique quant à la pertinence réelle de la métaphore du miroir :

  • 137 Selon Landry, il est vrai que la langue « reflète parfaitement la qualité » d’une culture donnée, (...)

On me dit que la langue est le miroir, le véhicule de la culture. C’est un véhicule qui ne mène pas très loin ici en Amérique [...]. Notre culture a très peu de chances de se faire valoir. Est-il prouvé que telle culture ne peut s’accommoder d’un autre miroir ? [...] Pour ma part, je n’ai jamais remarqué qu’en enlevant un miroir, on faisait en même temps disparaître la figure qui s’y mirait137. (AP, p. 116)

134Caractéristique du style de l’auteur, le ton est calme, mais frondeur et incisif. L’argument serait en effet ingénieux si Landry ne dénaturait pas ici la signification d’une telle métaphore en identifiant — le procédé doit être relevé — la langue comme moyen de transport et la langue comme représentation. Il est alors aisé, confondant véhicule et miroir, de dénoncer l’inexistence d’un lien organique entre le miroir et la figure qui s’y mire.

135En réalité, le motif du miroir n’a pas le même statut dans l’argumentation sur la langue que celui du véhicule : tandis que le premier a une valeur purement critique et dénonciatrice, le second a une portée théorique, ne serait-ce que minimalement. Le miroir évoque une pure analogie dans le seul but de provoquer une prise de conscience, alors que le véhicule décrit un rapport de causalité réel. Il est juste de dire, comme le fait Landry, que l'« image » du miroir social que constitue la langue peut disparaître sans que cela n’affecte la culture (ce qui, par ailleurs, ne signifie pas que les rapports de pouvoir que la langue révélait se dissoudront du même coup). Par contre, la réflexion des intellectuels indépendantistes, lorsqu’ils abordent le problème de la dépossession linguistique, ne se situe pas sur ce plan. En effet, le constat d’une dégradation tangible ne s’appuie pas sur la métaphore du miroir, mais sur celle du véhicule (chez Marcel, par exemple). Si la langue importe à leurs yeux, c’est qu’elle est le mode de transmission de la culture et qu’à ce titre, elle ne disparaîtra pas sans en même temps entraîner avec elle, non pas toute la culture, car elle ne la contient pas toute, mais une partie importante néanmoins, tout ce qui de la culture transite par la langue, de la chanson au conte en passant par la littérature et l’écrit en général.

  • 138 Il publie, entre 1969 et 1986, plus d’une quarantaine de lettres sur la langue dans Le Devoir et d (...)
  • 139 Voir Louis Landry, Québec français ou Québec québécois ?, Montréal, Les Presses libres, 1972, p. 3 (...)

136Au moment où Place à l’homme fait l’objet d’une réédition, Landry publie en 1972 un second essai, Québec français ou Québec québécois ?, portant cette fois-ci spécifiquement sur la langue et constituant un approfondissement des prises de position élaborées au fil de nombreuses lettres aux journaux138. S’il est plausible que, lors de la rédaction de son premier essai, Landry ait lu le texte de Bélanger paru dans les Écrits du Canada français en 1969, il est certain que son deuxième livre lui doit énormément. D’ailleurs, l’auteur cite, à plusieurs reprises, la première édition de Place à l’homme, dont il reprend, parmi les éléments principaux, l’idée selon laquelle la norme s’identifie à « l’usage populaire139 ». Celui-ci est défini par l’intercompréhension sociale et la diversité : « il y a donc autant de “bons langages” qu’il y a de groupes » (classes sociales, métiers, etc.) (QF, p. 37). Chacun d’entre eux possède son usage, chacun sa norme et sa légitimité : Landry considère ces « langages » comme des niveaux différents (QF, p. 39). La seule unité de langue qui soit concevable pour lui semble être la norme de la langue écrite, consignée dans les grammaires et les dictionnaires (QF, p. 39-40).

137Il est clair que l’idéal d’efficacité défendu dans Québec français ou Québec québécois ? se greffe merveilleusement à l’exigence d’adaptation prônée sur tous les fronts dans Place à l’homme. Si Landry se démarque par le sérieux qu’il met à décrire le fonctionnement des faits de langue sans jamais céder à la polémique, il se situe malgré tout dans la même lignée que Bélanger : « La langue s’adapte au milieu habité par ceux qui la parlent. Ce milieu peut différer physiquement et socialement. La langue s’adapte en conséquence, afin d’accommoder les besoins de ceux qui la parlent » (QF, p. 55). Outre l’accent mis sur les besoins des locuteurs, Landry reprend aussi de Place à l’homme une conception de la langue définie uniquement par rapport au sujet : « C’est ça, une langue maternelle, une langue qui nous imprègne jusque dans le subconscient, la langue inséparable de chacun d’entre nous » (QF, p. 56).

  • 140 Il reprend également à son compte l’expression « langue québécoise » (QF, p. 142).

138Quant à la nature de l’état de langue des Québécois, Landry effectue une volte-face complète par rapport à son livre précédent, en rejetant le terme de joual qu’il utilisait naguère et qui connote, selon lui, le mépris. Qui plus est, s’il définit encore la langue des Québécois comme un dialecte du français (QF, p. 78), c’est pour lui attribuer du même souffle le nom de « québécois », dialecte qui serait « en train de devenir imperceptiblement une langue inintelligible pour les Français de France ». Landry cherche à mettre en lumière la normalité, le naturel et la vigueur de cette « langue naissante140 » (QF, p. 79). Il observe ainsi la fatalité de « l’évolution des langues vivantes qui se fait peut-être plus rapidement aujourd’hui mais qui est un fait éternel » (QF, p. 71). L’évolution est une donnée immuable, certes, mais un examen superficiel suffit pour comprendre que les phénomènes linguistiques évoluent différemment au Québec qu’en Colombie-Britannique, par exemple. La question est de savoir si cette divergence doit être perçue comme un bénéfice ou comme un problème éventuel sur le plan de l’expression.

139Dans les dernières parties de son livre, Landry insiste sur les vertus du libéralisme linguistique, encore plus marqué chez lui que chez Bélanger, sans doute parce qu’il ne partage pas le populisme conservateur de Place à l’homme. Il n’est que de constater la place privilégiée que Landry — contrairement à Bélanger — accorde à la marginalité : « Tolérance vis-à-vis des autres, mais aussi, et peut-être d’abord, tolérance vis-à-vis les membres en marge à l’intérieur d’une culture et d’une langue. Cette tolérance est même essentielle à la vie des cultures et des langues puisque ce sont les membres marginaux qui renouvellent une culture et une langue par l’intérieur » (QF, p. 104). Suivant une problématisation très moderne pour l’époque, Landry s’interroge sur les conséquences des relations étroites entre les langues et les cultures. Quoiqu’il pose le problème initial en termes de gain et de perte, comme les néo-nationalistes, il se démarque d’eux lorsqu’il estime que toute dualité culturelle est appelée à se transformer en une « coalition » (une alliance) et que le « conflit » social, ethnique ou national n’est en définitive qu’une illusion d’optique : selon lui, « le contact des cultures amènerait la coalition [sic] où il n’y aurait ni gagnant ni perdant » (QF, p. 86).

  • 141 Les emprunts lui apparaissent non seulement légitimes, mais nécessaires, à l’exception notable... (...)

140Partisan avoué du pillage et du métissage en matière culturelle141, Landry refuse de croire à la mort des cultures et des langues. Il n’y a jamais extinction, seulement métamorphose, du latin au français par exemple : « La vie n’est pas dans la conservation mais dans le changement. Toutes les cultures et toutes les langues changent et tant qu’elles changeront elles ne pourront pas mourir » (QF, p. 88). À ses yeux, la peur de l’unification culturelle du monde sous la pression homogénéisante des États-Unis fait oublier que la diversité, au cours des siècles antérieurs, n’était que très relative, puisque accessible à la seule noblesse ou aux puissants de ce monde. Il y a cependant dans le libéralisme de l’auteur un idéalisme assez fort, trahi par sa conception proprement homéopathique des échanges linguistiques et culturels, par lesquels les forces sociales trouvent nécessairement leur équilibre — lequel est fatal, donc souhaitable : ainsi, nul danger d’unification dans le monde contemporain, car les « forces de divergence » annulent les « forces de convergence » (QF, p. 90). S’il y a marge et marginalité sur le plan individuel, il n’y a qu’harmonie sur le plan des structures collectives. On voit ici ressurgir l’utopie sociale fondée sur l’espoir d’une « bonne entente » ou d’un « pacte » final que les intellectuels indépendantistes combattent avec acharnement depuis les années 1950 et qui est défendue tant par les fédéralistes que par les élites traditionalistes.

  • 142 Si un « groupe s’est forgé cette culture et cette langue, c’est que pour ce groupe ces manières de (...)

141Selon Louis Landry, l’adaptation au milieu représente la plus noble tâche de la société québécoise, mais, étant donné qu’il s’agit d’une évolution naturelle, le seul rôle qu’y joue l’humain consiste à ne pas résister à une influence anglo-saxonne qui ne donne lieu à aucune lutte ouverte entre des valeurs ou des visions concurrentes du monde : au contraire, « le contact des cultures élargit le choix des éléments, des solutions possibles aux problèmes de l’adaptation au milieu » (QF, p. 106). De ce point de vue aussi, l’approche de l’auteur s’avère profondément libérale. Chez lui, le concept de « progrès » n’est pas un vain mot et reçoit une définition très précise : « Il existe une possibilité de progrès à la portée de toutes les cultures et de toutes les langues, c’est de toujours mieux répondre aux besoins de leurs groupes humains respectifs » (QF, p. 104). Adaptation, progrès, besoin — tels sont les trois pivots de la conception libérale de la langue, s’appuyant sur un expressivisme strictement linguistique, comme chez Bélanger, sans médiations qui permettraient de théoriser l’acquisition et le perfectionnement du langage. Seul le temps présent importe ici et, lorsqu’on vante les mérites d’une communication adaptée, on laisse systématiquement dans l’ombre le fait que l’échange — s’il est défini par l’usage — est forcément déjà parfait, ainsi que le laisse d’ailleurs entendre Landry lui-même142.

142Cette vision du changement linguistique renferme cependant un paradoxe, puisque l’auteur rappelle sans cesse la valeur de l’usage québécois tout en encourageant sans réserve l’adaptation à une Amérique généreuse : « Notre français québécois a dû aussi s’adapter à un milieu anglophone, à un milieu américain, au travail à l’américaine, aux loisirs à l’américaine. En somme, notre langue a dû s’américaniser, ce qui était son premier devoir de langue soucieuse d’aider les gens à communiquer » (QF, p. 106). À moins de s’embourber, à l’instar de Bélanger, dans une contradiction insoluble, il y a là un choix théorique à faire. Soit l’usage est toujours adapté et seul un expressivisme strictement linguistique où la langue fait corps avec le sujet doit être pris en considération, et alors l’adaptation à l’Amérique devient problématique, sans être impossible ; soit au contraire la langue est, par nature, toujours perfectible et seul un expressivisme large, à la fois linguistique et intellectuel, doit être encouragé, assorti d’un certain instrumentalisme sans lequel l’enrichissement de la langue n’est guère pensable. Dès lors, l’« adaptation » prend un sens différent, puisqu’elle ne s’applique pas seulement au milieu géographique, mais s’inscrit dans l’horizon d’un potentiel d’expression étendu.

  • 143 Landry illustre cette intercompréhension grandissante par l’exemple suivant : « il a shooté dans l (...)

143Il arrive aussi que Québec français ou Québec québécois ? quitte le terrain des jugements souvent fins et acerbes auxquels Landry avait habitué son lecteur pour entrer dans celui d’un discours pseudo-scientifique où s’immiscent des verdicts « linguistiques » sans fondement. Ainsi, l'auteur surinvestit la force de l’appartenance au continent nord-américain pour les fins de son argumentation. Insistant sur la proximité de l’américain et du québécois, il avance, par exemple, cet argument ubuesque : rappelant les liens entre l’anglais et le français à partir de la conquête de Guillaume de Normandie au XIe siècle, il conclut, sans s’attarder aux questions de structure, qu’il ne s’agit donc pas de « deux langues vraiment étrangères et l’on peut même établir un assez bon degré de parenté entre les deux. Elles ont, en tout cas, le même alphabet » (QF, p. 133). Après l’annonce d’un lien tangible entre les deux langues, la chute a quelque chose d’assez cocasse, mais est typique du ton des années 1970. Ce fantasme américain se développe encore par la suite, alors que Landry suggère que le français au Québec est « très fortement influencé par la syntaxe américaine » (QF, p. 136). Qu’à cela ne tienne, il y aurait là deux excellents avantages : d’une part, « par le franglais, Français et Québécois communiquent mieux qu’autrefois », car le français hexagonal s’américanise lui-même143 (QF, p. 135). D’autre part, en s’américanisant, le québécois devient une « langue marginale », certes, mais qui est « aussi source de dynamisme pour la langue américaine moyenne » (QF, p. 142).

144Nourri d’un pur messianisme linguistique, ce dernier argument, qui n’est accompagné d’aucune démonstration, possède chez Landry un équivalent sur le plan culturel, dans la lignée du créationnisme diffus qu’on trouvait déjà chez Bélanger. Ainsi, « quand les Américains mettaient au point un nouveau gadget, les Québécois l’adoptaient sans difficulté puisque aussi bien, ils auraient pu le mettre au point eux-mêmes » (QF, p. 140). Aussi simple que cela. Pour l’auteur, l’appartenance des Québécois à la « coalition » nord-américaine permet de soutenir qu’ils s’intègrent tout naturellement dans une collectivité continentale unifiée où l’emprunt linguistique et culturel n’existe pratiquement plus puisque l’évolution elle-même se présente comme la conséquence de « créations communes », partagées également par tous (QF, p. 139). Plus de conflits entre les nations, à l’intérieur des nations, entre les différentes couches sociales : la cohérence est absolue.

145Ce qui faisait l’intérêt de L’assimilation, pourquoi pas ?, soit l’importance de la perspective politique, disparaît inexplicablement dans ce deuxième ouvrage. Sur le plan linguistique, il ne s’agit plus de foire des choix lucides, mais de laisser parler l’inconscient collectif : « Cessons d’agir contre-nature et laissons donc aux Québécois le choix [sic] de leur langue. C’est tout de même à eux de décider, inconsciemment, individuellement et sans contrainte, dans quelle langue s’exprime le mieux leur québécité » (QF, p. 153). On comprendra que l’auteur, sur cette base, ne puisse que s’opposer au dirigisme linguistique, quel qu’il soit. De toute façon, il n’y a selon lui pas de motif d’inquiétude puisque le Québec vit dans l’ombre du grand frère américain, dont la langue lui est comme « une deuxième langue maternelle » (QF, p. 158). Le dirigisme ne pourrait d’ailleurs que freiner la « convergence vers l’américain », que l’auteur voit se profiler à l’horizon (QF, p. 160). En réalité, sous couvert de québécitude, Québec français ou Québec québécois ? n’est qu’une version plus subtile de l’appel à l’assimilation lancé en 1969. Cela devient tout à fait clair lorsque Landry distingue très ponctuellement et sans s’y attarder deux sortes de « québécois » : l’un est une « langue locale », limitée, tandis que l’autre est le québécois du « futur », un « dialecte de l’américain, langue internationale », avec laquelle il se confond pour l’essentiel, semble-t-il, puisqu’il devient lui-même international (QF, p. 160).

146Ni indépendantiste ni fédéraliste, Louis Landry occupe une place tout à fait singulière dans le débat linguistique du début des années 1970. Connu des intellectuels de l’époque par ses envois massifs de lettres aux journaux et ses positions provocatrices, il contribue aux discussions sans qu’on prenne la peine, la plupart du temps, de lui répondre. Sa légèreté et son humour caustique lui donnent manifestement la liberté d’esprit pour remettre en question certains des postulats sur lesquels s’appuient les positions traditionnelles des indépendantistes sur la langue. Ses textes constituent une excellence illustration de la diversité d’opinions et des idées contradictoires qui traversaient alors l’espace public.

Idéologie et culture du joual

  • 144 Gaston Miron, « Décoloniser la langue » [Maintenant, avril 1973], L’homme rapaillé, Montréal, Typo (...)

147Si certains se distinguent par leur faconde, les écrivains et idéologues joualisants, ainsi qu’on les désigne déjà à l’époque, ne sont pourtant pas très nombreux et constituent une sorte de nébuleuse imprécise. Victor-Lévy Beaulieu en représente la figure la plus flamboyante et Michel Tremblay y fait figure de précurseur. On définit aussi souvent Jean Barbeau et Jean-Claude Germain comme des joualisants. Au côté de ce petit groupe se trouvent des complices circonstanciels, indépendants d’esprit, sacrifiant à l’air du temps ou engagés dans une démarche sincère et personnelle : Yves Sauvageau, Marie-Claire Blais, Robert Charlebois, Yvon Deschamps, Louise Forestier, Michel Beaulieu et Pierre Perrault. Il arrive aussi que les intellectuels joualisants invoquent Gilles Vigneault, Réjean Ducharme ou Jacques Ferron. Du côté de la théorisation, on trouve bien sûr Henri Bélanger, mais aussi un linguiste comme Gilles Bibeau ainsi que les intellectuels atypiques que sont Giuseppe Turi, Louis Landry et, déjà, Léandre Bergeron, dont les positions seront mieux connues au tournant des années 1980. On y inclut volontiers tous ceux qui refusent nettement de mépriser et de condamner le joual et qui, de ce fait, sont perçus comme des alliés objectifs. À strictement parler, cependant, les joualisants ne sont pas ceux qui refusent de condamner la langue populaire, car une telle attitude est partagée par l’ensemble de l’intelligentsia de l’époque. Le « mouvement » joual ne commence véritablement qu’à partir du moment où l’on fait de l’oral le cœur d’une « proposition de langue144 » sans tenir un point de vue critique et conséquent sur les conditionnements sociaux et politiques qui, au Québec comme ailleurs, affectent la parole.

148Gilles Vigneault tient dans cette histoire un rôle important et on cite souvent son mot célèbre — au Québec, on ne parle pas un français châtié, mais un français « puni » — qui a été interprété comme un appel à un changement d’attitude radical face à la langue. De plus, le chansonnier, qui lance un premier disque en 1962 et dont le succès sera immédiat, prend manifestement plaisir à parler des questions de langage au fil des ans, sur lesquelles il a un recul certain. Si Ferron découvre après la Seconde Guerre mondiale la langue de la Gaspésie, ce qui aura un effet considérable sur l’évolution de sa réflexion, Vigneault, quant à lui, non seulement arrive en ville avec dans ses bagages une enfance à Natashquan, mais surtout se réclame de cet imaginaire langagier de province. Dans mon corpus, il est le seul à le faire, ce qui lui donne un point de vue intéressant sur les débats sur la qualité de la langue par exemple :

  • 145 Jean Royer, « Gilles Vigneault par lui-même », L’Action, 20 janvier 1967.

C’est très important de vous dire qu’il n’y a pas de différence aussi considérable que vous semblez le croire entre le vocabulaire de la Côte-Nord et le vocabulaire de Paris (rire général). Je sais de quoi je parle. J’ai enseigné le français, le latin. J’ai appris un peu le français... j’ai parlé beaucoup le français avec des gens qui le parlaient bien. Il n’y a pas de différence aussi considérable qu’on l’imagine. Il faut dire que la syntaxe est meilleure à Natashquan qu’à Montréal. [...] Quelqu’un de Natashquan a moins de difficulté à se faire comprendre à Paris avec le langage de Natashquan que quelqu’un de Montréal145.

149Face au joual, il reste cependant très critique, avant comme après l’apparition du phénomène Charlebois :

Un jeune chansonnier s’imagine souvent, à tort, qu’il est plus facile, et surtout plus compréhensible et plus rentable, sur le plan de la popularité, d’écrire en joual que d’écrire en parfait français. Il faudrait bien qu’il apprenne un jour que c’est faux ! Et qu’il faut, pour écrire en joual une chanson de même calibre, une connaissance énormément supérieure de la syntaxe française [...]. C’est beaucoup plus difficile d’écrire une chanson en joual pour moi, qu’en français pur. Et que les écrivains adoptent d’une façon systématique et définitive le joual, c’est une démarche fausse.

150Il reconnaît cependant la valeur d’expériences langagières comme celles de Gérald Godin. De même pour son propre travail : il ne voit pas en effet comment il aurait pu rebaptiser « Ti-Paul la Pitoune » en « Ti-Paul-le-billot-de-bois » !

  • 146 Martine Corriveault, « Ce qui se passe aujourd’hui, ce n’est pas une révolte, c’est une réflexion (...)

151Vigneault, on le sait, a une prédilection toute particulière pour les mots, mais, sans fétichisme lexical, il adopte une perspective expressiviste, renonçant à toute tentation de maîtrise : « Les mots, c’est des amis infidèles ; ce sont de grands amis qui nous trahissent alors qu’on comptait tellement sur eux. Plus ils sont quotidiens, plus ils nous trahissent ; plus ils nous sont familiers, plus ils deviennent étrangers au moment où l’on veut s’en servir146. » Une part d’ombre habite toujours le langage, ce qui en rend l’usage risqué certes, mais aussi toujours neuf : « La vie est cachée dans les mots. C’est pourquoi je parle si souvent de la bouche et des mots. C’est très grave vous savez, que l’homme cherche à uniformiser ses langages... » Mais fort de son succès en France, Vigneault est loin de se conformer en tous points à la vision des joualisants :

  • 147 Jean Royer, « Gilles Vigneault Paris-Québec. Mon pays c’est peut-être un langage » [entrevue], L’A (...)

Le nombre de mots qui diffèrent [entre la France et le Québec] est tellement infime que ça ne vaut pas la peine d’en parler. On a énormément exagéré cette aptitude à ne pas comprendre notre langue qu’auraient les Belges, les Suisses, les Français. Ce n’est pas vrai. [...] J’ai donné des intervious [sic] avec le même accent qu’aujourd’hui, les mêmes mots, le même langage, en France, et ils n’ont pas déformé mes paroles ! [...] Évidemment, nous forçons les mots, ici, [les habillant] comme des vêtements de réalités parfois trop grandes pour eux. Mais les mots s’y font. Et les mots qui ne s’y font pas éclatent. Alors il est bon que le mot éclate. La réalité, à ce moment, se retrouve nue. Cela vaut quelque chose147.

  • 148 Anonyme, « Vigneault. Un miroir fidèle de l’âme québécoise », Le Compositeur canadien, juin 1974, (...)

152Après la vogue idéologique des années 1971-1974, le regard de Vigneault se modifie radicalement, devenant plus politique. Il se fait très ironique pour parler du projet de loi 22 du gouvernement libéral : « Il y a lieu de se poser quelques questions sur le tort que des gens de loi, des gens de négligence, peuvent faire à un peuple et à une culture et à une langue. Ne rêvons pas. Si les jeunes Québécois s’anglicisent, et ils s’anglicisent autour de Montréal à un rythme effréné et effrayant, bien, c’est la mort. Et moi, la mort, sous toutes ses formes, ça ne m’intéresse pas148. »

153Quant au joual, il l’éclaire d’une façon très intéressante, en trouvant des mots d’une rare justesse pour en rendre compte :

Le joual n’est pas une langue, c’est une mauvaise expérience que le français a mal vécue au Québec, point. Et je dis ça sans mépris pour les gens qui parlent joual, que je respecte infiniment parce qu’ils sont des gens dont la langue a été aliénée par la grande ville et par l’anglais — par la promiscuité avec l’anglais, obligé, obligatoire pour gagner sa vie. [...] Parce que la langue s’est fait massacrer, on ne va pas dire que c’est de la normalisation, la normalité de la langue. Le mieux, c’est de parler français. Mais quand on ne peut pas mieux, il vaut mieux s’exprimer en joual que de ne pas s’exprimer du tout. Et il peut y avoir, en joual, des saveurs, des couleurs, des dires, des parlures extraordinaires, mais il n’y aura jamais dans le joual la santé du patois [de la campagne].

  • 149 Extrait d’une chanson citée dans Anonyme, « Vigneault. Un miroir fidèle de l’âme québécoise », Le (...)

154Il ajoute que son propre rapport à la langue est existentiel, il vit des mots et, s’il recourt volontiers au patois québécois, il se défend bien d’employer le joual dans ses chansons : « Langage, mon doux pays, toi qui fais mes aujourd’hui/Ne ressembler qu’à moi-même/C’est chez toi que je sais/Mieux donner mon feu et mon lieu/Et dire à chacun je t’aime149 ».

155Lors des débats sur le projet de loi 101, il n’est pas davantage question pour Vigneault de faire des concessions au joual, qui n’est que le « résultat tangible de l’aliénation politique et commerciale d’une langue par une autre » :

  • 150 Lise Moreau, « Gilles Vigneault à Paris. “La vie est cachée dans les mots...” », Le Devoir, 14 mai (...)

C’est bien sûr une espèce de sous-langue dont se sont admirablement servis des gens comme Michel Tremblay et Yvon Deschamps pour signaler un état de fait. Mais ils n’ont jamais préconisé que tout le monde se mette à l’enseignement et à l’apprentissage du joual. S’ils utilisent le joual pour exprimer une réalité, ils savent très bien dans la vie manier une autre langue150.

156Usage stylistique, donc, qui ne doit mener à en faire une promotion active comme langue commune :

Les balanciers de l’histoire vont toujours à l’autre extrémité quand ils sont allés assez loin dans un sens. Il y a eu un temps, récent, où à l’école il fallait n’étudier que les auteurs québécois... les classiques étaient rejetés. Auparavant, c’était le contraire. On reviendra au juste milieu car le balancier s’il n’est pas chaque fois relancé se stabilise. L’horloge marque aussi bien l’heure quand elle s’arrête.

  • 151 Anonyme, « Charlebois au Canada anglais » [entrevue], Le Compositeur canadien, septembre 1970, p.  (...)
  • 152 Christine L’heureux, « Charlebois s’en vient vite » [entrevue], Le Devoir, 2 octobre 1976, p. 23.
  • 153 Christiane Berthiaume, « Louise Forestier a acquis l’art du compromis » [entrevue], La Presse, 10 (...)

157Identifié au joual dès 1969, Robert Charlebois, beaucoup plus jeune que Vigneault, est aussi plus léger dans son rapport à la langue, esquivant en entrevue les questions sur le sujet, moqueur. Nationaliste sans états d’âme, candidat à 23 ans du Parti rhinocéros, il considère que le joual est sa « langue de tous les jours151 ». Ce n’est qu’après la querelle du joual, qui a décidément éveillé les esprit, qu’il adopte une position plus mesurée : « Au temps de l’Ostidcho [spectacle passé à l’histoire, ayant eu lieu en 1968], c’était le temps de réveiller les gens, c’était une urgence ; mais maintenant que le joual marche très fort, c’est devenu une arme récupérée. Pour transformer le système, il faut redevenir invisible, ce n’est plus le temps de se promener dans une chemise kaki et des jeans avec soixante-six patches152. » Proche d’une contre-culture très différente de celle de Victor-Lévy Beaulieu, Charlebois aborde le problème de la stratégie politique dans des termes singuliers et tout à fait personnels. Louise Forestier, qui a travaillé un certain temps avec lui, est quant à elle plus proche du nationalisme d’un Vigneault : si pour elle « le joual n’est pas une langue », elle considère tout de même que la parole de bien des gens s’y appuie. Elle ne le parle pas quant à elle, mais « pourquoi enlever ce moyen d’expression153 » à ceux qui en ont besoin ?

  • 154 Propos de Deschamps recueillis par André Major, dans « Deschamps » [entrevue], Le Devoir, 14 novem (...)

158Yvon Deschamps est très souvent cité parmi les partisans du joual, car depuis l’Ostidcho, qui a révélé son talent de monologuiste au grand public, il évoque constamment son usage de la langue parlée. Il en traite en fait beaucoup plus que Barbeau ou Germain, ce qui exige qu’on s’y arrête un peu, d’autant qu’il atteint la notoriété, en mai 1968, à peu près en même temps que Tremblay et non après le début de la querelle du joual, en 1971. Originaire de Saint-Henri, quartier populaire de Montréal, Deschamps a cependant une conscience très claire de la stylisation qu’il fait subir au joual : « Il l’exagère, abusant des répétitions, des hésitations, des contradictions, des naïvetés154. » Pour lui, de toute façon, il n’y a pas eu de choix, puisqu’il joue dans ses monologues un personnage ordinaire, parlant une langue populaire.

  • 155 Yves Taschereau, « Le tournant d’Yvon Deschamps », Le Devoir, 18 mai 1974, p. 21.

159Quelques années plus tard, revenant sur le sujet, il précise sa pensée : « Je vais toujours parler de la même manière. C’est ma voix sur scène. Ça va toujours rester, t’as pas ben l’choix, pogné avec toi-même. Le langage que j’utilise, c’est celui que, dans ma tête, je parlais quand j’avais seize ans. Je joue beaucoup avec les sons. J’pense pas qu’il y a quelqu’un qui parle comme ça. C’est une caricature155. » Indépendantiste comme Vigneault et proche du Front du Québec français en 1969, il s’insurge lui aussi contre le projet de loi 22, adopté par le gouvernement Bourassa, en abordant le sujet dans ses monologues. De même, il se montre très critique envers la loi fédérale sur les langues officielles :

  • 156 Anonyme, « “People want independence” – Yvon Deschamps » [entrevue], The Montreal Star, 8 mai 1978 (...)

No, I don’t think the federal government’s policy of bilingualism in the civil service has done anything to ensure the survival of Québec. I don’t know what good it will do for Québec if you have 100 civil servants who speak about 100 words of French workingin Moose Jaw or anywhere else. [...] I don’t believe in bilingual countries. The only country that really seems to get it on is Switzerland because they have four languages — but they have four regions, and each one is unilingual 156.

  • 157 Yves Sauvageau, « Réponse à M. Guy Desautels sur le “Joual” », Le Devoir, 22 avril 1970, p. 10.

160Dans la jeune vingtaine, Yves Sauvageau, quant à lui, se mêle très tôt au débat linguistique. L’un des premiers parmi la deuxième vague d’écrivains joualisants après celle des partipristes, il défend ardemment, quoique de façon un peu confuse, le joual littéraire contre ses opposants. Selon lui, on assiste à la naissance d’une littérature qui créera la nouvelle « mythologie » de demain, apportant une « solution religieuse à l’état actuel des choses157 ». Mis à part son désir de mettre le Québec sur la « carte du ciel », il reprend l’essentiel du propos de Jasmin, interprétant le joual comme un désir d’affirmation, d’identification, de fortification, contre toute servilité face aux « vieilles statues importées » de France. « Chus pas fianças, c’est-y clair ? », ajoute-t-il en parsemant son texte d’incorrections de langue.

  • 158 Michel Bélair, « Jean Barbeau... un enfant de l’Ostidcho », Le Devoir, 17 mars 1973, p. 19.
  • 159 Martial Dassylva, « Jean Barbeau, sa plomberie et celle des autres », La Presse, 17 mars 1973, p.  (...)
  • 160 Micheline Lachance, « Jean Barbeau : Je viens du bon peuple et je n’ai pas de message à lui apport (...)

161Après Tremblay et Beaulieu, Jean Barbeau, de son côté, est sans doute l’écrivain qui a le plus parlé de sa relation avec le joual, sans doute en partie parce que, dès le départ, ses pièces de théâtre ont été comparées à celles de Michel Tremblay. Il considère quant à lui que « le problème de la langue est un faux problème158 ». En tant que dramaturge, il ne cherche qu’à se faire comprendre de tous : « la langue, c’est d’abord pour moi un instrument de communication ; il n’est pas question de cheval de bataille ». De propos délibéré, sa position se veut nuancée, voire réservée et humble. Barbeau se refuse à toute théorisation, agacé même par le dossier linguistique : « On en discute, on le rebrasse-tu ce maudit problème-là ! » Il avoue ne pas l’avoir pris au sérieux avant de voir la gravité des polémiques qu’il pouvait entraîner et y avoir un peu réfléchi. À ses yeux, il faut dépasser le préjugé courant qui voit le joual comme une langue saturée d’anglais : ce n’est pas du « mauvais français », mais un « parler populaire », une « langue de communication » qui « en vaut bien d’autres ». Du reste, au théâtre, la question de la langue des personnages ne se pose pas : il lui semble impossible de les faire parler une langue autre que la leur159 ! Avec le temps, il en vient malgré tout à considérer que le terme de joual est décidément trop confus. Pour sa part, Barbeau dit en réalité écrire en « français québécois160 », sans pour autant faire mystère — même s’il y a là une réelle contradiction — de son désir de voir les Québécois parler « français ».

Victor-Lévy Beaulieu, une langue à notre imag’rie

162Il est difficile de donner un aperçu fidèle des idées sur la langue des années 1970 tant les spéculations se débrident jusqu’à donner les synthèses les plus étonnantes. La pensée de Victor-Lévy Beaulieu exprime un autre effort de réflexion inclassable, représentatif en un sens des écrivains joualisants de l’époque, mais tout à fait unique par ses convictions anarchistes et le mode d’argumentation qu’il privilégie. Écrivain prolifique, éditeur infatigable et acteur important de l’institution littéraire québécoise, Beaulieu est sans doute l’intellectuel indépendantiste dont les interventions en faveur du québécois sont les plus discutées à cette époque.

  • 161 Victor-Lévy Beaulieu, « Quelques problèmes urgents de la politique culturelle québécoise », Mainte (...)
  • 162 Robert-Guy Scully, « Victor-Lévy Beaulieu entre le roman et l’essai », Le Devoir, 11 mars 1972, p. (...)

163Amorcée au début des années 1970, sa réflexion sur la langue s’inscrit dans la foulée du bouleversement provoqué par la pratique littéraire des auteurs « joualisants ». Sa position est tout à fait représentative de l’attitude d’un certain nombre d’intellectuels et d’écrivains ayant pris acte de la réussite formelle et du succès populaire du théâtre de Michel Tremblay. Beaulieu s’en démarque néanmoins par l’originalité de son point de vue idéologique, tout à fait opposé à ceux de Bélanger, Turi et Landry comme de Deschamps ou Barbeau. On peut dater sa première prise de position en faveur du joual de juin-juillet 1971, soit au moment même où débute la querelle du joual. Ses idées sont alors plutôt nuancées. Se portant à la défense de la langue populaire, il se contente de dénoncer le conformisme des attitudes par rapport à la langue, notamment de la part du gouvernement du Québec : « Pourquoi nous met-on en demeure de choisir entre le pur joual et le français international à l’état pur ? Entre les deux, il y a bien une marge québécoise161. » À l’hiver 1972, Robert-Guy Scully rapporte d’un entretien avec lui qu’« il n’est ni pour ni contre le joual, il est dans le joual. Il est pogné dedans162. »

  • 163 Victor-Lévy Beaulieu, « Être écrivain québécois » [Le Devoir, octobre 1972], Entre la sainteté et (...)
  • 164 « De toute façon, le joual, c’est un faux problème. On est là-dedans ; on n’a pas le choix, il fau (...)
  • 165 Victor-Lévy Beaulieu, « Être écrivain québécois », Entre la sainteté et le terrorisme, op. cit., p (...)
  • 166 Jean-Claude Trait, « Victor-Lévy Beaulieu ou l’histoire d’un “joualeux” » [entrevue], La Presse, 4 (...)

164Après la publication de Place à l’homme au cours du même hiver, Victor-Lévy Beaulieu se montre plus engagé et monte régulièrement aux barricades. À la façon de Tremblay, il insiste sur la dimension littéraire de sa position : « expérimenter le langage, c’est là le premier travail de l’écrivain163 ». Il ne peut faire abstraction de la réalité présente, que cela plaise ou non. Se réfugier dans l’« artificialité » en utilisant un langage qui pue le « chloroforme » ne saurait être une solution164. Pour lui, le joual a une fonction tonifiante et se trouve du côté de la lucidité : « Nous avons la langue de ce que nous sommes. Notre langage est à notre ressemblance. Le langage n’existe qu’en fonction de ceux qui parlent165. » Par rapport à la réflexion de Parti pris, Beaulieu introduit ici une légère différence : au-delà de la dénonciation et du redressement linguistique, il souligne que toute discussion sur la langue doit se faire « en fonction » des locuteurs. Il s’agit ni plus ni moins d’une apologie de la langue-sujet, impression renforcée par l’allusion biblique où l'image de l’homme-créateur est imprimée dans l’argile de la langue. On sent en outre dans cet expressivisme l’influence de l’approche de Place à l’homme, qui fera aussi reprendre à Beaulieu le poncif selon lequel le joual est « un rajeunissement du français166 ».

  • 167 Victor-Lévy Beaulieu, « Être écrivain québécois », Entre la sainteté et le terrorisme, op. cit., p (...)

165Ce rapprochement a toutefois ses limites : même si Beaulieu tient à mettre l’accent sur la masse parlante, il n’empêche qu’il voudrait, contrairement à Bélanger, « voir changer » leur situation de dépossession — une position commune à tous les intellectuels indépendantistes167. D’accord avec la position tenue à la même époque par Tremblay, Beaulieu reconnaît l’existence d’une multitude de « réalités de langage », aussi nombreuses que les « réalités québécoises ». Sa pratique littéraire, quant à elle, se fonde, avant tout, sur un parti pris esthétique sans contraintes préétablies. L’écrivain adopte le niveau de langue qui lui « plaît » et qu’il « trouve efficace », sans chercher à être fidèle à une vérité officielle : « Je ne crois pas écrire en joual. Je crois plutôt écrire dans la fureur. »

  • 168 Signalons que, dans ce texte, Beaulieu considère cependant qu’il écrit en « français québécois », (...)
  • 169 Victor-Lévy Beaulieu, « Le Québec, sa langue pis sa contre-culture » [juin 1973 ; Études littérair (...)

166Quand on pense à la radicalité de ses positions ultérieures, les textes de 1972 apparaissent étonnamment modérés ; à cet égard, 1973 sera l’année d’une évolution idéologique spectaculaire. Avec la parution du Joual de Troie à la fin du printemps, puis la communication donnée par Beaulieu en juin à l’Université Laval et publiée au mois de décembre suivant, la querelle du joual atteint son acmé. Sans s’expliquer sur ce choix stylistique, Beaulieu écrit d’ailleurs son texte en joual168 — c’est en partie de là que vient son caractère novateur. Il y aborde pour la première fois le thème de la contre-culture, dont il décrit le fonctionnement en quelques mots : la contre-culture est née du désir de « p’tits groupes de monde » qui ont voulu « déconcrisser la programmâtion d’la machine-État169 ». À la question qu’il se pose — « la contre-culture, c’est-y l’yiable possible dans Québec ? » — il répond par la négative. Son argument est d’ordre historique : aux États-Unis, la contre-culture a émergé parce qu’il y avait « sursaturation » de l’industrie culturelle (QL, p. 125). Il ne peut y avoir de comparaison avec le cas du Québec, où la contre-culture « officielle » ne s’oppose à rien de tangible étant donné qu’il n’existe pas même un signe avant-coureur de saturation culturelle. En s’inspirant des États-Unis comme il le fait, le mouvement Mainmise, par exemple, est voué à demeurer maladroitement mimétique (QL, p. 126).

167Pourtant, cette situation est peut-être notre chance, car, à un second niveau, on pourrait aussi bien dire que le Québec tout entier est déjà contre-culturel « par définition même » (QL, p. 126). Comme « on a la chance énorme de ne pas savoir encore c’qu’on est par rapport qu’le mot québécois est d’invention récente » (QL, p. 126-127), la société québécoise existe, globalement, dans une sorte de no man’s land idéologique, naturellement transgressif. Comme l’affirme encore Beaulieu, « not’e espace intérieur y a pas d’frontières » (QL, p. 127) et nous permet, si on en saisit l’occasion, d’échapper à toute assignation, celle du mimétisme par rapport à la France tout autant que par rapport aux États-Unis.

168Dans le même sens, parce qu’il est la transposition langagière du refus d’un système social corrompu, « le français québécois est ostiquement contre-culturel, c’t’évident » (QL, p. 127). Beaulieu radicalise sa position en reprenant sans la moindre réserve le mythe de la création collective de l’individu québécois : « c’pas pour rien si les véritables créateurs québécois s’sont mis à parler un aut’e langage, c’te français québécois qui coïncide avec notre invention comme hommes originaux dans une société qu’nous voulons originale, à notre imag’rie et pis à notre ressemblance ». Autrement dit, la langue québécoise est contre-culturelle dans la mesure où, rejetant toute inféodation, elle quitte le terrain de l’imitation ; en ce sens, elle fait partie du « projet québécois » dont le caractère essentiellement contre-culturel tient quant à lui au fait « qu’y est contre les idées reçues, les idées politiques comme les autres » (QL, p. 128). Le texte se conclut par une célébration complaisante de « l’homme nouveau » qui permettra à chacun d’« être enfin, total’ment, infiniment, contre-culturellement, pis glorieusement QUÉBÉCOIS » (QL, p. 129). Adossée au paradigme de l’imitation, cette théorisation plutôt superficielle ne fait somme toute que remplacer l’appel à la « nationalisation » de Camille Roy par un appel à la « contre-culture ». On voit mal, en d’autres termes, ce qui distingue l’un et l’autre, sinon un changement de terminologie. Plus inquiétante, par contre, est la célébration complaisante de la québécitude. Turi ne parlait pas autrement : gloire, infini et homme nouveau n’ont fait que passer à gauche.

  • 170 Martial Dassylva, « Victor-Lévy Beaulieu aux prises avec le théâtre et le joual » [entrevue], La P (...)
  • 171 D’ailleurs, André Major ne manquera pas de dénoncer fortement les propos tenus ici par Beaulieu (v (...)
  • 172 Martial Dassylva, « Victor-Lévy Beaulieu aux prises avec le théâtre et le joual » [entrevue], La P (...)

169Avec Beaulieu, le débat sur le joual prend des airs révolutionnaires, tant sur le fond que par la forme, en s’appuyant toutefois sur une argumentation des plus schématiques. Parti pris inspire de toute évidence l’auteur de La nuitte de Malcomm Hudd. Les idées de Godin, avec ce qu’elles avaient elles-mêmes d’excessif, trouvent chez lui un écho particulier. On retrouve par exemple une méfiance presque instinctive à l’égard du « français international », que Beaulieu associe sans s’expliquer au « statu quo170 » politique. De même, Beaulieu, comme Parti pris, privilégie clairement la perspective politique : « À un moment donné, je me suis amusé à faire une équation. Pour moi, le joual, ça veut dire d’une certaine manière “anarchie”, pis ça veut dire “révolution”. » Sans étayer davantage son point de vue, il propose ensuite une stratégie linguistique peu convaincante171, étonnante de la part d’un intellectuel « révolutionnaire » : « La meilleure façon de “fucker” le système à Trudeau, par exemple, à Ottawa, c’est de parler en joual. Ils sont fourrés. » « Pour moi, le joual est la seule valeur positive d’une révolution possible ici. Parce que quand tu parles joual, tu fuckes le système, t’écœures172. »

170Aux yeux de Beaulieu, cela permet sans doute de brouiller les cartes du bilinguisme officiel en introduisant dans le débat un tiers exclu, mais il semble pour le moins excessif de penser que ce pied de nez remet en cause l’efficacité d’un « système » qui s’accommode très bien, on s’en doute, de ce mode de résistance dialectal. Cette pratique assez futile de harcèlement, qui rappelle la menace de suicide linguistique que proférait Godin au milieu des années 1960, s’appuie encore sur une vision contre-culturelle. Des écrivains de mon corpus, Beaulieu est le seul qui, après avoir défendu le français québécois, évoluera dans le sens d’un « retour » au joual au moment même où le terme est dénoncé de tous côtés. Désormais, pour lui, « la véritable contre-culture au Québec au niveau de la langue se fait en joual » et non avec l’inoffensif français québécois dont le Parti québécois chante les louanges. De toute façon, Beaulieu affirme ne plus croire au parlementarisme, d’où sa recherche de nouvelles voies. Même s’il se méfie du conservatisme de droite, qui sur le plan linguistique peut s’incarner aussi à travers le joual, il persiste à le considérer comme une représentation adéquate de la réalité linguistique québécoise : « Pour moi, le joual, c’est toute, y compris le français. »

171Étape de plus dans la radicalisation du débat linguistique, le fait d’écrire un essai en joual a manifestement été perçu comme une provocation, mettant littéralement le feu aux poudres. Un numéro de la revue Maintenant — « Cheval ou bien donc Joual ou bedon Horse » — donne à un certain nombre d’intellectuels l’occasion, en mars 1974, de faire le point sur la question. De son côté, Beaulieu récidive en y écrivant son deuxième et dernier texte en joual, où il laisse percer son exaspération d’avoir été pris à partie plus souvent qu’à son tour au cours de la dernière année, tout en réservant quelques pointes à l’endroit de Jean Marcel :

  • 173 Victor-Lévy Beaulieu, « Moman, popa, l’joual pis moué » [Maintenant, mars 1974], Entre la sainteté (...)

Moué, j’vas commencer par vous dire c’te chose-citte : j’sus dans l’tanné pas mal d’parler pis d’parler sans arrêt de c’te sacré joual à qui sartaines gens, ben sûr de bonne famille [Marcel vient du quartier Saint-Henri, à Montréal !], voudraient couper les pattes pour pas qu’y d’vienne c’te grosse bête méchante montée dessus ses grands sabots devant Troie — la Troie d’not’e assimilation moué j’y crois pas pantoute à ça, çé du pettage de bretelles [...]173.

172La définition du joual qu’il donne dans l’introduction de cet essai frondeur n’a rien pour clarifier les choses : « le joual, çé toute c’qui peut s’dire au moment où j’le dis pis d’la façon que j’le dis, çé toute c’que j’écris au moment où j’l’écris pis d’la façon que j’l’écris » (MP, p. 305). Autrement dit, le joual c’est l’usage, dans son infinité de réalisations individuelles, ce qui comprend aussi bien le « français » que ses dérivés plus ou moins marqués par l’anglicisation. Or, le problème ici est le même que chez Bélanger : une définition de la langue et de l’usage faisant l’économie de sa dimension expressive ne peut que rester foncièrement ambiguë.

173Sur la défensive, Beaulieu se retranche derrière sa condition d’écrivain, précisant que sa visée littéraire, après tout, c’est d’écrire « des affaires » et non pas « une langue » (MP, p. 306). Refusant de se justifier en long et en large, il pousse la provocation jusqu’à déclarer : « j’t’un anarchiste moué ». De même, il rejette à nouveau, en contradiction avec lui-même, la formule de « français québécois » (qu’il associe au Parti québécois, jugé trop timoré). Pour asseoir la légitimité de son point de vue, il invoque ensuite l’autorité de Parti pris, qui a fait « du joual un outil subvarsif dont l’objectif était d’abattre un système politique » (MP, p. 308) : « les gars d’Parti pris ont vu dans l’joual un instrument d’revendication, axé sus l’social — y avaient compris qu’la meilleure manière d’écœurer les Établiss’ments c’tait de r’tourner l’langage contre eux autres, c’tait d’faire péter les normes du discours bourgeois » (MP, p. 309). On perçoit ici l’influence de la perspective proposée par Godin : le joual est une « arme révolutionnaire », dont on peut cependant douter ici de l’efficacité puisque la seule déflagration qu’on doit en attendre se résume à l’« écœurement » de l’adversaire (MP, p. 310). Cette version québécisée de la stratégie de harcèlement propre aux guérillas constitue une interprétation biaisée de l’action de Parti pris, qui se fondait d’abord et avant tout sur l’idée de manifestation — rendre une langue manifeste tout en l’utilisant comme un manifeste social — et non sur celle de harcèlement — assaillir un adversaire à travers la langue.

174Plus que les autres, ce texte paraît tributaire de la critique de la norme menée par les partisans de la langue québécoise depuis la fin des années 1960. Beaulieu insiste, par exemple, sur les excès pathologiques du purisme canadien-français en matière de langue : « au fond, c’tait d’toute la subtilité d’not’e langue dont on d’vait s’défaire, pour la norme, la sacrée norme de l’aut’bord » (MP, p. 309). Toujours contre-culturelle et opposée à tout système étatique, sa position s’édifie aussi en réaction au pouvoir de la bourgeoisie : « y reste pus qu’à s’crisser du français comme y reste pus qu’à s’crisser d’l’anglais parce que çé ces deux maudites langues-là qui nous ont fourrés aussi ben l’une que l’autre », puisque « le français a été imposé à une majorité par une minorité d’bourgeois d’Paris » (MP, p. 311). La seule concession que fait Beaulieu est la reconnaissance expéditive d’un versant plus sombre du joual : « Ambiguïté du mot joual qui est dev’nu péjoratif, qui voulait pus rien dire que l’mauvais voisinage de l’anglais, que l’déflaboxement d’une parole, qu’un rap’tiss’ment du réel, d’la possession [...], c’qui est vrai pis pas vrai en même temps, mais encore faut-y r’garder les deux côtés » (MP, p. 309).

  • 174 Rarissime dans mon corpus, cette métaphorisation amoureuse rappelle un texte de Lalonde : le proje (...)

175Beaulieu ne suit pourtant pas le conseil puisque sa nuance ne produit aucun effet théorique dans son texte. Son usage du joual fait certes en sorte que le système ne peut le « récupérer », mais en quoi son programme de création — « j’le prends l’langage, j’le magane pis j’le beautifie, j’le r’vire à l’envers pis j’y défais toutes ses coutures » (MP, p. 311) — peut-il rejoindre le langage de tous ? C’est ce qui manque à cet argumentaire. On ne peut que rester dubitatif devant un tel éloge du « nouvel homme », bien dans l’air du temps (MP, p. 312). Qui dit nouvel homme dit nouveau langage. Dans cette nouvelle ère : « seul le joual [...] peut am’ner l’grand Chang’ment, toute le reste çé foqué » (MP, p. 311). Magnifiée, cette « grande Bibitte amoureuse174 » qu’est le joual exprime « not’e rêve collectif » dans le cadre de « la Grande Québécoiserie Créatrice » (MP, p. 312). Cet article vaudra à son auteur une pluie de critiques, qui l’ont vraisemblablement incité à plus de discrétion. En tout cas, il s’agit de sa dernière intervention significative sur la question linguistique lors de cette polémique, à laquelle deux autres écrivains, Hubert Aquin et Michèle Lalonde, ont contribué en publiant des textes marquants ayant servi à mettre un terme à la querelle.

Hubert Aquin, faire éclater la langue de l’intérieur

  • 175 Hubert Aquin, « Le basic bilingue », Liberté, vol. 6, no 2, mars-avril 1964, p. 114-118. Désormais (...)

176Intellectuel de premier plan, directeur de Liberté, puis des Éditions La Presse, Hubert Aquin se fait particulièrement remarquer en 1962 lors de la publication de « La fatigue culturelle du Canada français », une réplique adressée à Pierre Elliott Trudeau au sujet du nationalisme. Il écrit son premier texte sur la question linguistique en 1964, dans le numéro de Liberté consacré à la lutte des langues. Cet article très court intitulé « Le basic bilingue175 » fait partie de ceux qui orientent la discussion sur les travaux de la Commission Laurendeau-Dunton, nouvellement créée. Aquin y reprend à peu près intégralement les thèses du néo-nationalisme que j’ai mises en évidence au premier chapitre.

  • 176 Aquin est l’un de ceux qui, sous la forme du combat, de l’agressivité ou de la dialectique, ont le (...)

177Son texte expose clairement la place qu’occupe dans l’argumentaire indépendantiste la notion de « dialectique » du conflit176, que par extension Aquin applique à la question linguistique : le bilinguisme « n’a jamais été qu’un épiphénomène des conquêtes et des guerres de colonisation » (BB, p. 114). Conséquence logique de cette conviction, il est impossible qu’une telle politique mène à un équilibre authentique « réalisant les conditions géométriques de l’égalité », car « le bilinguisme a toujours été une phase transitoire préalable à un changement de langue ». Il s’agit là d’une loi invariable de l’évolution linguistique : « dans toute situation où deux langues sont parlées, l’une des deux est dominée, l’autre dominante ». Dans la lignée du néo-nationalisme, Aquin insiste aussi sur l’antériorité du combat national sur le débat linguistique puisqu’« on ne fait pas la révolution linguistique du bon parler français, avant d’avoir consolidé le statut national du Canadien français » (BB, p. 116). Une intervention sur le langage n’aura aucun effet si elle ne s’accompagne pas d’un changement global des structures socioéconomiques dont il est le miroir. Enfin, l’ensemble de ces considérations impliquent bien sûr que « le problème de la langue relève de la politique » (BB, p. 117). Aquin présente dans cet essai un argumentaire on ne peut plus typique de la réflexion indépendantiste sur la question ; le parcours emprunté dans les chapitres précédents nous permet d’en reconnaître la profondeur historique.

  • 177 Hubert Aquin, « L’affaire des deux langues. 1 », Liberté, vol. 10, no 2, mars-avril 1968, p. 5.
  • 178 Ibid., p. 6.

178En 1968, lors du dépôt du rapport final de la Commission, il revient sur la portée symbolique et le rôle de catalyseur de cette enquête dans la spéculation linguistique : « Quand la Commission Dunton-Laurendeau a été formée, une véritable explosion idéologique s’est produite non seulement au Québec, mais à travers tout le Canada177. » De tous les côtés, on dénonçait le « non-sens » de cette entreprise. Aquin tient tout particulièrement à souligner l’« inversion du problème » que la commission cherchait à imposer en « faisant du fait français un fait canadien d’abord et du bilinguisme un fait québécois d’abord178 ». Il s’insurge ainsi contre l’aberration selon laquelle « des minorités françaises en voie d’extinction [...] se voient attribuer des droits linguistiques souvent refusés aux francophones qui habitent en plein cœur de Montréal ». Son constat principal porte sur la stratégie concrète de la commission : « On pourrait dire que la Commission Dunton-Laurendeau recommande un bilinguisme réel là où les Canadiens anglais sont minoritaires et un bilinguisme pro forma là où les Canadiens français sont en minorité. » Autrement dit, le biais politique de la commission est trop net et trop radical pour que ses conclusions puissent être prises au sérieux.

  • 179 Jacques Folch, « Hubert Aquin » [entrevue], Liberté, vol. 7, no 6, novembre-décembre 1965, p. 507.
  • 180 Anonyme, [entretien avec Hubert Aquin], Perspectives, 14 octobre 1967, dans Claude Pelletier (éd.) (...)
  • 181 Anne Gagnon, « Hubert Aquin et le jeu de l’écriture » [entrevue], Voix et Images, vol. 1, no 1, se (...)
  • 182 Lors de cette VIe Rencontre, Godin propose une motion en faveur de l’unilinguisme et Monique Bosco (...)
  • 183 Hubert Aquin, « Littérature et aliénation » [Mosaïc, automne 1968], dans Blocs erratiques, op. cit (...)

179L’originalité d’Aquin, cependant, se manifeste surtout dans sa réflexion sur l’utilisation du joual en littérature. Dès 1965, il propose une solution qui, à l’époque, est inédite et fait de lui un écrivain tout à fait à part. Sans refuser d’engager un rapport littéraire face à la langue, il décrit son travail comme une volonté de « faire éclater le langage de l’intérieur, d’ici179 », de le faire éclater sous la pression de l’œuvre elle-même, et non en puisant à l’extérieur un joual dont il juge l’utilisation « ridicule » et l’usage chez certains écrivains ni plus ni moins que « navrant ». Il se situe sur le terrain exclusif de l’écriture, par rapport à laquelle il ne vit pas d’impasse particulière : « Ma langue est épurée parce que je refuse de folkloriser mon langage. Si j’écris, disons fabuleusement, c’est par réaction à ce que je suis, Canadien français. La véritable difficulté, ici, est au niveau du parler, non de l’écriture180. » Langue éclatée et fabuleuse, telle est l’utopie du langage d’Aquin qui, pour cette raison, se situe aux antipodes de celle de Ferron, dans la mesure où elle recentre sur l’individu, dégagé de la parole, l’acte de création tout entier. Pour Aquin, « la littérature c’est avant tout un travail de conception et non la transcription d’un parler181 ». À l’automne 1968, après une Rencontre des écrivains ayant donné lieu à un dur affrontement entre Monique Bosco et Gérald Godin182, il réitère ses convictions dans le cadre d’une réflexion générale sur l’importance de ne pas cantonner l’écrivain dans un rôle de « porte-parole » de l’aliénation de la société dont il fait partie183.

  • 184 Anne Gagnon, « Hubert Aquin et le jeu de l’écriture » [entrevue], Voix et Images, vol. 1, no 1, se (...)

180Sa position s’est alors considérablement précisée et radicalisée : « Je juge sans plus de pitié certains écrivains québécois qui préconisent l’utilisation systématique du “joual” en littérature » (LA, p. 131). Anticipant les dérapages futurs, il repère dans cette entreprise un certain nombre d’illusions fondamentales. D’abord, le joual ne peut, selon lui, être identifié à la « langue véritable » parlée par les Québécois ; en fait, il serait non seulement « très peu répandu », mais également « en voie de régression ». Ensuite, « la littérature “joual” mène tout droit à une impasse : c’est la littérature de l’incommunication », en plus d’être « dépourvue de capacités formelles et de libertés formelles ». Comme il le répétera plus tard en reprenant le même argument que Ferron, soit celui de la longue durée, il dit ne pas vouloir écrire en joual, car ce serait « se condamner d’avance à écrire pour rien, pour personne ». S’appuyant sur un niveau de langue familier appelé à varier considérablement de par sa nature même, le joual devient à ses yeux « une entreprise de destruction de la langue comme moyen de communication184 ».

  • 185 Un jugement qui a, depuis, été confirmé par les travaux des linguistes (voir Hélène Cajolet-Lagani (...)

181Le reproche le plus sérieux que fait Aquin porte sur la conception de la littérature sous-jacente chez les écrivains joualisants : « ce supposé joual est une fumisterie d’écrivains qui croient sincèrement aux vertus libérantes d’une littérature de dérision » (LA, p. 131). Or, la décolonisation, d’après Aquin, ne semble pas davantage pouvoir se faire par la langue que par la littérature. Sa position s’appuie sur un optimisme de départ : le français progresse au Québec et, s’il contient un certain nombre d’idiotismes comme partout dans la francophonie, il est indéniable que la langue parlée tend, sous l’effet d’une « scolarisation intense », à se rapprocher de plus en plus du français standard185 (LA, p. 132). Son argumentation se conclut sur un appel à prendre conscience du fait que « le français nous appartient autant qu’aux Français de France ». L’appropriation linguistique est selon lui le meilleur remède aux problèmes de langage du Québec.

  • 186 Hubert Aquin, « Le joual-refuge » [Maintenant, mars 1974], dans Blocs erratiques, op. cit., p. 137 (...)

182Son article de loin le plus connu et le plus cité sur la question demeure « Le joual-refuge », une réponse directe à l’article de Beaulieu publié d’ailleurs en mars 1974 dans le même numéro de Maintenant. Refusant de décrire le joual comme un « faux problème » ainsi qu’y invite Beaulieu, il le considère cependant « usant » à force d’être ressassé, sans qu’on y apporte de solution satisfaisante. Sa réflexion, comme celle de Jean Marcel, se base sur l’acceptation pleine et entière d’une différence linguistique entre la France et le Québec : « l’écart est variable en intensité ou en extension, mais permanent dans son substratum186 ». Cette reconnaissance non équivoque de l’écart est l’une des constantes de la pensée des écrivains souverainistes, mais chez Aquin les enjeux sont encore plus nets : à supposer même que le « passage collectif » du français au joual soit déjà accompli, il n’est pas possible de considérer celui-ci autrement que comme « une désignation métaphorique du français réalisé par les Québécois » (JR, p. 138). Il correspondrait alors tout simplement à une différence naturelle signalant la « charge québécoise » véhiculée par le français du Québec.

183À ses yeux, le joual, dans la mesure où il renvoie, comme chez Beaulieu, à une langue en « genèse » s’édifiant contre le français, peut être considéré comme une « contre-langue » sur le plan idéologique. Cela est d’autant plus vrai qu’on cherche — c’est le nœud de la question — « à lui inculquer une structure linguistique indépendante du système de la langue française », sous la pression d’une linguistique militante (JR, p. 137). Pour Aquin, la cause est entendue : le joual est un « maquis linguistique » qui se veut « sécessionniste par rapport aux français ». Sur le plan symbolique, il voit dans cette inculcation le rêve d’une « parthénogenèse collective » d’où le français « standard » et « paternel » est entièrement et commodément évacué. Or « un peuple peut s’exprimer de façon bien originale tout en usant pour ce faire, d’une langue dont il n’a pas l’exclusivité » — c’est l’argument de Marcel concernant l’universalité du français (JR, p. 139). De la génération de Liberté/L’Hexagone, à peu près tous les écrivains se révèlent extrêmement sensibles à la nécessité de faire preuve de réalisme sur le plan linguistique et à l’importance de mettre en place des stratégies culturelles qui viennent appuyer cette approche.

  • 187 Il y a en effet quelque chose de curieux dans cet usage stylistique à contretemps qui ne tient pas (...)
  • 188 Suivant le mot de Victor-Lévy Beaulieu exprimant son avis sur le Joual de Troie (« La langue et le (...)

184C’est la portée de la conclusion de cet essai, qui met en lumière la légèreté qu’il y aurait à promouvoir un véhicule linguistique qui « ne peut être révolutionnaire que si le Québec reste toujours dans un état colonisé » (JR, p. 142). Seule une attention au sens de l’histoire peut faire comprendre qu’« on ne fonde pas une langue sur l’existence forcément provisoire d’un régime politique colonisateur ». De toute façon, le joual des intellectuels s’est toujours pour l’essentiel résumé à une phonétisation superficielle, que critique d’ailleurs Aquin en soutenant qu’il s’agit d’une négation de l’écriture, de la convention de l’imprimerie et de l’arbitraire de l’orthographe. Ce type de traitement de la langue est particulièrement visible chez Beaulieu (mais aussi chez d’autres) et s’accompagne généralement d’une utilisation de la langue populaire à des fins clairement stylistiques (par exemple, l’usage de termes surconnotés comme déflaboxement187). On en reste alors en effet à une esthétique de la « saveur », à une hypo-correction qui n’est que l’envers du purisme. Sur le plan essayistique, le seul usage créateur du joual et des niveaux de langue durant les années 1970 se trouve à mon sens dans Le joual de Troie qui est bien, comme le dit Beaulieu, un ouvrage absolument « dégarouillant188 » non seulement par son contenu, mais aussi sur le plan langagier.

Deffences et quebecquoyseries de Michèle Lalonde

  • 189 Pour une analyse de ce poème qui deviendra emblématique en 1974 lors de l’adoption du projet de lo (...)
  • 190 Michèle Lalonde, « Foi de canayenne errante », Liberté, vol. 14, no 6, novembre 1972, p. 41-49 (le(...)

185La réflexion de Michèle Lalonde n’échappe pas à cette tradition d’esthétisation du joual. Figure de proue de l’institution littéraire québécoise, particulièrement connue depuis la Nuit de la poésie de 1970 où elle récite son célèbre Speak White189, elle écrit son premier essai sur la langue en 1972, dont le titre — « Foi de canayenne errante...190 » — est emblématique du traitement même quelle accorde à la langue. Elle y insiste sur le fait qu’« il faut l’entendre prononcé avec l’accent », car « ressortissante non d’un pays mais seulement d’une langue, d’un baluchon de mots », elle n’« existe en vérité que selon un certain accent » (FC, p. 41-42). À ma connaissance, Lalonde est la première au Québec à explorer plus en profondeur cette métaphore territoriale, soutenant qu’elle habite une « sorte de no man’s land linguistique et politique » qui fait d’elle une excentrée dont l’identité est problématique (FC, p. 42).

  • 191 La même remarque s’applique pour l’archaïsme « parlure » qu’elle affectionne particulièrement et, (...)

186On ne peut pourtant, sur la question de cet accent, manquer d’entendre aussi son archaïsme : dans les années 1970, le canayen dont Louis Fréchette aimait se moquer est anachronique sur le plan de la prononciation. Cela serait de peu d’importance si Lalonde n’en faisait pas un procédé récurrent, qui prendra de l’ampleur l’année suivante dans sa « Deffence et illustration de la langue quebecquoyse ». Quoique exploité à des fins opposées à celles de Beaulieu, cet usage de la langue pose cependant le même type de problèmes : clairement artificiel, il dénote sans doute un malaise linguistique profond face à la norme, qui incite à jouer de façon maladroite sur les niveaux et les états de langue, tantôt par le biais d’une stylistique de la saveur191, tantôt en recourant à un parler archaïque qui, immanquablement, entend évoquer l’antique « langue verte » de Rabelais, la jeunesse et le tellurisme du continent linguistique américain.

187À travers la métaphore de l’exil, « Foi de canayenne errante » aborde le problème du déplacement linguistique incessant que doivent subir les Québécois francophones dans leur propre pays. Récupérant en la modifiant la formule lancée par Desbiens et rendue fameuse par Ouellette, l’auteure insiste sur l’importance de la langue de travail, idée fondamentale au début des années 1970 et définitivement entrée dans les esprits avec la publication du Rapport Gendron, dont c’était la pierre d’assise : « Chaque matin des milliers de Québécois passent la frontière linguistique et de 9 à 5 émigrent à l’étranger dans les bureaux de la Sun Life, les ateliers de la Tex-Made ou de la General Motors. La plupart des grandes firmes dressées sur ce que j’appelle avec ironie notre territoire ne reconnaissent pas le français comme langue de travail » (FC, p. 43).

188Quant à l’écrivain, il partage cet exil parce qu’il doit tenir compte, en toute conscience, de l’angoisse collective et « faire sienne la langue quotidienne traumatisée » (FC, p. 44). Autour de cet impératif commence l’« errance spécifiquement littéraire » qui est la sienne. Lalonde considère que sa condition de créatrice est en effet plus qu’inconfortable et problématique, car « rien ne risque plus de mener tout droit à l’échec de l’expression que le parler populaire québécois, justement menacé de silence définitif » par l’agression linguistique de l’anglais. Perplexe et hésitante, Lalonde se demande où le joual, à la fois ombre et lumière, pourra conduire l’écrivain.

189Son témoignage unique sur ce que pouvait signifier le travail littéraire avant la Révolution tranquille est capital, par la clarté et la précision des enjeux linguistiques qu’il expose. Se souvenant de son entrée en littérature dans les années 1950, Lalonde décrit la « tension » de l’écrivain dans son rapport à la langue comme un emprisonnement dans un processus de nature « schizophrénique » (FC, p. 46) : l’écriture exigeait de choisir entre deux instruments d’expression concurrents, soit « une langue maternelle, humiliée, maladroite, méprisée de l’intérieur et de l’extérieur » et « l’Autre, la réputée vraie, l’authentique, la grammaticalement et syntaxiquement pure, l’apprise-par-cœur, bref la française ». D’un côté l’émotion et la réalité, de l’autre la richesse et la culture.

  • 192 Pour un exemple typique de cette attitude, lire le témoignage de Robert Élie dans les Actes du col (...)

190À cette époque, l’écrivain ne pouvait courir le risque de s’aliéner le monde de la culture, mais la conviction personnelle de Lalonde est « qu’il n’en pouvait aller ainsi sans une corruption profonde du pouvoir même de la parole » : « allégée de ses références au réel, l’œuvre littéraire m’apparaissait je crois bien comme une sorte d’en-soi, produit de la seule virtuosité langagière, d’une espèce d’accélération de l’imagination en fuite192 » (FC, p. 47). On comprend mieux à travers cette description la signification de l’entreprise partipriste, véhémente dans le ton et impétueuse dans la forme. Pour l’auteure aussi, la solution semble passer par une littérature « baroque » et « déconcertante » qui serait « intensément nôtre et par conséquent rigoureusement authentique » (FC, p. 48). On peut être étonné de voir surgir ici, en conclusion, le concept ambigu d’authenticité, dont le raccourci vers le propre qu’il implique pose un certain nombre de questions auxquelles l’essai de Lalonde n’avait pas préparé le lecteur.

191Le post-scriptum de son article, qui fait peut-être écho aux discussions qui ont suivi ce qui constituait à l’origine une communication lue dans un colloque, semble vouloir corriger le tir, assez radicalement d’ailleurs. Elle y critique la triple qualification que, depuis les années 1950, les intellectuels ont utilisée pour désigner le français standard, langue devenue à la fois « seconde », « étrangère » et « morte » au Québec en raison selon elle d’un « vice de perspective » qui nous conduit à « surévaluer » la différence dialectale du français québécois (FC, p. 48). Sa propre vision de la situation, très cohérente, montre bien qu’il y avait à l’époque autre chose qu’une dictature puriste dans l’espace public : « sous le rapport de la syntaxe, notre parler doit s’entendre [...] comme une variante très caractérisée du français, une façon justement de le parler et non une autre langue ». Ce constat ne l’empêche pas de réprouver, comme Bélanger, l’« habitude de mépris » qui avait pour effet de considérer cette variante « comme une façon exemplaire de mal parler français ».

192C’est ce qui justifie que de nouveaux écrivains — parmi lesquels elle se compte — ont décidé de rejeter, avec une certaine agressivité, mais dans un « réflexe de santé indéniable », la norme franco-française (FC, p. 49). Il n’y a rien là que de compréhensible, à condition de ne pas donner dans une « mystification » ou une « errance proprement linguistique ». Avec une certaine appréhension, Lalonde anticipe le moment où les littéraires, aveuglés, sombreront sans le savoir dans la glorification d’« un joyeux patois entendu de nous seuls et refermé sur l’inside joke de notre situation coloniale ». À ses yeux, la crise du français du début des années 1970 est bienvenue et stimulante pour autant qu’elle ne mène pas à une carnavalisation de la dépossession collective, mais qu'elle donne plutôt l’occasion aux intellectuels québécois d’assainir leur relation au modèle linguistique français en suscitant un retour critique sur la conception de la langue alors dominante au Québec.

193On peut considérer que l’année 1973 a été consacrée, précisément, à exposer et à mettre au clair un certain nombre d’idées plus ou moins convenues sur la langue. Le déclenchement des hostilités se fait dans la revue Maintenant en avril et se conclura d’ailleurs dans les pages de la même revue près d’un an plus tard, en mars 1974. Durant ce laps de temps, Miron aura pris position (deux fois plutôt qu’une), Le joual de Troie sera paru, Bélanger y aura répliqué, Landry aura envoyé ses lettres aux journaux, Victor-Lévy Beaulieu aura publié ses deux essais en joual et enfin Aquin, avec tout le crédit symbolique qu’il possédait, aura sans doute donné le coup de grâce à cette longue polémique, en se prononçant avec le plus de sévérité sur les excès de l’utopie linguistique d’une langue québécoise.

  • 193 Pour une analyse de ce texte, voir Claude Verreault, « De La deffence et illustration de la langue (...)

194Très impliquée à la revue Maintenant, Michèle Lalonde y publie plusieurs textes importants, dont l’un a été particulièrement remarqué. Sa « Deffence et illustration de la langue quebecquoyse » est restée dans la littérature critique l’archétype d’une position nuancée sur la question linguistique193. Toutefois, en plus d’avoir de profondes réserves sur le recours à une langue archaïque, qui ne me paraît pas servir sérieusement le propos, je crois en outre que cette réflexion est grevée, tout comme chez Godin, par une ambivalence durable quant au statut linguistique du parler québécois. Déjà, le titre évoque l’existence d’une « langue québécoise » qui ne peut que renvoyer à l’argumentaire des Bélanger, Landry et Turi. Pourtant, Lalonde elle-même, en 1972, avait nié la pertinence d’une telle désignation. Ne peut-on voir dans ce choix une volonté de s’en tenir, un peu servilement, à la structure du titre de Du Bellay, au détriment de « l’illustration » d’un débat proprement québécois ? On comprend bien que Lalonde essaie de juger objectivement les positions en présence, mais sa propre réponse manque de netteté.

195Ainsi, dans l’introduction, le lecteur se rend compte dans un premier temps que cette « langue » québécoise n’est en fait qu’une désignation du parler « populaire » québécois (DI, p. 11). Dans le même sens, Lalonde écrit plus loin que « c’est mettre la charrue devant les bœufs de l’Histoire que de vouloir fêter l’autonomie de la langue Kébécoise du futur » si la culture qui la porte cherche encore son souffle dans une Amérique étouffante sur le plan linguistique (DI, p. 16). Cette distance critique est pourtant abolie dans la suite du texte alors que l’auteure évoque sans réserves apparentes « la très riche et originale Langue Québécoyse, du temps qu’elle se parlait librement » avant que la pression de l’anglais se fasse trop forte (DI, p. 18). S’il est encore une fois question ici de la vigueur de la langue populaire, pourquoi donc jouer d’une image aussi ambiguë, si ce n’est pour la « surévaluer » et la valoriser à peu de frais ?

196Cela est d’autant plus problématique que, quelques paragraphes plus loin, on revient à la mise en garde de départ : « Par Langue Québécoyse en somme je n’entends pas autre chose que la Langue françoyse elle-mesme, telle qu’elle s’est tout naturellement déterminée en Nouveau-Monde » (DI, p. 19). Sur cette base, comment justifier l’emploi du concept de « langue », puisque l’auteure refuse elle-même de parler, en dernière instance, d’une « autre langue » (DI, p. 20) ? Sa conclusion, pourtant claire, en est affaiblie : « nostre véritable Parlure nationale est française, surtout française, pour ne pas dire rien que française. J’ose l’exprimer plus crûment : linguistiquement, le Québec n’est en somme qu’une province ou colonie de France » (DI, p. 23). Pour Lalonde, il ne s’agit manifestement pas d’un silice linguistique, mais de la réalité la plus évidente : ni source d’apitoiement ni prétexte de mépris. Culturellement et politiquement, le Québec ne peut être comparé à la France et en prendre acte n’est ni une négation de soi ni une dépossession collective.

  • 194 En 1974, elle revient sur cette idée : « le culte angoissé de l’originalité québécoise a surtout s (...)

197Il y a au contraire, selon elle, quelque chose d’aberrant dans l’idée selon laquelle la France aurait aliéné le Québec sur le plan linguistique. Il faudrait donc cesser une fois pour toutes de pousser des hauts cris qui constituent soit une manifestation d’« affectivité puérile » à l’égard d’un modèle culturel imposant, soit un « détournement d’agressivité194 » complaisant qui distrait l’attention du vrai problème : l’impérialisme linguistique de l’anglais (DI, p. 24). Le « triomphalisme » de certains intellectuels invitant à adopter le joual n’est donc pour elle qu’une nouvelle « utopie » (DI, p. 31-32). Son refus de suivre cette voie s’articule sur une vision politique : selon elle, le joual a « été appris de force », à travers une « coercition » sociale insidieuse et une « politique d’incitation exemplairement efficace » (DI, p. 32). Sa remarque critiquant l’idée selon laquelle par le joual « nous assimilons l’Autre » à travers des « détournements » de mots cherche à montrer que ce triomphalisme n’est qu’un messianisme de plus — linguistique et non plus religieux. Visible dans l’idéalisme foncier des québécisants, il transparaît également dans le fantasme d’un renversement décisif du processus d’assimilation lui-même.

198La réflexion de Lalonde a l’intérêt de bien marquer la distinction entre sphère linguistique et sphère politique. Pour elle, rien ne sert de céder au catastrophisme dont les littéraires sont trop souvent la proie. Il est théoriquement envisageable que le parler québécois dirige un jour « sa propre croissance » de façon entièrement autonome et, si cela devait se produire, un tel changement n’aurait rien de « tragique » puisqu’il représente simplement l’une des possibilités naturelles de l’évolution des langues (DI, p. 14). Après avoir dressé ce constat d’ordre linguistique, il faut cependant en revenir à l’essentiel, c’est-à-dire au fait que, sur le plan culturel, les risques sont immenses que cette voie s’avère une impasse, pour des raisons géopolitiques et historiques. Il n’y a donc aucune justification qui puisse accréditer une stratégie de cet ordre.

  • 195 Par exemple, chez le linguiste Gilles Des Marchais qui a fait la toute première « Défense et illus (...)
  • 196 Michèle Lalonde, « II. État de la parlure 1974 », Défense et illustration de la langue québécoise, (...)

199Sans y insister lourdement, Lalonde s’efforce ainsi — c’est là l’une des vertus de l’imitation qu'elle propose de la Défense de Du Bellay — de réfuter la comparaison absurde, mais trop souvent établie entre le Québec du XXe siècle et la France de la Renaissance rejetant le latin195. Deux différences principales interdisent selon elle un tel rapprochement : d’un côté, la promotion du français se faisait alors dans des circonstances où « l’empire romain était depuis belle lurette effondré » ; de l’autre, la France évoluait, sous l’impulsion de François Ier, dans un contexte culturel qui lui permettait une telle initiative (DI, p. 15). Rien d’analogue ne peut être observé dans le Québec des années 1970. Ces deux précisions géopolitiques et historiques, très simples par ailleurs, laissent voir, par comparaison, que le réalisme culturel et politique n’est pas, en général, la qualité première des positions tenues par les écrivains joualisants. C’est ce que Lalonde regrette en soulignant qu’avec la querelle du joual, « le concept d’unilinguisme québécois éclate », mais sous la forme d’une « implosion » découlant de la transposition du « conflit » politique à l’intérieur du champ linguistique lui-même, c’est-à-dire sans faire « exploser la relation dominant-dominé qui sous-tend notre Histoire196 ».

Québécitude et expressivisme

  • 197 André Major, « Journal d’un hypnotisé (fragments 2) », Liberté, vol. 16, no 2, mars-avril 1974, p. (...)

200Il n’est pas facile, lorsque vient le moment de faire le point, de définir l’idéologie de la québécitude, mais André Major, dans son « Journal d’un hypnotisé », fournit un certain nombre d’indications importantes à ce sujet. Il souligne la « sensibilité religieuse » et le désir d’absolu que dissimule la québécitude, « matriarchie vorace » qui prétend « surmonter [le] mépris de soi en survalorisant l’être collectif197 ». Sur le plan linguistique, cet éloge démesuré de soi-même s’incarne dans l’apparition supposée d’une langue « originale » et « authentique » exprimant à elle seule le « génie » québécois. Pour Major, le joual ne peut que renvoyer à la réalité « d’un peuple privé de l’intégralité de ses moyens d’expression et réduit à traduire le langage de ses maîtres pour avoir prise sur le réel » (JH, p. 45). Déjà en 1965 au plus fort de la polémique qui l’oppose à Claude Jasmin, il note que le nœud du problème est un « désir aberrant d’identification et de cohérence culturelles, faute d’une véritable politique ». Il appelle les écrivains à quitter l’état d’hypnose idéologique qui conduit à se croire investi d’une « mission rédemptrice » auprès du peuple québécois masquant un corporatisme littéraire pour le moins douteux (JH, p. 48). Il invite en conclusion à se remémorer que l’« appel originel » du langage est celui d’une communication avec l’autre, efficace et non pittoresque, réaliste et non messianique (JH, p. 49).

201Lorsqu’on pense à la dureté de la querelle du joual de la première moitié des années 1970, on peut avoir l’impression que l’idéologie de la québécitude a été largement partagée dans le monde intellectuel québécois. Pour ce qui est de la question linguistique, c’est pourtant loin d’être le cas, comme en font foi aussi bien les positions nuancées d’Yvon Deschamps que celles de Gilles Vigneault ou même de Jean Barbeau. Il est significatif, de même, que la plupart des intellectuels n’ont pas repris les expressions de langue québécoise et de « québécois » qui, dans le contexte de l’époque, avaient une charge polémique qu’elles ont en partie perdue aujourd’hui. Parmi les auteurs de mon corpus, il n’y a guère que Bélanger, Turi, Landry, Beaulieu et Tremblay à avoir souligné sans réserve significative l’intérêt et la valeur de ces formulations (et encore, Tremblay les enchâsse dans une réflexion précise sur le langage du théâtre). En raison de leurs idées politiques et de leur conception de la culture, la plupart des intellectuels souverainistes se tiennent à l’écart d’une vision trop narcissique de la langue.

202Contrairement à ce qu’on lit parfois, l’idéologie de la québécitude n’a donc pas imprégné, loin de là, les positions des figures marquantes de cette époque, ce qui oblige à relativiser son importance ou son influence. On peut même s’interroger sur les raisons de la réaction viscérale qu'elle a suscitée. Deux faits peuvent l’expliquer. D’une part, les tenants du « québécois » s’appuient sur des arguments souvent extrêmement conservateurs ; Bélanger parle de fierté, Turi d’orgueil, Beaulieu de gloire. Alors qu’un réalisme puissant dominait les approches critiques des intellectuels de l’époque, une telle sortie hors du politique et la célébration complaisante d’une différence essentialiste semblent avoir provoqué la levée de boucliers que l’on connaît ; cela est palpable dans la mise au point très politisée de l’ouverture du Joual de Troie de Jean Marcel. D’autre part, comme on le sait, la querelle du joual a pour toile de fond des tensions sociales extrêmement aiguës ; la crise de Saint-Léonard n’est pas loin et a laissé des traces durables dans les esprits. Le projet de loi 22, en cours d’élaboration, suscite la plus grande méfiance. Le recentrement des discussions autour du joual ou du québécois apparaît pour nombre d’intellectuels comme une diversion inacceptable, presque de l’ordre de la fumisterie (pour Aquin, par exemple). Ce courant d’idées n’a donc été repris que par quelques intellectuels, mais avec une vigueur et un aplomb remarquables qui lui ont accordé un retentissement durable.

203Après le changement de paradigme de la fin des années 1950, l’apologie de la québécitude marque un second tournant dans la réflexion sur la langue. Certains de ses hérauts récupèrent en fait les présupposés de la philosophie de l’unilinguisme mis en place par la première génération d’intellectuels indépendantistes sans toujours s’apercevoir que ce cadre idéologique n’a de sens qu’en fonction d’un idéal de résistance très précis, et non dans l’absolu. Ils reprennent surtout son postulat expressiviste, qui affirme la solidarité du sujet et de la langue et, plus largement, l’unité de la langue, de la pensée, de la culture, de la société, voire de l’être même du sujet individuel ou collectif. Cette évolution est pavée, bien qu’il ne l’ait ni voulu ni prôné, par les positions de Gérald Godin exprimées dans l’ensemble de ses textes en prose.

  • 198 Gérald Godin, « Diptyque » [Parti pris, été 1964], Écrits et parlés I. Politique, op. cit., p. 24.
  • 199 « En la rejetant [ma langue], c’est moi-même que je rejetais, c’est moi-même que je ne pouvais tol (...)

204On voit bien à quel point la convergence des phénomènes linguistiques, sociaux et humains est alors devenue un lieu commun lorsqu’on lit sous la plume de l'auteur des Cantouques que le « pourrissement » de la langue conduit à une véritable dislocation de la culture, de la pensée, de la psyché et finalement de l’existence humaine elle-même198. Ce type d’enchaînement serré de causes et d’effets laisse pressentir le problème théorique qui sera celui des années 1970, à savoir la nécessité de nuancer la systématicité des rapports entre la langue et le monde du sujet. Les textes de Godin jouent un rôle de transition dans l’argumentaire linguistique dans la mesure où l’imaginaire organique du poète a pour effet indirect de dramatiser la situation de la collectivité québécoise (aux prises avec une réelle « maladie » de langue) et met l’accent de façon tout à fait nouvelle sur une conception existentielle de la langue (le sujet est blessé dans son être même par les pressions que subit la langue). Avec Jean-Marc Léger, le sujet peut encore détourner son regard, s’il le désire, du « miroir » troublant de la langue. Que faire cependant lorsque celle-ci nous colle à la peau comme un « décalque », où trouver l’appui qui permette de prendre du recul ? Est-ce un hasard si Gilles Bibeau reprend cette métaphore pour en faire un argument en faveur de l’idéologie joualisante199 ?

205Placer le locuteur au centre de la réflexion sur la langue est une chose et le cantonner dans un éternel présent en est une autre. Avec l’héritage de Godin, le problème qui peut se poser ne découle pas d’une vision de la langue, mais d’une conception de l’identité et du sujet, limité à l’espace restreint d’une pure actualité, comme s’il n’avait pas droit à une histoire propre, au temps futur. Ainsi, voulant respecter le locuteur, le poète adopte parfois une position libérale qui entend n’imposer aucun idéal, aucune utopie, aucune règle de parole. Que l’on ose toucher à la langue lui répugne. Or, cette position est en contradiction avec la perspective politique de Parti pris, qui, d’une part, poursuit un objectif de dévoilement de l’état de la langue et, d’autre part, cherche à faire surgir de l’Histoire dans la littérature et la société.

206Godin, en ce sens, vit dans un état de contradiction permanente en ce qui touche le rapport à la langue. Ce n’est sans doute pas un hasard s’il figure dans mon corpus comme l’intellectuel souverainiste dont les positions sont les plus équivoques. Du point de vue de Cité libre auquel il adhérait au départ, il retient surtout la critique des élites traditionnelles et leur tradition de répression à l’égard du langage de l’homme de la rue. L’idéologie de la québécitude, dans l’ensemble, reprendra un seul des versants de sa pensée, coupant alors net avec la vision politique qui la rattachait encore au cadre de préoccupations de la première génération d’intellectuels indépendantistes, celle de Michel Brunet et d’André d’Allemagne.

  • 200 On peut d’ailleurs consulter sa critique de l’idée d’unilinguisme dans Victor Barbeau, « Il ne tie (...)

207Dans la spéculation linguistique des années 1970, le paradoxe le plus intéressant est peut-être que la promotion du français québécois ait été effectuée d’abord et avant tout par des intellectuels fédéralistes. Inutile de préciser que ni Gérard Pelletier ni Pierre Elliott Trudeau n’avaient préparé un tel renversement des perspectives. La position « fédéraliste » avait toujours prôné l’utilisation d’un français « correct », respectant en tous points la norme de l’Hexagone ; Victor Barbeau, fondateur de l’Académie canadienne-française, en incarne l’archétype200. L’apparition dans ce paysage intellectuel de pensées aussi surprenantes que celles de Henri Bélanger et de Giuseppe Turi n’est pourtant pas aussi inusitée et inexplicable qu’on pourrait le croire. Les deux essayistes fondent leurs thèses sur une exclusion des considérations politiques, non seulement en laissant dans l’ombre leurs propres partis pris sur le sujet, mais en refusant d’envisager, ne serait-ce que superficiellement, l’incidence des relations inégales entre le français et l’anglais dans l’évolution de la langue au Québec. On a vu que Bélanger, par exemple, n’approfondit à aucun moment ni la question du bilinguisme inégalitaire ni celle des rapports entre les deux principaux groupes linguistiques au Canada. Son explication de l’évolution du français s’inspire par contre du cadre interprétatif délimité par Cité libre-, c’est par là qu’il rejoint les analyses de Pelletier et de Trudeau, fédéralistes orthodoxes. Ainsi, Bélanger insiste avant tout sur l’influence selon lui prépondérante des élites traditionnelles dans la sclérose de la langue française au Québec.

208Cet argumentaire s’avère d’ailleurs la seule réponse globale à la perspective néo-nationaliste sur le plan de la spéculation sur la langue. Alors que Cité libre et la Faculté des sciences sociales s’en désintéressaient, Bélanger décide quant à lui de proposer une interprétation d’ensemble de la question linguistique québécoise, en suivant une optique strictement sociologique. En ce sens, son ouvrage de même que les suites qu’il a provoquées représentent un épisode de plus dans l’éternelle lutte du social et du politique au Québec. La particularité, ici, tient à ce que le point de vue fédéraliste passe désormais par l’apologie d’une québécitude problématique à bien des égards. On peut d’abord noter que cette dernière est marquée par un indéniable conservatisme, dont certains aspects, proches d’un nationalisme traditionaliste, sont, au début des années 1970, particulièrement déphasés, notamment l’insistance sur une territorialité folklorique, sur la fierté et sur le « génie » populaire (qu’on retrouve de manière encore plus nette chez Turi). Ce « nationalisme » québéco-fédéraliste n’est pas la moindre curiosité dans les interventions de Bélanger et Turi.

209Le constat que faisait D’Allemagne sur le messianisme souterrain de la vision de certains intellectuels fédéralistes est encore plus pertinent ici. La québécité devient un nouvel eldorado ethnique, qu’il faudrait célébrer comme la marque d’une élection. Un tel messianisme, on le devine, sape le réalisme critique qui caractérise, depuis le milieu des années 1950, la réflexion sur la langue. À l’exception des textes de Louis Landry, les arguments d’ordre historique et géopolitique se font sensiblement plus rares, ce qui a des conséquences réelles sur la crédibilité et donc sur le pouvoir de persuasion des idées exprimées.

  • 201 Victor-Lévy Beaulieu, « Le Québec, sa langue pis sa contre-culture » [juin 1973 ; publication en d (...)
  • 202 Jacques Brault, « Sur le bout de la langue » [Rencontre québécoise internationale des écrivains : (...)

210Il est difficile aujourd’hui de se représenter la fermeté et la force des propos qui réagissent à la crispation identitaire que l’on perçoit alors dans l’idéologie de la québécitude. Un coup d’œil sur les principales interventions de l’époque nous renseigne très vite. Au printemps 1973, paraissent à peu près simultanément les premiers textes importants de Michèle Lalonde, de Jean Marcel et de Gaston Miron. L’essai de Victor-Lévy Beaulieu publié en décembre de la même année201 provoque une véritable explosion d’articles provenant de plusieurs générations d’intellectuels, parmi lesquels Michèle Lalonde, Hubert Aquin ainsi qu’André Belleau et Fernand Dumont. Lors de la Rencontre des écrivains québécois, la même année, on assiste à un dialogue fort significatif à cet égard entre Jacques Brault et Gaston Miron. La charge se poursuit l’année suivante avec des textes de Gérald Godin, de Jacques Brault et d’André Major et trouve sa conclusion en 1976 avec un essai de Brault qui possède, par sa sérénité et son ton, une valeur d’épilogue202.

Linguistique marxiste et féminisme

211Au milieu des années 1970, alors que la querelle du joual se calme peu à peu, la réflexion sur la langue chez certains se fera marxisante. Cette approche s’inspire, soulignons-le, de l’essentiel des positions de la sociolinguistique québécoise des années 1960 : perspective diachronique et sociohistorique, primauté de la communication et de la langue parlée, équivalence théorique de toutes les langues, refus de la « faute » de langue, critique du concept de joual, relativisation des dangers de l’emprunt, recentrement sur une norme québécoise. Je ne m’arrêterai donc ici qu’aux nouveautés qu’introduisent les deux principales revues — Stratégie et Chroniques — qui participent aux débats, principalement en 1975, année durant laquelle paraîtra une floraison impressionnante de textes de première importance.

212Signalons, avant d’aller plus loin, que la linguistique marxiste non seulement hérite directement de la sociolinguistique de la décennie qui la précède, mais a aussi des points en commun aussi bien avec le mouvement joualisant qu’avec le mouvement féministe, qui prennent tous deux leur essor au début des années 1970, mais prennent position dans l’espace public sans qu’il y ait concertation.

  • 203 Voir sur ce contexte idéologique Jacques Pelletier, « Constitution d’une avant-garde littéraire »,(...)
  • 204 Stratégie, « Langue, lutte des classes et oppression nationale », Stratégie, no 11, printemps-été (...)

213Revue marxisante des étudiants de l’Université du Québec à Montréal fondée en 1972 au moment où émergent de nombreux groupes d’obédience marxiste-léniniste203, Stratégie publie en 1975 un texte synthèse, « Langue, lutte des classes et oppression nationale », qui me servira de point de départ. L’essai s’ouvre sur un renvoi à Marcel Cohen, référence datée dont parlait déjà Pierre Daviault dans les années 1950, mais introduit dès l’abord un élément tout à fait neuf, propre au discours marxiste sur la langue : « La langue n’est pas seulement un moyen de communication conventionnel, mais devient, dans une société de classes, un instrument de domination de classe204. » Là où on pouvait attendre, comme chez les intellectuels souverainistes de gauche, une profession de foi en faveur de la fonction de communication, on se trouve devant la question de l’asservissement par le langage.

214 Stratégie se démarque par une position très critique vis-à-vis de l’interprétation — libérale, pourrait-on dire — consistant à valoriser le « mystère » inexplicable de l’apprentissage (et de l’évolution) des langues humaines (LL, p. 13). Selon les auteurs, cette idée ne vise qu’à imposer des rapports de force qui, eux, voudraient bien rester à l’état de mystère, à l’abri des feux des projecteurs. La classe dominante voudrait en effet convaincre que la norme dont elle se sert à des fins de distinction et de discrimination constitue une norme universelle. Cela dit, la revue adopte un point de vue nuancé, puisqu’il n’est pas question de tirer prétexte de cette analyse pour donner dans le « mythe de la langue “subversive” », comme le font Beaulieu et Léandre Bergeron (LL, p. 16) :

Il est tout à fait erroné d’affirmer, comme l’ont fait déjà certains « révolutionnaires de la langue », que la langue normative véhicule automatiquement l’idéologie bourgeoise tandis que l’usage populaire (le joual, par exemple) traduit l’idéologie révolutionnaire de la classe ouvrière et des autres couches exploitées. Cette équation mécaniste relève d’une conception populiste de la langue. Cette équation indique surtout une méconnaissance totale de la distinction entre appartenance et position de classe. Si l’usage linguistique permet généralement de discerner l’appartenance de classe du sujet parlant, elle n’assure pas que ce dernier adopte le point de vue de la classe à laquelle il appartient. [...]
Peut-on parler de hasard si cette séduction pour le langage et pour la « révolution » dans et par le langage est directement sortie de la tête de ceux pour qui la langue est un instrument de travail privilégié : les intellectuels ? (LL, p. 16)

  • 205 Il est d’ailleurs assez frappant de constater que l’abandon de la théorie de la décolonisation et (...)

215Par ailleurs, même si Stratégie lance quelques pointes à l’encontre du nationalisme bourgeois du Parti québécois, elle reprend clairement sa critique d’un bilinguisme dans lequel « l’influence est à sens unique » et qui nourrit une « oppression nationale » (LL, p. 17). En fait, la revue s’accorde sur ce point précis avec l’argumentaire d’un D’Allemagne, d’un Aquin ou d’un Miron205. Son équipe de rédaction entend néanmoins ne pas être dupe de l’illusion conservatrice consistant à vouloir se libérer du colonialisme sans « bouleverser les rapports de production capitalistes » (LL, p. 21). À ses yeux, et contrairement à ce que prétend le Mouvement Québec français, « libérer la langue », ce n’est pas « déjà libérer ceux qui la parlent ». Il faut donc amorcer une lutte globale, allant bien au-delà de la sphère linguistique, cela « sous la direction de la classe ouvrière ».

  • 206 Léandre Bergeron, « Pour une langue québécoise », Chroniques, vol. 1, no 3, mars 1975 » p. 2-6.
  • 207 Léandre Bergeron, Pourquoi une révolution au Québec ?, Montréal, Éditions québécoises, 1972, p. 15 (...)
  • 208 Léandre Bergeron, « Pour une langue québécoise », Chroniques, vol. 1, no 3, mars 1975 » p. 5.
  • 209 Léandre Bergeron, « De l’attitude de cocon chez certains Québécois », Chroniques, vol. 1, no 4, av (...)

216Dans la filiation du structuro-marxisme d’un Althusser, la revue Chroniques, de son côté, participe au débat sur la langue à partir d’un angle un peu différent, dans la mesure où des désaccords profonds se manifestent à l’intérieur même du collectif de direction sur cette question. Le débat s’amorce au début de l’année 1975 avec un texte de Léandre Bergeron, volontairement infesté de fautes, qui défend l’idée que « s’il y a un peuple québécois, il y a une langue québécoise206 ». En 1972, il avait déjà défini le québécois comme une « salade » de « langues régionales » françaises, montrant ainsi, en se repliant sur l’âge d’or des patois de la Nouvelle-France, qu’il évitait de se colletailler avec la question contemporaine du contact entre les langues anglaise et française207. Sur le plan des principes, la position qu’il défend en 1975 est strictement la même que celle de Stratégie ; seules diffèrent les conclusions politiques qui peuvent en découler. Ainsi, selon Bergeron, dans la mesure où le peuple québécois parle, il possède une langue à part entière, même si elle est évidemment « très près du français » quoiqu’elle ne se sente « pas lié[e] par ses structures, son vocabulaire, son code linguistique208 ». Ici, la personnalisation de la langue, prenant figure humaine, manifestant sa volonté propre, camoufle mal les contradictions et le schématisme de la pensée de l’auteur. Comme Beaulieu, Léandre Bergeron considère en outre — c’est la position « populiste » dénoncée par Stratégie — que parler le québécois est un « acte de lutte » sur le plan politique209.

  • 210 Jean-Marc Piotte, « Deux notes sur la langue », Chroniques, vol. 1, no 5, mai 1975, p. 3.
  • 211 Ibid., p. 6.

217Deux réponses viendront du collectif de Stratégie, la première de Jean-Marc Piotte, un ancien de Parti pris, professeur au Département de science politique de l’Université du Québec à Montréal (UQÀM) et la seconde de Noël Audet, écrivain et professeur de littérature à l’UQÀM. Dans « Deux notes sur la langue », Piotte prend le contre-pied de Bergeron et, d’ailleurs, d’un certain nombre de marxistes québécois. D’une part, pour lui, « la langue est un moyen de communication et de connaissance. En tant que tel, comme les moyens de production au niveau économique, elle est neutre eu égard aux classes sociales210. [...] C’est ce qui explique que Marx a pu écrire Le Capital — c’est-à-dire un livre qui remettait en question la bourgeoisie — en utilisant la langue allemande telle que codifiée par la bourgeoisie de son temps. » D’autre part, le fait qu’elle sert en même temps d’« instrument de classe » en fait, par surcroît, un objet de lutte qui n’est neutre que de façon relative. Pour l’essentiel, le texte de Piotte tente en fait de replacer le débat dans une juste perspective, en ne négligeant pas les rapports de domination, mais en refusant que la prise de conscience de leur existence conduise à un « séparatisme linguistique211 ».

  • 212 Noël Audet, « Pour la langue », Chroniques, vol. 1, no 8-9, août-septembre 1975, p. 9. Désormais d (...)

218Audet, quant à lui, propose un essai ample et ambitieux qui tâche de faire le tour de la question. Il se fait d’abord cinglant : « Quand des enseignants progressistes [comme Bergeron] s’enfargent dans leurs concepts et se méfient de la langue “bourgeoise” au point de refuser de se l’approprier ou d’en interdire l’accès aux autres, ils travaillent, objectivement, au renforcement des classes dominantes et à la prolétarisation croissante des Québécois212. » Il va même jusqu’à accuser Bergeron de reprendre à l’idéologie bourgeoise, sans s’en rendre compte, le préjugé selon lequel la langue serait transparente, tel un « reflet direct de la réalité ». Il remet ensuite les pendules à l’heure : d’une part, c’est l’ensemble de la masse parlante, et non la classe dominante, qui fait la langue et, d’autre part, « les structures de la langue française ont été mises en place, pour l’essentiel, bien avant la prise du pouvoir par la bourgeoisie » (PL, p. 10). Il va plus loin, sapant les prémisses et les soutènements de la position de Bergeron comme de Beaulieu : pour Audet, « il n’y a pas de pensée sans la langue », car celle-ci, seule, introduit une « coupure dans le continuum de l’expérience sensorielle » (PL, p. 11). D’où l’importance qu’il accorde tant à l’apprentissage qu’à la conceptualisation, suivant une perspective qui n’est pas sans rappeler celle de Jean Marcel.

219En témoigne l’insistance d’Audet (comme de Piotte) sur la langue comme véhicule neutre : « L’appui à la lutte des classes ne passe pas d’abord par une transformation du code linguistique qui, en tant que code, est indifférent aux classes sociales comme une machine ou un outil » (PL, p. 12). Du reste, il lui apparaît d’une grande naïveté de penser pouvoir « transformer radicalement une langue sur une courte période de l’histoire ». Audet met au jour, page après page, les illusions qu’entretient Bergeron sur la nature des faits linguistiques, sociaux et politiques, mais son argument central et sans doute le plus fort, en ce qu’il clarifie beaucoup les données du problème, porte sur la question de l’appropriation : « La langue est l’enjeu d’une lutte de classes et non pas le reflet direct d’une idéologie. Personne ne songerait à abandonner les moyens de production matériels à la bourgeoisie sous prétexte qu’elle les possède déjà, donc les a corrompus » ; « c’est précisément en s’emparant de ces moyens de connaissance (et non en y renonçant) que les classes dominées peuvent renforcer leurs luttes » (PL, p. 14-15). Ici la pierre de touche de la différence entre Audet et Bergeron est le mot enjeu. Pour reprendre le propos de Piotte et éclairer la contradiction qu’il soulevait, on pourrait dire que la langue est neutre en un sens, mais que si elle ne l’est pas complètement, c’est précisément parce qu’elle constitue un enjeu dans une lutte pour la domination ou la libération. Ainsi, elle est au centre même du débat sur l’appropriation. On ne peut simplement la repousser du revers de la main pour s’inventer un autre moyen d’expression, car la langue, étant au cœur du « jeu » social, revient aux classes dominantes comme aux classes dominées.

  • 213 Un groupe de linguistes-chercheurs de l’UQÀM et de l’Université de Montréal, « Le “60” et la langu (...)

220Ce débat connaîtra un ultime sursaut en 1976, lors de la publication remarquée d’une lettre ouverte dans La Presse et Le Devoir, cosignée par un groupe de 10 linguistes de l’UQÀM et de l’Université de Montréal en guise de réplique à une émission télévisée qui tentait de faire la démonstration de la pauvreté de la langue des Québécois. Ce texte sera republié par la suite sous une forme un peu plus développée, mais il ne restera que huit signataires, dont quatre seulement du premier groupe et qui, donc, ayant signé les deux textes, demeurent au cœur de cette prise de position. Il s’agit de Claire Asselin, Lyne Drapeau, Claire Lefebvre et Henrietta Cedergren. Sur le plan théorique, le premier article rejoint les positions connues de la sociolinguistique québécoise, formulant notamment de façon très limpide les raisons qui invitent à considérer les langues sur un pied d’égalité : ce n’est pas qu’elles ont actuellement tous le même potentiel d’expression, mais elles possèdent toutes les « ressources nécessaires » pour créer ce qui leur ferait défaut213. Aucune langue, par exemple, ne connaît un destin fatal qui la rendrait davantage ou moins « susceptible qu’une autre d’exprimer les idées logiques et les rapports abstraits ».

  • 214 Claire Asselin et al., « Manifeste du groupe des linguistes » [1976], Change, no 30, 1977, p. 201. (...)
  • 215 Jean-Claude Corbeil, « Commentaires sur le manifeste », Québec français, octobre 1976, p. 14.

221Plus polémique, le second texte est aussi plus affirmatif, même s’il reconduit l’ambiguïté entre linguistiques interne et externe214. On y refuse de porter un jugement de valeur sur les faits de langue tout en regrettant l’existence de milieux dominés et défavorisés. Autrement dit, on se permet de penser la pauvreté sociale en se refusant d’appliquer le même type de constat au champ de la linguistique. La position des auteurs sur les rapports entre langue et pensée, si on la compare par exemple avec celle d’Audet, demeure elle aussi foncièrement équivoque : on voit mal comment on pourrait penser l’apprentissage de la langue à partir des prémisses proposées dans ce texte. De même pour ce qui est de l’affirmation voulant que « les mots d’origine étrangère ou emprunts valent autant que les mots considérés d’origine » (MG, p. 202). C’est un fait bien établi, du moins sur le plan théorique. Mais une perspective sociolinguistique peut-elle se contenter d’un parti pris aussi vague ? Comme le souligne Jean-Claude Corbeil dans un commentaire de ce manifeste, « les emprunts sont normaux », certes, « mais lorsqu’il s’agit de la totalité du vocabulaire d’une activité, est-ce normal215 ? » On devine que les auteurs veulent éviter que les locuteurs, quels qu’ils soient, puisse être stigmatisés en raison de leur usage de la langue. Mais il n’est pas nécessaire de faire pression sur les individus eux-mêmes pour transformer les rapports d’aliénation linguistique ; les lois sur la langue visent précisément, comme l’a bien montré Corbeil dans Langues et usages des langues, à faire porter la responsabilité de la qualité de la langue sur les institutions et non sur les locuteurs eux-mêmes.

  • 216 Marina Yaguello, Catalogue des idées reçues sur la langue, Paris, Seuil, 1988, p. 24. Louis-Jean C (...)

222Ce manifeste comporte un autre élément important, qu’on peut lire en filigrane dans le passage suivant : « Depuis la démocratisation du système scolaire québécois, l’objectif avoué de l’enseignement du français est d’amener tous les enfants sans distinction à la maîtrise reconnue de la lecture, de l’écriture et du français parlé par l’élite culturelle. Manifestement, ils n’y arrivent pas » (MG, p. 204). En conséquence de quoi, peut-on conclure, il ne faut pas les obliger à maîtriser la variété « propre » à l’élite, ce qui nous conduit vers l’acceptation de l’usage de la variété des enfants québécois, tel qu’il est. Il me semble qu’on n’a pas assez insisté sur le fait — qui n’a rien de répréhensible, évidemment — que le choix d’une norme langagière québécoise (quelle qu'elle soit) a un fondement social et politique. On doit quitter le terrain « solide » de la science dont on se réclame pour en appeler à l’adoption d’une norme indépendante de celle de France. Marina Yaguello rappelle ainsi que « dénombrer les langues du monde [par le découpage des variétés autonomes] revient à régler les problèmes de statut, ce qui relève plus de la politique que de la linguistique216 ». Ce n’est qu’à partir d’une critique sociale des attitudes linguistiques qu’on peut choisir le français standard « d’ici », comme on le fera au Québec en 1977 et comme on le propose tout au long des années 1970.

  • 217 Voir notamment McPherson (1994), Mauguière (1997), Gauvin (2000) et El Nossery (2000). rejoint éga (...)
  • 218 Pour une excellente présentation générale de cette question, voir Maroussia Hajdukowski-Ahmed, « L (...)
  • 219 Chez Nicole Brossard comme chez Louky Bersianyk et France Théoret, les métaphores métalinguistique (...)
  • 220 Lise Gauvin, « Écrivaines : la théorie au féminin », Langagement, op. cit., p. 73 et 92.
  • 221 Nicole Brossard, « Préliminaires », La Barre du Jour, no 50, hiver 1975, p. 8-9. Suzanne Lamy, en (...)

223Même si le sujet a été abondamment traité217, je voudrais conclure cette section en liant ce débat sur la langue au développement du féminisme, qui s’est accompagné, on le sait, d’une importante réflexion sur le langage218, notamment à La Barre du Jour. Cela pourra pourtant sembler malaisé dans la mesure où, dans les faits, la pensée féministe ne s’attache pas tant à déconstruire la langue qu’à explorer les possibilités d’une nouvelle parole, d’un nouveau langage, précisément, décrit parfois comme une nouvelle « langue » littéraire mais dans un sens strictement métaphorique219. Dans un important essai de Lise Gauvin, il apparaît ainsi que la « nécessité de faire advenir le féminin dans la langue » signifie avant tout l’apparition même d’un « texte féminin », s’identifiant comme tel. Selon l’auteure, « la théorie féministe du langage est d’abord et avant tout une théorie de l’imaginaire par le langage, un “déplacement du symbolique” et une certaine manière de proposer un nouveau désordre amoureux220 ». Un texte de présentation d’un numéro de La Barre du Jour consacré au thème Femme et langage, signé par Nicole Brossard, illustre bien cette indistinction entre langue et langage, code et discours : « La question-hypothèse qui fut à l’origine formulée était la suivante : comment la femme qui utilise quotidiennement les mots [...] peut-elle utiliser un langage qui, phallocratique, joue au départ contre elle221 ? » Cette écriture au féminin ne débouchera qu’au tournant des années 1980 sur une réflexion sur la langue, distincte d’un appel plus général à la venue d’un nouveau langage.

  • 222 France Théoret, « Dépendances », La Barre du Jour, no 50, hiver 1975, p. 28.
  • 223 Il s’agit en ce sens d’une reformulation ou d’une nouvelle application des thèses de Whorf sur les (...)
  • 224 Madeleine Gagnon, « La femme et le langage : sa fonction comme parole en son manque » [1974], La B (...)

224Dans l’ensemble, les écrivaines féministes commentent peu les importantes querelles sur la langue des années 1970, même si ici on propose d’en finir enfin avec le « langage joualisant222 » et que là on en utilise toutes les ressources expressives dans des textes de fiction (notamment Poélitique de Madeleine Gagnon). D’un point de vue théorique, la perspective féministe sur la langue, fondée sur une critique des schèmes de la culture dominante (et phallocratique) tels qu’ils sont transposés dans les structures langagières223, s’articule en fait étroitement à la linguistique d’inspiration marxiste. Dans ce passage et cette transposition, Gagnon joue un rôle essentiel. Réfléchissant elle aussi plus généralement sur les réseaux qui rendent possible la parole, elle précise bien ce dont « je ne parlerai pas », à savoir de « la langue224 », située à la marge de sa réflexion sur le discours au féminin.

  • 225 « Une grammaire ayant pour règle : le masculin l’emporte sur le féminin doit être transgressée, su (...)
  • 226 Madeleine Gagnon, « La femme et le langage : sa fonction comme parole en son manque » [1974], ibid (...)
  • 227 Madeleine Gagnon, « Sur la langue », Chroniques, vol. 1, no 12, décembre 1975, p. 15-18.
  • 228 Madeleine Gagnon, « Notes critiques sur “Le drame de l’enseignement du français” II », Chroniques,(...)

225Tout en expliquant son refus et sa réserve sur ce point, elle reprend les arguments invoqués depuis 1973 au moins par les féministes québécoises225, qui s’articulent clairement à la perspective marxisante élaborée, par exemple, à Chroniques, dont Gagnon est une collaboratrice de première importance. Renvoyant notamment à Bourdieu et Passeron, celle-ci rappelle que la langue est pour elle, en tant que femme, une « rivale, dans ses codes (grammaticaux, syntaxiques, stylistiques) appris/transmis dans un dressage aux références quasi toujours mâles226 ». À ses yeux, elle « n’est donc qu’un autre instrument de la domination exercée » sur les exploités, parmi lesquels les femmes occupent une place toute particulière dans la mesure où elles sont doublement exploitées (dans les cadres d’une division sociale et d’une division sexuelle). L’argument de la langue comme instrument de classe est donc étendu ici aux relations de pouvoir entre homme et femme dans le rapport au langage. Les textes que Gagnon publie dans Chroniques vont eux aussi dans le sens de la ligne générale de la revue : l’« accès » pour tous à l’appropriation d’une « compétence linguistique » réelle lui semble essentiel227, même si elle entend par ailleurs se défendre contre la tentation de répression à laquelle peut donner lieu une inquiétude véritable quant à la situation linguistique228.

*

226Dans un rappel des événements importants du Québec contemporain, la crise de Saint-Léonard devrait avoir une place à part, car elle représente le moment précis où la question de la langue elle-même, à travers un conflit dont l’ampleur aura peu d’équivalents, se publicise et se diffuse dans l’espace social. Sa virulence fut telle qu’elle a eu pour effet, dans l’imaginaire collectif, de faire de la question linguistique une dangereuse et imprévisible « poudrière », dont les débordements seront désormais réguliers. Révélant les tensions souterraines de la collectivité québécoise, cette crise conduit à l’adoption de la première loi linguistique du Québec, la Loi 63, qui divise l’opinion publique pendant de nombreuses semaines, provoquant des manifestations monstres dans plusieurs villes du Québec.

227Saint-Léonard surgit aussi, il faut le souligner, au moment des tractations entre le MSA et le RIN et contribue à provoquer l’échec d’une alliance officielle des deux groupements en opposant René Lévesque (modéré sur cette question) et Pierre Bourgault (qui intervient au contraire dans le débat scolaire avec fougue). Les événements de l’été coïncident avec le développement d’un programme proprement politique concernant les orientations profondes à donner à la question linguistique. Après avoir réfléchi au sujet depuis une dizaine d’années, les forces indépendantistes se donnent, lors de la formation du Parti québécois en 1968, des objectifs précis. Enfin, plus généralement, l’épisode de Saint-Léonard oblige la collectivité québécoise à se pencher tout à la fois sur l’évolution de l’immigration et sur l’avenir d’une éducation donnée avant tout en français, deux enjeux absolument majeurs de la question linguistique, ainsi que la suite des événements le montrera.

  • 229 Voir André Major, « Un exorcisme par le joual » [sur les Belles-sœurs], Le Devoir, 21 septembre 19 (...)
  • 230 Voir André Major, « À joual donné, il faut (quand même) regarder les dents », Le Devoir, 14 novemb (...)

228Qui plus est, ce tournant sociopolitique trouve des échos dans le champ de la culture qui, à la fin de l’été 1968, est secoué par la création de la pièce de Michel Tremblay, les Belles-sœurs. Saluée sans ambiguïté comme une éclatante réussite littéraire229, elle contribue à complexifier les débats en nourrissant le désir d’une littérature joualisante, ce dont rend bien compte André Major, un an plus tard, dans un article où il laisse transparaître sa perplexité et ses inquiétudes230. Dans l’intervalle, un autre événement aura en effet transformé le sens de cette pièce, soit la parution de Place à l'homme pendant l’été 1969, suivie presque immédiatement d’une reprise des Belles-sœurs lors de la rentrée scolaire. Rien de concerté, évidemment, dans cette coïncidence, mais la conjonction de ces deux discours sur la langue fait en sorte qu’ils semblent s’arc-bouter et s’appuyer l’un sur l’autre, consolidant la cause des défenseurs du joual.

  • 231 André Major, « Le “français” selon Henri Bélanger », Le Devoir, 6 septembre 1969, p. 13.
  • 232 André Major, « Quand tourner en rond devient un art abusif » [sur un roman de Michel Beaulieu et s (...)

229Major sent le besoin de consacrer pas moins de quatre textes à l’essai tout à fait novateur de Bélanger, dont il cherche à saisir la portée réelle. Dans un premier article, il voit dans Place à l’homme « un point de départ, l’amorce d’un débat enfin bien exposé231 ». Le romancier se reconnaît indéniablement dans le refus de Bélanger de cantonner la langue dans un ciel éthéré, dans son souci de mettre l’accent sur la fonction de communication, dans sa défense de l’usage et du « pouvoir créateur » des locuteurs. En un mot, Place à l’homme rappelle que « nous parlons comme nous vivons et pour parler autrement, il faudrait que nous devenions autres ». Très vite, cependant, les rares réserves exprimées par Major dans ce premier texte seront amplifiées dans un second : « On m’excusera d’avoir l’air d’insister sur le texte de M. Henri Bélanger [...], mais il y a un aspect du problème linguistique qu’il faut lui reprocher de n’avoir considéré à aucun moment : le contexte sociopolitique232. » Major semble ici se rappeler subitement un détail important : la langue des Montréalais « révèle une humanité dont la parole est douloureuse ». Ce faisant, le critique ne peut que se situer aux antipodes de Bélanger, qui ne considère aucunement que la langue des Québécois est malade et qu’il faille mieux étudier « les conditions objectives de sa guérison ».

  • 233 André Major, « À joual donné, il faut (quand même) regarder les dents », op. cit., p. 5.

230Un peu plus tard, dans un cahier spécial portant sur les « mots » et où l’on trouve une entrevue avec Bélanger, Major rappelle que l’aventure partipriste a été fondée sur l’importance de la reconnaissance d’un mal langagier : « à partir du moment où le mal est reconnu, on ne l’entretient pas, on essaie d’en supprimer la cause233 ». L’entretenir équivaudrait à considérer le joual comme la « langue de culture et de communication par excellence », indispensable par le fait même pour « personnifier » la collectivité québécoise. Or, aux yeux de Major, la charge critique de la littérature jouale a produit l’essentiel de ses effets. Cette littérature est devenue d’autant plus ambiguë qu’elle a pris « les couleurs de la mode », devenant trop souvent le vecteur d’un « abandon à la force des choses ».

231Ce jugement résume très clairement ce qui différencie la position de la majorité des intellectuels indépendantistes de celle des Bélanger, Turi, Landry et Beaulieu, soit le rapport à l’identité et au libéralisme linguistiques. Ainsi, pour Bélanger, la langue populaire doit cesser d’être l’objet de dénonciations gratuites et déplacées ; comblant les besoins des locuteurs québécois, elle est donc parfaitement adaptée et n’a pas à évoluer dans le sens d’un français prétendument plus « riche ». Acceptons, propose-t-il, le locuteur québécois tel qu’il est. Loin de manifester une dégénérescence, son langage révèle un profond instinct de création grâce auquel il a su s’acclimater à son existence en terre d’Amérique, notamment par le biais d’emprunts nombreux à la langue anglaise.

232Ce qu’il y a de curieux chez Bélanger, c’est que, tout en se présentant comme l’adversaire le plus farouche des puristes qui s’acharnent sur le lexique, il perpétue sans le savoir leur approche de la langue, dans la mesure où il la magnifie à travers le seul lexique, en la réduisant à une sorte de réserve de mots en pleine liberté, mots sauvages sans locuteurs pour les dresser, mais aussi sans parole pour les porter. Bélanger n’arrive pas à penser ce passage délicat de la langue à la parole singulière. C’est dans cette paradoxale fascination pour la transparente beauté des mots, protégés des hommes comme de leur parole, que se situe le volet instrumentaliste de sa réflexion. Il fait en effet l’apologie d’une communication d’une fluidité systématique, sans plis, replis ou hasards, hors des circonstances, une communication donc qui reste à l’abri de la fragilité et de la part d’obscurité de toute tentative d’expression véritable. Jaloux de chaque mot en usage, Bélanger fait de la langue le bien premier de tout peuple, sa propriété la plus intime. À cela Jean Marcel répliquera qu’une telle position conduit à une douce résignation face à l’ordre (linguistique) établi en masquant les enjeux réels d’un expressivisme qui serait purement langagier : « Créez des mots, mes p’tits agneaux, mais ne créez pas de troubles. Words, words, words ! » (JT, p. 36) L’ensemble de la réflexion sur la langue depuis la fin des années 1950 s’était en effet employé à montrer que la « personnalité », c’est-à-dire la singularité d’une collectivité donnée ne peut s’épanouir que dans un rapport global à la liberté, tant sociale que culturelle et politique, et non seulement linguistique. Radicaliser l’expressivisme au point de voir dans la langue un mode de personnification à part entière équivaut à dénaturer l’appel à la subjectivité qui en constitue l’impulsion fondamentale. Cette dérive, présente chez Bélanger et Turi aussi bien que chez Beaulieu, conduit Jean Marcel à clarifier un certain nombre de questions, notamment en recentrant le débat sur le nécessaire équilibre entre expression et communication, entre sujet et objet. S’il est vrai que la langue acquiert dans la modernité, et particulièrement au Québec, une importance nouvelle pour le sujet, cela ne doit pas aller jusqu’à l’essentialisme et l’identification pure et simple de la langue au locuteur.

233Le même raisonnement s’applique au second point que soulevait André Major, soit l’« abandon à la force des choses » qu’implique une fidélité stricte à l’usage ainsi qu’une apologie de la langue propre, présente, actuelle. Cet abandon n’est qu’une conséquence du libéralisme linguistique qui prône que la vie des langues ne doit en aucun temps être influencée dans sa progression naturelle. Cette approche s’oppose bien sûr de plein fouet au principe du dirigisme qui, en dépit de nombreuses différences de degré, a été l’une des constantes les plus évidentes de la réflexion des intellectuels québécois de toutes tendances dès la fin des années 1950, tout particulièrement chez les indépendantistes. Il est d’ailleurs assez paradoxal que Victor-Lévy Beaulieu, avec le même flottement que chez Godin, prenne de facto le parti d’un libéralisme linguistique qui, loin de favoriser la liberté de langage, laisse simplement toute la place aux pressions des forces sociales et économiques existantes. Certes, on peut considérer — ce sera la position d’un continentaliste comme Louis Landry — que ces forces s’équilibrent dans une harmonie finale, mais lorsqu’on sait que telle n’est pas la vision de Beaulieu, on ne peut que s’étonner d’une contradiction qui semble structurelle.

  • 234 Il essaie de proposer une voie médiane qui échappe autant à une conception substantialiste de la c (...)
  • 235 C’est aussi le point de vue de Jacques Maurais : « Il faudra quelques années après la publication (...)

234En réalité, ces moments où les positions deviennent équivoques et où la confusion elle-même acquiert la force et l’acuité d’un argument sont parfois les plus révélateurs et les plus éclairants. C’est, par exemple, ce qui explique, par contraste, l’intérêt particulier du Joual de Troie, qui est marqué de la première à la dernière page par l’impératif du choix politique et de l’exposition claire des enjeux. C’est aussi ce qui pousse Jean Marcel à mettre au jour les impasses des positions traditionnelles — qu’elles soient fédéralistes ou indépendantistes234 — sur l’apprentissage, l’exercice, la création ou les rapports entre langue, pensée et culture. Dans cette lignée se situent aussi Aquin et Lalonde, qui insistent, malgré certaines ambiguïtés, sur l’importance de concevoir la question politique dans une perspective plus large, aussi bien géopolitique qu’historique. Il est permis de penser que c’est la netteté de ces choix qui, pour un temps à tout le moins, met fin à l’interminable querelle du joual qui perdure depuis 1971. Après la publication du pamphlet de Marcel, nombre de voix baissent le ton235, évitant la confrontation, dont Tremblay lui-même, tandis que la poudrière éteinte est traversée par le souffle encore brûlant du Joual de Troie.

Notes

1 Pierre Godin, La poudrière linguistique, Montréal, Boréal, 1990, p. 65-86. Désormais désigné par le sigle PL.

2 Michel Plourde, La politique linguistique du Québec, 1977-1987, Québec, Institut québécois de recherche sur la culture, 1988, p. 9-13.

3 Voir PL, p. 331-332 et 160-179.

4 Anonyme, « Les Québécois anglophones. Une minorité qui doit s’ajuster devant le pouvoir de la majorité », Le Soleil, 27 novembre 1968. Bertrand établit lui-même ce lien de cause à effet entre la situation de Saint-Léonard et la volonté de promulguer la première loi québécoise sur la langue (voir Gilles Lesage, « Les droits scolaires dans l’enseignement. Le projet n’est pas retiré ; il est différé, dit Bertrand », Le Devoir, 28 novembre 1968).

5 Cité dans Anonyme, « La loi doit protéger aussi les droits de la majorité », MontréalMatin, 6 décembre 1968.

6 En témoigne le récit passionnant de ces mois de l’automne 1969 livré dans le Panier de crabes, un témoignage de Jérôme Proulx, l’un des seuls députés de l’Union nationale à voter contre son parti lors de l’adoption du projet de loi 63, avant d’en être exclu et de joindre le Parti québécois (voir « Le bill 63 », Panier de crabes, Montréal, Éditions de l’Homme, 1971, p. 143-194).

7 Cité dans Gilles Lesage, « Québec fait enquête sur la situation de la langue », Le Devoir, 10 décembre 1968.

8 Discours cité dans PC, « Le combat du maintien du français : une lutte pour la vie », Le Soleil, 2 septembre 1969.

9 François Trépanier, « Les libéraux réclament la convocation de l’assemblée », La Presse, 15 septembre 1969.

10 Voir aussi R.B., « Les libéraux et les droits linguistiques », L’Action Québec, 16 septembre 1969.

11 Cité dans Anonyme, « Émilien Lafrance épouse la cause de l’APA [Association des parents anglophones] de Saint-Léonard », Le Soleil, 23 septembre 1969.

12 Parti libéral du Québec, Québec. Demain, s.l., PLQ, 1969, p. 10.

13 Voir Denis Turcotte, La culture politique du Mouvement Québec français, Québec, Centre international de recherche sur le bilinguisme, 1976, p. 10.

14 Gilles Provost, « Un front commun du “Québec français” organise la résistance contre le bill 63 », Le Devoir, 27 octobre 1969.

15 Voir aussi sur la position de Guy Deshaies, « Une marche sur le Parlement culminera [sic] la semaine de manifestations du front commun », Le Devoir, 28 octobre 1969.

16 Louis-Bernard Robitaille, « À Qué-bec, à Qué-bec », La Presse, 31 octobre 1969.

17 G.C., « La langue d’enseignement », Montréal-Matin, 10 novembre 1969.

18 Pierre Godin, « Le Front du Québec français évite (de justesse) l’éclatement », La Presse, 10 novembre 1969. Voir aussi « Projet de loi Québec no 1. Statut de la langue française au Québec », dans Le « Bill » 63, dossier d’information préparé par le Secrétariat central d’Action politique non partisane de la CSN, décembre 1969, p. 6-7. La seule réserve porte sur la langue des tribunaux : le FQF reconnaît à tout citoyen le droit à un interprète, en vertu des conventions internationales.

19 Anonyme, « Protestation de dirigeants syndicaux » [ceux de la CSN], La Presse, 15 septembre 1969.

20 Brian McKenna, « New Socialist group from McGill and SGWU plans to fight for separate, unilingual Québec. Workers of St. Leonard unite, English students urge », The Montreal Star, 16 septembre 1969.

21 Voir Éric Bédard, « McGill français : un contexte de fébrilité étudiante et nationaliste », Bulletin d’histoire politique, vol. 9, no 1, p. 148-152.

22 Anonyme, « Un Canada bilingue est une chose impossible – Pierre Bourgault », La Presse, 15 septembre 1969.

23 Jean-Pierre Paré, « 12 000 étudiants crient leur désapprobation », Montréal-Matin, 29 octobre 1969.

24 Anonyme, « Après une attaque vitriolique de Tremblay, Lévesque quitte l’Assemblée sous les huées des deux côtés », Le Devoir, 31 octobre 1969.

25 Anonyme, « Des dizaines d’orateurs dénoncent le bill 63 devant 35 000 personnes », Montréal-Matin, 1" novembre 1969.

26 Jean Laitance, « Pas de nouveau parti indépendantiste sous l’égide du trio Bourgault, Chartrand, Lemieux », La Patrie, 2 novembre 1969.

27 Anonyme, « Le PQ : pas de participation directe à l’action du FQF », Le Devoir, 10 novembre 1969.

28 Voir Roger Rioux, « M. René Lévesque le propose. Un contre-projet “temporaire” au bill des droits linguistiques », Montréal-Matin, 11 décembre 1968.

29 Voir Anonyme, « Le “mini-congrès” du Parti québécois étudie “son” projet sur le statut de la langue française », La Presse, 16 décembre 1968.

30 François Trépanier, « Exaspéré, Lévesque quitte l’Assemblée nationale », La Presse, 31 octobre 1969.

31 Voir Jean-Luc Duguay, « Réactions au bill 63. Les libéraux sont satisfaits ; Lévesque parle de “repeinturage” », Le Devoir, 24 octobre 1969.

32 René Lévesque, « Enquête sur la langue » [Débats à l’Assemblée nationale, 18 décembre 1968], dans René Lévesque par lui-même, 1963-1984, recherche, mise en ordre et commentaires de Renald Tremblay, Montréal, Guérin littérature, 1988, p. 39. Désormais désigné par le sigle RL.

33 René Lévesque, « Politique de la langue » [Débats à l’Assemblée nationale, 7 mars 1969], RL, p. 48.

34 René Lévesque, « Bill 63 : deuxième lecture » [Débats à l’Assemblée nationale, 30 octobre 1969], RL, p. 50. Pour un aperçu plus complet des débats sur la loi 63, voir « La langue d’enseignement (1968-1969) », dans Assemblée nationale, Les grands débats parlementaires, 1792-1992, compilés par Réal Bélanger, Richard Jones et Marc Vallières, Sainte-Foy, Presses de l’Université Laval, 1994, p. 437-444.

35 Cité dans Susan Purcell, « FQF is formed to battle Bill 63 », The Montreal Star, 27 octobre 1969.

36 Anonyme, « CNTU qualifies support », The Montreal Star, 28 octobre 1969.

37 Marcel Chaput, « Que faire d’une victoire ? », Journal de Québec, 11 septembre 1969.

38 Marcel Chaput, « Les trois faces de l’hypocrisie », Journal de Québec, 18 septembre 1969. Voir aussi la réponse de Chaput à une lettre aux journaux du vice-président de l’Association des parents anglophones de Saint-Léonard : « Paroles à M. Nick Ciamarra », Journal de Québec, 25 septembre 1969.

39 Claude Ryan, « Les fruits amers de l’intolérance », Le Devoir, 5 septembre 1969.

40 Ce terme passé dans le langage courant des études québécoises désigne, dans ce livre, une célébration débridée et peu nuancée de la « différence » québécoise. Si l’on en croit le linguiste Jean-Paul Vinay, il apparaît au début des années 1970 (« Le français en Amérique du Nord : problèmes et réalisations » [1970], Current Trends in Linguistics : North America, vol. 10, La Haye, Mouton, 1973, p. 327). Giuseppe Turi, en 1971, parle quant à lui de « québecquicité » (Une culture appelée québécoise, Montréal, Éditions de l’Homme, 1971, p. 21). Major, de son côté, emploie le terme en 1972 (« Journal d’un hypnotisé (fragments publiables) », Liberté, vol. 14, no 3,1972, p. 25).

41 La réflexion de Claude Ryan pourrait être considérée comme une incarnation exemplaire de cette position (voir Olivier Mardi, « La question linguistique dans la pensée de Claude Ryan au Devoir (1962-1978) : la difficile conciliation de principes nationalistes et libéraux », Mens, vol. 2, no 2, printemps 2002, p. 193-231).

42 D’ailleurs, Léger est sans doute l’adversaire visé dans la section du livre de Bélanger portant sur le français international, alors que l’auteur évoque « un certain journalisme “culturel” », bien au fait de la francophonie et qui joue « à l’internationaliste, même si cela revient à dire qu’on est personne ». (Henri Bélanger, Place à l’homme. Éloge du français québécois [Écrits du Canada français, juillet 1969], introduction de Jean-Paul Desbiens, Montréal, Hurtubise HMH, 1972, p. 74 et 76. Désormais désigné par le sigle PH.)

43 Pas complètement, cependant : Lyse Lajeunesse, dans un travail remarquable, note la récurrence de son nom parmi les auteurs de lettres aux journaux (voir La perception de la qualité de la langue au Québec de 1960 à 1992 d’après les opinions publiées dans La Presse, Mémoire de maîtrise, Université de Sherbrooke, 1997, p. 27).

44 Voir sur ce sujet l’entrevue qu’il donne à André Major, « Un entraîneur : Henri Bélanger », Le Devoir, 14 novembre 1969, p. 7. Ailleurs, il se fait plus nuancé (voir André Renaud et Pierre Lemieux, « Rencontre avec J.-H. Bélanger » [entrevue], Le Droit, 7 mars 1970, p. 7).

45 Voir Georges Mounin, « Leonard Bloomfield », La linguistique du XXe siècle, Paris, PUF, 1975, p. 114-117. Bloomfield avait construit une linguistique « anti-mentaliste » et positiviste marquée par un matérialisme puissant. Si Bélanger n’échappe pas au psychologisme de la linguistique traditionnelle, il est clair que sa croyance à l’influence du climat et de l’environnement le plus concret sur l’évolution de la langue de même que son refus d’une linguistique où viennent jouer des considérations sociales ou morales le rapprochent grandement de Bloomfield. Bélanger invoque explicitement le béhaviorisme dans son livre. Voir également sur ce point l’évaluation du linguiste Gilles Bibeau (« Le joual de Troie, essai de Jean Marcel », dans Maurice Lemire [dir.], Dictionnaire des œuvres littéraires du Québec [1970-1975], Montréal, Fides, 1987, tome 5, p. 466-468).

46 « L’usage réel est adapté, donc fonctionnel, et par conséquent efficace et nécessaire. [...] Le locuteur évoque spontanément et l’interlocuteur entend sans ambiguïté » (PH, p. 27).

47 Henri Bélanger, « Qu’est-ce que le français québécois ? », Le Devoir, 30 juin 1973, p. 12. Dans son livre, Bélanger n’utilise l’expression « français québécois » que dans le sous-titre ainsi que dans une section ajoutée par rapport à l’édition de 1969 de Place à l’homme (PH, p. 242). Dans le corps du texte, il privilégie le concept de « français canadien » utilisé dans l’édition de 1969 (PH, p. 79)

48 . Bélanger va jusqu’à soutenir que « le retard de l’école au Québec a pu avoir du bon, puisque la conscience lettrée en a ainsi été retardée » (PH, p. 148).

49 Cette suggestion proprement loufoque, dont on trouve à l’époque de nombreux exemples, s’autorisait du principe suivant lequel un canadianisme « ne doit pas se substituer à un mot authentiquement français, déjà utilisé couramment dans le reste du monde francophone » ([Office de la langue française], Mieux dire, no 3, janvier 1963, p. 1).

50 Dans le même sens, l’auteur dira que « les mauvaises tournures, en effet, n’entrent pas dans l’usage, ou si elles ont un aspect majeur qui les motive, leurs aspects irrecevables en sont émondés dans le processus même de structuration mentale en symbolisme motivé » (PH, p. 91).

51 L’appel à la « fierté » est l’un des lieux communs les plus conservateurs du nationalisme linguistique. On peut s’étonner de le voir parfois resurgir encore aujourd’hui dans plusieurs travaux de linguistes québécois.

52 « On a parlé ci-haut [dans le chapitre] du mot moppe. Mais en fait il y en a plusieurs autres, que l’intelligence populaire a merveilleusement saisis, pour combler des lacunes expressives, dans le sens de la réussite mentale. Pensons par exemple â dompe (de dump), qui est analogue à tombe, pompe, compte... » (PH, p. 139). Signalons, au crédit de l’auteur, que le même raisonnement, accompagné du même exemple, se trouve chez Jean-Marie Laurence (voir « La langue », dans Le Canada français d’aujourd’hui, Québec/Toronto, Presses de l’Université Laval/University of Toronto Press, 1970, p. 86).

53 Cela est d’autant plus clair que Bélanger insiste à plusieurs reprises sur le fait que « l’élaboration fonctionnelle des possibilités verbales individuelles » n’est pas du ressort de la science linguistique (PH, p. 69).

54 Ginette Michaud a bien montré, à propos de Ferron, la non-naturalité de la langue vernaculaire (voir « Phonographies de l’accent. James Joyce et Jacques Ferron », Poétique, no 116, novembre 1998, p. 479).

55 Prenant sans doute acte des critiques, Bélanger nuancera sa position sur ce point dans « Qu’est-ce que le français québécois ? », Le Devoir, 30 juin 1973, p. 12.

56 Un Camille Roy cueilleur de mots sommeille en plusieurs des intellectuels de mon corpus — surtout ceux qui sont les plus proches de l’expressivisme et qui ne relèvent pas ce que leur passion des vieux mots doit à un certain instrumentalisme, par exemple chez Gérald Godin : « On doit enseigner le joual non pas comme une langue digne de ce nom, mais comme on enseigne l’entomologie. Chaque mot serait comme un insecte précieux et rare » (« Le rôle du joual au niveau de la langue franco-québécoise. Lettre à Manon Béchette » [novembre 1970], Écrits et parlés I. Culture, op. cit., p. 75). Voir aussi Annick Farina évoquant les travaux de Léandre Bergeron dans Dictionnaires de langue française du Canada. Lexicographie et société au Québec, op. cit., p. 185.

57 Après avoir manifesté une ambivalence constante, Bélanger se décide, dans la conclusion de Place à l'homme, à préciser en quelques phrases lapidaires sa position à ce sujet : « il ne s’agit pas de langue à faire, mais d’un usage à embarquer plutôt, et à continuer » (PH, p. 240). On a peine à douter de la conviction de l’auteur compte tenu de la distance énorme qu’il a tenté d’éclairer et de creuser entre les deux formes de français tout au long de l’ouvrage.

58 Rien n’est encore acquis sur ce plan. Claude Poirier souligne encore en 1998 que, dans la foulée de la polémique sur les dictionnaires québécois, le terme de « français québécois est ainsi redevenu pour certains, comme autrefois français canadien, synonyme de mauvais français » (« De la défense à la codification du français québécois : plaidoyer pour une action concertée », Revue québécoise de linguistique, vol. 26, no 2, 1998, p. 134). Si la formule a connu avec Bélanger une naissance difficile, il est pourtant indéniable qu'elle a su, au fil des années, se débarrasser de sa dimension polémique (même si elle comporte encore un certain nombre de zones d’ombre).

59 « Le français en Amérique du Nord : problèmes et réalisations » [avril 1970], Current Trends in Linguistics, op. cit., p. 328 et 376.

60 Pour une distinction théorique entre sociolinguistique et sociologie du langage, qui a donné lieu à d’importants débats, voir Pierre Swiggers, « Les fondements théoriques de la sociologie du langage : Marcel Cohen et l’approche sociale du langage », Bulletin de la Société de Linguistique de Paris, t. 92, fasc. 1,1997, p. 27-47 et Konrad Koerner, « Toward a History of Modem Sociolinguistics », American Speech, vol. 66, no 1,1991, p. 57-70.

61 Raymond Mougeon, « La question de l’interférence de l’anglais à la lumière de la sociolinguistique », dans Claude Poirier (dir.), avec la collaboration d’Aurélien Boivin, Cécyle Trépanier et Claude Verreault, Langue, espace, société. Les variétés du français en Amérique du Nord, Sainte-Foy, Presses de l’Université Laval, 1994, p. 25 ; Pierrette Thibault, « Regard rétrospectif sur la sociolinguistique québécoise et canadienne », Revue québécoise de linguistique, vol. 30, no 1, 2002, p. 19-42.

62 On pourrait ajouter Jean-Claude Corbeil (1932-), qui sera directeur linguistique de l’Office de la langue française, mais dont les travaux les plus importants ne sont publiés qu’à partir des années 1970. Il réagit cependant à la publication du rapport Parent en 1965, prend part à la Biennale de la langue française de Québec en 1967 et, dans un autre registre, réfute les affirmations de Trudeau en 1968 au sujet du Lousy French des Québécois (généralement traduit par « français pouilleux »). Il conteste aussi en 1969, avec d’autres linguistes québécois membres comme lui du Conseil international de la langue française, la pertinence de la loi 63, mais n’est guère connu, à ce moment, dans l’espace public.

63 En notant l’urgence de la situation, Raoul Roy note que « l’amplification et les grands développements de l’industrialisation auront des conséquences dévastatrices et géométriquement destructrices, pour la langue française, dans les deux décades [sic] prochaines, si cette industrialisation se fait en anglais » (Roger Beausoleil [pseudonyme de Raoul Roy], « Il nous faut un Québec unilingue », La Revue socialiste, no 6, automne 1962, p. 27-28).

64 Gilles R. Lefebvre, « L’étude de la culture : la linguistique », Recherches sociographiques, vol. 3, no 1-2, janvier-août 1962, p. 233-249.

65 Le « québécois » ne devient populaire qu'en 1971, mais il apparaît, je l’ai déjà signalé, dans un texte inédit de Gérald Godin daté de 1970. Vinay en note la présence la même année (Jean-Paul Vinay, « Le français en Amérique du Nord : problèmes et réalisations » [1970], Current Trends in Linguistics, op. cit., p. 325). Il est cependant utilisé par la rédaction de Parti pris dès 1966 (voir la note accompagnant le texte de Gilles Des Marchais, « Défense et illustration du québécien », Parti pris, vol. 3, no 6, janvier 1966, p. 43). Cela dit, la plus ancienne mention que j’ai pu retrouver figure dans une lettre de lecteur publiée dans Cité libre (Adélard Desjardins, « L’unité de langue et de culture », Cité Libre, no 11, février 1955, p. 35).

66 Pierre Daviault, « Langue et culture », Nouvelle Revue canadienne, vol. 1, no 1, février-mars 1951, p. 6. Désormais désigné par le sigle LC.

67 Pierre Daviault, « Français de France ou français du Canada », La Nouvelle Revue canadienne, vol. 1, no 3, juin-juillet 1951, p. 56.

68 Claude Verreault, « De La deffence et illustration de la langue françoyse de Joachim du Bellay (1549) à La Deffence & illustration de la langue quebecquoyse de Michèle Lalonde (1973). Qu’est donc le français devenu par-delà les mers ? », Actes des Journées de la langue française, Liré (France), Musée Joachim du Bellay, 1999.

69 R. Lefebvre, « L’étude de la culture : la linguistique », Recherches sociographiques, vol. 3, no 1-2, janvier-août 1962, p. 249. Désormais désigné par le sigle EC. Le terme de sociolinguistique, apparu en 1952, ne devient courant qu’après la Sociolinguistics Conference de Los Angeles en 1964 ; il est remarquable que la linguistique québécoise se l’approprie dès 1962 (voir Konrad Koerner, « Aux sources de la sociolinguistique », Linguisticce Investigationes, vol. 10, no 2,1986, p. 389).

70 Ce point est fondamental : Paul Daoust, dans une étude portant sur les articles sur le joual publiés dans la presse durant les années 1960 et 1970, rappelle que seulement 2 % des textes de son corpus tiennent compte de la fonction première du langage, soit la communication (Les jugements sur le joual [1959-1975], op. cit., p. 146). Mounin insiste lui aussi sur le fait que ce recentrement constitue une « révolution » fondamentale de la linguistique moderne (Georges Mounin, Clefs pour la linguistique, op. cit., p. 69).

71 Gilles Lefebvre, « La langue et le milieu », Le français parlé [neuvième session des Cours de formation nationale de la FSSJB, Sherbrooke, 4-6 octobre 1963], Saint-Hyacinthe, Alerte, 1963, p. 54. Désormais désigné par le sigle LM.

72 Gilles Bibeau, « La langue des Canadiens français », Le Devoir, 19 décembre 1964, p. 4. Il rejoint en cela Henri Bélanger qui, à une question d’André Major lui demandant si son livre ne nous menait pas à « accepter la langue que nous parlons », répondit du tac au tac : « Quelle est donc l’alternative ? Ne pas accepter la langue que nous parlons ? » (André Major, « Un entraîneur : Henri Bélanger » [entrevue], Le Devoir, 14 novembre 1969, p. 7)

73 Gilles Bibeau, Nos enfants parleront-ils français ?, Montréal, Éditions Actualité, 1966, p. 63 et 80. Désormais désigné par le sigle NE.

74 Gilles Lefebvre, « Faut-il miser sur le joual ? », Le Devoir, 30 octobre 1965, p. 16.

75 Gilles Bibeau, « Joual en tête », La Presse, 16 juin 1973.

76 Peter Cimon et Georg Kremnitz, « Les situations de plurilinguisme », dans Henri Boyer (dir.), Sociolinguistique : territoire et objets, Paris, Delachaux et Niestlé, 1996, p. 117. On peut aborder aussi la question à partir du concept d’« étiolement linguistique » d’Albert Valdman (voir « Restructuration, fonds dialectal commun et étiolement linguistique dans les parlers vernaculaires français d’Amérique du Nord », dans Claude Poirier [dir.], avec la collaboration d’Aurélien Boivin, Cécyle Trépanier et Claude Verreault, Langue, espace, société, op. cit., p. 16).

77 Évoquant cette querelle, Bibeau avoue lui-même beaucoup plus tard que cette conception de la qualité de la communication est en fait tautologique et il nuance grandement sa position en indiquant qu’il existe des types de discours oraux dont la qualité laisse à

78 Jean-Claude Corbeil, « Essai sur l’origine historique de la situation linguistique du Québec » [1974], dans Albert Valdman (dir.), Le français hors de France, Paris, Champion, 1979. p. 28. désirer (Gilles Bibeau, « Discours sur la qualité de la langue et réalité linguistique », dans Denise Deshaies et Conrad Ouellon [dir.], Les linguistes et les questions de langue au Québec, points de vue, Québec, Centre international de recherche en aménagement linguistique, 1998, p. 15 et 19).

79 Gilles Bibeau, « Joual en tête », La Presse, 16 juin 1973.

80 Gilles Des Marchais, « Défense et illustration du québécien », Parti pris, vol. 3, no 6, janvier 1966, p. 24. Désormais désigné par le sigle DIQ.

81 Jacques Ferron et Pierre L’Hérault, Par la porte d’en arrière. Entretiens [1982], op. cit., p. 149-150.

82 Michel Beaulieu, « En marge de Demain matin, Montréal m’attend. En quoi Michel Tremblay nous a rendu notre âme », Le Devoir, 18 mars 1972, p. 13. Paul Daoust note aussi un changement notable : « on constate que 1968 est une année charnière » et « que dès l’année suivante, une majorité de chroniqueurs se déclare pour l’emploi du joual » (Les jugements sur le joual [1959-1975], op. cit., p. 207). Signalons cependant que Marcel Dubé, dont a souvent opposé le langage « bourgeois » à celui de Tremblay, avait dès 1967 soulevé une certaine opposition par l’utilisation de la langue populaire (voir Martial Dassylva, « “Un simple soldat” de Dubé repose le problème d’une langue “réaliste” au théâtre »,La Presse,29 avril 1967, p. 26 et Yves Leclerc, « Marcel Dubé après Michel Tremblay »,Télé-Presse, semaine du 19 au 26 août 1972, p. 3 et 9)

83 André Major, « Un exorcisme par le joual » [sur les Belles-sœurs], Le Devoir, 21 septembre 1968, p. 14

84 Ce point de vue est partagé par Lucie Robert, pour qui le théâtre, contrairement aux autres genres, « affiche la parole, c’est-à-dire aussi la voix, l’accent, la variation linguistique », jouant ainsi « un rôle fondamental dans la légitimation de la langue française et de ses usages particuliers au Québec » (Lucie Robert, « La langue est la métaphore de l’histoire. Dire, au théâtre », Les Cahiers d’histoire du Québec au XXe siècle, no 9, printemps 1998, p. 42)

85 . Fernand Doré, « Le gars à la barbe sympathique » [entrevue avec Tremblay], Maclean, vol. 9, no 6, juin 1969, p. 60.

86 Elle est révélatrice, notamment, du rapport qu’entretient le créateur québécois avec le « peuple » qu’il prétend parfois abusivement représenter.

87 C’est aussi l’avis de Claude Jasmin en 1973 ; voir « Laura Cadieux, Michel Tremblay et le joual », L’Actualité, vol. 13, no 7, juillet 1973, p. 9.

88 Claude Gingras, « Mon Dieu que je les aime, ces gens-là ! » [entrevue avec Tremblay], La Presse, 16 août 1969, p. 26.

89 Michel Tremblay, « L’intelligence de rire de soi-même », s.d., s.l., dans Claude Pelletier (éd.), Michel Tremblay. Dossier de presse (1966-1987), Sherbrooke, Séminaire de Sherbrooke, 1981, non paginé.

90 André Major, « Tremblay » [entrevue], Le Devoir, 14 novembre 1969, p. 6.

91 Cité dans Jacques Larue-Langlois, « Il montre ce qu’il voit », Perspectives, 20 décembre 1969, p. 8.

92 Michebne Handfield, « Fou ou génie ? Michel Tremblay travaille en “joual” pour éveiller le peuple québécois » [entrevue], Sept-Jours, vol. 4, no 26, 14 mars 1970, p. 27. Comme on le voit, l’année 1970 est marquée par l’apparition des premières transcriptions phonétiques des entrevues dans les grands médias québécois ; signe des temps qui montre aussi, par la bande, le crédit nouveau accordé à l'oralité.

93 En 1971, sa position est la même : « mon théâtre est très politique. Je pense qu’après la pièce, les gens vont se poser des questions » (Serge Dussault, « Michel Tremblay en pièces

94 Marc-F. Gélinas, « Je pense en joual » [entrevue avec Tremblay], Maclean, vol. 10, no 9, septembre 1970, p. 46. détachées » [entrevue], Télé-Presse, 13-20 mars 1971). Sur cette question et pour une analyse en cinq temps de la réflexion de Tremblay, voir Lise Gauvin, « Tremblay et le théâtre de la langue », dans Langagement, op. cit., p. 124-125.

95 Rachel Cloutier, Rodrigue Gignac et Marie Laberge, « Entrevue avec Michel Tremblay », Nord, vol. 1, no 1,1971, p. 55.

96 Ibid., p. 55-56.

97 Nicole Messier, « Michel Tremblay » [entrevue], Le Petit Journal, 27 décembre 1970, p. 3.

98 Michel Beaulieu, « En marge de Demain matin, Montréal m’attend. En quoi Michel Tremblay nous a rendu notre âme », Le Devoir, 18 mars 1972, p. 13.

99 Voir Robert Lévesque, « Claire [Kirkland-Casgrain] n’aime pas nos Belles-sœurs », Québec-Presse, 2 avril 1972, p. 21 et Jean Garon, « Subvention refusée à Michel Tremblay. Le ministère des Affaires culturelles possède sa propre politique de la langue », Le Soleil, 19 août 1972, p. 48.

100 Nicole Bonin, « Michel Tremblay » [entrevue], Photo-Journal, 16-22 avril 1973, p. 6.

101 Jean-Claude Trait, « Tremblay : le joual se défend tout seul » [entrevue], La Presse, 16 juin 1973, p. D2.

102 Michel Tremblay, « Michel Tremblay par Michel Tremblay », Nous, septembre 1973, p. 14.

103 Claude Jasmin, « Laura Cadieux, Michel Tremblay et le joual », L’Actualité, vol. 13, no 7, juillet 1973, p. 9.

104 Michel Tremblay, « Michel Tremblay par Michel Tremblay », op. cit., 1973, p. 14.

105 Voir Pierre O’Neil, « Georges-Émile Lapalme entreprend une lutte contre le joual », Le Devoir, 22 novembre 1973, p. 7.

106 Michel Tremblay, « Michel Tremblay par Michel Tremblay », op. cit., 1973, p. 14.

107 Sans fournir d’explications précises, il avait cependant déjà souligné en 1971 que le joual était un « mot épouvantable » (Rachel Cloutier, Rodrigue Gignac et Marie Laberge, « Entrevue avec Michel Tremblay », Nord, vol. 1, no 1,1971, p. 61).

108 Henri Bélanger, « Qu’est-ce que le français québécois ? », Le Devoir, 30 juin 1973, p. 12.

109 Voir Jean-Claude Trait, « Michel Tremblay : Qu’on me câlisse donc la paix », Le Jour, 2 juillet 1976, p. 17.

110 Pierre Vadeboncoeur parle à son sujet d’un pamphlet d’une force inégalée dans la littérature québécoise. Voir sa préface à la seconde édition du Joual de Troie, Montréal, EIP, 1982.

111 Son article de 1965, déjà évoqué au chapitre précédent, constitue la seule exception : voir « Pleure pas, Jasmin », L’Action nationale, vol. 55, no 1, septembre 1965, p. 93-97. Pour la suite, voir notamment Jean Marcel, « Il court encore... », dans la seconde édition du Joual de Troie, op. cit., p. 239-357 et « Questions de langue et d’identité », dans Pensées, passions et proses, Montréal, L’Hexagone, 1992, p. 67-139.

112 Jean Marcel, Le joual de Troie, Montréal, Éditions du Jour, 1973, p. 13. Désormais, les références à cette première édition seront désignées par le sigle JT.

113 Voir sur cette question le commentaire de Marcel sur la critique que fait Bélanger de l’« artificialité » du livre (JT, p. 183-184).

114 Extrait de La tête du roi cité en exergue au Joual de Troie.

115 Dans Le joual de Troie, le nom de Ferron apparaît pas moins d’une quinzaine de fois, soit sous la forme d’une simple mention, soit accompagné d’une citation tirée d’un texte de fiction (Cotnoir, La nuit) ou d’une escarmouche publiée dans Parti pris (1965), l’Information médicale et paramédicale (1972), les Historiettes, Le Devoir (1965) ou encore dans La Barre du jour (1967).

116 Voir Jean Marcel, Jacques Ferron malgré lui, Montréal, Éditions du Jour, 1970, p. 20. Le passage est cité intégralement dans JT, p. 134.

117 « Entre me faire tripoter [censément] les neurones du cerveau en français-français, ou me le faire organiser en américain-américain, j’ai choisi. Ce choix est politique, il n’en reste pas moins un choix » (JT, p. 59)

118 . « Deux langues très différentes peuvent se partager une même réalité ; deux réalités dissemblables peuvent très bien s’accommoder d’une [même] langue-système » (JT, p. 50).

119 Marcel chérit particulièrement cette conception de l’expression : « Devient langue nationale, entre des dialectes, celle qui a exprimé le plus de choses non dans l’ordre de la simple désignation des choses mais dans celui de l’élargissement de la représentation que la conscience se fait du monde et de l’homme » (JT, p. 44).

120 Il insiste sur le fait que « les mots ne sont pas les choses », mais les « désignent » (JT, p. 19). Bélanger quant à lui rejette tout dirigisme (PH, p. 162 et 167).

121 Normalement, « le terme d’usage englobe toute l’histoire, toutes les possibilités, toutes les utilisations d’une communauté linguistique », cela va du mot le plus courant au mot le plus rare (JT, p. 172). On voit combien cet « usage possible » (JT, p. 172) diffère de l’« usage nécessaire » que suit étroitement Bélanger (PH, p. 27). Comme le formule Marcel, « tel mot (disons confirmation) peut n’être employé qu’une fois dans une année ou en trois ans : est-il pour autant hors de l’usage le reste de l’année ? » (JT, p. 152)

122 En témoigne une citation d'Une culture appelée québécoise : « Les philosophes grecs [...], eux, avaient compris qu’une certaine forme d’esclavage constituait dans le fond la situation la plus conforme au destin culturel des femmes » (Montréal, Éditions de l’Homme, 1971, p. 91). Désormais désigné par le sigle CAQ.

123 Turi évalue lui-même que sa première lettre au Devoir a engendré « une longue polémique qui allait durer plus de quatre mois », à la suite de laquelle « il s’est décidé de publier le présent livre », en décembre 1971 (CAQ, p. 123). Turi fait paraître au fil des ans de nombreuses lettres aux journaux, plus d’une dizaine portant sur la langue entre 1962 et 1975. Dès le début des années 1960, il s’inquiète de l’anglicisation des immigrants (voir Giuseppe Turi, « Face au mur canadien-français, les Italiens du Québec s’anglicisent », La Patrie, 13 septembre 1962, p. 3), ce qui lui vaut l’intérêt de L’Indépendance, organe du RIN, à qui il accorde une entrevue en 1965.

124 Giuseppe Turi, « La culture québécoise est-elle francophone ? », Le Devoir, 4 juin 1971, p. 5.

125 Outre ses lettres aux journaux, voir CAQ, p. 24, 27 et 43, où le profond conservatisme de l’auteur se montre sous un jour encore plus évident.

126 Giuseppe Turi, « La seule langue possible pour les Québécois », Le Devoir, 20 septembre 1971, p. 4.

127 Ibid. De ce point de vue, l’auteur, qui n’a jamais cru du reste à la pertinence d’une analyse géopolitique de la situation du Québec à l’échelle de l’Amérique (CAQ, p. 94-95), propose une approche absolument inverse de celle du néo-nationalisme, qui considère que les travaux de nature sociolinguistique permettent amplement de comprendre les causes générales de l’évolution des langues.

128 À ses yeux, l’élite constitue « la minorité qualitative de ceux qui sont intellectuellement et moralement originaux et supérieurs », tandis que le peuple est formé de « ceux qui sont intellectuellement et moralement banals et médiocres » (CAQ, p. 16). Le Québec moderne tiendrait sa spécificité du fait que le peuple en serait venu à incarner sa propre élite.

129 « L’hypothèse de Vendryes [linguiste français], selon laquelle “un” Japonais qui émigrerait en France deviendrait, par la force des choses, français ou, si pas lui, ses enfants, est une hypothèse qui n’a aucun fondement scientifique » (CAQ, p. 49). Notons cependant que Turi, s’il est convaincu de la nécessité d’une politique de la langue qui établirait la priorité du français au Québec, se déclare opposé à l'unilinguisme, arguant qu’il faut favoriser le choc des cultures découlant du plurilinguisme. Paradoxalement, sa conception de la culture le conduit néanmoins à rejeter la possibilité d’une hybridité au sein d’une nation, dont sont exclus ceux qui ne parlent pas la langue nationale.

130 Au début des années 1960, il s’était cependant fait remarquer en remportant le Grand Prix de l’humour Cornélius Deom pour ses Vacheries (1962).

131 Voir Jacques Ferron, « De l’écrevisse au crabe géant » [Le Petit Journal, août 1969], Escarmouches. La longue passe, t. 2, p. 68-70.

132 Marcel Boudreault, La qualité de la langue, Québec, L’Éditeur officiel du Québec, 1973. p. 95.

133 Louis Landry, Et l’assimilation, pourquoi pas ?, Montréal, Presses libres, 1969, p. 9. Désormais désigné par le sigle AP.

134 D’Allemagne souligne d’ailleurs ce point dans son article d’octobre 1960 intitulé pour cette raison même « Américanismes », et non « Anglicismes » (voir « Américanismes », Cahiers de l’Académie canadienne-française, vol. 5, 1960, p. 51-57).

135 Il faut souligner que Landry, qui reviendra sur cette question en 1972, n’est pas aussi éloigné d’André d’Allemagne qu’il veut le faire croire. Voici la définition de la langue que donne D’Allemagne : « la langue est sans doute le principal véhicule et le plus fidèle reflet d’une culture » (Le colonialisme au Québec, op. cit., p. 79). D’Allemagne, se gardant de tout dogmatisme (« sans doute »), énonce précisément, comme Landry, que la langue n’est que le « principal » élément de la culture, ce qui empêche toute identification pure et simple de la langue et de la culture.

136 Il est d’ailleurs pour le moins étrange de réduire les « intellectuels » canadiens-français aux seuls nationalistes en faisant abstraction des nombreuses factions existantes, à commencer par les néo-libéraux de Cité libre. Cette occultation donne l’impression d’un monolithisme idéologique qui n’existait pas dans les faits ou, à tout le moins, pas sous une forme aussi simplificatrice.

137 Selon Landry, il est vrai que la langue « reflète parfaitement la qualité » d’une culture donnée, mais la singularité de l’attitude du Canada français tient au fait que « nous avons cru rescaper une culture en conservant son miroir » (AP, p. 11).

138 Il publie, entre 1969 et 1986, plus d’une quarantaine de lettres sur la langue dans Le Devoir et dans La Presse, stimulées notamment en 1971 par les sorties publiques de Giuseppe Turi, puis par l’actualité de la réflexion sur la langue et les débats qui animent la société québécoise. Il participe ainsi à plusieurs polémiques et échanges vigoureux sur la question linguistique en juin-octobre 1971, en janvier-mars et novembre-décembre 1972, en juillet 1973, en juillet 1974, en septembre 1976 et en novembre 1978, notamment avec les chroniqueurs linguistiques Jacques Poisson, Pierre Beaudry et Louis-Paul Béguin.

139 Voir Louis Landry, Québec français ou Québec québécois ?, Montréal, Les Presses libres, 1972, p. 30. Désormais désigné par le sigle QF.

140 Il reprend également à son compte l’expression « langue québécoise » (QF, p. 142).

141 Les emprunts lui apparaissent non seulement légitimes, mais nécessaires, à l’exception notable... de ceux provenant de la culture française qui est, contrairement à celle des Américains, « avant tout la culture des Français, [c’est-à-dire] une culture étrangère » (QF, p. 102).

142 Si un « groupe s’est forgé cette culture et cette langue, c’est que pour ce groupe ces manières de vivre, de penser et de croire sont les meilleures qui soient » (QF, p. 101).

143 Landry illustre cette intercompréhension grandissante par l’exemple suivant : « il a shooté dans les goals » (QF, p. 135).

144 Gaston Miron, « Décoloniser la langue » [Maintenant, avril 1973], L’homme rapaillé, Montréal, Typo, 1996, p. 217. C’est le cas de Jean-Paul Desbiens qui, par un curieux renversement des choses, en vient à valoriser le « dynamisme culturel et linguistique de ce qu’on appelle le joual », qui est « bel et bien une langue » à ses yeux (Jean-Paul Desbiens [1973], cité dans Lyse Lajeunesse, La perception de la qualité de la langue au Québec de 1960 à 1992 d’après les opinions publiées dans La Presse, op. cit., p. 89).

145 Jean Royer, « Gilles Vigneault par lui-même », L’Action, 20 janvier 1967.

146 Martine Corriveault, « Ce qui se passe aujourd’hui, ce n’est pas une révolte, c’est une réflexion massive de l’homme sur lui-même (Gilles Vigneault) » [entrevue], Le Soleil, 26 octobre 1968, p. 32.

147 Jean Royer, « Gilles Vigneault Paris-Québec. Mon pays c’est peut-être un langage » [entrevue], L’Action, 24 mai 1969, p. 21.

148 Anonyme, « Vigneault. Un miroir fidèle de l’âme québécoise », Le Compositeur canadien, juin 1974, p. 11.

149 Extrait d’une chanson citée dans Anonyme, « Vigneault. Un miroir fidèle de l’âme québécoise », Le Compositeur canadien, juin 1974, p. 11.

150 Lise Moreau, « Gilles Vigneault à Paris. “La vie est cachée dans les mots...” », Le Devoir, 14 mai 1977, p. 20.

151 Anonyme, « Charlebois au Canada anglais » [entrevue], Le Compositeur canadien, septembre 1970, p. 23.

152 Christine L’heureux, « Charlebois s’en vient vite » [entrevue], Le Devoir, 2 octobre 1976, p. 23.

153 Christiane Berthiaume, « Louise Forestier a acquis l’art du compromis » [entrevue], La Presse, 10 novembre 1973, p. B6.

154 Propos de Deschamps recueillis par André Major, dans « Deschamps » [entrevue], Le Devoir, 14 novembre 1969, p. 6.

155 Yves Taschereau, « Le tournant d’Yvon Deschamps », Le Devoir, 18 mai 1974, p. 21.

156 Anonyme, « “People want independence” – Yvon Deschamps » [entrevue], The Montreal Star, 8 mai 1978, p. A10.

157 Yves Sauvageau, « Réponse à M. Guy Desautels sur le “Joual” », Le Devoir, 22 avril 1970, p. 10.

158 Michel Bélair, « Jean Barbeau... un enfant de l’Ostidcho », Le Devoir, 17 mars 1973, p. 19.

159 Martial Dassylva, « Jean Barbeau, sa plomberie et celle des autres », La Presse, 17 mars 1973, p. D4.

160 Micheline Lachance, « Jean Barbeau : Je viens du bon peuple et je n’ai pas de message à lui apporter », Québec-Presse, 18 mars 1973, p. 21.

161 Victor-Lévy Beaulieu, « Quelques problèmes urgents de la politique culturelle québécoise », Maintenant, no 107, juin-juillet 1971, p. 193.

162 Robert-Guy Scully, « Victor-Lévy Beaulieu entre le roman et l’essai », Le Devoir, 11 mars 1972, p. 13.

163 Victor-Lévy Beaulieu, « Être écrivain québécois » [Le Devoir, octobre 1972], Entre la sainteté et le terrorisme, Montréal, VLB, 1984, p. 251.

164 « De toute façon, le joual, c’est un faux problème. On est là-dedans ; on n’a pas le choix, il faut s’en servir, car c’est un élément de notre vie collective, une particularité qui nous est propre » (Jean-Claude Trait, « Victor-Lévy Beaulieu ou l’histoire d’un “joualeux” » [entrevue], La Presse, 4 novembre 1972, p. D3).

165 Victor-Lévy Beaulieu, « Être écrivain québécois », Entre la sainteté et le terrorisme, op. cit., p. 251.

166 Jean-Claude Trait, « Victor-Lévy Beaulieu ou l’histoire d’un “joualeux” » [entrevue], La Presse, 4 novembre 1972, p. D3.

167 Victor-Lévy Beaulieu, « Être écrivain québécois », Entre la sainteté et le terrorisme, op. cit., p. 252.

168 Signalons que, dans ce texte, Beaulieu considère cependant qu’il écrit en « français québécois », adoptant la formule popularisée par Henri Bélanger.

169 Victor-Lévy Beaulieu, « Le Québec, sa langue pis sa contre-culture » [juin 1973 ; Études littéraires, publié en décembre 1973], dans VLB. Œuvres complètes, tome 11, Chroniques du pays malaisé (1970/1979), Trois-Pistoles, Éditions Trois-Pistoles, 1995, p. 125. Désormais désigné par le sigle QL. Pour une définition plus neutre de la contre-culture et particulièrement de son versant politique et social, voir Marie-France Moore, « Mainmise, version québécoise de la contre-culture », Recherches sociographiques, vol. 14, no 3, 1973, p. 363-381.

170 Martial Dassylva, « Victor-Lévy Beaulieu aux prises avec le théâtre et le joual » [entrevue], La Presse, 26 janvier 1974, p. D4.

171 D’ailleurs, André Major ne manquera pas de dénoncer fortement les propos tenus ici par Beaulieu (voir « Journal d’un hypnotisé [fragments II] », Liberté, vol. 16, no 2, mars-avril 1974, p. 43-49). Gérald Godin, plutôt discret au fort de la querelle du joual, précise cependant en 1974 que lorsqu’on « voit une certaine gauche réduire la réalité à la simple lutte de classes et faire comme si l’exploitation au Québec n’était pas surtout de type colonial, alors que l’immense majorité des entreprises appartiennent à des entreprises étrangères, on peut se demander quel jeu elle joue. [...] Ceux qui lisent la situation québécoise comme une lutte des classes à l’européenne, [...] dans l’ignorance des Fanon, des Memmi, des Berque, des Abdel-Malek, des Rodinson, ils manquent en partie le bateau » (Gérald Godin, « La langue, problème économique », Maintenant, no 136, mai 1974, p. 30).

172 Martial Dassylva, « Victor-Lévy Beaulieu aux prises avec le théâtre et le joual » [entrevue], La Presse, 26 janvier 1974, p. D4.

173 Victor-Lévy Beaulieu, « Moman, popa, l’joual pis moué » [Maintenant, mars 1974], Entre la sainteté et le terrorisme, op. cit., p. 305. Désormais désigné par le sigle MP. Voir aussi dans la même veine Victor-Lévy Beaulieu, « La coédition, une nouvelle forme de colonisation — Lévy Beaulieu », La Presse, 11 février 1974, p. B10.

174 Rarissime dans mon corpus, cette métaphorisation amoureuse rappelle un texte de Lalonde : le projet d’écrire en Amérique « doit passer me semble-t-il par la fréquentation amoureuse et la redécouverte du franc parler québécois » (Michèle Lalonde, « Foi de canayenne errante », Liberté, vol. 14, no 6, novembre 1972, p. 47).

175 Hubert Aquin, « Le basic bilingue », Liberté, vol. 6, no 2, mars-avril 1964, p. 114-118. Désormais désigné par le sigle BB.

176 Aquin est l’un de ceux qui, sous la forme du combat, de l’agressivité ou de la dialectique, ont le plus mis à l’honneur ce concept, cherchant à s’appuyer sur un réalisme politique. Voir surtout « La fatigue culturelle du Canada français » [Liberté, mai 1962], dans Blocs erratiques, Montréal, Quinze éditeur, 1982, p. 73-76.

177 Hubert Aquin, « L’affaire des deux langues. 1 », Liberté, vol. 10, no 2, mars-avril 1968, p. 5.

178 Ibid., p. 6.

179 Jacques Folch, « Hubert Aquin » [entrevue], Liberté, vol. 7, no 6, novembre-décembre 1965, p. 507.

180 Anonyme, [entretien avec Hubert Aquin], Perspectives, 14 octobre 1967, dans Claude Pelletier (éd.), Romanciers québécois V. Dossiers de presse, Sherbrooke, Séminaire de Sherbrooke, 1986, non paginé.

181 Anne Gagnon, « Hubert Aquin et le jeu de l’écriture » [entrevue], Voix et Images, vol. 1, no 1, septembre 1975, p. 10.

182 Lors de cette VIe Rencontre, Godin propose une motion en faveur de l’unilinguisme et Monique Bosco, en désaccord, lui sert une réplique mordante dans une lettre aux journaux. Voir Monique Bosco, « Contre l'unilinguisme au Québec », La Presse, 5 juin 1968, p. 4 et Gérald Godin, « Gérald Godin répond à Monique Bosco », La Presse, Montréal, 10 juin 1968, p. 4.

183 Hubert Aquin, « Littérature et aliénation » [Mosaïc, automne 1968], dans Blocs erratiques, op. cit., p. 131. Désormais désigné par le sigle LA.

184 Anne Gagnon, « Hubert Aquin et le jeu de l’écriture » [entrevue], Voix et Images, vol. 1, no 1, septembre 1975, p. 11.

185 Un jugement qui a, depuis, été confirmé par les travaux des linguistes (voir Hélène Cajolet-Laganière et Pierre Martel, La qualité de la langue au Québec, Québec, Institut québécois de recherche sur la culture, 1995, p. 69).

186 Hubert Aquin, « Le joual-refuge » [Maintenant, mars 1974], dans Blocs erratiques, op. cit., p. 137. Désormais désigné par le sigle JR.

187 Il y a en effet quelque chose de curieux dans cet usage stylistique à contretemps qui ne tient pas compte de l’évolution rapide de la langue au Québec à partir des années 1960 (sur ce sujet, consulter Diane Vincent, « La langue et la mémoire collective », dans Jacques Mathieu [dir.], Étude de la construction de la mémoire collective des Québécois au XXe siècle. Approches multidisciplinaires, Cahiers du CELAT, no 5, novembre 1986, p. 265-272).

188 Suivant le mot de Victor-Lévy Beaulieu exprimant son avis sur le Joual de Troie (« La langue et les têtes plates » [Le Devoir, avril 1974], dans VLB. OEuvres complètes, tome 11, Chroniques du pays malaisé [1970/1979], op. cit., p. 143).

189 Pour une analyse de ce poème qui deviendra emblématique en 1974 lors de l’adoption du projet de loi 22, voir Lise Gauvin, Langagement, op. cit., p. 53-57. On pourra noter l’actualité de cette insulte, Speak White, proférée tant à l’endroit des Noirs qu’à l’endroit

190 Michèle Lalonde, « Foi de canayenne errante », Liberté, vol. 14, no 6, novembre 1972, p. 41-49 (le post-scriptum sera repris sous le titre « I. État de la parlure 1972 », dans Défense et illustration de la langue québécoise, suivie de Prose et poèmes, préface de Jean-Pierre Faye, Paris, Laffont, 1979, p. 178-179). Désormais désigné par le sigle FC. des francophones, en relisant certains passages saisissants écrits à ce propos par André Laurendeau dans le Journal tenu pendant la Commission d’enquête sur le bilinguisme et le biculturalisme, op. cit., p. 174, 208 et 258.

191 La même remarque s’applique pour l’archaïsme « parlure » qu’elle affectionne particulièrement et, plus généralement, pour tous « les mots jolis » de la langue maternelle. (« La deffence et illustration de la langue quebecquoyse » [avril 1973], dans Défense et illustration de la langue québécoise, ibid., p. 13 ; article désormais désigné par le sigle DI). Michèle Lalonde avait-elle lu les propos de Turi où celui-ci appelle explicitement à une défense et illustration de la langue québécoise à la manière de Du Bellay ? (voir Une culture appelée québécoise, op. cit., p. 58).

192 Pour un exemple typique de cette attitude, lire le témoignage de Robert Élie dans les Actes du colloque « Langage et création », Situations, vol. 1, no 8, octobre 1959, p. 29-44.

193 Pour une analyse de ce texte, voir Claude Verreault, « De La deffence et illustration de la langue françoyse de Joachim du Bellay (1549) à La Deffence & illustration de la langue quebecquoyse de Michèle Lalonde (1973). Qu’est donc le français devenu par-delà les mers ? », Actes des Journées de la langue française, Liré (France), Musée Joachim du Bellay, 1999, p. 97-105, ainsi que les pages qu’y consacre Lise Gauvin dans Langagement, op. cit., p. 63-66.

194 En 1974, elle revient sur cette idée : « le culte angoissé de l’originalité québécoise a surtout servi à compenser psychologiquement la perte réelle de souveraineté » (« La lutte des langues, ten years after » [Maintenant, mars 1974], repris sous le titre « II. État de la parlure 1974 », dans Défense et illustration de la langue québécoises, op. cit., p. 182).

195 Par exemple, chez le linguiste Gilles Des Marchais qui a fait la toute première « Défense et illustration du québécien » (Parti pris, vol. 3, no 6, janvier 1966, p. 26).

196 Michèle Lalonde, « II. État de la parlure 1974 », Défense et illustration de la langue québécoise, op. cit., p. 181.

197 André Major, « Journal d’un hypnotisé (fragments 2) », Liberté, vol. 16, no 2, mars-avril 1974, p. 44. Désormais désigné par le sigle JH.

198 Gérald Godin, « Diptyque » [Parti pris, été 1964], Écrits et parlés I. Politique, op. cit., p. 24.

199 « En la rejetant [ma langue], c’est moi-même que je rejetais, c’est moi-même que je ne pouvais tolérer de voir dans le miroir » (Gilles Bibeau [1973], cité dans Paul Daoust, Les jugements sur le joual [1959-1975], op. cit., p. 183).

200 On peut d’ailleurs consulter sa critique de l’idée d’unilinguisme dans Victor Barbeau, « Il ne tient qu’à vous d’être français », La Patrie, 24 décembre 1963, p. 4.

201 Victor-Lévy Beaulieu, « Le Québec, sa langue pis sa contre-culture » [juin 1973 ; publication en décembre 1973], dans VLB. Œuvres complètes, tome 11, Chroniques du pays malaisé (1970/1979), op. cit., p. 123-129.

202 Jacques Brault, « Sur le bout de la langue » [Rencontre québécoise internationale des écrivains : « Où en sont les littératures nationales ? », octobre 1976 ; Liberté, juillet-octobre 1977], dans La poussière du chemin, Montréal, Boréal, 1989, p. 40-45.

203 Voir sur ce contexte idéologique Jacques Pelletier, « Constitution d’une avant-garde littéraire », Études littéraires, vol. 20, no 1, printemps-été 1987, p. 112-114 et Lucille Beaudry, « Le marxisme au Québec : une hégémonie intellectuelle en mutation (1960-1980) », dans Lucille Beaudry, C. Deblock et J.-J. Gislain (dir.), Un siècle de marxisme, Sillery, Presses de l’Université du Québec, 1990, p. 259-281. Sur les revues Stratégie et Chroniques, on pourra consulter plus spécifiquement Pierre Milot, Le paradigme rouge. L’avant-garde politico-littéraire des années 70, Longueuil, Balzac, 1992 et Jacques Pelletier (dir.), L’Avant-garde culturelle et littéraire des années 1970 au Québec, Montréal, Université du Québec à Montréal, 1986.

204 Stratégie, « Langue, lutte des classes et oppression nationale », Stratégie, no 11, printemps-été 1975, p. 12. Désormais désigné par le sigle LL.

205 Il est d’ailleurs assez frappant de constater que l’abandon de la théorie de la décolonisation et le recentrement sur un marxisme plus orthodoxe ne produisent que peu d’effets sur les argumentaires touchant la question linguistique.

206 Léandre Bergeron, « Pour une langue québécoise », Chroniques, vol. 1, no 3, mars 1975 » p. 2-6.

207 Léandre Bergeron, Pourquoi une révolution au Québec ?, Montréal, Éditions québécoises, 1972, p. 158.

208 Léandre Bergeron, « Pour une langue québécoise », Chroniques, vol. 1, no 3, mars 1975 » p. 5.

209 Léandre Bergeron, « De l’attitude de cocon chez certains Québécois », Chroniques, vol. 1, no 4, avril 1975, p. 64.

210 Jean-Marc Piotte, « Deux notes sur la langue », Chroniques, vol. 1, no 5, mai 1975, p. 3.

211 Ibid., p. 6.

212 Noël Audet, « Pour la langue », Chroniques, vol. 1, no 8-9, août-septembre 1975, p. 9. Désormais désigné par le sigle PL.

213 Un groupe de linguistes-chercheurs de l’UQÀM et de l’Université de Montréal, « Le “60” et la langue des québécois », La Presse, 11 juin 1976.

214 Claire Asselin et al., « Manifeste du groupe des linguistes » [1976], Change, no 30, 1977, p. 201. Désormais désigné par le sigle MG.

215 Jean-Claude Corbeil, « Commentaires sur le manifeste », Québec français, octobre 1976, p. 14.

216 Marina Yaguello, Catalogue des idées reçues sur la langue, Paris, Seuil, 1988, p. 24. Louis-Jean Calvet, en rappelant les implications politiques de la linguistique dite interne,

217 Voir notamment McPherson (1994), Mauguière (1997), Gauvin (2000) et El Nossery (2000). rejoint également ce point de vue (Linguistique et colonialisme, Paris, Payot, 2002 [1974], p. 20).

218 Pour une excellente présentation générale de cette question, voir Maroussia Hajdukowski-Ahmed, « Le dénoncé-énoncé de la langue au féminin ou le rapport de la femme au langage », dans Suzanne Lamy et Irène Pagès (dir.), Féminité, subversion, écriture, Montréal, Éditions du remue-ménage, 1983, p. 53-69.

219 Chez Nicole Brossard comme chez Louky Bersianyk et France Théoret, les métaphores métalinguistiques sont extrêmement courantes : s’installer dans le temps du verbe, imposer son sujet, refuser d’être un adjectif, ne pas renoncer à l’accord au féminin, etc.

220 Lise Gauvin, « Écrivaines : la théorie au féminin », Langagement, op. cit., p. 73 et 92.

221 Nicole Brossard, « Préliminaires », La Barre du Jour, no 50, hiver 1975, p. 8-9. Suzanne Lamy, en explorant l’association souvent faite entre « bavardage » et féminité, aborde elle aussi la question du rapport à la parole et au langage (Suzanne Lamy, D’elles, Montréal, L’Hexagone, 1979, p. 17).

222 France Théoret, « Dépendances », La Barre du Jour, no 50, hiver 1975, p. 28.

223 Il s’agit en ce sens d’une reformulation ou d’une nouvelle application des thèses de Whorf sur les rapports entre langue et culture, dont s’inspire d’Allemagne dans les années 1950 et qui sont exploitées tout au long des années 1960 et 1970.

224 Madeleine Gagnon, « La femme et le langage : sa fonction comme parole en son manque » [1974], La Barre du Jour, no 50, hiver 1975, p. 45-46.

225 « Une grammaire ayant pour règle : le masculin l’emporte sur le féminin doit être transgressée, susciter quelques manœuvres de fond, de lames, de plaisir » (Nicole Brossard, « Vaseline », La Barre du Jour, no 42, automne 1973, p. 14).

226 Madeleine Gagnon, « La femme et le langage : sa fonction comme parole en son manque » [1974], ibid., p. 46.

227 Madeleine Gagnon, « Sur la langue », Chroniques, vol. 1, no 12, décembre 1975, p. 15-18.

228 Madeleine Gagnon, « Notes critiques sur “Le drame de l’enseignement du français” II », Chroniques, vol. 1, no 8-9, août-septembre 1975, p. 126-131.

229 Voir André Major, « Un exorcisme par le joual » [sur les Belles-sœurs], Le Devoir, 21 septembre 1968, p. 14.

230 Voir André Major, « À joual donné, il faut (quand même) regarder les dents », Le Devoir, 14 novembre 1969, p. 5.

231 André Major, « Le “français” selon Henri Bélanger », Le Devoir, 6 septembre 1969, p. 13.

232 André Major, « Quand tourner en rond devient un art abusif » [sur un roman de Michel Beaulieu et sur Henri Bélanger], Le Devoir, 13 septembre 1969, p. 13.

233 André Major, « À joual donné, il faut (quand même) regarder les dents », op. cit., p. 5.

234 Il essaie de proposer une voie médiane qui échappe autant à une conception substantialiste de la culture qu’à une perspective purement instrumentale sur la langue, laquelle ne pourrait que servir le point de vue de fédéralisme qu’il combat. Ainsi que le déplore la SSJB dans la même perspective, « Les Québécois en viennent à ne considérer que l’aspect utilitaire de la langue. Cette conception est d’ailleurs soigneusement entretenue par les défenseurs de l’ordre canadien qui savent bien qu’une langue est beaucoup plus qu’un ensemble de bruits utiles, mais ne veulent pas que les Québécois le découvrent » (SSJBM, « Mémoire de la SSJBM à la Commission d’enquête sur la situation de la langue française et sur les droits linguistiques au Québec » [1969], dans François-Albert Angers, Les droits du français au Québec, op. cit., p. 134).

235 C’est aussi le point de vue de Jacques Maurais : « Il faudra quelques années après la publication du Joual de Troie pour que finisse par s’imposer l’opinion pourtant déjà exprimée par Laurendeau dès 1961 : “L’un des élèves du Frère Untel lui a dit avec une certaine fierté : On est fondateurs d’une nouvelle langue. [...] Ce pourrait être une magnifique aventure. [Mais] nous savons bien qu’elle nous est interdite : le laisser-aller ne nous conduirait pas à une nouvelle langue mais à l’américain” » (Jacques Maurais, « La crise du français au Québec », dans Jacques Maurais [dir.], La crise des langues, Québec/Paris, Conseil de la langue française/Le Robert, 1985, p. 49).

© Presses de l’Université de Montréal, 2004

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