Chapitre 2. Jacques Ferron, Parti pris, Liberté : la longue passe de la langue
p. 127-197
Texte intégral
Jacques Ferron est une sorte de météore discret et efficace qui traverse notre petit monde en laissant derrière lui quelques signes qu’il nous appartient de traduire chacun dans le langage qui est le sien.
André Major, « Jacques Ferron, le jour et la nuit » (1965)
Jacques Ferron, langues complètes, littérature et politique
1De la spéculation sur la langue d’après-guerre, on se rappelle surtout les figures d’écrivains et, parmi ces derniers, celles d’Hubert Aquin, de Gaston Miron et de Fernand Ouellette, notamment, qui ont tous publié leurs premiers essais sur la question linguistique en 1964-1965. Considérés aujourd’hui comme des classiques, ces textes, tous issus de la génération Liberté/L’Hexagone, ont éclipsé les autres, notamment ceux de la génération subséquente, celle de Parti pris1. Habituellement, la critique considère en outre que ce n’est qu’en 1964 que le débat linguistique dans sa forme moderne s’étend au monde de la littérature, cela par deux voies très différentes : d’abord, avec la publication d’un numéro spécial sur le bilinguisme dans Liberté, puis, quelques mois plus tard, avec la publication du Cassé, roman de Jacques Renaud qui introduit pour la première fois le joual dans la littérature de manière soutenue et systématique. Voilà pour ce qui est de l’histoire officielle. Dans les pages qui suivent, j’aimerais en montrer certaines des approximations, en prenant notamment appui sur les repères que j’ai tracés dans le chapitre précédent. Par contrecoup, ce chapitre dominé par la réflexion de Jacques Ferron me permettra de mieux faire ressortir les raisons de l’absence parfois relative et le plus souvent totale des Brunet, Léger, Barbeau et D’Allemagne dans les histoires de la langue.
2À première vue, Ferron n’a pas lui non plus marqué l’histoire des débats sur la question linguistique, ce qui peut étonner puisqu’il est, à tant d’égards, sur le « pas des générations2 », non seulement celle de Parti pris, mais aussi, de manière plus ténue, celle de Liberté/L’Hexagone3. D’ailleurs, n’y a-t-il pas à son sujet de curieuses coïncidences ? En 1965, au plus fort de la querelle du joual, Jacques Ferron est l’un des trois écrivains auxquels Le Devoir fait appel pour avoir leur avis sur l’utilisation du joual en littérature. De même, dans Le joual de Troie, de Jean Marcel, qui vient clore, en un sens, la querelle sur le joual, le nom de Ferron apparaît à de nombreuses reprises et toujours dans le contexte d’une réflexion sur la langue. Enfin, dernier clin d’œil, le linguiste Paul Daoust, dans son étude sur le joual, observe que les journaux ayant le plus « alimenté la polémique » sont « Le Devoir, La Presse, Le Journal de Montréal, Le Petit Journal et, curieusement, L’Information médicale et paramédicale4 ». Daoust ne pouvait évidemment pas se douter que, de 1951 à 1980, Ferron, qui était médecin, a inondé cette revue spécialisée avec pas moins de 537 textes d’opinion ou de fiction5 !
3Dans les bibliographies sur la langue, on ne signale qu’un seul texte de Ferron (son article publié dans Le Devoir) alors qu’entre 1959 et 1964, si l’on s’en tient à cette seule période, Ferron intervient sur le sujet pas moins d’une vingtaine de fois, dans des articles, des lettres aux journaux ou des entrevues. D’une telle constance, on ne trouve aucun autre exemple dans l’institution littéraire, s’agissant d’une aussi courte période. Deux de ces textes oubliés aujourd’hui ont été particulièrement importants dans la réflexion sur la langue, dans la mesure où Ferron y ébauche pour la première fois sa fameuse théorie des langues complètes6, qui inaugure, dans le monde littéraire du moins, une argumentation d’ordre sociolinguistique, dont on attribue habituellement la paternité à la revue Liberté. Les circonstances exceptionnelles qui ont mené à la publication de ces deux textes n’ont pu, du reste, que favoriser leur diffusion. Écrit en 1960, le premier article est l’un des plus flamboyants de Ferron. Il s’intitule « Adieu au PSD7 » et expose les raisons de sa démission du Parti social-démocrate, suscitée par une divergence de vues quant à l’avenir de la langue au Québec.
4Lors d’un congrès du Parti, Ferron propose, sans trop se faire d’illusions, une résolution sur le droit à l’autodétermination de la nation canadienne-française dans les limites de l’État canadien ; en d’autres termes, une plus grande autonomie, ni plus ni moins. Son argument central touche la question linguistique8. Selon Ferron, en effet, l’anglais et le français font un « impossible ménage » (E1, p. 38), car il s’agit de deux langues de même âge, de même origine et de même civilisation. Quand elles se trouvent sur un même territoire, elles se livrent inévitablement concurrence : en pareil cas, le bilinguisme « aboutit nécessairement à l’unilinguisme » (E1, p. 30). Comme Ferron le notera plus tard, deux langues déjà complètes ne peuvent se compléter9. Si le français et l’anglais ont pu coexister jusqu’alors, c’est que depuis le début ils n’ont célébré qu’un « mariage blanc » (E1, p. 31). Aujourd’hui, ajoute-t-il, les conditions ont changé, et c’est là l’immense différence avec le passé. Le Québec est entré de plain-pied dans la « civilisation industrielle », ce qui signifie que l’époque des « sociétés cloisonnées » est bel et bien terminée et que, par conséquent, anglais ou français, « l’une [de ces] deux langues disparaîtra du Québec » (E1, p. 31). Ferron fait ensuite allusion au principe des nationalités, qui vise à unir une nation et une langue au sein d’un territoire propre, en soutenant que partout dans le monde, sauf au Québec, « chaque nation occupe un territoire à elle et n’y parle que sa langue » (E1, p. 32).
5De toute évidence, cette position trouve son fondement théorique dans l’historiographie néo-nationaliste, dont Ferron est proche en dépit de nombreuses divergences (la plus connue concernant l’interprétation de la conquête). L’écrivain s’appuie en effet sur un principe dont on trouve la formulation la plus claire sous la plume de Maurice Séguin. Pour ce dernier, « l’indépendance à deux sur un même territoire est une impossibilité radicale, car il est impossible que chaque groupe possède sa propre indépendance : l’un fatalement dominera l’autre10 ». Ce jugement s’applique à la difficile relation entre deux collectivités « complètes », appelées à un exercice normal de la souveraineté11. Leur coexistence sur un même territoire ne peut à long terme que conduire à l’hégémonie de la collectivité la plus puissante. Chez Ferron, la théorisation du rapport entre deux grandes langues de culture procède de cette même logique néo-nationaliste et justifie le rejet d’une dualité structurelle sur le plan linguistique. Sa conception des langues « complètes » constitue d’ailleurs une critique implicite du concept de bilinguisme, dans la foulée de celle de D’Allemagne, c’est-à-dire centrée sur la nécessité de laisser à chaque langue un espace propre qui en constitue le point d’ancrage et en permet l’épanouissement. Au congrès du PSD, cet argumentaire tout comme la résolution de Ferron sont rejetés, ce qui conduit l’écrivain à quitter le parti et à s’impliquer dans un groupe de pression prônant la souveraineté. En fait, on peut considérer l’expérience politique de ce refus comme l’élément déclencheur de ses prises de position publiques sur la langue — qu’il réitérera avec constance au cours des années qui suivent.
6Deux ans plus tard, Ferron écrit un autre texte, « La trahison des clercs12 », qui a sans doute eu encore plus de retentissement que le premier, puisqu’il a été publié dans Le Devoir et s’inscrit dans la lignée des répliques au célèbre article de Trudeau contre le nationalisme, « La nouvelle trahison des clercs », qui venait tout juste de paraître dans un numéro de Cité libre. Si l’Histoire a retenu la réponse d’Aquin, Ferron a pourtant été le premier à réagir au texte de Trudeau, et ce avec son ironie coutumière. Son argumentation s’articule à partir non pas de la question du nationalisme, comme chez Aquin, mais de la question de la langue, alors que Trudeau n’en a pas traité. Faussement conciliant, Ferron commence par y faire le constat que le monde s’unifie de plus en plus sur le plan linguistique : concédant qu’on peut y voir des avantages, il rappelle cependant que, sans céder au purisme, il ne faudrait pas qu’un tel rapprochement aille jusqu’à compromettre la « précision » et la « cohérence » des langues existantes. C’est d’ailleurs après avoir conclu qu’au Québec la cohabitation du français et de l’anglais ne pouvait s’effectuer dans l’harmonie qu’il est « devenu nationaliste ». Elle mène en effet à une « anglicisation » inexorable et fait « du français qu’on parle autour de [lui] une langue qui est tout sauf du français » (LJ, p. 196). On peut donc vraiment dire que son choix politique, en 1960, tient d’abord à une question de langue et que cette corrélation apparaît encore plus clairement en 1962.
7Cependant, ce texte comporte une autre dimension tout aussi neuve. C’est en effet dans cet article de 1962 qu’est évoqué, pour la première fois, l’événement « épiphanique » qui constitue le cœur imaginaire de la réflexion de Ferron sur la langue. Il s’agit d’une expérience fondatrice d’arrachement linguistique mettant en jeu le destin même de l’écriture et de la littérature. Dans sa réponse à Trudeau, Ferron remarque ainsi que son œuvre a été « assez facile aussi longtemps [qu’il a] vécu en Gaspésie, où le français, même archaïque, reste vivant », mais « difficile depuis [qu’il vit] en banlieue de Montréal » (LJ, p. 196). En conclusion, il précise que sa démission du PSD s’appuie en dernière instance sur cette « raison de linguistique » (LJ, p. 196). Son retour à Montréal, en 1948, a littéralement pour effet de poser la question de la viabilité de l’écriture comme de « l’œuvre » elle-même dans le contexte québécois, question que Ferron laissera en héritage aux écrivains des générations suivantes.
8Avec le recul, les idées énoncées dans ces deux textes-clés, « Adieu au PSD » (1960) et « La trahison des clercs » (1962), peuvent paraître d’une grande simplicité, car nous les lisons aujourd’hui à travers tout ce qui s’est dit sur le sujet depuis 1964. Il ne faudrait cependant pas oublier que Ferron prend position six ans avant tous ces débats, si l’on considère que dès 1958 il propose l’unilinguisme au Québec lors d’élections fédérales en tant que candidat du PSD (avant d’être désavoué deux ans plus tard), puis réitère ses convictions l’année suivante dans un court texte publié en revue13, avant de leur donner une forme plus définitive dans ses articles de 1960 et 1962. Signalons que le contexte discursif immédiat de ce court article n’est pas anodin : il est écrit à l’occasion de la grève survenue au secteur français de Radio-Canada en 1959, qui, en s’éternisant, révèle à tous l’absence de solidarité non seulement des journalistes anglophones, mais du gouvernement fédéral lui-même14. Une lutte politique partisane et un conflit social révélateur, tel est donc le catalyseur de la naissance de l’unilinguisme.
9À partir du moment où la crise du français est mise au jour, à la fin de l’année 1959, la question de la langue est débattue en long et en large, ce qui ne peut laisser indifférent un écrivain qui, comme Ferron, a toujours voulu prendre appui sur la tradition orale15. Parallèlement, on assiste à l’émergence des premiers partis indépendantistes, qui bouleversent l’échiquier politique en réclamant l’unilinguisme. Comme on l’a vu au chapitre précédent, Ferron, quant à lui, collabore régulièrement à La Revue socialiste, dont le premier numéro comporte un manifeste en faveur de l’unilinguisme. Jusqu’à la fondation de Parti pris, elle représente la seule revue québécoise de gauche. Avec son rédacteur principal, Raoul Roy, Ferron participe également, après sa démission du PSD, à la mise sur pied de l’Action socialiste pour l’indépendance (ASIQ), qu’André Major considère, à juste titre, comme le premier mouvement politique ayant réussi à allier socialisme et indépendantisme. Dans ce paysage intellectuel, avant Miron ou Aquin, Jacques Ferron est donc le premier écrivain à tenter de penser la question linguistique d’un point de vue politique, en essayant d’articuler et de nouer les trois grands débats de société qui viennent à peine de naître et qui ne cesseront de prendre de l’ampleur : indépendance, socialisme et défense de l’unilinguisme.
10Aquin le suit de peu. Rappelons qu’en 1961, le RIN, puis les écrivains québécois, lors de leur rencontre annuelle, prennent position en faveur de l’unilinguisme16, deux gestes qui justifient de la part d’Aquin une réflexion plus poussée sur le sujet. Il connaît d’ailleurs Raoul Roy, André d’Allemagne et Raymond Barbeau pour les avoir invités à l’émission radiophonique Carrefour et pour avoir été approché par le RIN dès 196017. En 1962, il participe également à la série Ceux qui parlent français à l’Office national du film18. Avant son article dans le numéro spécial de Liberté sur le bilinguisme, en 1964, Aquin s’intéresse donc déjà aux rapports entre langue et politique, mais n’écrit rien sur le sujet.
11Quant à Miron, on peut voir la distance qui le sépare de Ferron à la fin des années 1950 par l’examen d’un article sur la « Situation de notre poésie19 » qu’on peut trouver à l’intérieur de ce qui est probablement le premier cahier spécial consacré à l’état de la langue dans les journaux canadiens-français, publié à l’occasion du Congrès de la refrancisation20.
12Il est très clair que Miron ne considère pas la rédaction de cet article comme une occasion de réfléchir aux rapports entre langue et politique, comme le fera Ferron un peu plus tard, mais qu’il s’en tient au strict plan littéraire (rappelant la valeur d’une poésie « nationale » et du « milieu » dans lequel elle « plonge ses racines21 »). S’il appuie, mais avec plus ou moins de conviction semble-t-il, l’idée d’unilinguisme lancée par Ferron en 195822, ce n’est qu’en 1964 que Miron sent le besoin d’écrire sur la question. Signe qu’il est d’ailleurs au fait de la position de Ferron, il souligne dans une entrevue de 1979 : « Jacques Ferron l’a bien défini, ce problème : il ne peut exister sur un même territoire deux grandes langues de culture : l’une des deux absorbe l’autre. Il ne peut y avoir deux grandes langues de communication en même temps sur un pied d’égalité dans un territoire donné23. »
13Après avoir évoqué la génération de Liberté/L’Hexagone, rapprochons maintenant Ferron d’écrivains significatifs de sa propre génération ou de celles qui la précèdent. Le constat reste sensiblement le même. Sur cette question, Mgr Félix-Antoine Savard, par exemple, incarne le point de vue régionaliste et traditionaliste par excellence24. Pour sa part, Anne Hébert, dans un cahier spécial sur les rapports entre langue et culture, évite la question politique et met plutôt l’accent sur le refus proprement canadien-français d’affronter la réalité et de parler enfin « une langue d’adulte25 ». Roger Duhamel s’irrite quant à lui du retour périodique des croisades linguistiques et, à contre-courant de l’opinion répandue, considère que le Canada français a « accompli d’indubitables progrès26 » dans sa pratique de la langue. Quant à Pierre Baillargeon, jadis chroniqueur linguistique et vieil ami du romancier, son point de vue sur la langue est d’abord moral27. Du côté de ceux dont Ferron est le plus proche sur le plan idéologique, soit Pierre Vadeboncoeur et André Langevin, la différence d’optique est d’autant plus claire que tout paraît devoir les réunir. Jadis collaborateur à Cité libre, l’auteur de La ligne du risque conserve de l’esprit de la revue un désintérêt pour la question linguistique, du moins jusqu’au début des années 1970. Membre du PSD, il vote ainsi contre la résolution de Ferron en 1960, tout comme Michel Chartrand. De même, dans La ligne du risque, essai marquant du début des années 1960, Vadeboncoeur ne fait à aucun moment mention des problèmes de langue.
14Le cas de Langevin est un peu plus complexe : on se rappelle souvent de lui un article fameux paru dans Liberté, « Une langue humiliée », mais il n’a été publié qu’en 1964. Par contre, Langevin a écrit en 1960 un autre texte, moins connu et portant sur la culture, où il aborde brièvement la question des rapports entre langue et littérature : « L’instrument premier d’une culture, la langue, s’est à tel point corrompu chez nous que certains ne craignent pas d’affirmer qu’il est impossible d’écrire un théâtre canadien de langue française28. » Cette allusion isolée rejoint la problématique qui nous intéresse, mais, précisément, elle renvoie aux propos tenus par Ferron quelques jours auparavant lors de la quatrième Rencontre des écrivains, qui s’était déroulée du 14 au 16 octobre 1960. La communication que Ferron y présente s’intitule « Un miroir de nos misères : notre théâtre ». Dans une perspective décolonisatrice, il y analyse la situation du théâtre au Québec en présentant l’unilinguisme comme un préalable à l’élaboration d’un théâtre authentique et fort.
Dans la conjoncture politique actuelle, c’est une pièce [Un simple soldat, de Marcel Dubé] qu’on ne peut guère dépasser, une pièce terminus après laquelle il faut descendre du train, sa petite culture française à la main, et là, soit enfiler le sentier des nations amérindiennes et disparaître dans la nuit, soit prendre le pas du maître, écarter du bout du pied un régime qu’on n’a pas désiré, et avant d’accorder sa culture à la civilisation d’un continent, l’accorder à elle-même dans un état [sic] qui soit uniquement français. Il y aurait place alors pour un théâtre de facture plus noble, car il présiderait à la rencontre qui ne peut manquer de se produire dans une lutte de libération nationale, à la rencontre jusqu’ici différée de notre peuple et de sa bourgeoisie29.
15Loin de remettre en cause la singularité de Ferron dans l’institution littéraire québécoise, l’article de Langevin nous signale une autre de ses interventions qui démontre clairement que les idées de l’écrivain, aussi bien sur l’unilinguisme que sur les rapports entre langue et littérature, avaient été non seulement remarquées (par l’auteur de l’article), mais qu’en plus elles avaient profité d’une excellente diffusion puisque exprimées lors de la Rencontre des écrivains.
Parti pris et la leçon de Gaspésie
16Les positions de Ferron sur la langue ont également marqué l’équipe de Parti pris, avec laquelle l’écrivain a entretenu des rapports intenses, tout particulièrement entre 1963 et 1965. Il est impossible de rendre compte intégralement de la profondeur de son influence sur les collaborateurs de la revue. Soulignons simplement certains faits. Dès 1961, André Brochu, alors codirecteur avec Pierre Maheu des Cahiers de l’Association générale des étudiants de l’Université de Montréal (AGEUM), sollicite un texte de Ferron30 qui paraît en octobre 1962 : « Tout recommence en 40 » aborde justement la question des rapports entre générations (en l’occurrence, celle de Saint-Denys Garneau par rapport à celle de Ferron) et critique l’attitude des écrivains qui se laissent récupérer par les pouvoirs établis en confinant la littérature, devenue un « piège doré31 », dans le seul champ de la culture — une condamnation que Parti pris reprendra à son compte32.
17En outre, tant André Brochu et Paul Chamberland qu’André Major et Pierre Maheu lui ont dédié des textes entre 1963 et 1965, sans compter les nombreuses références qui lui sont faites dans la revue, à commencer par la « présentation » même de Parti pris, à l’intérieur du premier numéro : « Notre vérité, nous la créerons en créant celle d’un pays et d’un peuple encore incertains33 », allusion à peine voilée au livre de Ferron, les Contes du pays incertain (1962). Quant à Gérald Godin, sa rencontre avec l’écrivain, ainsi qu’il le dit lui-même, a été déterminante dans sa « conversion » au Québec34. De plus, Ferron collabore au premier numéro de la revue, pour lequel Major lui demande un texte : « nous comptons beaucoup sur vous, comme vous le savez35 » ; il participe ainsi aux neufs premiers numéros, sans exception, et demeure, avec Claude Jasmin, l’auteur le plus publié aux Éditions Parti pris. Dernier détail, révélateur du rapport littéraire qu’il avait avec le groupe : il a voulu écrire un roman à deux mains, d’abord avec André Major en 1962, puis avec Pierre Maheu en 196436.
18On sait que le projet de Parti pris a d’abord pris forme dans certains articles d’André Major, qui était alors considéré comme une sorte de porte-parole de la jeune génération. Il faut aussi préciser que, dans le noyau fondateur, Major est le premier à s’engager sur le plan politique, dans l’Alliance laurentienne dès 1957, puis dans l’Action socialiste pour l’indépendance, où il rencontre Ferron en 196137, en plus de collaborer avec lui à La Revue socialiste. Si Pierre Maheu est bien l’architecte de Parti pris, c’est toutefois André Major qui semble en être la pierre angulaire. Or, c’est par Major, aussi, que Ferron vient à Parti pris38 et, surtout, c’est par lui que la conception de la langue de Ferron influence la position de la revue sur le sujet. De toute évidence, Major connaît très bien les positions de l’écrivain, puisqu’il écrit dès 1963 que celui-ci pratique un « art de la démystification » dont témoignent « tous ses écrits, y compris ses lettres aux journaux et ses interventions39 », ce qui indique assez clairement la portée qu’avait ce que j’appellerais la « parole publique » de Ferron40.
19Dans l’ensemble, Parti pris a pourtant peu écrit sur le rapport entre langue et politique dans ses premiers numéros, signe que l’urgence est moindre et que l’invention théorique connaît un temps d’arrêt. Néanmoins, on peut avoir un aperçu des idées du groupe par un texte méconnu, écrit en 1963 par André Major au nom du comité de rédaction de la revue. Dans un article du Maclean, il réclame en effet « que la langue française, langue de la majorité, soit rendue la seule officielle41 », conforme en cela à la pensée de la majorité des écrivains de l’époque, Ferron comme les autres. Avant la parution du numéro de Liberté sur la lutte des langues, Major insiste particulièrement, dans un autre texte de 1964, sur le droit de travailler en français, sans quoi une commission comme celle dirigée par Laurendeau et Dunton ne sera toujours qu’une « grimace grotesque42 » dans le paysage politique.
20Cependant, il ne s’agit là que de remarques générales sur le rapport entre langue et politique, à propos duquel les interventions dans l’espace public ne manquent pas, même en 1964. En fait, après l’élaboration de l’idée d’unilinguisme au tournant des années 1960, il faut chercher ailleurs que du côté politique les innovations importantes dans la spéculation linguistique. On les trouvera dans la sphère littéraire et dans la problématisation de l’écriture par le biais d’une réflexion sur l’état de la langue43 où Ferron, encore une fois, se distingue tout particulièrement. On a vu que c’est cet aspect que Langevin retient de lui dans son article de 1960. « Adieu au PSD » renferme également quelques allusions à ce sujet et un autre texte de Ferron publié en 1960, « Arguments », va dans le même sens : « Les Francos [Franco-Américains] ont très bien fait d’abandonner leur langue. Ceux qui s’y sont accrochés se sont rapetissés. Cette langue n’aboutissait à rien. Qu’est monsieur Rosaire Dion auprès de Jack Kerouac44 ? » Déjà on discerne le point de passage attendu par lequel, de la langue, on transite vers la littérature, c’est-à-dire par l’idée de « création » ou de « créativité ». Dès que la capacité d’expression est touchée, Ferron considère que la création l’est aussi, qu’il s’agisse de la capacité de création de la collectivité ou de la création individuelle incarnée dans les œuvres d’art.
21Mais c’est en 1962 que le romancier, comme on l’a vu, se montre plus explicite sur ce sujet, à l’occasion du débat sur le séparatisme provoqué par Trudeau. La prise de conscience des conséquences du choc de deux langues souveraines le renvoie à la problématique de l’écriture et le fait réfléchir aux conditions d’élaboration de l’œuvre littéraire. Anecdotique en apparence, son retour de Gaspésie peut être considéré comme une expérience épiphanique au sens où, jouant un rôle de catalyseur, il délimite l’orientation future de la pensée linguistique de Ferron, tout en revenant dans ses écrits de manière obsessive au fil des années, tel un micro-récit emblématique. Ainsi en 1965, alors que la querelle sur le joual littéraire se termine à peine : « Le meilleur voyage, je l’ai fait entre la Gaspésie et Montréal : il m’a instruit du conflit [linguistique] dont je parle et qui nous use l’âme45. » La distance la plus grande fut franchie « lorsqu’après m’être imprégné de français archaïque et de verve populaire, je suis venu pour de bon m’installer dans un faubourg de Montréal » : au contact du joual de la métropole, « ma veine était tarie ».
22Le premier constat que fait Ferron, c’est celui d’une différence topolectale et, jusqu’à un certain point, sociolectale. En Gaspésie, on parlait un français « impressionnant », rappellera-t-il plus tard : « À Rivière-Madeleine, je n’étais pas de taille. Peu sûr de ma langue, mais pas eux. Sans complexes, ils n’étudiaient pas le mot avant de le prononcer46. » Si « chacun doit s’installer dans la langue à son aise », Montréal se présente donc comme le nom propre d’un profond malaise et l’origine d’une incertitude intérieure, sur le plan personnel mais aussi sur celui de la création. Œuvrer suppose en effet une continuité dans le temps, un espace public ainsi qu’un lectorat durable, s’approfondissant de génération en génération. « En passant de la Gaspésie, province de langue verte, à Montréal, ville frontière [...] où deux langues se salissent, où le français se décompose pour mieux être digéré par l’anglais, consterné je me suis dit : “À quoi bon écrire pour un peuple qui risque de me fausser compagnie47 ?” » Ferron a toujours pensé à la postérité — idéalement, on n’écrit pas pour son époque, mais pour l’éternité — et entend écrire dans la langue de la vie, quelle qu’elle soit. Il n’y a aucune raison d’acheminer son œuvre par le biais d’un esquif langagier destiné à s’échouer sur les hauts-fonds. À quoi bon ajouter un livre aux livres existants si c’est pour le laisser s’empoussiérer sur les rayons des bibliothèques ?
23Le contact quotidien avec Montréal suscite une seconde interrogation, plus lancinante que la première : « plus encore que la perte du lecteur, j’appréhendais le tarissement de la langue verte, indispensable à l’écrivain48 ». La différence topolectale lui fait prendre conscience du fait que la littérature, pour vivre, a besoin d’une véritable imprégnation linguistique, d’un bain de langue qui viendrait la féconder. Dans un entretien avec Jean Marcel, Ferron précise : « en Gaspésie, je m’étais nourri d’un peuple ; à Ville Jacques-Cartier, beaucoup moins ; à cause des mots pourris, je ne baignais plus dans une ambiance naturelle et heureuse ; surtout, je me suis dit qu’il devenait impossible d’œuvrer dans une langue dont les sources populaires se salissaient49 ». Si le matériau langagier quotidien perd son dynamisme et sa vitalité, l’écrivain se retrouve devant une impasse, à moins de renoncer définitivement à l’utopie d’un espace de symboles communs où la société québécoise, comme toute autre, pourrait trouver des représentations d’elle-même auxquelles réfléchir et puiser.
24Ville de frontière, Montréal a aussi pour particularité d’accueillir une « langue de frontière, où le français et l’anglais se mêlent50 », langue à la mesure d’un pays problématique. Nul plaisir exotique dans cette déterritorialisation, comme on peut en juger par ses effets tant sur la permanence d’un public lecteur de langue française que sur les possibilités d’avenir de la littérature elle-même. D’où la réaction de Ferron : « J’ai eu l’impression que le français était en danger, ça m’a rendu nationaliste, ce que je n’avais jamais été51. » De sensibilité socialiste et franc-tireur de surcroît, on peut comprendre l’insistance de Ferron à rappeler qu’il n’est pas « naturel52 » d’en être réduit au nationalisme, solution de dernier recours à ses yeux. Le seul nationalisme qu’il approuve est celui des nations dominées : dès qu’elles cessent de l’être, il n’a plus aucune raison d’être. Mais ce qui est intéressant chez Ferron pour mon propos, c’est qu’il s’est « fait nationaliste » en tant qu’« écrivain », explicitement. Dans le même sens, invité à se prononcer en 1965 sur l’émergence de la littérature partipriste, il résume sa position en affirmant que la signification du joual dans la littérature comme ailleurs, c’est de faire signe vers « le pays incertain [et] l’ennui de plaquer [Pierre] Baillargeon-Malherbe pour passer à la politique53 ». Son passage au nationalisme est donc provoqué par une incertitude touchant le pays et sa territorialité concrète aussi bien qu’imaginaire et par ses effets sur la situation sociolinguistique54.
25Dans une entrevue accordée à Gérald Godin en 1962, Ferron tire la conséquence dernière de cette expérience gaspésienne dont on a pu lire diverses formulations déclinées sur une vingtaine d’années : « aujourd’hui ça n’est plus calfeutré [...] ; nous sommes en contact brutal avec une civilisation supérieure qui menace surtout notre langue. C’est pourquoi c’est un problème qui agite un peu les écrivains : après tout, c’est leur instrument de travail qui est en cause55. » Parce qu’il a toujours été sensible à la tradition orale et parce qu’il est l’un des rares écrivains importants à avoir vécu en région une partie de sa vie littéraire adulte, Ferron avance donc pour la première fois dans les années 1960-1962 une argumentation sur le rapport langue/littérature comportant deux volets : d’une part, comme la langue est l’instrument de l’écrivain, il est logique que ce dernier se sente concerné au premier chef par la question ; d’autre part, la corruption du milieu linguistique menace la création elle-même. À ma connaissance, il s’agit là de la première expression moderne du type de rapport entre langue et littérature qui s’impose au sein du monde culturel québécois au cours des années 196056.
26Elle ne passe pas inaperçue. Dans un article de septembre 1965, André Major montre bien que l’esprit et les nuances de la position de Ferron ne lui ont pas échappé :
C’est d’abord en voulant écrire quelque chose de durable qu’il [Ferron] a découvert tout le mal dont nous souffrons — un cancer de la langue, indice d’un cancer généralisé. Pour écrire un conte qu’on relirait (la relecture étant l’épreuve suprême), il a regardé autour de lui et quoi ? Les gens avaient l’air plutôt anglaisés, surtout les citadins, viciés par la langue industrielle, celle des patrons, l’anglais. Vision qui l’amena à la politique. Voulant sauver son œuvre, il se voua au salut de son peuple. Oh, pas en faisant le petit pontife, [mais] en écrivant des lettres aux journaux, des articles57.
27Dépendante du destin de la langue, la survie de l’œuvre est d’après Major la justification première de l’engagement politique de Ferron. Celui-ci ne s’engage pas en tant que nationaliste, mais bien en tant qu’écrivain appelé à interpréter l’« indice » social que constitue l’état d’une langue. Cette perspective, notons-le, s’inscrit tout à fait dans la foulée des réflexions d’un Jean-Marc Léger, par exemple. Dans la suite de son texte, Major évoque également, l’une après l’autre, la démission de Ferron du PSD et sa réponse à Trudeau dans Le Devoir : « En 1963 [1962, en réalité], Pierre Elliott Troudo [sic] dénonça l’idée de l’indépendance [...]. Ferron [...] écrivit au Devoir pour y expliquer son choix : ayant découvert que notre langue et notre culture ne résistaient pas à l’insidieuse anglicisation, imposée d’ailleurs par le contexte politico-économique, il votait pour l’unilinguisme et l’indépendance58. »
28Autrement dit, Major fait référence dans ce texte aux deux articles de Ferron sur la langue dont j’ai souligné déjà l’intérêt et la nouveauté, et il en fait le cœur même de ce qu’il retient de Ferron. C’est véritablement sur ce point que Parti pris saisit au bond la balle lancée par Ferron et, poussant la réflexion plus loin que Léger, Barbeau et D’Allemagne, compte la littérature parmi les territoires touchés par l’envahissement de ce « cancer » linguistique.
29Pour être précis, il faut cependant signaler qu’au sein de l’équipe de Parti pris, Laurent Girouard, avant Major, est le premier à approfondir les idées lancées par Ferron. Agressif et revendicateur, « Notre littérature de colonie » s’attaque au colonialisme littéraire de la France ainsi qu’à l’anémie culturelle du Québec et insiste sur la place de la langue dans ce processus de dégénérescence : « Le “biculturalism” sous toutes ses formes n’a jamais produit que des bigoteries et des bâtardises littéraires. Nous en sommes à la dernière “aliénation” si l’on continue à croire que la vie culturelle est possible pour un peuple minoritaire durant le processus de son assimilation linguistique59. »
30Tout en pestant contre le cléricalisme et l’esprit de soumission, Girouard, dans un élan d’introspection qui annonce les essais de Ouellette et de Miron, se remémore les années passées sur les bancs d’école : « Nous lisions Camus et Saint-Exupéry et apprenions une langue seconde. [...] Puis nous nous aperçûmes que nous n’écrivions même pas en français. Nous ne le parlions pas, ça nous le savions trop bien, mais nous pensions l’écrire. [...] Nous étions donc un peuple sans langue » (LC, p. 32). Le constat est neuf : jamais un écrivain au Québec n’a alors pris une position aussi radicale. Aussi excessif soit-il, ce point de vue est intéressant en ce que, implicitement, il met de l’avant la question de l’expression. Girouard sait très bien que le français est sa langue, mais un tel monde sépare le français écrit au Québec de la richesse déployée dans la littérature française qu’il se sent en droit de poser la question du sens et de la profondeur de l’appropriation québécoise de la langue française : s’agit-il réellement de « notre » langue, avons-nous vraiment une langue ?
31Girouard accomplit ici une synthèse très importante en reprenant des motifs bien connus et en les orientant dans une direction différente. Ordinairement invoqué au sujet du français au Québec, second par rapport à l’anglais, le motif de la « langue seconde » s’applique désormais au français hexagonal, qui perd sa primauté au profit de la langue populaire. Pour le moment, il s’agit encore d’un regret ; on verra que ce virage discursif aura plus tard des conséquences inattendues. Cette remise en question affecte par contrecoup la perception de la langue écrite et il n’est pas étonnant que la génération de Parti pris ait, sur la base d’un tel raisonnement, cherché à explorer les possibilités du joual littéraire. Cela n’est en effet possible qu’à partir du moment où l’on rabat le défaut d’expression de la langue parlée sur la langue écrite ; dans ces conditions, l’écrivain, comme Ferron le soulignait, se sent d’autant plus solidaire de la collectivité qu’il est atteint lui-même. Girouard insiste d’ailleurs sur l’intenable rupture linguistique liée au métier d’écrivain au Québec : « mon père était gêné par mes phrases... ma mère riait. Nos amis des usines nous écoutaient, hébétés [...]. Nous ne parlions plus le même langage que le peuple » (LC, p. 33).
32De ce tour d’horizon, on peut tirer une conclusion non équivoque. Le groupe de jeunes écrivains de Parti pris, Major le premier, mais aussi Girouard, puis Godin, s’est d’emblée trouvé, dans sa réflexion sur la langue, à l’intérieur d’une certaine aire — tant politique que littéraire60 — défrichée par Ferron, à l’intérieur d’un certain lieu commun qu’il avait mis à l’ordre du jour. Ce cadre de réflexion implique non seulement une approche sociolinguistique de la langue, mais passe aussi, comme le note Major, par la prise de conscience du fait que lorsque la langue commune est compromise, il devient difficile de faire œuvre. On ne peut penser en dehors de ce cadre l’« infirmité », la « paralysie », l’« amnésie » qu’éprouvent les écrivains de Parti pris à l’égard de l’écriture. Mais ce qui est encore chez Ferron une difficulté d’écrire, deviendra chez eux une impossibilité véritable, au sens kafkaïen du terme61 : à Parti pris, on écrit dans et malgré l’impossibilité d’écrire, on écrit à même une impossibilité constitutive de la condition d’écrivain — ce sentiment est flagrant chez Chamberland, Godin et Renaud, par exemple.
33Autrement dit, Ferron lance l’équation langue-littérature-politique, que Parti pris reprendra en l’interprétant d’une manière qui lui sera personnelle62, notamment en adoptant une position fortement marquée par l’existentialisme et ses mots d’ordre : action, conscience, responsabilité, engagement, ce qui débouchera sur « langagement », en un seul mot, c’est-à-dire un certain rapport du langage à l’engagement63. Je crois que le terme indique bien la portée de la différence entre Ferron et Parti pris. Ferron n’ira jamais jusqu’à engager, jusqu’à mettre en gage le langage dans la mise en œuvre littéraire : il se fait un point d’honneur de ne pas toucher à la langue. Cette profonde réserve permet de comprendre son sentiment d’étrangeté devant l’œuvre de Gauvreau, qui, sur ce plan, incarne une approche du langage opposée à la sienne puisqu’il crée une langue nouvelle64, en allant jusqu’au bout des possibilités d’expression.
L’absolu littéraire en mineur
34On connaît l’intérêt très particulier, sans doute unique dans l’histoire littéraire québécoise, que manifestait Jacques Ferron pour le concept de « mineur », explicitement revendiqué dans sa réflexion sur son œuvre et sur la littérature en général. Cette stratégie culturelle originale traduit une volonté d’assumer une certaine fragilité tout en brouillant les certitudes identitaires, dans un contexte politique où la société québécoise dans son entier se percevait comme une minorité. C’est un tel parti pris qui explique que, dès la fin des années 1950, Ferron ait accordé autant d’attention à l’évolution du français, qu’il voyait diminué par les effets de l’hégémonie de l’anglais, « langue majeure » en Amérique du Nord (FA, p. 148). De même, dans la mesure où « le livre vient juste après la langue » (FA, p. 200), son propre travail d’écrivain lui apparaissait lui-même compromis, tant que le Québec ne faisait pas du français une véritable « langue souveraine65 ». Tenant compte de ces différentes variables, sa position sur la question linguistique a toujours été empreinte de prudence, voire d’une véritable gravité, notamment sur le plan littéraire.
35Ainsi Ferron adopte-t-il, dans l’ensemble, une approche du langage mettant l’accent sur l’objectivité du référent et considérant la langue comme un outil qu’on peut espérer maîtriser, un matériau qu’on modèle et qu’on possède, et non cela même qui nous possède et nous constitue. Sur le plan individuel, la langue constitue le matériau et l’instrument de travail de l’écrivain66 ; sur le plan collectif, elle est une institution qu’il faut équiper. Dans les deux cas, elle se présente comme un objet propre à être manipulé. Pour reprendre l’une de ses analogies, la langue est pour Ferron ce que la glaise est au sculpteur67. C’est d’ailleurs pourquoi il serait excessif d’interpréter les licences lexicales68 qu’on trouve dans son œuvre comme une indication de la valeur qu’il aurait accordée à l’invention libre, radicale, presque avant-gardiste, telle qu’elle est défendue, par exemple, chez certains écrivains de Parti pris. On se rappellera que Ferron avait même désavoué les quelques « mots à la Queneau69 » qu’il avait créés, se considérant (avec une certaine ironie, bien sûr) comme un écrivain plutôt « conservateur », peu porté du moins aux « innovations » langagières (CG, p. 237).
36J’irai plus loin : il me semble qu’on peut parler, dans le cas de Ferron, de l’existence d’un véritable interdit langagier. On en retrouve la trace la plus visible dans certains textes du Fond de mon arrière-cuisine, qui laissent voir un refus pur et simple de transformer la langue sur lequel le romancier se montre absolument intraitable : « Je ne me sers que de Littré », écrit-il dans « Claude Gauvreau ». « Je n’ai jamais inventé de mots. [...] Je suis à ce sujet de stricte observance70 » (CG, p. 236-237). Si ces affirmations ne sont pas tout à fait fidèles à la lettre des textes de Ferron, elles rendent toutefois très bien compte de leur esprit général. Ailleurs, dans « Les salicaires », il s’adresse à lui-même à la deuxième personne du pluriel en insistant sur le fait que sa pratique de l’écriture, dans son rapport au code, est aussi rigoureuse qu’un acte notarié : « Vous écrivez en langue commune, à même la sagesse des nations, sans inventer un seul mot, sans rien risquer, tel un scribe, tel un notaire » (LS, p. 272). De tout cela, il ressort assez clairement que le rapport de Ferron à la langue est fortement inspiré par une approche instrumentale attentive au référent et à la normalisation. On est donc d’autant plus surpris de pouvoir remarquer, dans ces propos trop excessifs pour être définitifs, les prémisses d’une autre conception de la langue, s’articulant cette fois-ci sur l’expression proprement dite, c’est-à-dire sur le rapport entre le sujet et son langage, quand on considère que parler ne se limite plus à désigner objectivement le réel, mais consiste à le créer littéralement au fur et à mesure qu’on l'exprime.
37Au-delà de l’impression de clarté manifeste, on discerne en effet dans ces quelques citations très catégoriques une ombre portée, car elles apparaissent dans deux essais très particuliers, habités par la figure spectrale du poète Claude Gauvreau, mort quelque temps plus tôt après avoir consacré sa vie à l’invention d’une langue poétique tout à fait singulière, l’exploréen. Ces textes marquent en fait un tournant dans l’œuvre de Ferron et nous signalent une autre facette de son rapport à la langue, caractérisée par une forte fascination pour une aventure esthétique opposée à toute approche instrumentale du langage. Il n’est pas facile de comprendre les raisons de cette attirance qui semble mettre Ferron en contradiction avec lui-même, mais les propos tenus sur Gauvreau fournissent certaines pistes, dont la plus importante à mon sens est liée à la question de l'absolu littéraire.
38Sans jamais se départir complètement d’importantes réserves71, Ferron revient ainsi sans cesse sur ce qui le fascine et le retient chez Gauvreau, c’est-à-dire son « absolutisme72 », au sens métaphorique bien entendu, mais sans que le sens propre, sans que le rapport à la valeur et à la hiérarchie soit éclipsé pour autant. Ainsi Ferron rappelle-t-il du poète qu’il semblait appartenir à une « caste sacerdotale » ou qu’il était « plus absolu que Louis XIV » (CG, p. 221 et 210). Impérieux et « quasi souverain », Gauvreau l’était d’ailleurs non seulement par son caractère, mais aussi et surtout dans sa pratique poétique, lui qui s’était « mis en littérature comme on se met en religion » (CG, p. 254 ; LS, p. 272). Gauvreau accordait aux lettres et aux arts une « prédominance absolue » qui, dans le Québec de l’époque, avait quelque chose de prodigieux et d’insensé (CG, p. 206). Ferron gardera un souvenir ambigu et nostalgique de cette foi radicale en la littérature73 dans un espace culturel où elle est peu courante et peu valorisée. Cela est particulièrement sensible lorsque Ferron rappelle que Gauvreau a « joué sa vie sur une carte », celle de la seule littérature (LS, p. 273), tandis que lui-même n’a jamais pris de risques véritables : « Je ne pouvais avoir pour lui que la plus grande admiration parce que toujours [...] je me suis ménagé des sorties, des défaites et jamais je n’ai eu l’orgueil [...] de me lancer tout d’un bloc, à corps perdu » dans l’aventure de l’art (CG, p. 234). Sur l’échiquier littéraire, Ferron, qui se présentait comme un écrivain « amateur », occupe une position diamétralement opposée à celle de Gauvreau, comme le montrent les textes théoriques du poète, qui insistent sur l’importance cruciale de la souveraineté absolue de l’art, dont l’autonomie propre repose sur la dimension formelle de l’œuvre.
39Cet impératif esthétique passait, chez Gauvreau, par la valorisation du constituant premier de l’œuvre, soit la langue dans son intensité sonore et dans sa matérialité plastique. À lire les nombreux textes critiques du poète, on peut même considérer qu’à bien des égards, ce projet doit être situé dans la lignée de la réflexion sur l’expression poétique transmise par le romantisme, avec laquelle s’est ouverte la modernité culturelle74. Rappelons simplement que, dans une telle optique, le travail artistique ne s’articule plus, comme par le passé, autour d’un principe d’imitation passive, où la nature extérieure, par exemple, est prise comme modèle, mais autour d’une forme d’imitation subjective qui met l’accent sur le processus créateur lui-même, sur la poïesis. Dans cette perspective, l’œuvre, devenant intransitive, ne peut plus uniquement s’appuyer sur la signification et sur la représentation. Sa complexité formelle provoque un effet d’opacité à partir du moment où, avant de dire le monde, elle se dit d’abord elle-même. Ne renvoyant plus instantanément au signifié, le signifiant de l’œuvre possède une valeur en soi, de sorte que la signification elle-même, sans disparaître, perd de sa transparence. Désormais, l’art ne se fonde donc plus sur la représentation, mais sur la présentation pure et simple, c’est-à-dire sur l’exposition de l’originalité intraduisible et irréductible du signifiant de l’œuvre.
40Un tel brouillage du sens affecte bien sûr la marche ordinaire du langage, et particulièrement la transmission et la communication, c’est-à-dire la dimension strictement utilitaire et instrumentale de la langue, dont Ferron se sent solidaire à tant d’égards. C’est d’ailleurs sur ce point que l’on rejoint la question de l’absolu, dans la mesure où la poétique de Gauvreau, si on l’envisage dans toutes ses implications, visait précisément à mener jusqu’à ses dernières limites l’expérience de présentation propre à l’œuvre d’art75, quitte à abandonner l’exigence de signification en cours de route ou à la repousser très loin dans la marge. En ce sens, il a effectivement fait de la présentation et de la forme un absolu littéraire, un mode d’appréhension de la souveraineté esthétique. Sur le plan textuel, cette approche s’est concrétisée par l’invention de l’exploréen, ce langage original que Gauvreau voulait non figuratif, dans le sens où l’on dit d’une toile qu’elle est non figurative. Ferron avait d’ailleurs très bien saisi cet aspect de son œuvre, disant de l’approche de Gauvreau qu’elle cherchait à s’éloigner du figuratif en créant une langue singulière et intraduisible76. On pourrait dire que l’exploréen, dans sa visée la plus radicale, tentait effectivement de convertir la langue commune en langue propre, comme si, en mettant l’accent sur la pure présentation de la matière, Gauvreau ne mettait plus en scène des noms communs, mais une litanie infinie de noms propres au créateur. Exactement l’inverse du projet littéraire initial de Ferron qui s’appuyait sur la pérennité et la standardisation de la langue commune77.
41Or, en dépit de cette incompatibilité, quelque chose dans l’expérience esthétique de Gauvreau a manifestement intéressé Ferron, quelque chose qui touche à cette tentative de ne garder de l’œuvre que la présentation, en se prémunissant donc dès l’abord contre les dangers de récupération idéologique des œuvres d’art. Il est probable aussi que la difficulté d’écrire qu’a éprouvée Ferron avec de plus en plus de force à partir du Fond de mon arrière-cuisine, son sentiment de n’avoir plus « rien à dire » (PA, p. 301), l’a également rapproché de Gauvreau et l’a conduit à être sensible à la soif d’intensité plastique qu’éprouvait le poète. On peut voir en tout cas qu’à la suite de ses premières réflexions sur la poétique de Gauvreau, un nouveau rapport à la langue apparaît chez lui : très discrètement, certes, mais de façon néanmoins significative, au point qu’on peut en déceler des traces dans son œuvre littéraire.
42Seulement, comme Ferron ne se permet pas de toucher au langage courant, son imagination lexicale ne concernera que les noms propres, dont l’intérêt vient du fait qu’ils ne représentent pas la réalité qu’ils servent à désigner, ce qui permet de les faire jouer tout en préservant le pacte de « conversation sociale78 » établi avec la communauté des lecteurs. On sait déjà que cette invention onomastique est dans l’ensemble de l’œuvre extrêmement féconde et diversifiée79. Un examen attentif montre en outre que, chez Ferron, l’emploi de noms propres n’a pas seulement une dimension exploratoire au sens large80, mais est marquée aussi, dans les textes postérieurs au recueil du Fond de mon arrière-cuisine, par l’apparition de mots d’un type un peu particulier, aux résonances nettement exploréennes. Alors que l’écrivain avait toujours joué avec des noms propres existants, qu’il détournait et modifiait, le nom propre d’inspiration exploréenne n’est au contraire lié à aucun référent toponymique ou anthroponymique. Il peut être considéré comme une création lexicale « intransitive », où l’opacité l’emporte sur la clarté, où le signifiant assujettit le signifié. On trouve ces noms propres en nombre très limité, mais on verra qu’ils vont toujours de pair avec une réflexion sur le littéraire et le figuratif.
43On peut citer, par exemple, le personnage d’Adacanabran dans le récit éponyme du recueil de La conférence inachevée. Adacanabran est un médecin préparant un grand livre sur la folie, mais dont la parole est elle-même menacée par une « fêlure » inquiétante, au moment où la tentation de « pervertir le langage » et de « contrefaire les mots et les noms » le conduit à ne « parler que par allusion, sans dire à qui ni à quoi81 ». Posant la question du rapport à la référence, l’envoûtement langagier du personnage rejoint l’aventure exploréenne, dans le désir de perversion d’abord, qu’on peut rapprocher de la méfiance de Gauvreau envers le langage « raisonné », dans le travail de contrefaçon ensuite, qui renvoie à une opération très concrète de refonte et de déconstruction du langage, et enfin dans la singularité de la langue créée, qui semble, comme chez Gauvreau, défier le destinataire et empêcher la circulation de la signification. Évoquant une formule magique elle-même déformée et pervertie, ce nom de personnage tiré d’un grimoire inconnu met en scène la question de la transmission et de la communication à l’intérieur de la collectivité. On peut faire le même constat pour L’exécution de Maski, où le personnage de Maski, à son retour de Pologne, voit en une « dame de la Croix-rouge » qui l’accueille à l’aéroport une princesse « Badoucaya » purement imaginaire, ce qui fournit à son vis-à-vis, Notaire, l’occasion de parler de la folie du livre qu’il entreprend lui-même d’écrire (le même d’ailleurs que celui d’Adacanabran, soit Le pas de Gamelin) : un livre « plein d’excès de langage et d’allusions insaisissables, un livre absolument impubliable82 ». Toujours l’impasse de la communication, de la « publication » du sens engendrée par une langue où le signifiant devient envahissant et renvoie au signifié non pas directement, mais par allusion, suivant d’obscures associations.
44Dans la même veine, on peut penser bien sûr à l’un des derniers livres de Ferron, Gaspé-Mattempa, construit tout entier autour d’un mot inventé, Mattempa, dont la signification est d’autant plus énigmatique qu’au début du récit, le mot apparaît dans le texte sans aucune présentation, comme si son interprétation devait aller de soi, alors qu’il n’en est rien83. Ce n’est que plus loin que le narrateur lui-même s’interrogera sur la signification du mot, liée dès l’abord au travail d’écriture, dont Ferron fait plus loin ressortir la souveraineté. Dans ce récit, les écrivains apparaissent comme des « gens absolus » qui tentent de « tout comprendre » par le biais de l’écriture, la littérature étant à sa façon une sorte de « règne » sur une création imaginaire (GM, p. 40). Réapparaissent alors les termes généraux d’une problématique par laquelle Ferron décrivait la posture esthétique de Gauvreau lui-même, c’est-à-dire son « absolutisme ». Le mot Mattempa y est d’ailleurs présenté comme une invention de Maski, jeune médecin rêvant d’être écrivain. La difficulté de cerner sa signification exacte est voulue par son créateur : dans sa matérialité et sa polysémie, Mattempa performe pour ainsi dire l’imprécision qu’il désigne.
45Il s’agit d’un terme exploréen, jusque dans le fait qu’il est l’illustration d’une exploration que le personnage fait de lui-même par le biais de l’écriture. On sait ce que Ferron pensait de l’exploréen — qu’il était un langage incompréhensible, intraduisible, sans signification, dont les mots inventés, écrivait-il, pouvaient être considérés comme une suite d’onomatopées84. Ce constat était étonnamment juste, puisque c’est précisément par le terme d’onomatopée que Gauvreau lui-même désignait l’« image rythmique » qu’on peut considérer comme la charpente sonore de l’exploréen. Cet accord furtif entre les deux auteurs me paraît significatif dans la mesure où l’onomatopée, dans un tel contexte esthétique, fait justement ressortir la fonction de présentation du langage. Alors qu’à l’ordinaire on peut considérer l’onomatopée comme le signe par excellence de la représentation, puisqu’elle suggère le réel par imitation phonétique, elle ne peut, dans le contexte d’une pratique de l’art axée sur l’expression intraduisible de l’artiste, que présenter au contraire ce qui autrement ne posséderait aucune extériorisation objective.
46Chez Gauvreau, l’onomatopée rend compte ainsi, directement, d’un climat psychique particulier ou, comme le rappelle le poète, d’une couleur, d’une teinte, d’une valeur propre à l’intériorité de l’artiste, qui n’existerait pas sans l’objet sonore qui l’extériorise85. J’insiste sur ce point parce que l’onomatopée fait retour dans Gaspé-Mattempa, quand le narrateur explique les raisons de la création du mot Mattempa : « Chacun s’invente des mots bien à soi, qui ne veulent rien dire, mais qu’on emploie par humeur, comme onomatopée [...], un Mattempa par-ci, un Mattempa par-là » (GM, p. 32). Ferron fait donc de ce mot l’un des enjeux du récit et une figure du littéraire. Présenté à la fois comme un « Verbe » primitif (« vent, soupir, mugissement ») et comme un « alias du Dieu de l’empremier », c’est-à-dire comme l’un des noms propres du dieu d’Adam (GM, p. 34), Mattempa est apparenté, par sa souveraineté, au « Saint Langage » valéryen, c’est-à-dire au langage devenu absolu.
47Qui plus est, ce « nom équivoque », dont les significations multiples se croisent et se nouent, n’est pas n’importe quel nom (GM, p. 34). À la différence des onomatopées de Gauvreau qui colorent et rythment l’intégralité de l’œuvre, les onomatopées de Ferron restent circonscrites, dans la mesure où elles ne touchent que les noms propres, jamais les noms communs. Dans le creux de cette immense différence entre les deux écrivains se loge le compromis que fait Ferron entre son interdit de langue et sa fascination pour l’absolu. Tout se passe en fait comme si Ferron, conservant sa réserve de principe à l’égard de l’esthétique exploréenne, ne témoignait de son attirance pour Gauvreau qu’à travers l’onomastique (Mattempa, Adacanabran, Badoucaya). Or, tout en préservant la communauté de langue dans l’ensemble de l’œuvre, cette limitation a encore une fois pour effet de mettre en lumière la fonction de présentation de la langue. Qu’est-ce qu’un nom propre, en effet, sinon un mot qui renvoie à un objet absolument spécifique et unique, et dont la singularité tient précisément au fait qu’il n’a, par nature, ni signification ni définition ? Sur le plan linguistique, le nom propre sert, dans une situation de discours, à la présentation d’un objet particulier dans sa singularité opaque et infinie. Aucun universel ne peut être exprimé par le biais d’un nom propre. De surcroît, comme ces noms propres sont en plus des onomatopées inventées par Ferron, ils sont cette fois-ci singuliers dans l’absolu : désignant une propriété au carré, ils mettent donc en jeu des noms propres propres à l’auteur, expression absolue de l’intériorité de l’écrivain.
48Sur la question linguistique, on voit donc que Ferron adopte une position assez complexe, à la limite de la contradiction. Après avoir beaucoup insisté sur la nécessité de promouvoir et de consolider cet outil de communication qu’est la langue, il est peu à peu amené, à la suite de sa réflexion sur Gauvreau, à prendre toute la mesure d’une question qui l’aura toujours accompagnée, mais qui alors refait surface avec plus d’intensité, celle de la souveraineté du poétique, qui recourt à un mode d’expression non instrumental, non utilitaire, non communautaire. Sa forme la plus radicale touche directement le matériau premier du texte, soit la langue, comme en témoigne un texte du Fond de mon arrière-cuisine où Ferron, sans renier son approche pragmatique, s’élève cependant contre l’idéal naïf et radical d’une énonciation transparente telle que défendue par les philosophes de Port-Royal. Il est selon lui impossible de réformer le langage de façon à en faire un « instrument scientifique » d’une parfaite clarté, où chaque terme posséderait, pour l’éternité, son référent et sa signification86. Ce serait oublier que les mots « sont bien plus que des termes rationnels et qu’avant de parler en termes on parle pour parler, par plaisir » (PG, p. 45-46). Peu intéressé par l’utopie de Port-Royal, Ferron cherche donc plutôt un moyen terme, considérant qu’il est plus juste de penser que la langue est en fait « pour moitié un miroir, pour moitié un grimoire, qu’elle est ombre et clarté et qu’il faut l’accepter dans sa dichotomie sous peine de n’y rien voir faute de contrastes » (PG, p. 46). Puisqu’il s’agit là du pivot de sa position sur la question linguistique, la critique conçoit ordinairement assez bien l’importance qu’accordait Ferron à l’enrichissement de la langue française au Québec, qui marquait son désir de la voir devenir un miroir adéquat de la réalité québécoise, capable de la désigner dans toute sa complexité.
49Il est par contre plus difficile de saisir de quelle façon Ferron intègre, dans son œuvre et sa réflexion, la part d’ombre qu’il discerne dans la langue. Plus haut, j’ai fait l’hypothèse qu’elle devait, pour l’essentiel, être comprise à partir de sa méditation sur la poétique de Claude Gauvreau, que le motif du grimoire symbolise d’ailleurs admirablement puisqu’il renvoie à un livre à la fois impubliable et incommunicable. Ce n’est pas un hasard si Ferron oppose à la clarté logique de la « grammaire » de Port-Royal sa conception de la langue comme « grimoire », sans doute bien conscient du renversement qu’il opère, étant donné que le mot grimoire naît étymologiquement d’une altération du mot grammaire, en plus d’en constituer l’exact opposé sur le plan sémantique (PG, p. 46). Par définition, il n’y a en effet de grimoire qu’au moment où les mots s’obscurcissent et perdent de leur intelligibilité immédiate. Ils se constituent alors en « formules » magiques, c’est-à-dire en signifiants ésotériques dont la profération concrète est nécessaire pour que puissent être connues leur valeur et leur signification. La formule magique ne désigne ni ne représente : elle appelle et met au jour la réalité qu’elle crée littéralement. À travers la métaphore du grimoire, Ferron met donc l’accent sur la poéticité et la faculté de présentation du langage, dont l’exploréen, on le sait, est à la fois l’illustration éloquente et la dernière limite. De ce livre impubliable, fictif et réel, qu’est Le pas de Gamelin jusqu’aux noms propres « adacanabrants » des derniers récits, Jacques Ferron aura manifesté, dans la marge du texte, que vient toujours un moment où la grammaire s’obscurcit, particulièrement dans l’œuvre d’art où s’impose l’opacité du signifiant. Dès lors, on quitte le terrain de l’universalité du code pour entrer dans celui de la singularité absolue, inintelligible, irréductible, à partir du moment où la langue est forgée et formée, voire formulée dans l’espace du littéraire.
50On le voit, la distance de Ferron avec les écrivains partipristes est notable, même si le versant expressiviste de sa réflexion apparaît surtout à partir du milieu des années 1970. Les travaux de Ginette Michaud sur les fantasmes langagiers de l’écrivain sont à cet égard extrêmement convaincants et montrent bien qu’il serait tout à fait erroné d’enfermer sa pensée dans un instrumentalisme univoque. Mais si l’auteur de La nuit n’échappe pas à l’expressivisme, les écrivains de Parti pris participent d’un expressivisme plénier fort différent du sien. À Parti pris, il prend ses racines dans un romantisme très XIXe siècle et s’appuie sur une valorisation radicale de la création et de l’expression allant jusqu’à englober la langue. André Major était, par exemple, convaincu que « le langage [...] est ce par quoi tout peut changer87 », ce qui sous-entend que le fait même d’exprimer l’aliénation est censé permettre, selon les termes de Parti pris, à la fois l’« assomption » de la langue et la libération de l’individu.
51Dans un tel expressivisme, le sujet n’existe pas en dehors de son expression ; ce qu’il y a d’original en chacun n’est plus séparé du langage par lequel il se manifeste. Autrement dit, l’accent n’est plus mis sur la langue-objet, mais sur la langue-sujet, qui devient véritablement le milieu de l’homme88. On voit tout de suite la portée de cette conception des choses : l’expression est désormais une, absolument une, tant dans la vie quotidienne que dans le processus de création. Cela conduit chez Parti pris à une série de télescopages, dont la conséquence première, pour ce qui m’intéresse, est qu’elle justifie, sur le plan des idées, l’emploi du joual en littérature. André Major a bien résumé ce mouvement : la prise de conscience politique de l’aliénation, individuelle et collective, conduit l’écrivain à manifester sa solidarité avec tous89. Il le fait en empruntant la voie d’un réalisme radical, d’une création critique où se coalisent la collectivité, le sujet de l’expression, la langue employée et la forme de l’œuvre elle-même.
52Ainsi, le mal écrire sera un moyen de réfléchir le mal vivre ; de même, le recours au joual est le « décalque » de l’aliénation collective90. Ainsi que le rappelle Gérald Godin, les écrivains de Parti pris suivaient une stratégie terroriste qui passait par une sorte de démonstration langagière de l’insoutenable91. Je crois qu’on peut dire, en utilisant la distinction de Roland Barthes, que Parti pris a tenté, de la manière la plus expressive possible, d’introduire de l’écriture dans la littérature afin de sortir du « mimétisme littéraire » et d’un académisme où la « pureté » et la transparence convenues du style deviennent forcément « insignifiantes », où l’œuvre est « irréelle » parce qu’elle est anhistorique et sans prise sur l’histoire des hommes92. Et pour Parti pris, le joual était l’Histoire par excellence.
53Sur la question du joual, Ferron est toujours resté sur sa réserve, même s’il était de cœur, pourrait-on dire, avec les écrivains de la revue. « Un excellent prétexte », qu’il publie dans Parti pris en 1965, rappelle ainsi le fait que, contrairement aux Français, lorsqu’« un Québécois rencontre un autre Québécois, s’ils ne s’expriment pas exactement de la même façon, l’un d’eux parle mal93 ». Sur ce point, l’attitude des élites, prenant conscience au XIXe siècle de la différence linguistique entre le Québec et la France, a joué un rôle immense : « Ils faisaient autorité ; ils parvinrent à persuader leur peuple qu’il ne parlait plus guère français. Ce fut là l’origine d’une triste méprise ; en tenant pour fautive sa tournure originale, devenue archaïque, on s’attaquait au génie de la langue. » Pour remédier à cet état de choses, Ferron entend suivre l’avis de Miron, qui affirmait qu’« être québécquois [sic] serait d’abord une praxis ; ça demande beaucoup d’attention, d’astuce et d’intelligence94 ». De ce point de vue, le joual ne suffit pas, car insuffisamment rusé.
54Si Ferron en parle comme d’un « langage présomptueux », c’est pour préciser aussitôt qu’il a toujours, bien sûr, préféré la présomption à l’humilité parce qu’elle conduit à un état de solitude assumée95. Cela dit, il ne croit pas, en réalité, à l’intérêt d’une pareille entreprise ; pour lui, elle n’a même « jamais eu beaucoup d’importance » (PA, p. 150). Il plaçait le recours au joual au rang des « fantaisies », et était particulièrement étranger à ce qu’il nomme son « misérabilisme96 » (PA, p. 149). On peut penser ici aux autocritiques de Parti pris, plus ou moins pathétiques dans certains textes. Il est assez aisé d’imaginer que le sens de l’ironie de Ferron n’y ait pas trouvé son compte. Du reste, le joual, affirme-t-il, « ça ne s’écrit pas » : sa seule utilité serait de mener à une prise de conscience politique et de « servir [alors] de jargon à une conspiration » (conspiration politique, et non terrorisme langagier ; LP, p. 7).
55L’argument décisif de Ferron est que le joual n’est pas une langue « sûre », qu’il ne peut tenir dans la durée (PA, p. 149), « une langue condamnée à disparaître perd tout intérêt : elle est déjà morte, le sursis n’y peut rien ; elle ne nourrit plus l’esprit de ceux qui la parlent mais l’épuise, car c’est elle qui se nourrit d’eux » (LP, p. 7). On sait, par l’épiphanie gaspésienne, qu’il accordait une très grande importance à l’idée que la « bibliothèque » d’une langue doit pouvoir survivre — ce qui est évidemment un jugement sans appel contre le joual écrit, dont la bibliothèque est vouée à la disparition, à plus ou moins longue échéance, comme certains partipristes le pensaient d’ailleurs eux-mêmes.
56Suivant la conception de Ferron, une langue complète n’est telle que parce qu’elle renferme en son sein la totalité du savoir humain possible, parce qu'elle donne à son locuteur un accès à l’éventail « complet » des moyens d’expression. Autrement dit, elle s’est instrumentalisée, son lexique est en mesure d’évoquer l’ensemble des connaissances intellectuelles ou scientifiques d’une époque. Aux yeux de Ferron, ces langues évoluent moins rapidement que les vernaculaires parce qu’elles sont « fixées par un équipement ». Stabilisées de la sorte, il n’est d’aucune utilité de les saborder, car une langue complète et « souveraine » a l’immense vertu de permettre à sa bibliothèque de durer97. C’est pourquoi, en toute logique, Ferron n’a jamais voulu calquer la langue populaire : il a cherché non pas à transcrire la langue, mais à la transposer, ce qui suppose une tout autre logique littéraire. Ferron ne donnait pas, comme Céline disait-il, mais aussi comme Parti pris, dans la « libération langagière98 ».
57La nuance est de taille. Si le français est en mauvaise posture au Québec, c’est justement, selon Ferron, parce qu’il n’y possède pas le statut d’une langue complète, autrement dit, d’une langue de culture. En théorie, le français québécois devrait se rattacher au français hexagonal, alors que, dans les faits, le français est au Québec une « langue artificielle99 ». Tandis qu’au XVIIIe siècle, il était en Europe « la grande langue de civilisation », au Québec on usait du français « comme d’une langue vernaculaire100 ». Or, les vernaculaires, dépourvus de l’équipement nécessaire, s’avèrent fragiles, car ils « n’ont d’autres retenues que la présence des vieillards » (E2, p. 169). Ils ne sont pourtant pas inutiles puisqu’ils incarnent le « champ [vivant] de la parole » et qu’à ce titre, ils sont appelés à innerver et à régénérer la langue dans sa totalité. Pour Ferron, il ne s’agit en fait ni de s’appuyer sur le vernaculaire ni de l’ignorer. Quelquefois équivoque, sa position est bien rendue par les deux citations suivantes, qui doivent être lues, je crois, en parallèle. Ferron disait ainsi s’être donné la tâche de rester à l’écoute et de « prend[re] note » d’une « langue encore en verve » (E2, p. 33), mais il ajoutait ailleurs : « moi je n’ai pas transcrit la verve populaire : j’ai écrit en français honnête » (PA, p. 206). Il y a là une différence infime, mais essentielle, faite du léger écart de sens entre les verbes prendre note et transcrire. Ferron prend note ou, mieux, prend bonne note du pouls de la langue en la problématisant dans son œuvre, sans tomber dans l’illusion mimétique.
58On peut dégager du rapport de Ferron à la langue un certain nombre de conclusions générales pour ce qui est de son apport aussi décisif que méconnu dans le développement de la spéculation linguistique. Tout d’abord, il faut mentionner sa contribution au débat sur l’unilinguisme : il est difficile d’évaluer avec précision l’antériorité de sa position, mais il semble bien avoir été le premier, en 1958, à aborder la question. Ensuite, il est important de souligner l’importance de la langue dans sa réflexion d’ensemble : elle n’est pas seulement la raison de l’engagement politique de Ferron, elle est aussi l’élément décisif ayant conduit à un tournant majeur dans son rapport à l’écriture, lorsqu’il en vient à considérer que la littérature est compromise dès que la langue se dérobe et s’anémie. C’est le sens qu’il faut donner à l’affirmation radicale selon laquelle « dans [s]on œuvre [il] n’a pris vraiment au sérieux que la langue » (PA, p. 145).
59Sur le plan de l’histoire des idées, je crois qu’il faut aussi donner à Ferron la place qui lui revient : il a ouvert un espace de réflexion où se croisent langue, littérature et politique avant même que cette équation ne devienne monnaie courante à partir de 1964, au moment où Liberté la défend sur le plan des idées et où Parti pris la défend sur le plan littéraire. Qu’on ait oublié aujourd’hui le rôle de Ferron est moins surprenant qu’on pourrait le penser : il a toujours écrit en marge des institutions, là où on le sollicitait, au gré de son humeur, au gré des circonstances, dans L’Information médicale et paramédicale un jour, flans Le Devoir le lendemain. Ses prises de position, lues et remarquées, comme on a pu le voir avec Major, n’ont pas été retenues par l’Histoire, tout simplement parce que, dispersées, elles entrent avec du retard dans les bibliothèques ; Ferron ne s’est jamais beaucoup soucié des « papiers collés ».
60Sa vision de la langue, nouvelle et sans concession, a été reprise, puis modifiée par la génération de Parti pris. Il serait sans doute excessif de parler d’une filiation au sens strict ; le lien est sans doute plus ténu, ainsi que Ferron lui-même le laisse penser. Il s’agit plutôt d’une « longue passe101 », discrète et risquée, sans destinataires assignés, sans portée apparente. On se souviendra que, sur le plan littéraire, le romancier se considérait lui-même comme un « auteur mineur » — ce qui suppose une conception tout à fait singulière du rapport au modèle, à l’imitation et à l’émulation (PA, p. 219 et 226). À quoi bon se révolter, en effet, contre cet aîné qui ne demande rien et s’efface lui-même102 ? Ce statut ambigu n’avait d’ailleurs rien pour déplaire à Ferron, qui n’était pas sans entretenir quelque arrière-pensée... Il lui permettrait, « l’air de rien, [de] nourri[r] par en dessous ce qui subsiste » (PA, p. 219-220). Il ajoutait qu’il aimerait que « les choses, une fois dites par [lui], puissent être reprises par d’autres collègues plus jeunes et plus importants » (PA, p. 226-227). Ne soutenait-il pas aussi que le génie consistait à savoir « prendre », « oublier » et « reprendre à son compte » (PA, p. 216) ? S’approprier un matériau, en effaçant les noms et les traces originelles : c’est cette logique particulière qui, au début des années 1960, me semble avoir joué, autour de la parole publique de Ferron, parole voilée aujourd’hui, disséminée au fil des lettres aux journaux, un rôle cardinal dans la réflexion sur la langue.
61En pareil cas, la critique devrait toujours tenir compte de l’effet institutionnel produit par la publication en recueil des textes d’écrivains comme Brault, Miron ou Aquin, qui dessert forcément un intellectuel atypique comme Ferron, lui qui ne prétend pas écrire d’essais, mais s’investit dans de curieuses escarmouches, quand ce ne sont pas de simples lettres aux journaux dont la collection est encore moins attendue. Cet aspect de la question est encore plus important dans le cas d’intellectuels liés à des groupements politiques, comme Raymond Barbeau, André d’Allemagne et Jean-Marc Léger, qui n’ont pas de rapport privilégié avec le monde de l’édition et qui, la plupart du temps, n’ont pas même cherché à rassembler leurs écrits.
Liberté, accompagnement et esprit de synthèse
62On considère ordinairement que les écrivains de Liberté, dans leur numéro d’avril 1964 sur « Le Québec et la lutte des langues103 », sont les premiers à lancer dans le monde littéraire une réflexion spécifique sur les rapports entre langue et politique. On a bien vu, dans la section précédente, combien ce jugement est approximatif : sur le double plan politique et littéraire, les premières analyses proviennent d’abord de Ferron, ensuite de Parti pris. Sur cette question, je privilégie donc un angle d’approche un peu différent.
63En premier lieu, il faut observer que le numéro de Liberté explore simultanément deux avenues tout à fait distinctes. Motivé en grande partie par la mise sur pied, en 1963, de la Commission Laurendeau-Dunton, ce numéro illustre bien à quel point les écrivains, à Liberté du moins, ont subi dans une large mesure les aléas de l’échéancier du gouvernement fédéral. Il reflète leur désir de mieux saisir les enjeux d’un bilinguisme défendu avec une force nouvelle sur le plan politique à la suite de l’initiative lancée par Lester B. Pearson, à la suggestion d’André Laurendeau. Michèle Lalonde résume la visée de ce numéro en soulignant qu’« il s’agissait d’opposer Unilinguisme à Bilinguisme », tandis que Fernand Ouellette rappelle que l’article qu’il y publie n’avait pour but que d’« aider le lecteur à prendre conscience de la nécessité de l’unilinguisme institutionnel104 ». Ce faisant, c’est tout naturellement que le chemin des collaborateurs de Liberté croise celui d’intellectuels néo-nationalistes, comme Hubert Aquin qui côtoie André d’Allemagne au RIN, comme André Belleau qui cite l’essai que D’Allemagne, encore, signe dans les Cahiers de l’Académie canadienne-française, et comme Fernand Ouellette qui, lui, renvoie à l’article de Michel Brunet tiré de ces mêmes Cahiers.
64 Ce constat permet de nuancer la nouveauté des interventions faites à Liberté, du moins celle qu’on lui attribue d’ordinaire. Ainsi en est-il du point de vue de Chantal Bouchard, selon lequel cette revue se distingue par sa dénonciation virulente du « bilinguisme unilatéral » et de l’« aliénation linguistique105 », alors que ces positions sont discutées avec constance depuis plusieurs années par ces précurseurs que sont Brunet, Léger, d’Allemagne et Barbeau. Rappelons que Jean-Guy Pilon, Hubert Aquin et Gaston Miron connaissent Raymond Barbeau depuis les années 1950 et que La Revue socialiste ne passait pas inaperçue dans le milieu intellectuel de l’époque. En fait, avant le numéro de 1964, peu de textes publiés dans Liberté abordent le problème de la langue au Québec. Dans un article publié en 1962, Yves Préfontaine est l’un des seuls à proposer un point de vue intéressant à cet égard. Il rappelle en ouverture de son texte que « le Canada français offre l’exemple parfait d’une culture dont la langue circule de moins en moins106 ». Une première lecture peut d’abord laisser croire que, quand une langue n’est pas le véhicule de la circulation économique, l’auteur considère qu’elle durcit et se fige, mais la métaphore de Préfontaine est organique et c’est la coagulation culturelle qu’il craint : « une langue qui n’est plus circulation sanguine dans tout le corps d’une culture donnée, une langue qui n’irrigue point toutes les dimensions de cette culture, est une langue condamnée, et demain, une langue morte ». Le propos est original, mais les interventions du poète sur le sujet se limitent à ces quelques passages.
65Cet article mis à part, les seuls textes antérieurs à 1964 qui, dans Liberté, font état de la question linguistique québécoise sont signés de Raymond Barbeau107 et de Jacques Ferron, qui y publie l’un de ses essais les plus connus. Dans « La soumission des clercs », le romancier brosse un tableau historique qui trouve son dénouement dans le « tournant de 1960 », tournant politique que Ferron explique par le fait que la révolte a fini par l’emporter quand on a vu « apparaître des manuels anglais jusqu’à Sainte-Anne-de-la-Pocatière ». Cet essai iconoclaste sur le destin national du Québec se conclut par l’évocation du seul « compromis » qui pourrait empêcher la séparation complète et entière de la province, en l’occurrence « un Québec unilingue où les minorités subiraient, comme c’est normal, le poids de notre majorité108 ». Cela donne encore une fois la mesure du rôle que joue Ferron dans la diffusion des idées au sein même de la génération Liberté/L’Hexagone. Du reste, même dans l’équipe de Parti pris, l’antériorité sur Liberté est indéniable. Godin écrit son premier texte sur la langue en 1960, tandis que Renaud, Brochu, Major et Girouard le font en 1963, les deux premiers dans L’Indépendance109, organe du RIN, l’autre dans Maclean et le dernier dans Parti pris.
66Si on insiste à juste titre sur la dimension politique du numéro de Liberté sur la lutte des langues, il faut toutefois aussi préciser qu’on y trouve une seconde avenue importante, soit l’exploration des rapports entre langue et littérature. Sur ce sujet, trois essais s’imposent par leur qualité et la force de leurs positions : celui de Fernand Ouellette, qui aborde de plain-pied le thème central de ce numéro sur le bilinguisme, celui de Langevin, dont on sait qu’il se situe dans le sillage de Ferron en ce qui concerne la question linguistique, et celui de Godbout, dont l’intérêt particulier vient du fait qu’il réagit à l’utilisation du joual à Parti pris.
67Sans trop appuyer, Ouellette y dresse un constat devenu célèbre : « Dès que j’ai essayé d’écrire, je me suis rendu compte que j’étais un barbare, c’est-à-dire selon l’acception étymologique, un étranger. Ma langue maternelle n’était pas le français, mais le franglais. Il me fallait apprendre le français presque comme une langue étrangère110. » L’essayiste réarticule ici de façon saisissante la position tenue par Girouard quelques mois plus tôt, en présentant la langue comme un territoire inconnu, où les repères sont impossibles à identifier clairement. Le sentiment d’étrangeté dans la langue n’est évidemment pas neuf : Victor Barbeau, dès 1958, avait prononcé une conférence remarquée qui évoquait ce sujet. Cependant, chez lui, nulle déroute. Barbeau regrettait simplement, de l’extérieur, sans être miné personnellement, le fait que le bon français apparaît aux Canadiens français comme une langue étrangère.
68Foncièrement différente, l’étrangeté dont parle Ouellette renvoie à la subjectivité du locuteur, irrémédiablement brouillée. Ce n’est pas tant la langue qui est étrangère, laissant l’esprit du locuteur impassible ; c’est le sujet lui-même qui devient étranger dans une langue dont l’étendue et les possibilités le dépassent dès l’origine et à jamais. User de sa langue de façon barbare, c’est d’abord nommer moins, et moins bien : « beaucoup d’objets de ma langue n’avaient pas de nom » ; « On nous désincarnait. Notre univers était moins vaste. Alors nous fûmes condamnés à chercher des mots qui ne venaient pas » (AR, p. 158-159). Dès lors, l’écrivain peut difficilement interpeller le réel, accueillir la langue dans l’espace d’une œuvre.
69S’il aborde cette question épineuse, Ouellette ne s’y étend pas ; sa contribution est ailleurs, comme nous le verrons plus loin. Par contre, Langevin approfondit, lui, la question du rapport entre langue et littérature. Excellente illustration de la valeur nouvelle attribuée à la parole dans les années 1960, son texte s’ouvre sur le constat d’un échec collectif profond : « L’aliénation de notre langage est peut-être notre réalité la plus tragique, non seulement parce qu’elle fait de nous des êtres diminués, prisonniers d’un silence que les jurons les plus brutaux rompent à peine [...], mais encore parce qu’elle entraîne un réflexe d’hostilité qui rend suspecte toute communication difficilement amorcée et nous porte à fuir111. » Alors que la génération de La Relève ou de Cité libre mettait l’accent sur l’attitude de lâcheté intellectuelle et sur le constat d’une dépossession abstraite, celle de Liberté renverse les données du problème en associant la cause de ce silence à un problème de langue, stigmate équivalant pour le Canadien français à la « couleur de la peau chez le Noir112 » (LH, p. 119). Langevin oppose d’ailleurs expressément son explication linguistique du malaise culturel canadien-français à l’interprétation connue, diffusée notamment par Jean Le Moyne, voulant qu’un certain rapport au religieux soit la cause première du délabrement de la psyché nationale.
70Cette prise de conscience pose à l’écrivain un problème esthétique inédit, dans la mesure où le roman devrait exprimer une telle aliénation, mais ne le fait pas pour des raisons compréhensibles que connaît bien Langevin : « Comment faire vivre un garagiste dans un roman sans le faire parler anglais ? » (LH, p. 121) Plus encore, « comment parvenir à exprimer, par le langage, des personnages dont l’incapacité de s’exprimer est une caractéristique fondamentale ? » C’est bien cette « tragédie » qui hante l’essayiste et dont il cerne tout à fait l’enjeu lorsqu’il identifie la « déperdition culturelle » à celle d’un « langage devenu trop exsangue pour pouvoir assimiler et maîtriser, en le nommant, un réel modifié par des forces étrangères » (LH, p. 120). La disproportion des forces en présence empêche le langage de se muer en un outil d’appropriation collectif. Selon Langevin, cet état de fait devrait être récupéré et intégré par le romancier, mais le désir d’en rendre compte conduit à une impasse. Si l’écrivain se risquait a être fidèle au réel, son « œuvre n’aurait que la valeur du cri » (LH, p. 121). Tenté de choisir la voie de l’« art baroque » privilégiée par les jeunes civilisations, l’écrivain se perdra alors dans les grands espaces désertiques propres au Québec, où l’on ne trouve à vrai dire que peu de manifestations d’un « débordement vital » et foisonnant (LH, p. 121). Il s’agit bien d’une impasse, non seulement parce que l’avenir littéraire semble bouché, mais aussi et surtout parce que le présent est sans issue.
71On oublie parfois aujourd’hui que le nouveau rapport à la langue qu’expérimentent les écrivains au début des années 1960 s’appuie sur une certitude partagée par la grande majorité d’entre eux : se « vouer au français universel » dans des romans chers à la bourgeoisie constitue un choix intenable sur le plan esthétique (LH, p. 121). Pour tous, à Liberté comme à Parti pris, il apparaît clair que le fait de se résigner à écrire des œuvres impersonnelles conduit au néant culturel. Le sentiment d’exaspération devant l’insignifiance d’une grande partie du corpus littéraire revient comme un leitmotiv dans les textes de l’époque, chez la jeune génération bien sûr, mais pas uniquement, car, comme l’avait déjà noté Jean-Marie Laurence, le décalage entre la langue de contact et la langue de culture devient de plus en plus aigu sous la pression d’une société qui continue à s’industrialiser à un rythme effréné.
72« Humiliée », la langue l’est donc en raison de sa solidarité de destin avec ceux qui la font vivre dans leurs paroles quotidiennes. Elle partage leurs peines, suivant une imagination à saveur existentialiste qui anime et dépeint le monde d’après les couleurs de l’humanité. Cet expressivisme fort, qui fait de la langue une intime de l’homme, émerge dans ces années et Langevin, marqué par la pensée d’après-guerre, le traduit dans sa conception de la langue : « l’écrivain, tributaire plus que d’autres des mots et de leur contenu, c’est-à-dire de la part de vie qui s’y libère ou s’y étrangle, fait son pain quotidien de l’insécurité de notre langage, y habite en permanence » (LH, 122). Si l’idée de la sujétion de l’écrivain aux mots apparaît déjà chez Ferron, l’image d’une habitation de la langue, fondamentale dans l’expressivisme, trouve sa première formulation dans ce texte de Langevin, du moins dans le cadre de mon corpus. On sait quelle fortune elle aura dans les décennies qui suivront : la langue, si l’on file la métaphore, symbolise bel et bien le territoire du poète.
73Cet essai adopte aussi des perspectives plus connues sur la langue dont plusieurs aspects sont inspirés des conclusions du néo-nationalisme : le « langage d’un peuple » possède « le visage que l’histoire lui a façonné » et donne « la mesure de sa liberté et de sa puissance de création » (LH, p. 122). Toutefois, au Québec, « l’histoire a confié à l’économie un lent assassinat, un génocide culturel larvé qui opère sous le couvert d’une implacable tolérance et d’un culte glacé de la compétence » (LH, p. 122). On voit que le souffle de l’histoire plie la langue à sa guise, comme chez D’Allemagne, par exemple, mais le point de vue de Langevin pour l’exprimer recèle des nuances qui lui sont toutes personnelles. Toujours dans une optique expressiviste et anthropomorphique, la langue est ici à ce point proche de l’homme qu’elle incarne le visage de la collectivité, subtile variation sur le motif du miroir. De plus, le fait de considérer la capacité d’expression de la collectivité en fonction, non pas d’une absence, mais d’un idéal à atteindre — liberté et création — est également assez neuf. Le futur prime sur le présent. Enfin, les convictions du littéraire qu’est Langevin transparaissent dans sa contestation du culte de l’efficacité et de la compétence abstraites, préoccupation qu’on ne retrouve pas souvent dans les années 1950.
74Après d’autres, Langevin considère que la seule issue valable, pour que le français ne soit pas demain « un handicap tel qu’il sera déraisonnable de l’imposer à nos enfants », consisterait à « imposer l’unilinguisme » (LH, p. 122-123). Déjà en ces années, une telle mesure était décriée par les intellectuels libéraux et Langevin, en conclusion, leur fait une réponse très simple : « Si c’est cela faire preuve de racisme, tous les peuples en sont coupables qui exigent qu’on parle chez eux leur propre langue. Et les neuf autres provinces nous ont indiqué la voie il y a longtemps. Je vois mal qu’on puisse considérer comme du fanatisme le refus de se suicider » (LH, p. 123). Reprenant le postulat néo-nationaliste voulant que le statu quo ne mène qu’à l’assimilation linguistique, comme semblaient le montrer toutes les statistiques disponibles, l’essayiste, argumentant par l’absurde, lui donne ainsi une nouvelle dimension tout en insistant sur la nécessité d’en arriver à une situation normale, dont les enjeux sont la vie et la dignité.
75Peu cité et peu remarqué, le texte de Jacques Godbout est quant à lui important en raison du fait que, le premier parmi les critiques littéraires québécois, il saisit ce qui se joue à Parti pris, sans doute d’ailleurs avant même les principaux intéressés, qui ne revendiqueront l’originalité de leur travail sur la langue populaire qu’après la parution du numéro de Liberté du printemps 1964. Suivant une approche plutôt conventionnelle, le texte de Godbout commence par replacer la question linguistique dans le contexte plus général du rôle des écrivains dans l’évolution de la « crise nationale113 ». Godbout croit encore, à ce moment, que l’écrivain a pour mission de « créer une personnalité nationale », rien de moins ! Dans cette optique, celui-ci ne saurait accepter de patauger dans une « biculture-bilinguebinationale ». Godbout ne s’éloigne en fait du nationalisme étroit dont témoignent plusieurs passages de son texte que lorsqu’il évoque l’existence de ces « bijoux de littérature créole comme en fabriquent depuis peu les Godin, Renaud, Ferron, Miron114 » (MT, p. 44).
76Ce type nouveau de littérature désigne des œuvres (des nouvelles en l’occurrence) écrites dans un français mâtiné d’anglais. Aux yeux de Godbout, ce créole peut être considéré comme une « langue de résistance », une façon de lutter sur le plan politique et d’être solidaire d’un mal plus général, car « par la langue, la syphilis monte au cerveau. Et nos mots français, ces mots dégradés, pourris par le bilinguisme, tuent depuis longtemps toute pensée originale en ce pays » (MT, p. 45). La dimension politique de cette interprétation sera récupérée dans ses grandes lignes par les écrivains de Parti pris, quoique l’appellation de littérature créole, quant à elle, sera rejetée par Laurent Girouard115. Même s’il se trouve à la remorque de la pratique littéraire de Parti pris, le texte de Godbout anticipe cependant la théorie qui en sera faite plus tard.
77Que retenir de cette lecture ? D’abord, la mise en évidence, par une autre voie, du fait que l’équipe de Liberté s’est bien fait dépasser sur sa gauche, prise de court par l’apparition et par l’audace de Parti pris, qui, au cours des mois précédents (de février à avril), a publié les premiers textes recourant au joual. Avant même la parution du Cassé, de Jacques Renaud, les écrivains de Parti pris ont donc déjà brisé la glace, ce dont rend compte cet article de Godbout116. Que ce soit sur le plan des idées politiques ou sur un plan strictement littéraire, l’antériorité de Liberté sur Ferron ou Parti pris paraît donc peu crédible, ne serait-ce que parce que, derrière l’utilisation du joual, il y avait déjà une réflexion sur la langue, fondée en majeure partie par certaines des prises de position de Jacques Ferron.
78En fait, l’originalité de Liberté réside avant tout dans sa capacité de synthèse, comme en témoigne « La lutte des langues et la dualité du langage », l’un des essais de mon corpus les plus complets quant à la connaissance des rapports entre langue et société. Malgré les nombreuses citations qui l’alourdissent immodérément, ce texte de Fernand Ouellette reste encore aujourd’hui représentatif des priorités dans la réflexion sur la langue des années 1960. Le découpage conceptuel qu’il propose est stimulant, en dépit de l’impression de foisonnement qui s’en dégage. Ouellette commence par définir la langue en dégageant deux dimensions principales : il y aurait ainsi un « langage intérieur », présenté comme le « support de la pensée », et un « langage extérieur », voué à la « communication » (AR, p. 154). La singularité de sa position est cependant ailleurs que dans cette subdivision bien connue, rejoignant la théorisation de Taylor. À ces deux fonctions complémentaires — la cognition et la communication —, il ajoutera en effet, par surcroît, la « fonction d’expression » (AR, p. 154). Celle-ci est d’autant plus importante que, par elle, le langage « permet une projection approximative de l’homme subjectif et du monde » (AR, p. 154). Il s’agit sans doute, dans mon corpus, de l’évocation la plus claire du jaillissement créateur propre à l’expressivisme. En outre, la fonction d’expression a également une valeur particulière dans la mesure où elle fonde le langage comme « fait de culture » (AR, p. 154), ce à quoi Ouellette ne peut qu’être sensible.
79Mais cette seconde partie de la définition, focalisée sur l’idée d’expression, s’estompe de façon inexplicable dans la suite du texte. En apparence du moins, car si le mot lui-même disparaît, la perspective globale de Ouellette demeure expressiviste, tout comme la spéculation sur la langue dans son ensemble au Québec à partir des années 1960. En fait, on pourrait même interpréter l’amorce de cet essai comme une façon de souligner, précisément, l’omniprésence de la fonction d’expression. Ainsi, celle-ci s’ajoute aux deux autres dans la mesure où, en tant que fait culturel, elle se déploie aussi bien dans la communication sociale que dans l’activité de cognition. Contrairement à ce qu’on a pu voir chez d’autres intellectuels, le besoin de communication représente donc encore chez Ouellette une force de changement et de liberté, ne serait-ce que parce qu’elle constitue l’un des soubassements d’une réflexion sur la littérature, l’expression et le « pouvoir créateur » (AR, p. 173).
80Ni la cognition ni la communication ne sont alors opposées à l’expression, puisque celle-ci les chapeaute, de sorte qu’aussi bien l’une que l’autre peuvent incarner cette force de « projection » et de liberté qui définit l’expressivisme. Chez Ouellette, la fonction de communication entre donc dans le giron de l’expressivisme tel qu’il est décrit par Charles Taylor. Du reste, il faut se rappeler que le fait de concevoir la langue comme un « fait social » a constitué, historiquement, l’un des événements déclencheurs ayant permis de prendre conscience d’une aliénation linguistique au Québec et de l’importance d’une libération du langage (AR, p. 154). La dégradation de la langue semblait alors être le signe le plus sûr que les effets des luttes sociales avaient compromis la capacité d’expression elle-même. En ce sens, l’insistance sur la communication peut aussi être vue comme l’un des multiples chemins par lesquels peut advenir un « âge de la parole » qui se situerait tant sur le plan individuel que sur le plan collectif.
81Reformulons en des termes plus simples la dualité initiale que Ouellette prête au langage. Pour résumer sa position, on pourrait dire que le langage intérieur renvoie au lien entre langue et pensée et le langage extérieur au lien entre langue et société. Ces deux rapports au langage peuvent tous deux être affectés par l’« assimilation » et la corruption auxquelles mène le bilinguisme (AR, p. 154). C’est pourquoi Ouellette choisit de les étudier séparément, pour en discerner les contours précis et les points faibles. Son essai est donc divisé en deux parties consacrées respectivement au langage intérieur et au langage extérieur. Je ne m’arrêterai cependant qu’à la première, étant donné que le point de vue sociolinguistique de la deuxième n’a rien de particulièrement original : on le retrouve tel quel chez André d’Allemagne et Jacques Ferron, entre autres117.
82L’argumentation de Ouellette rend bien compte de l’importance qu’il accorde à la fonction de communication puisque, même dans la section consacrée au rapport langue-pensée118, la dimension sociale demeure fondamentale. Pour l’essayiste, l’homme ne devient en effet pleinement sujet que lorsqu’il fait l’apprentissage d’une langue : comme le langage est acquis et non inné, l’enfant l’intègre grâce à la médiation de la vie en société (AR, p. 155). La langue ne peut s’enrichir et « mûrir que dans un milieu humain » ; elle évolue donc en fonction de l’utilisation collective qui en est faite (AR, p. 155). C’est pourquoi, lors de l’opération de « dénomination » permettant à l’enfant de désigner les choses par le langage, la « situation » sociale elle-même engendre des conséquences importantes dans la structuration de l’apprentissage et, par contrecoup, dans la qualité de « l’expérience » linguistique (AR, p. 157). Ici, en dépit de l’évocation du processus de dénomination, c’est-à-dire de désignation et d’objectivation du réel, Ouellette aborde la question dans une perspective expressiviste en insistant sur le fait que « le langage est un réseau de multiples liens, souvent inconscients, avec le monde » (AR, p. 158), une toile langagière dans laquelle le locuteur est enfermé, sans possibilité d’en sortir. Nulle maîtrise tranquille de la langue dans cette optique, mais une ouverture à l’inconnu.
83Du reste, l’essayiste le rappelle avec force : « Recevoir un mot, c’est plus que s’enrichir d’un signe, c’est une symbiose » (AR, p. 160). Il n’est pas ici question d’envisager le mot comme une unité discrète, à la façon de Camille Roy, c’est-à-dire comme un lexicographe119, mais de bien faire ressortir d’une part l’accointance de la langue et du sujet qui la parle et d’autre part l’imbrication de la langue et de la culture qu'elle reflète : « Une langue est un organisme. À chaque communauté linguistique correspond une structure différente qui conditionne un type de pensée différent. Je pense comme ma langue me le permet » (AR, p. 161). Vivante, la langue exige qu’on lui accorde l’espace qui lui est nécessaire pour s’épanouir, car elle est la lucarne par laquelle l’homme voit le monde. Quand elle est obstruée, l’accès à l’extérieur se fait difficilement : « plus le langage d’un homme sera pauvre, plus ses structures seront fragiles » (AR, p. 162). Ouellette en conclut que celui qui est aux prises avec deux systèmes de pensée, « celui qui grandit dans un milieu de bilinguisme fait l’expérience continuelle de la confusion mentale » (AR, p. 160). La langue transforme l’être du locuteur, elle le touche dans les profondeurs insondables de son existence, ce en quoi le point de vue de Ouellette, encore une fois, reste foncièrement expressiviste.
84Si l’essai de Ouellette apparaît significatif, ce n’est pas tant par la qualité de ses références théoriques que par son ambition de faire le point sur une question vitale en établissant un certain nombre de distinctions nécessaires. On pourra retenir tout particulièrement sa volonté de faire ressortir la dimension expressiviste du langage en la déportant au cœur même des fonctions de cognition et de communication, refusant par là même de faire de la communication le repoussoir commode permettant, par exemple, de rehausser la valeur de l’art et de la littérature. Pour Ouellette, la création doit être présente partout, dans toutes les couches de la société, aussi intensément que possible. Cet essai est sans aucun doute, dans les années 1960, le texte le plus fouillé sur la question linguistique à être publié par un écrivain ; par cela même, il comporte une dimension inaugurale. Seul le mémoire de maîtrise de D’Allemagne sur les Antagonismes linguistiques pourrait, quant au contenu, lui être comparé. Par la suite, l’équipe de Parti pris prendra la relève sur le plan théorique, en qualité et en quantité. Deux écrivains importants du groupe, Gérald Godin et André Major, dont j’ai déjà décrit la relation avec Ferron, méritent une attention spécifique tant par la singularité de leur réflexion sur la langue que par la constance de leurs interventions dans l’espace public.
Gérald Godin, la conversion au politique
85Gérald Godin occupe une position un peu particulière dans la réflexion sur la langue. Avec André Major, il est certainement le collaborateur de Parti pris ayant le plus écrit sur le joual et la question linguistique. Major le considère d’ailleurs, en 1969, comme le « théoricien » du joual littéraire. Godin avoue lui-même qu’il a eu un temps « le sentiment que le mot “joual” [lui] appartenait120 ». Mais au moment où la « religion » du joual s’impose, il « donne congé au mot », considérant qu’il est passé entre trop de mains. Poète et journaliste, puis, dans les années 1980, ministre dans le deuxième gouvernement Lévesque, reconnu pour sa volonté de conciliation dans le dossier linguistique et chargé après Camille Laurin de l’application de la Charte de la langue française, Gérald Godin a su, dans son œuvre poétique, utiliser la langue populaire de façon convaincante, tout comme Michel Tremblay au théâtre. Il est le seul, dans l’équipe de Parti pris, à signer des textes sur la langue avant 1963 et son cheminement illustre bien l’ampleur de la révolution des esprits qui s’est produite sur le plan linguistique à la faveur de l’effervescence des années 1960. On peut en suivre la progression en examinant la nature des idées défendues par Godin avant sa rencontre avec Ferron et son entrée à Parti pris, notamment dans le compte rendu plutôt convenu des Insolences du Frère Untel qu’il publie précisément en 1960 et qui constitue son premier texte sur la langue.
86Beaucoup plus conservatrice que celle de Belleau, qui participe aussi au débat en insistant toutefois davantage sur la critique du cléricalisme, la position de Godin est tout à fait conforme à l’optique fortement moralisatrice qui est prépondérante à l’époque. Le poète soutient ainsi que nous devrions « être voués aux gémonies » pour notre parler121, affirmation lapidaire qui laisse voir, a contrario, l’immensité du chemin qu’il parcourra par la suite. Dans « Langage d’ici, langage d’ailleurs » (1961), sa position est déjà plus nuancée : Godin y rappelle l’importance de ne pas donner dans le purisme et de laisser au « langage parlé » une liberté relative, même s’il est vrai qu’il faille retrancher de notre langue « ce qui n’est pas logique, [...] ce qui n’est pas français, [...] ce qui n’est pas beau122 ». Deux ans plus tard, son point de vue ne s’est pas encore radicalisé, comme en témoigne sa définition de la culture, on ne peut plus creuse : « la culture est l’assaisonnement de la pensée et de la conversation, en plus d’être, passé un certain niveau, le prisme de la sensibilité123». Avec « Les francomanes », article publié cette même année 1963, commence à se dessiner un refus de plus en plus net du mépris que certains propagandistes de la francophonie affichent envers ceux dont la langue parlée pourrait être identifiée au joual.
87Reconnaissant l’existence de ce parler, Godin dénonce la vision des intellectuels qui imaginent implicitement que « si vous ne parlez pas français, vous ne parlez pas du tout » et qui qualifient « avec dédain » la langue populaire « de sabir, de petit nègre, de “joual”124 ». En cela il se fait solidaire des plus démunis sur le plan culturel, tout comme le fera Parti pris, mais sa critique des présupposés idéologiques des « francomanes » est en contradiction absolue avec ses positions ultérieures. Ce faisant, il rejette aussi bien l’analyse de La Revue socialiste et du RIN que celle de l’intellectuel francophile qu’est Jean-Marc Léger125, alors directeur de l’Office de la langue française. Aux yeux de Godin, l’incapacité de maîtriser le français ne signifie pas, comme le soutient Léger, que le Québécois est un « aliéné historique, un démissionnaire, un déraciné126 ». Proposer « à rebours de l’histoire » que soit entreprise la « francisation intensive » du Québec, suivant le vœu de l’Office de la langue française, n’est pour lui que de « l’activisme » (EP1, p. 29). Dans sa diatribe manifestement inspirée des positions de Cité libre127, Godin va même jusqu’à parler de racisme et de complexe de supériorité, ce qui constitue dans le cas de Léger un contresens assez flagrant.
88Il conclut son article sur une remarque un peu courte sur le plan de l’analyse politique :
Quant aux Anglais, tout ce qui nous sépare d’eux, c’est le passé. Le présent nous y unit. [...] Vouloir le contraire, c’est être raciste. Les Américains de descendance française qui vivent en Louisiane sont-ils aliénés ? Pas du tout, ils font tout simplement partie de l’infinie diversité humaine. [...] Sommes-nous les esclaves économiques et politiques que l’on dit que nous sommes ? Je ne crois pas. (EP1, 30)
89Admettant l’influence active du milieu économique sur l’évolution de la langue, il considère devoir en prendre son parti, suivant une attitude libérale classique voulant que l’économie fasse partie des multiples facteurs sociaux naturels qui maintiennent une langue en vie. Grâce à l’ensemble de ces citations, on voit bien à quel point le passage par Parti pris renverse du tout au tout les convictions de Godin128.
90Le changement de cap qui se produit durant l’année 1964, au cours de laquelle Godin publie ses premiers articles dans Parti pris, s’explique par l’adoption d’une perspective politique sur la situation linguistique, celle-là même que Ferron défend inlassablement de 1959 à 1963. Elle est perceptible dans « Défense de l’Iroquois », un texte publié en 1964 dans Cité libre et qui, par ses positions indépendantistes nettes, semble constituer une transition dans les textes en prose du poète. Rappelant à maints égards la « Soumission des clercs » de Ferron, ce court essai prend le contre-pied de certaines idées exprimées les années précédentes, critiquant « l’ère de la bonne entente, du biculturalisme et du bilinguisme » où « c’est toujours le gros qui bouffe le petit, surtout quand il a bien en main l’économie129 ». Chez Godin, la nuance n’est pas toujours de mise, certains passages en font foi : seules la « haine du colonisateur » et la « libération nationale » peuvent sortir le Québec d’une telle impasse.
91Sur la question linguistique, on ne peut d’après lui qu’en venir à la conclusion que : « La langue-mère s’atrophie. La vie quotidienne elle-même lui est une macération dans une langue étrangère. Bientôt, c’est toute la matière verbale du peuple qui est réduite en décombres. [...] Or quand le langage est inorganique, la pensée l’est » (EP2, p. 15). On reconnaît déjà ici le ton mordant des positions prises à Parti pris, où l’analyse se fraie souvent un chemin par la puissance de la métaphore. Dans cette citation, comme très souvent par la suite, les images organiques dominent — atrophie, macération, maladie — et vont subrepticement insuffler un puissant sentiment d’urgence sur le plan linguistique. Godin se fera une spécialité d’insister tout particulièrement sur la désorganisation de la pensée engendrée par la paralysie des ressources de la langue, sans s’arrêter sur le fait que cela contredit son respect inconditionnel de l’ensemble des manifestations de la langue populaire. Il s’agit là d’un des lieux les plus manifestes d’un choc entre l’expressivisme, qui commande le respect de tout idiolecte, de toute variation individuelle dans la mesure où l’humanité de l’homme lui est intimement liée, et l’instrumentalisme, qui sépare dans l’abstrait la pensée du locuteur de la langue qui l’extériorise avec plus ou moins de bonheur.
92Dès sa démission comme collaborateur de Cité libre en mars 1964, Godin s’attaque à ses anciens collègues, Pierre Elliott Trudeau notamment, dans son premier essai paru dans Parti pris :
Que sa langue [celle du peuple québécois] soit quotidiennement l’objet d’un pourrissement, parce que les relations essentielles (celles du gagne-pain) entre patrons et ouvriers se font dans une langue étrangère à ceux-ci ; que ce pourrissement implique un appauvrissement effarant du bagage linguistique, puis la dégradation de la culture, ensuite le fracassement de la pensée et de l’équilibre psychologique, enfin une maladie de l’existence : cela indiffère Trudeau130.
93On comprend qu’une misère aussi excessive puisse être présentée comme une véritable « maladie de l’existence ». Suivant une perspective existentialiste globalisante qui n’est pas sans rappeler Langevin, elle affecte tous les aspects de la vie de l’esprit — individuels, collectifs, politiques, culturels, langagiers. Des décombres au fracassement, la langue, la culture et la pensée elle-même sont présentées comme des structures en ruine, aux prises avec une adversité ravageuse.
94Godin cherche à rendre compte d’une injustice systémique devant laquelle l’individu isolé est sans défense et sans refuge. À ses yeux, la langue est conditionnée par les « relations essentielles » qui se tissent dans le monde du travail, auquel sont suspendues la vie économique et la survie de la famille. Cette idée est l’une des constantes les plus claires de la pensée de Godin : contrairement à Léger ou à D’Allemagne, il considère que l’anglicisation n’est attribuable qu’au fait que « la lingua delpane, au Québec, c’est l’anglais. C’est la langue de travail, c’est la langue de la piastre, c’est la langue des affaires131. » Au lieu de parler d’éducation ou de géopolitique, Godin s’est toujours concentré sur ce point précis pour justifier son refus du statu quo et du bilinguisme. Il reprend ainsi à son compte le vieux cheval de bataille des premiers groupes indépendantistes en trouvant de nouveaux mots pour décrire le problème : « le bilinguisme, ce n’est pas une station, c’est un chemin », expliquera-t-il en recyclant l’argument mis de l’avant par Michel Brunet à la fin des années 1950 (EP2, p. 123). On le sillonne toujours dans un sens ou dans l’autre et la langue recule ou progresse d’autant. Au Québec le chemin linguistique est toujours parcouru au détriment du français, et cette évolution est perceptible de la façon la plus manifeste dans le monde du travail132
.Querelles et provocations littéraires
95« Le joual, c’est l’empoignade133 », écrit Godin en 1966 dans un texte resté inédit jusqu’à récemment. Plus que quiconque à Parti pris, il a insisté pour définir cette immixtion de l’oral dans l’écrit comme une stratégie sociale, un « terrorisme littéraire134 », une manifestation textuelle, une barricade érigée dans et par les mots. Comme il l’explique de façon lumineuse à l’intention du critique Gilles Marcotte, le joual littéraire des années 1960 se différencie de tout ce qui l’a précédé, d’Albert Laberge à Ringuet, parce qu’il se fonde à la fois sur une « rébellion » et sur une « revendication », c’est-à-dire un rejet du passé et un appel au futur135 Ainsi, comme Janus, le joual a deux visages, l’un esthétique, l’autre politique, ce qui nécessite qu’on l’analyse en deux temps.
96D’un côté, il se justifie par une volonté de ne plus écrire dans l’abstrait, de raccorder la langue à la réalité et, en ce sens, s’inscrit dans une réflexion sur la littérature qui remonte au moins aux années 1950136. Écrire vrai, le mot d’ordre lancé par Godin, n’est pas un élément accidentel de ce projet. Il indique un désir de mettre le langage au temps « présent », de « montrer la réalité qui est celle [du] peuple137 ». À la suite de Ferron, Godin tente de réagir à la récupération systématique de l’écrivain par la société, et refuse avec l’équipe de Parti pris tout entière de « maquiller par notre beau langage la langue pourrie de notre peuple » et de se ranger dans la catégorie des « beaux eunuques protégés de la peste138 ».
97On a beaucoup insisté, à juste titre, sur la dimension politique du joual, mais pour être précis il faut en même temps rappeler qu’il s’agissait à l’origine d’une entreprise d’ordre esthétique, presque insouciante. Lors de la sixième Rencontre des écrivains, en 1968, Godin souligne d’ailleurs, une fois la poussière un peu retombée, que la conception littéraire des écrivains de Parti pris était au départ « partiellement inconsciente139 ». En 1969, dans une entrevue, il révèle la nature de son inspiration première :
Au début, quand j’ai utilisé le joual, sa dimension politique m’échappait. Ça procédait d’une volonté de mettre des autobus dans la poésie140. J’étais influencé par Laforgue et Apollinaire. [...] Ce qui me révoltait à ce moment-là chez nos écrivains, c’était qu’ils écrivaient pour eux-mêmes, sans doute pour réussir. En découvrant la fausseté de cette sorte de littérature, j’ai constaté qu’il était nécessaire de décrire des choses simples et réelles141.
98Michel Tremblay, autre partisan du joual littéraire, abonde dans le même sens :
je n’avais pas de rapport spécial [avec le langage], c’est-à-dire que j’étais presque à moitié dans l’inconscience jusqu’à ce que les Belles-sœurs soit jouée, c’est-à-dire que j’ai choisi [à] un moment donné, un après-midi très précis de ma vie, j’ai choisi d’écrire en québécois, mais sans mettre le mot joual sur la langue que j’allais employer, ni le mot québécois et sans me poser de problème autre que celui « essayons de restituer la parole d’une façon théâtrale ».[...] Donc je me suis inventé un langage sur lequel je me suis posé peu de questions jusqu’à ce qu’il me revienne dans la face142.
99La question du joual se définit d’abord comme un élément parmi d’autres permettant de mieux rendre compte de la société contemporaine, un coup de barre visant à combattre « l’irréalisme d’une certaine littérature143 » : « Élie, Langevin, Saint-Denys Garneau, c’était la génération de la dissociation. Ces gens refusaient l’incarnation. Saint-Denys Garneau ne pouvait même pas écrire rue Sainte-Catherine dans ses poèmes. Ces gens ne pouvaient que nier. Tandis que, de Ferron jusqu’à nous, il y a eu une volonté d’accord avec la rue, avec l’ici144. » Indubitablement, c’est là l’un des sens profonds de cette aventure, auquel Major plus que Godin a été sensible : « que la parole écrite prenne un bon bain de réalité145 » et n’imite plus servilement les modèles littéraires étrangers, tel était l’objectif initial.
100Dans un deuxième temps, un autre visage du joual a pris forme ou a été saisi sous les feux des projecteurs. Il faut se rappeler que, durant toute l’année 1964, pendant laquelle ont été publiées à Parti pris les premières nouvelles en joual, aucune polémique n’a lieu, même après que Godbout a attiré l’attention sur le phénomène. L’horizon de sens du joual comme langue populaire est alors ni plus ni moins celui que Langevin met en scène dans « Une langue humiliée ». Ainsi, la préface d’André Major au Cassé manifeste une parfaite indifférence à l’égard de la politique : aucune dénonciation n’est prononcée, l’accent étant plutôt mis sur la dimension psychologique du personnage, sur sa nausée bien canadienne-française. À peine un mot est dit du joual ; rien qui puisse laisser présager de la suite des événements. Avant que les critiques les plus sévères soient publiées, même Laurent Girouard, dans son compte rendu du roman, insiste pour interpréter le joual comme un refus du « mimétisme littéraire146 ».
101S’il y est question d’une possible « révolution », celle-ci est avant tout sociale, même si elle n’exclut pas un lointain bouleversement politique (ELC, p. 63). Seule l’explication de l’origine du joual offre l’occasion d’évoquer l’importance du « voisinage d’une langue étrangère dominatrice » (ELC, p. 64). Comme l’explique Girouard, l’auteur du Cassé « s’est peut-être lancé tel qu’il était, tel qu’on l’a fait, tel que son peuple l’a produit, ayant manqué toutes les chances de rachat que notre société offre aux cassés » (ELC, p. 63). Le roman de Jacques Renaud, on le voit, est bien davantage tourné vers la dénonciation de l’exclusion et de la marginalité au sein même de la communauté canadienne-française que vers un appel à la révolte contre une minorité colonialiste147.
102C’est en fait dans la confrontation, et après coup, que les défenseurs du joual littéraire ont à préciser leur pensée et à réfléchir au sens de leur pratique. Après la parution du Cassé, toute l’équipe de Parti pris doit en effet prendre position, Major autant que Godin, André Brochu ou Jacques Renaud lui-même. L’électrochoc causé par une partie de la critique offre ainsi l’occasion à l’équipe de Parti pris d’attribuer au joual une dimension politique. Ce second visage du joual se substitue alors à l’autre, soudain presque dépassé et caduc, appartenant à une réflexion d’ensemble qui ne tient pas compte, notamment, de la pensée de la décolonisation. Sur le plan théorique, ce tournant sera en majeure partie l’œuvre de Godin.
103Moins discret que Renaud et moins abstrait que Chamberland, le « théoricien » du groupe joue un rôle capital dans l’évolution des débats. À en juger par les réactions, on peut penser que c’est son enthousiasme et l’ambiguïté de sa position qui provoquent l’allergie relative de certains lecteurs à l’égard de la littérature jouale. Jusqu’à ce que paraisse son premier article sur le sujet, la critique avait été rigoureuse, sensible, souvent réticente, mais généreuse, posée et calme. Mis en évidence dans un numéro fameux intitulé Pour une littérature québécoise, « Le joual et nous » semble tenir lieu de manifeste esthétique. Emporté, agressif, le propos de Godin ne peut que porter à équivoque : « Je serai d’ici ou je ne serai pas. J’écrirai joual ou je n’écrirai pas et comme à joual donné on ne regarde pas la bride... [...] Quant à ceux qui sont contre, au nom de quelque principe esthétique, on s’en crisse148. »
104On est étonné avec le recul de la fureur avec laquelle l’auteur se lance dans la mêlée et on peut comprendre que cet article constitue le premier moment d’une polémique dont les enjeux seront constamment précisés, voire redéfinis au cours des mois qui suivront. La réplique la plus significative vient de la revue de gauche Révolution québécoise, où Charles Gagnon, dans un article au ton quelque peu puriste, s’insurge contre cette nouvelle littérature censément révolutionnaire, mais en réalité compromise par un romantisme déplacé. On ne peut être entièrement en désaccord avec ce constat, surtout lorsqu’on examine certaines positions de Godin, chez qui on peut discerner, par exemple, une dimension christique assez surprenante où l’écrivain vient en quelque sorte racheter l’humanité, suivant un schéma romantique bien connu. Aussi la littérature jouale se définit-elle pour le poète comme un processus de « rédemption » de la langue par lequel l’écrivain doit se faire « pardonner » son origine bourgeoise, l’objectif avoué étant de « sauver » le Québec149.
105Sur le fond, Gagnon avance deux objections principales : d’une part, le joual n’est pas une langue et, d’autre part, la généralisation de son emploi ne hâterait en rien la libération du peuple québécois. Quoiqu’il impute aux partipristes des positions qu’ils n’ont pas tenues, Gagnon soulève un point important dans sa réfutation du joual, point qu’on verra développé plus tard : la communication n’est pas tout, car un homme vraiment libre doit avoir la capacité d’aborder toutes les questions de l’existence auxquelles il peut être confronté. Pour l’auteur, « avoir une langue [...], c’est savoir penser, savoir s’exprimer ; c’est savoir parler de n’importe quoi150 ». Devant ces réticences, venant qui plus est de la gauche marxiste, Godin fait une mise au point importante. Un peu effrayé, semble-t-il, devant la réaction de Révolution québécoise, il ouvre son article par un constat : « Le numéro de Parti pris consacré à la littérature québécoise a semé la confusion. Certains n’en ont retenu que la partie la plus spectaculaire, qui prônait l’utilisation du joual dans la littérature151. »
106Publié en mars 1965, cet article intitulé « Le joual politique » met cartes sur table et constitue un moment charnière dans le débat linguistique. Dans son premier texte, Godin se contentait de rappeler qu’il est parfaitement vain d’annoncer la mort prochaine de la langue française au Québec si celle-ci n’est que le « décalque » d’une culture pourrie et que les velléités de réforme ne peuvent strictement rien contre les effets langagiers de la « situation coloniale » dans laquelle vivent les Québécois152. Godin va approfondir dans son second article cette position familière aux intellectuels indépendantistes. D’abord, il développe l’idée de la nécessité de l’assomption et de la prise en charge du joual par la littérature : « Nous assumons le joual parce que d’autres semblables à nous ont eu à subir le colonialisme d’où est issu le joual153. » Cela participe d’un désir de manifester une solidarité absolue avec la collectivité. Dans la foulée, son argumentation, parfois fragile et discutable, passe par la défense des œuvres destinées à un lectorat strictement local, comme ce fut le cas, suivant la lecture de Godin, de Finnegans Wake pour Joyce et l’Irlande154.
107Le poète va encore plus loin en comparant les Québécois aux Noirs américains, soutenant que, comme le black-english, le joual est l’expression d’une volonté d’« obscuration » de la langue, délibérément modifiée et torturée afin de se protéger tout-en se vengeant de l’adversaire (EP1, p. 39). Cette explication teintée d’une légère touche de messianisme revient à quelques reprises dans la réflexion ultérieure de Godin, qui parlera encore de cette revanche prise grâce à un processus de « resémantisation155 ». On ne voit pas comment il pourrait être question de ruse, de liberté, de créativité, de stratégie dans l’évolution naturelle d’une langue dont tout le reste de la réflexion de Godin montre bien qu’elle est au contraire soumise, aliénée, dominée sur le plan économique autant que symbolique.
108Là où Godin est plus convaincant, c’est lorsqu’il lit une révolte156 dans l’emploi de la langue populaire. C’est le deuxième visage — politique — du joual. Il interprète cette insurrection linguistique comme une protestation contre le fait que le français international sera une « source d’humiliation pour les Québécois » tant et aussi longtemps qu’« on leur imposera un objectif que leur vie quotidienne en milieu anglo-saxon les empêchera d’atteindre » (EP1, p. 40). Il s’agit sans doute là d’une des formulations les plus claires des raisons justifiant une intervention de l’État. L’exercice du français parlé au quotidien ne peut évoluer vers le français standard que si un certain nombre de structures sociales sont modifiées, par exemple, les conditions dans lesquelles s’impose l’anglais comme langue de travail d’un nombre élevé de Québécois. Sans un changement d’ordre structurel, l’appel à la correction de la langue n’est qu’une mortifiante remise à l’ordre à laquelle l’homme de la rue ne saurait et ne pourrait concrètement se conformer.
109Dans l’attente d’une intervention politique, l’écrivain doit donc adopter une « attitude de défi » (EP1, p. 38). L’utilisation du joual est cependant risquée, dans la mesure où elle conduit la pensée à une impasse, mais qu’à cela ne tienne : ce choix a une valeur « d’ultimatum » (EP1, p. 40). Comme on le voit, la position de Godin est ici paradoxale, voire quelque peu chimérique. Dans ce texte, le poète livre à son adversaire une curieuse mise en garde : si celui-ci ne se range pas du côté de la révolution, l’écrivain est prêt au sacrifice suprême, soit l’immolation de la pensée. Dans le texte qu’il écrit quelques mois plus tard, en octobre 1965, Godin poursuit dans le même sens. D’une part, le joual est présenté comme un phénomène de « terrorisme littéraire » permettant de « diffuser le constat culturel et linguistique de notre état de colonisés157 ». À ce volet politique est associé d’autre part un volet psychologique où le joual est défini comme « l’acte de désespoir absolu » et, de façon assez curieuse, comme « le dernier seuil avant de retourner au ba-ba-ba du nouveau-né » (EP1, p. 42). Une sorte de chantage surgit ici, alors que la menace d’une régression prétend incarner une arme de changement social pertinente et efficace158.
110Après la vive polémique de l’été 1965 autour du roman de Claude Jasmin, Pleure pas, Germaine, publié aux éditions Parti pris dont Godin était le responsable, un supplément littéraire du Devoir dans lequel on retrouve des textes de Godbout, de Brault et de Ferron fait le point sur la question du joual. Godin réagit à la perception certes nuancée, mais négative en définitive qu’en ont Brault et Ferron et surtout aux arguments de Jean Basile159, critique officiel du Devoir, en introduisant une idée qui me semble absolument essentielle pour comprendre la nouvelle esthétique. Citant Léon-Paul Fargue, il rappelle que « les mots vont plus loin que la pensée160 ». Cette idée renvoie bien sûr à une conception expressiviste du langage où les mots, parce qu’ils viennent de plus loin que la conscience, dépassent toujours la pensée de celui qui les profère : des réalités sont énoncées sans qu’il soit possible d’en cerner entièrement la portée. « Cela veut dire une chose fort simple : un mot joual est plus chargé de signification pour nous, Québécois, que tous les manuels de philosophie de la terre » (EP1, p. 44). Mettre de l’avant le sens profond de la présence du joual, tel est l’un des objectifs premiers de cette aventure sans laquelle on ne peut concevoir la littérature qui s’est écrite au Québec depuis lors. On ne peut ainsi envisager le joual uniquement à l’aune de la « pensée » spéculative ; il faut aussi tenir compte de sa « signification » sur le plan existentiel.
111La littérature critique a depuis longtemps réglé le sort d’un lieu commun au sujet de cette époque voulant que Parti pris ait proposé de faire du joual une langue à part entière. Encore aujourd’hui, ce mythe est vivace ; il est donc utile de rappeler qu’aucun écrivain de Parti pris, ni Major, ni Girouard, ni Brochu, n’a voulu aller dans ce sens. Cela est clair dès le début : le joual devait être une expérience strictement littéraire. Godin est en accord avec ce point primordial : « Le bon français, c’est l’avenir souhaité du Québec » ; « aucun de nous n’a jamais érigé le joual en langue définitive, terminée, choisie et parfaite » ; « certains croient que nous voulons faire du joual une langue. C’est faux161. » Cela dit, il faut cependant relever le fait — très significatif à mon sens — que, malgré sa profession de foi en faveur du français standard et du rapprochement avec la France162, Godin contribue parfois à brouiller les cartes et à ouvrir la porte à une mise en valeur d’une langue proprement « québécoise ». Nous verrons maintenant en quoi ses prises de position entretiennent un certain flou à ce sujet — flou qui a joué un rôle dans la difficulté de comprendre les enjeux de ce débat et d’anticiper l’enlisement de la querelle du joual.
112Il faut d’abord rappeler que Godin, dès ses premiers textes, s’insurge contre le mépris manifesté à l’égard de la langue populaire. Après celui de Ferron, un autre récit épiphanique, sur lequel le poète est revenu à plusieurs reprises, explique la fermeté inébranlable de sa position à travers les années :
Dans le parc Champlain, à Trois-Rivières, je lisais un jour assis sur un banc public. Au bout du même banc, deux hommes d’une cinquantaine d’années conversaient entre eux. Ils parlaient un joual d’une certaine richesse que la pauvreté de leur mise laissait prévoir. [...] Je lisais tout en tendant l’oreille à leur propos. L’un deux se tourna alors vers moi et me dit : « On parle mal, hein ! » Je demeurai interdit. Jamais ma honte ne fut plus grande, ni ma colère. Des gens se sentaient donc coupables de parler joual163 !
113À ses yeux, rien ne justifie qu’on tienne un individu responsable de la qualité d’une langue largement déterminée par le milieu social. Dès le départ, c’est là fausser la perspective : « un aspect important de cette attitude moraliste débouchait nécessairement sur le paternalisme et surtout, ce qui est plus grave pour nous, sur la répression164 ». Godin est de ceux à Parti pris qui insistent le plus sur l’importance de dépasser cette position. À plusieurs reprises, avec une pertinence parfois discutable, cela le conduit à pointer du doigt les initiatives de l’Office de la langue française et les « francomanes » qui en dirigent les destinées165. Son sentiment d’être un « gars de la campagne », parce qu’originaire de Trois-Rivières, l’excentre non seulement par rapport à l’esthétique des poètes montréalais du début des années 1960166, mais aussi par rapport à la conception de la langue des puristes montréalais.
114Mais il va parfois plus loin, en introduisant l’idée que le joual puisse être une marque de l’originalité de la collectivité québécoise, voire l’un des vecteurs de son identité, fut-il provisoire comme Godin le croit167. Le poète en lui semble être fasciné par la liberté apparente du joual par rapport à toute « règle » linguistique168. C’est bien sûr une illusion, souvent dénoncée d’ailleurs, mais qui sera reprise avec force par des idéologues de toutes obédiences auxquels Godin a en quelque sorte pavé le chemin. Dans le même sens, il s’élève contre tout projet portant atteinte à la vivacité naturelle du langage. Sur cette base, on voit mal comment il peut ajouter du même souffle qu’« il faut quand même, à un moment donné, arriver à s’exprimer correctement169 ». En fait, il y a chez Godin une tension et une véritable hésitation quant à l’attitude à adopter, particulièrement sensibles à partir de 1969, quand apparaissent les premières théories des auteurs joualisants.
115À l’intérieur de mon corpus, c’est d’ailleurs sous sa plume qu’apparaît pour la première fois l’appellation même de « langue québécoise », en mai 1968 lors de la sixième Rencontre des écrivains. Il ne la reprend pas à son compte, évoquant simplement le fait que certains « critiques » voudraient que la littérature en soit le fondement170. Godin, prudent, affirme alors que « c’est l’avenir qui va statuer là-dessus » (EP1, p. 66). L’année suivante, dans une entrevue, le poète définit d’abord le joual comme une simple « fraction du français », ce qui se défend tout à fait, avant de se contredire en concluant par ces mots : « Ici, le langage est encore jeune alors qu’en France le français ronronne. Le nôtre fait ses premiers pas. C’est assez émouvant171. » Tout comme Jasmin lors de la parution de Pleure pas, Germaine, Godin opère ici, sur le plan symbolique, une coupure radicale avec l’Hexagone172 Son affirmation assez ambiguë laisse entendre que le français québécois naît en quelque sorte à lui-même, ce qu’on peut lire comme une métaphore ou interpréter dans un sens plus littéral. La signification de cette naissance reste floue et indécidable. Il peut s’agir tout autant de l’émergence d’un rapport différent à la langue, plus sain par exemple, que d’un appel à la création d’une nouvelle langue.
116Après la crise d’octobre, Godin répond à un questionnaire où l’on voit se manifester la même hésitation. Il y décrit le joual comme « la langue du peuple québécois », « héréditaire » mais tendant à disparaître173 ! En même temps, il précise cependant qu’il ne le considère pas comme « une langue digne de ce nom » (EP1, p. 75). Si le joual est, par excellence, la langue de communication au Québec, elle cède, selon lui, de plus en plus de terrain devant un niveau de langue plus soutenu, le « français québécois174 », dont l’apparition va de pair avec la scolarisation plus grande de la population québécoise (EP1, p. 75) et qui s’apparente à un français international, compréhensible dans toute la francophonie, auquel on aurait ajouté des québécismes. En ce qui le concerne, il déclare sans détour parler « québécois », ce qui renvoie pour lui à un « français rustique » en réalité très mal défini, voire énigmatique (EP1, p. 74). On comprend entre les lignes qu’il s’agit tout simplement de ce français québécois évoqué dans la suite de son texte, mais encore une fois l’ambiguïté demeure. C’est du reste la première mention chez lui du « québécois », indice d’une assomption plus grande de la réalité qu’il désigne.
117Je ne voudrais pas laisser penser que le poète recommandait particulièrement l’usage du joual dans la vie de tous les jours. Au contraire, Godin s’élève contre les propositions d’intellectuels qui vont en ce sens. Après s’être fait très discret tout au long de la querelle du joual, il se dissocie clairement en 1975, année charnière dans sa pensée, des tenants d’une langue québécoise distincte de celle de France. En entrevue, il estime ainsi que l’assomption du joual ne doit pas mener au « refus du français175 ». Évoquant les figures de Victor-Lévy Beaulieu et de Léandre Bergeron, Godin avoue se méfier de ceux qui veulent jouer aux « grands-prêtres » et aux « pontifes » de la langue : « on s’est battu contre les sociétés du bon parler français, il ne faudrait pas se battre maintenant contre les sociétés du mauvais parler français qui érigeraient en système le fait de mal parler » (EP1, p. 80-81). Mais même en 1975, Godin, qui fut aux premières loges durant cette période, se fait pourtant hésitant quant aux définitions : « Il faudrait définir le québécois. Si le québécois, c’est, en grande partie, du français... Mais on n’a pas le choix : le québécois, c’est du français » (EP1, p. 81). Quel est donc alors l’intérêt d’une désignation propre ? Pourquoi recourir au terme « québécois » ? Le poète ne fournit pas de réponse à cette question. Cela dit, s’il faut choisir, et Godin le fait, la conclusion est claire : constitué au mieux de quelques centaines de mots, « le québécois, ça n’existe pas comme langue » (EP1, p. 81).
118À ses yeux, le joual, sur le plan esthétique, possède une place bien à lui et doit, sans plus, « occuper un fauteuil dans la salle avec les autres niveaux d’expression littéraire québécois176 ». Il s’insurge contre « l’école du joual absolu, du joual érigé en langue nationale, en langue identité », défendue par de « nouveaux mandarins que la réalité a déjà dépassés ». Il y a là chez lui un argument neuf, qui montre bien qu’en 1975 la sensibilité des Québécois face à leur langue est en train de se modifier, ce dont le poète rend compte au moyen d’une métaphore très intéressante :
La réalité était plus grande que le joual. Aussi le joual a-t-il lâché aux coutures comme un vêtement devenu trop petit. Aussi, c’est dans le grand manteau du français, dont le joual est une partie essentiellement québécoise et vivante, rappelons-le, que les jeunes écrivains s’ébattent aujourd’hui à leur aise.
119Godin touche ici l’essentiel du problème de l’idéologie joualisante, soit le fait que la langue familière ne circonscrit pas la totalité de la réalité et qu’en ce sens, elle ne peut que demeurer une « demi-langue ». Demi-langue non par essence ou par mépris, mais parce que le français doit être compris comme le nom commun d’une utopie dont les contours sont toujours à inventer et qui comprend toutes les variétés existantes.
120Soutenir comme le fait Godin que la réalité déborde le joual mérite aussi plus largement réflexion dans la perspective de ce livre. En effet, la métaphore vestimentaire implique une dissociation du référent et des signes de la langue qui y renvoient : elle révèle donc une connotation instrumentaliste où la langue est considérée dans son objectivité, en l’occurrence dans son incapacité de désigner adéquatement la réalité vécue. Cependant, la critique de l’idéologie du joual se fait au nom d’un expressivisme diffus où le français (au sens le plus large du terme, c’est-à-dire incluant les particularismes) symbolise une large pièce de tissu dans laquelle, en s’exprimant suivant toutes les nuances de sa subjectivité, le locuteur doit tailler et se draper.
André Major, une pensée en retrait
121Tout aussi important que Godin dans l’évolution de la réflexion sur la langue, André Major ne participe cependant pas aux premières échauffourées sur le joual. Dès l’hiver 1965, il s’éloigne de Parti pris, mal à l’aise avec la rigidité idéologique qui commence à s’y dessiner. Sa dernière contribution, qui n’attire pas particulièrement l’attention, remonte au numéro de janvier 1965 sur la littérature québécoise. Discret durant l’hiver, où il reprend son souffle après une démission douloureuse à bien des égards, Major joue cependant un rôle de premier plan lors de la véritable première querelle du joual, provoquée par la parution de Pleure pas, Germaine. Les critiques sont dures, surtout celle de Gilles Marcotte, dont le compte rendu, « Lettre ouverte à Claude Jasmin, romancié177 », prend la forme d’une parodie désopilante, mais caricaturale, il faut bien le dire, de l’écriture jouale. Marcotte y lance un certain nombre d’attaques et dénonce des complaisances dans la forme comme dans le fond. Piqué à vif et blessé de la mauvaise foi de son interlocuteur, Jasmin rédige une réplique qu’il veut cinglante, toujours sous la forme un peu personnelle de la lettre ouverte, adressée à des « autruches littéraires d’ici178 ».
122Sa lettre inaugure une lente dérive qui, chez certains écrivains joualisants, prendra de plus en plus d’ampleur en accordant une importance démesurée à l’entreprise volontariste « d’identification » culturelle. Jasmin ouvre en quelque sorte le chantier de la québécitude : identifier le peuple québécois, le quadriller, le cartographier. Il y a là un retournement de la logique d’invention qu’on retrouvait à Parti pris, même par rapport à Godin, son représentant le plus radical sur le plan linguistique179. Parti pris considérait que l’écrivain avait un travail de création à faire et que, de ce travail, procéderait une « identité » littéraire, une tradition québécoise dégagée de l’imitation française. Jasmin, quant à lui, met pour ainsi dire la charrue avant les bœufs et cherche, dans le présent de l’écriture, à mettre au jour l’originalité propre au Québec. Se défaire du colonialisme et de « l’impérialisme littéraire de Paris-la-capitale » constitue donc l’une de ses priorités.
123Lorsqu’il répond à son tour, Major prend Jasmin à revers, l’obligeant à quitter la pose du révolutionnaire de terroir. Sa critique porte d’autant plus qu’elle vient de l’un des fondateurs de Parti pris, dont Jasmin se réclamait d’ailleurs dans sa lettre ouverte. Elle porte sur trois points principaux. Tirant les conséquences de sa propre expérience littéraire, Major considère que « le joual est une anti-écriture » et qu’« on ne peut fonder une littérature sur un langage qui est un idiome » ainsi que Jasmin, à son avis, le laisse croire. En cela, il est vraiment le premier, parmi les fondateurs de Parti pris, à considérer avoir fait le tour de la question et à avoir anticipé l’impasse à laquelle mènerait un certain type de recours au joual, réaliste et « populiste180 ». Dans le même esprit, il dénonce l’amalgame courant voulant que le fait de contourner et d’éviter la référence française équivaudrait à « se libérer d’une servitude ». Sur le plan de la création, Major refuse de même l’idée d’une genèse absolue du monde, naïvement locale et exprimant la québécitude.
124Il y a dans ce refus une lucidité, mais aussi (dans ce texte, du moins) un retour de conservatisme que l’auteur a d’ailleurs décrit par la suite comme une volonté de provocation. On a en effet de la difficulté à reconnaître Major dans la conclusion de cet article : « c’est de l’esprit dont nous avons besoin », lance-t-il tout à fait dans la tradition de Camille Roy ou, plus précisément, dans la foulée du vieux Menaud, sa passion d’alors. Cependant, l’argument premier auquel recourt Major, annonçant ses préoccupations futures, consiste à rappeler tout simplement les exigences du travail d’écriture, qui passe par la formation d’un « langage » propre à l’artiste. Sacrifier « sa voix à celle de son personnage » n’est qu’une triste imposture qui disqualifie une entreprise qui, en joual ou en français, n’a de légitimité qu’à condition de posséder les qualités formelles d’une œuvre authentique.
125Tant bien que mal, Jasmin essaie courageusement de plaider sa cause181. Sa deuxième réplique, maladroite, familière, presque familiale, cherche le consensus par le rappel d’une complicité d’expériences littéraires : « je m’adresse à toi, Major, parce que je te connais » ; « tu les connais bien, ces autruches182 », etc. Hors ce désir de coller à l’interlocuteur pour sauver la face, Jasmin défend plutôt bien son intention de départ, qui était de faire parler un « tout nu » avec les mots qui sont les siens en sachant bien que les « littéraires-franco-philimaniaques sont gênés [...] par le paysage de la pauvreté ». Pour ce qui est du lien avec la francité, il se défend mollement de vouloir le rompre et précise simplement qu’un semblable « rattachement » ne pourrait tout à fait compenser le « manque-à-vivre » québécois. Là où on suit Jasmin plus difficilement, cependant, c’est lorsqu’il fait preuve de sa méconnaissance des objectifs de la « francophonie », où le Québec pourrait trouver une assise géopolitique, en prétendant qu’elle conduirait à une « imitation » de la France. Il clôt sa lettre en soulignant que son roman avait pour but non de « renier la langue », mais de « lâcher un grand cri ». Major serait tout à fait d’accord avec ce constat, car tout le problème est là. Ce cri a déjà été lâché dans Le Cassé et l’imitation que Jasmin rejette d’un côté revient au galop de l’autre.
126Dans son commentaire de la réplique de Jasmin, Major reprend pour l’essentiel les arguments qu’il a déjà invoqués : l’importance de l’inscription de la subjectivité du romancier dans son écriture et le refus d’un réalisme conduisant l’auteur à se dissimuler derrière ses personnages. Sur le plan linguistique, il formule en outre sa position définitive : si l’utilisation de tous les niveaux de langage est légitime, encore faut-il les intégrer à une œuvre véritable et non pas faire « en sorte que [l’]écriture se résorbe dans le langage » comme c’est le cas chez Jasmin183. Toujours la question de l’art. Mettant les points sur les i et assumant sa démission de Parti pris, Major conclut en rappelant que « nos œuvres doivent être littéraires ; le reste, il y a d’autres moyens que la littérature pour le résoudre ».
127Par ailleurs, il fait part de son malaise face à l’impératif de l’authenticité, critère vague qui sert de prétexte à tous les excès. Jean Marcel, dont il est l’ami, reprend le flambeau dans L’Action nationale en septembre 1965 dans ce qui est, après celles de Marcotte et de Major, la troisième critique décisive de Pleure pas, Germaine. Il enfonce le clou du talent artistique : « ce n’est pas parce qu’elle est réaliste que l’œuvre de Jasmin est ratée, mais bien parce qu’elle est volontariste, dépourvue de liberté et polémique184 ».
128Avec sa dureté habituelle, Marcel dégonfle aussi quelques baudruches, telle la prétention courante à l’époque de parler au nom du peuple : « le coup du désert-qui-écoute, c’était un putsch singulièrement imprévu : Jérome-le-Traducteur-du-peuple avait écrit un roman pour un peuple qui ne le lisait pas, afin de choquer une bourgeoisie qui, par hasard, le lisait » (PJ, p. 93). L’ironie frappe durement.
129La précision la plus importante de ce texte tient à la question de l’identification, dont Marcel a bien vu qu’elle prenait chez Jasmin un tour singulièrement dangereux : « si Ferron écrit ouiquène et Major lonche ou sanouitche, je suis amplement identifié, je sais où je suis et même davantage ; je suis devant une œuvre où un écrivain a transformé pour moi cette vie invivable » (PJ, p. 94). L’art n’est pas la répétition de la vie185, mais une configuration de signes, d’indices, de miroirs déformés qui exige une prise de distance nécessaire avec la prose de l’existence. De même, l’identité collective, pour Marcel, ne se forge pas par la reproduction fidèle, mais plutôt par l’invention d’une complicité fine et complexe avec le lecteur. Il y a là un morceau important du casse-tête linguistique que le Québec, au début des années 1970, aura à recomposer.
130Somme toute très brève, la discussion du livre de Jasmin se termine au début de l’automne 1965. Elle donne néanmoins l’impulsion de départ à une réflexion plus large qui se prolonge jusqu’à la fin des années 1960 — cahiers spéciaux dans les journaux et numéros thématiques dans les revues. La critique a exagéré, en fait, l’ampleur de cette première querelle du joual, dans la mesure où elle concerne, en définitive, un nombre très restreint de protagonistes et de textes. Même la réception du Cassé, compte tenu de la révolution esthétique que le roman a amorcée, n’a pas été si mauvaise. Pour s’en convaincre, il n’y a qu’à relire l’article de Jean Éthier-Blais, qu’on ne peut soupçonner d’enthousiasme pour le joual, dans le numéro d’Études françaises de février 1965. La même remarque s’applique à la réaction au numéro de Parti pris sur le joual et sur la nouvelle littérature québécoise, qui n’a été viscérale que dans Révolution québécoise, et de surcroît dans un seul article. Charles Gagnon se joint d’ailleurs par la suite à l’équipe de collaborateurs de Parti pris. Plus spectaculaires, les attaques contre Jasmin durent aussi plus longtemps ; il n’y a cependant qu’un livre et qu’un homme à abattre. Lorsque celui-ci se tait, la querelle s’apaise, faute de combattants. De plus, au cours de ces échanges multiples, plusieurs malentendus se produisent, dus tantôt à une volonté de provoquer, tantôt à un désir de radicaliser les positions respectives des deux camps en présence. Avec le recul, on constate cependant que les mises au point, celles de Godin et de Major tout particulièrement, ont été relativement efficaces. La voie est dès lors ouverte pour une réflexion plus ample et plus sereine, qu’on verra émerger dans les années 1966-1967.
131Après le dialogue avec Jasmin, Major apparaît comme l’un des interlocuteurs importants sur la question linguistique. À la fin de l’année 1965, Liberté fait une enquête sur la situation du roman québécois contemporain et sollicite son opinion. Il reformule le problème de l’écrivain d’ici en faisant remarquer l’éternel dialogue de sourds entre l’oral et l’écrit : au Québec, « l’écriture est une contestation du langage quotidien186 ». Du fait que « le langage, ici, [n’est] pas un donné », il est impossible de « le créer de toutes pièces », car ce serait « planer dans l’artificiel » (RV, p. 495). C’était le sens de l’entreprise de Parti pris, sur laquelle il revient pour mieux mettre en lumière son refus du joual. Major pensait pour sa part que cette littérature « scandaliserait d’abord les esprits, puis [que] la vérité éclaterait ». Là se situait sa pertinence, éphémère dès le départ, comme l’événement ponctuel d’une prise de conscience. À force de durer, pourtant, ce « cri atroce » marque selon lui « plus une régression qu’une conquête » (RV, p. 496). Pour mettre fin à l’ambiguïté de cette situation, il faut que la langue française cesse elle-même d’être « insignifiante » sur le plan symbolique, littéraire, politique (RV, p. 493).
132Dans ces circonstances, le plus grand danger serait que l’écrivain se conforme à la réalité la plus immédiate, celle du joual, ce qui ne serait en fait qu’une façon différente d’entériner l’impuissance du français : « Le joual ne nous apparaît pas comme un langage-vérité mais comme un langage-réalité, ce qui ne revient pas au même ; car pour nous la vérité ce n’est pas la réalité, [la vérité] c’est la Révolution, c’est l’avenir » (RV, p. 494). Dans cette réfutation du langage « réel » défendu par Jasmin (et aussi, notons-le, par Godin), l’important n’est pas tant l’idée de la révolution à venir, lointaine et utopique, mais bien le partage même entre réalité et vérité, entre transcription et traduction : « par le joual on ne traduit pas notre vérité, on se borne à transcrire notre réalité » (RV, p. 496). Il y a quelque chose ici de ce qu’on verra plus tard chez Jacques Brault, dans la mesure où la traduction se présente comme un mode d’écriture où doit, comme une absolue nécessité, se glisser de l’altérité et ne pas constituer un passage réducteur du même au même. C’est le sens de la différence entre transcrire et traduire, un legs venant directement de Ferron. André Major défend l’idée selon laquelle le français n’aura aucune chance de devenir significatif tant et aussi longtemps que les écrivains québécois n’en auront pas fait leur indiscutable point d’appui sur le plan linguistique et imaginaire. Cela doit bien sûr aller de pair avec une intervention politique vigoureuse et déterminée, car, comme Major le dira à l’occasion de la création des Belles-sœurs, qu’il saluera comme un chef-d’œuvre : « refuser honnêtement le joual, ce serait abolir ses causes187 », c’est-à-dire modifier les structures qui le rendent inéluctable.
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133Au cours des années 1963-1968, qui correspondent approximativement à la période dont il est question dans ce chapitre, la spéculation sur la langue subit une réorientation radicale. Il est frappant de voir par exemple combien, chez les générations plus jeunes, celles de Liberté/L’Hexagone et de Parti pris, les longues et difficiles réflexions sur les rapports entre langue, culture et nation deviennent secondaires. Ce n’est pas qu’elles sont dépassées par la réalité historique ; au contraire, elles apparaissent comme des évidences telles qu’il n’est plus nécessaire d’y insister ou de les repenser à nouveaux frais. Il en va pratiquement de même de l’unilinguisme, toujours défendu par les Léger, Barbeau et D’Allemagne, mais nettement moins souvent abordé par un Ouellette ou par un Girouard par exemple. Cela découle certainement en partie de l’assurance acquise au gré des appuis à cette cause qui ne cesseront de s’accroître de 1961 à 1963, entre autres avec le soutien significatif d’une organisation aussi traditionaliste que la Société Saint-Jean-Baptiste, qui donne un indice de la profondeur du consensus sur ce sujet dans les milieux nationalistes.
134Ferron est exemplaire à cet égard : par le biais d’un argumentaire élaboré, il insiste, année après année, sur l’impossibilité que puissent coexister deux langues « complètes » dans un état de réel équilibre sociolinguistique. À l’inverse, Major effleure à peine le sujet. Comme il le souligne lui-même, au début des années 1960, il avait « les idées de La Revue socialiste, sans plus188 ». Que signifie ce « sans plus », sinon que les idées nouvelles — socialisme, indépendance et unilinguisme, dans ce cas précis — ont déjà fait l’objet de batailles sur le plan argumentatif, batailles que Major juge gagnées189, du moins en ce qui a trait à la légitimité même de telles options ?
135Godin fait exception, cependant, à cette règle générale, dans la mesure où, d’un naturel plus militant, il tient à reprendre le « flambeau » des mains de ses aînés, par exemple, en 1968, lors de la prise de position des écrivains en faveur de l'unilinguisme, qui fait directement écho à la résolution adoptée au cours de la Rencontre des écrivains de 1961. Il est vrai que l’année 1968 est particulière à bien des égards : la crise linguistique qui se joue alors dans la ville de Saint-Léonard, en banlieue de Montréal, porte précisément sur la question de l’unilinguisme français en contexte scolaire. En réaction, le gouvernement de l’Union nationale, alors au pouvoir, lance l’idée, très vite battue en brèche, d’une première loi linguistique, jugée trop timide.
136Les interventions de Godin témoignent pourtant d’une passion qui déborde le cadre de cette crise ponctuelle. Le poète avait en effet déjà traité de la question en 1965 alors que les idées de Pierre Laporte et de son Livre blanc sur la politique culturelle étaient dans l’air. Pour lui, elles représentent un pas dans la bonne direction : « il ne faut pas tout briser d’un seul coup, il faut procéder par étapes. Ce sera la priorité au français, ensuite viendra l'unilinguisme190 ». Néanmoins, à long terme, l’argument libéral de la priorité du français ne saurait suffire, et Godin prône un unilinguisme qui se manifesterait « dans les textes de loi, dans tous les documents [de l’État ?], sur toutes les affiches publiques » (EP1, p. 49). Si le problème de la langue de travail, tout particulièrement, n’est pas évoqué ici, il le sera cependant dans un autre texte : « Pour nettoyer la langue, nettoyons les paysages, nettoyons les relations anglophones entre patrons anglais et ouvriers québécois, nettoyons l’anglicisme de nos textes de lois191. » La position de Godin donne un bon aperçu de la filiation qui existe entre sa génération et celle de D’Allemagne, de même que le peu de précision de ses suggestions montre que le sentiment d’urgence n’est pas le même qu’auparavant pour ce qui est de l’argumentation sur l’unilinguisme.
137Il se déplace vers d’autres objets de prédilection, tel le rapport entre langue et littérature, qui domine véritablement la réflexion au cours de cette période, avant de subir une éclipse, puis d’être relancé de plus belle en 1968 quand le joual littéraire devient, chez certains, la caution d’un refus absolu de faire du français la langue commune des Québécois. Au début des années 1960, cependant, le champ littéraire québécois est loin d’en être là pour la simple raison que la langue n’est pas encore une « question » littéraire. Pour s’en persuader, on pourra consulter les actes de la Rencontre des écrivains de 1959, qui porte sur les rapports entre langage et création (où la littérature occupe la plus grande part). On pourrait imaginer qu’il y aura été question de langue, mais ce ne fut pas le cas, notamment parce que langue et langage sont confondus et que la question linguistique n’a pas encore été abordée de façon autonome dans le cadre d’une problématisation proprement littéraire.
138Dans ce paysage idéologique, Jacques Ferron, animé par le souvenir épiphanique du retour de Gaspésie, joue un rôle aussi discret que fondamental. Discret parce que — j’ai essayé de le montrer — la recherche sur la question linguistique s’intéresse peu aux objets discursifs trop fugaces, telles ces atypiques escarmouches ferroniennes éparpillées à tous les vents, qui ne trouvent aucune place dans ses configurations théoriques. L’écrivain a pourtant marqué de façon décisive le développement de la spéculation sur la langue, ainsi que le confirme l’importance que lui accorde Major, notamment, et la récupération qu’en fait l’équipe de Parti pris tout entière, dont la pratique de la langue, sans y être inféodée, doit être considérée dans le prolongement des idées que Ferron met en place et, tout particulièrement, de l’alliance alors nouvelle entre langue, littérature et politique. Ainsi, le romancier établit le premier que l’anémie linguistique touche l’écrivain au premier chef, tant sur le plan institutionnel (parce qu’il écrit son œuvre à l’intention d’un public) que sur le plan purement littéraire (parce que lui-même n’est plus nourri par la vague linguistique, désormais « salie », de la société dont il fait partie).
139Cette fragilité est ressentie de façon encore plus tragique par les écrivains de Parti pris, qui, d’une part, transposent de façon plus radicale les conflits sociopolitiques de leur collectivité dans leur œuvre et, d’autre part, les intègrent à leur pratique linguistique, ce à quoi ne se résignera jamais Ferron. Après y avoir adhéré un temps, Major y renonce d’ailleurs très vite et restera toute sa vie un héritier, sur le plan de la réflexion linguistique, de l’auteur des Contes du pays incertain. On le perçoit dans son insistance à mettre un français de qualité au cœur de sa vision de l’aménagement de la langue et en lui donnant le sens d’une utopie à concrétiser, notamment par le biais de politiques linguistiques cohérentes.
140Gérald Godin, quant à lui, se distingue considérablement de Major à plusieurs égards, entre autres, par son peu d’intérêt pour la différence entre réalité et vérité, entre transcription et traduction. Son désir de solidarité avec le peuple, parfois teinté de romantisme, le pousse ainsi à coller souvent au réel le plus immédiat, au risque de perdre de vue l’objet de départ. Il en est ainsi, par exemple, de son projet de « libération », dont les enjeux sont obscurcis à certains moments par une quête obsessive d’identité : « Quand nous nous serons trouvés, nous saurons de quoi nous libérer192. » Que peut signifier une affirmation aussi paradoxale ? Qu’une fois l’identité assignée définitivement, le peuple québécois saura enfin voir quels sont les obstacles à sa libération ? Ce type d’excès a eu pour effet d’entourer d’un flou artistique la position de Godin sur la « langue québécoise », avant qu’il se retrouve dans une impasse vers 1975, après les excès idéologiques de la québécitude, et qu’il se voie pour ainsi dire forcé de se ranger à la position de Major. On ne le reconnaît plus lorsqu’il écrit par exemple, en 1978, une fois élu député du Parti québécois : « La querelle qui s’est développée autour du “joual” à partir des années 1960 a mal tourné à mon avis. Car, à l’origine, les écrivains “jouaux” voulaient manifester que le Québécois, privé de sa langue maternelle et atteint dans son être [...], n’avait plus la maîtrise de son milieu ni de l’outil de communication fondamental de tout individu193. »
141De sa part, cette formulation du problème est rien moins qu’évidente, car Godin, précisément, n’a jamais vraiment envisagé la question linguistique en termes de maîtrise d’un outil, c’est-à-dire dans une perspective nettement instrumentaliste. Le pragmatisme de Ferron qui s’inquiétait pour son « matériau » ne l’a jamais passionné, sa priorité ayant plutôt été la dignité et le respect absolus des locuteurs, dont la langue reflète l’être profond. On se rappelle l’importance chez lui des métaphores organiques : l’homme a sa langue dans la peau, au sens littéral. Elle fait corps avec lui et, pour cette raison, le poète aura de la difficulté à penser le changement et le perfectionnement linguistiques. L’ambiguïté de son attitude est frappante dans cette citation : « L’arbre du langage, on ne l’émonde pas : on le laisse pousser comme il veut, pis comme ça arrive, pis comme les vents le tournent, le tordent, pis comme la pluie... enfin, c’est influencé par mille et un facteurs194. » Inutile de préciser que parmi les mille et un facteurs se trouve le facteur économique et que ce libéralisme linguistique est précisément ce que Godin a pourtant explicitement combattu toute sa vie.
142Une image, celle du décalque, résume bien une partie des enjeux liés à la question linguistique durant les années Parti pris. Godin revient fréquemment sur cette métaphore fétiche. Pour lui, la langue constitue ainsi à la fois le « décalque parfait de la décadence de notre culture nationale » et le « décalque de la réalité économique et politique du Québec195 ». Outre qu'elle est spécifique à Godin, tout en respectant tout à fait la sensibilité de Parti pris, cette image a l’intérêt de mettre en lumière l’expressivisme de cette génération : la langue est bien, comme au tournant des années 1960, un indicateur de la situation sociale. Cependant, la nouveauté vient du fait que le locuteur, implicitement, sert désormais de médiateur. Dans la culture populaire, un « décalque » est un dessin dont le support est ordinairement la peau humaine. Suivant cette logique métaphorique, la langue porte donc sur elle un calque, c’est-à-dire le dessin d’une configuration sociale donnée qui nécessite un support pour être dé-calqué. Ce support, ce ne peut être que le locuteur lui-même, arborant sans le vouloir l’empreinte du corps social sur le corps de sa parole individuelle. Que la dimension symbolique de la langue passe par l’homme n’est pas un hasard et révèle l’expressivisme profond qui est celui de cette époque.
143Il n’est d’ailleurs pas anodin que le mot calque, par l’étymologie, renvoie à l’idée de pression et que, par conséquent, le terme décalque se rapporte à l’idée d’ex-pression. L’image du décalque s’inscrit ainsi dans une évolution qui s’amorce au milieu des années 1950 et qui rapproche toujours davantage l’individu de sa langue. Notons également, en terminant, que le décalque forme — sur le plan métaphorique — le pendant exact de l’image du miroir si représentative du tournant des années 1960 et de la génération de Jean-Marc Léger. Tandis que le miroir laissait le sujet à distance, le décalque l’entraîne inéluctablement dans la ronde du langage. Le miroir manifestait déjà un certain expressivisme, mais le décalque est encore plus révélateur. Cette opposition métaphorique illustre bien le fait qu’en l’espace de quelques années se sont créés sur le plan spéculatif de véritables lieux communs autour desquels se rejoignent plusieurs générations d’intellectuels en même temps que s’esquissent simultanément des traditions spécifiques de réflexion où se creuseront, au fur et à mesure que l’on approchera de l’orée des années 1970, des différences fondamentales dans la manière d’aborder la question linguistique.
Notes de bas de page
1 Aussi nuancé fût-il, le point de vue de Parti pris sur la question n’est pas passé à l’histoire, du moins pas sous la forme de textes canoniques. Gérald Godin et André Brochu, par exemple, n’occupent certainement pas la même place dans la mémoire de la spéculation linguistique que Fernand Ouellette ou même Hubert Aquin.
2 Voir Pierre L’Hérault, « Le pas des générations », Littératures, nos 9-10, 1992, p. 221-237. Les positions de Ferron sur la langue sont bien connues des spécialistes de son œuvre, notamment Pierre L’Hérault, Marcel Olscamp et Gerardo Acerenza, et constituent un lieu commun de sa pensée, dont je tente ici d’éclairer les tenants et les aboutissants sur le plan sociopolitique. Signalons que l’imaginaire langagier du romancier a également attiré l’attention de la critique et a donné lieu à de très importants travaux. Voir notamment les essais de Ginette Michaud sur l’accent et le rapport à l’anglais chez Ferron (« Jacques Ferron au regard de ses autres. Famille, nation, folie : une double version », Voix et images, vol. 18, no 3, printemps 1993, p. 507-536 ; « Lire à l’anglaise », dans Ginette Michaud [dir.], avec la collaboration de Patrick Poirier, L’autre Ferron, Montréal, Fides, 1995, p. 137-198 ; « Phonographies de l’accent. James Joyce et Jacques Ferron », Poétique, no 116, septembre 1998, p. 463-486).
3 Jacques Godbout l’avait bien saisi quand il écrivait à Ferron : « Cessez de vous considérer hors du coup. C’est bien de dire “moi je m’en fiche, je suis de la 2e génération” ; nous savons bien que vous ne vous en fichez pas, et que par esprit vous faites partie de cette génération » (lettre inédite de Godbout à Ferron datée du 28 novembre 1960 ; Bibliothèque nationale du Québec, Fonds Jacques-Ferron, MSS-424),
4 Paul Daoust, Les jugements sur le joual (1959-1975) à la lumière de la linguistique et de la sociolinguistique, Thèse de doctorat, Département de linguistique et de philologie, Université de Montréal, 1983, p. 4.
5 Chiffre fourni par le moteur de recherche du site Internet consacré à Jacques Ferron et aménagé par Luc Gauvreau <http://www.ecrivain.net/ferron/>.
6 Il expose aussi cette théorie dans une lettre aux journaux, fantaisiste et proprement hilarante, publiée en 1960 (voir Jacques Ferron, « Le mammouth », La Presse, 4 août 1960, p. 4). Pour en savoir plus long sur les langues complètes, voir Alexis Nouss, « Faiseur de contes : Jacques Ferron, portrait d’une écriture en mineur », dans Sherry Simon et al., Fictions de l’identitaire au Québec, Montréal, XYZ éditeur, 1991, p. 178-179 et Pierre L’Hérault, « Ferron l’incertain : du même au mixte », dans Simon Harel (dir.), L’étranger dans tous ses états. Enjeux culturels et littéraires, Montréal, XYZ éditeur, 1992, p. 44-45.
7 Jacques Ferron, « Adieu au PSD » [La Revue socialiste, été 1960], dans Escarmouches. La longue passe, Montréal, Leméac, 1975, t. 1, p. 23-39. Désormais désigné par le sigle El.
8 Ferron la présente comme la « grande raison » le poussant à présenter une motion en faveur de l’autodétermination (E1, p. 38).
9 Jacques Ferron, « L’incompatibilité de l’humeur et des lois » [1971], El, p. 144 et « Refusée A.M.D.G. » [1972], dans Escarmouches. La longue passe, Montréal, Leméac, 1975, t. 2, p. 170 ; désormais désigné par le sigle E2.
10 Maurice Séguin [1956], cité dans Jean Lamarre, Le devenir de la nation québécoise, op. cit., p. 183. Du reste, il faut souligner en même temps que pour Séguin, l’indépendance totale n’est de toute façon pas non plus possible, l’indépendance de chaque nation étant évidemment limitée par celle des nations qui l’entourent (ibid., p. 160).
11 L’argument des « sociétés complètes » sera repris entre autres par René Lévesque (voir Option Québec, op. cit., p. 29).
12 Jacques Ferron, « La trahison des clercs » [Le Devoir, 2 mai 1962], dans Les lettres aux journaux, préface de Robert Millet, colligées et annotées par Pierre Cantin, Marie Ferron et Paul Lewis, Montréal, VLB, 1985, p. 195-197. Désormais désigné par le sigle LJ.
13 « L’an dernier, à titre de candidat PSD et avec l’autorisation de Madame Casgrain, j’ai demandé à la télévision que le Québec soit unilingue comme le Nouveau-Brunswick avec cette différence, toutefois, que ce soit le français seul qui y ait des droits » (Jacques Ferron, « Les racistes » [La Revue socialiste, printemps 1959], El, p. 21). La crédibilité du témoignage de Ferron est renforcée par le fait qu’il relate le même épisode dans « Adieu au PSD » ([La Revue socialiste, été 1960], El, p. 34).
14 Sur l’importance symbolique de cet épisode, voir notamment René Lévesque, La passion du Québec, Montréal, Québec/Amérique, 1978, p. 26-27.
15 Bien que d’autres écrivains prennent part au débat, ils le font en tant qu’intellectuels ou en tant que journalistes et n’envisagent pas la question linguistique en prenant appui sur leur pratique littéraire.
16 Trois semaines après la résolution prise à cette Rencontre des écrivains, Ferron envoie d’ailleurs une lettre aux journaux sur l’engagement où il renchérit : « le pays est incertain, notre culture est de plus en plus marginale, rejetée par une société qui “s’anglaise” au point [...] qu’on puisse envisager une mutation dont la langue fera les frais » (Jacques Ferron, « L’engagement » [Le Nouveau Journal, 25 octobre 1961], LJ, p. 176).
17 Voir la présentation de « Basic bilingue », dans Mélanges littéraires II, édition critique établie par Jacinthe Martel avec la collaboration de Claude Lamy, Montréal, BQ, 1995, p. 120,126 et 115.
18 Voir Guylaine Massoutre, Itinéraires d’Hubert Aquin. Chronologie, Montréal, BQ, 1992, p. 129.
19 Voir Gaston Miron, « Situation de notre poésie », La Presse, 22 juin 1957, p. 70.
20 Le poète Paul-Marie Lapointe signe d’ailleurs le texte de présentation de ce supplément de La Presse, dont il avait la responsabilité, en relevant que la question des rapports entre « organisation économique » et « survivance de la langue » est « intégrée » depuis peu de temps à une nouvelle conception du nationalisme (il s’agit évidemment d’une allusion à l’École historique de Montréal) ; voir « Nous sommes une nation et nous devons faire honneur à notre langue », reproduit dans Les Cahiers de Nouvelle-France, no 2, avril-juin 1957 » p. 174.
21 Gaston Miron, « Situation de notre poésie », La Presse, 22 juin 1957, p. 70.
22 « J’avais préparé un petit laïus [sur l’unilinguisme]. Miron l’approuva mais, garçon modeste, de la valeur de son approbation il n’était pas sûr ; il me dit : “Demande à Madame Casgrain” ». Après qu’elle l’eut approuvé, « Je déclarai donc à la télévision que nous n’avions désormais plus à nous embarrasser de la langue anglaise dans le Québec » (Jacques Ferron, « Adieu au PSD », El, p. 34).
23 Raoul Roy, « Entrevue avec Gaston Miron », La Revue indépendantiste, nos 8-9-10, automne 1979, p. 28. Dans le même sens, Jean-Claude Corbeil, qui, en tant que linguiste, fut conseiller de Camille Laurin lors de la rédaction du projet de loi 101, souligne lui aussi que le contexte de départ au Québec est que « deux langues sont en présence sur ce territoire, le français et l’anglais, deux langues de grande diffusion, deux langues à capacité expressive comparable » (« Théorie et pratique de la planification linguistique » [1978], Langues et usage des langues, Québec, Conseil de la langue française, 1986, p. 13).
24 Voir Félix-Antoine Savard, « L’écrivain canadien et la langue française » [1955], Revue annuelle de la Société du Bon Parler français, juin 1956, p. 53-54 et 63.
25 Anne Hébert, « Quand il est question de nommer la vie tout court, nous ne pouvons que balbutier », Le Devoir, 22 octobre 1960, cahier littéraire, p. 9.
26 Voir Roger Duhamel, « Enquête sur notre français parlé. En marge des Insolences du Frère Untel », Revue annuelle de la Société du Bon Parler français, mai 1961, p. 111.
27 « On dirait que nous ne sortons de l’enfance que pour y retomber, tant notre parler est puéril. [...] Notre problème n’est pas un problème politique, ni un problème économique, ni un problème scolaire, mais un problème moral » (Pierre Baillargeon, Le choix, Montréal HMH, 1969, p. 36).
28 André Langevin, « Concilier une langue de refus et une réalité que nous avons toujours niée », Le Devoir, 22 octobre 1960, cahier littéraire, p. 12.
29 Jacques Ferron, « Un miroir de nos misères : notre théâtre » [octobre 1960 ; La Revue socialiste, printemps 1961], E2, p. 23-24.
30 Brochu lui écrit en 1962 que « parmi tous ceux en qui nous avons foi, nous n’en voyons guère qui soient plus près de nous que vous » (lettre inédite du 16 juin 1962 ; Bibliothèque nationale du Québec, Fonds Jacques-Ferron, MSS-424, boîte 7, chemise 10).
31 Jacques Ferron, « Tout recommence en 40 » [Cahiers de l’AGEUM, 1962], El, p. 56.
32 Dans une lettre aux journaux, Ferron dénonçait de façon encore plus dure la soumission littéraire qui consistait à se résigner à écrire « un texte propre avec des marges sales » (« L’engagement » [octobre 1961], LJ, p. 175).
33 Parti pris, « Présentation », Parti pris, vol. 1, no 1, octobre 1963, p. 2.
34 Gérald Godin, « Le joual et nous » [Parti pris, janvier 1965], Écrits et parlés I. Culture, édition préparée par André Gervais, Montréal, L’Hexagone, 1993, p. 35.
35 Lettre inédite de Major de 1963, sans autre indication de date ; Bibliothèque nationale du Québec, Fonds Jacques-Ferron, MSS-424, boîte 8, chemise 6.
36 Voir la lettre inédite du 28 mai 1962 de Major et celles de Maheu du 29 octobre 1964 et du 15 juin 1965 ; Bibliothèque nationale du Québec, Fonds Jacques-Ferron, MSS-424, boîte 8, chemise 6.
37 Voir André Major, Le sourire d’Anton ou L’adieu au roman. Carnets, 1975-1992, Montréal, Presses de l’Université de Montréal, 2001, p. 51 et 143-147.
38 Voir Jacques Ferron et Pierre L’Hérault, Par la porte d’en arrière. Entretiens [1982], Outremont, Lanctôt, 1997, p. 215. Désormais désigné par le sigle PA.
39 Il ajoute : « Ferron conteur, Ferron épistolier, c’est tout un » (André Major, « Jacques Ferron ou la Recherche du pays », Liberté, vol. 5, no 2, mars-avril 1963, p. 96). Dans un article ultérieur, Major évoque sa relecture des « nombreuses et féroces lettres aux journaux », auxquelles il « accorde une grande importance parce que c’est par elles qu’un écrivain nous fut révélé », avant de parler plus loin de la démission de l’écrivain du PSD (« Jacques Ferron à la recherche du pays incertain », Europe, nos 478-479, février-mars 1969, p. 56-57). Manifestement, cet aspect de sa personnalité l’a profondément marqué.
40 Il n’y a pas que Major qui ait retenu ce trait de l’écrivain : « roublard comme l’épistolier qu’il nous a fait connaître, Jacques Ferron devait tirer son épingle du jeu », soulignera, par exemple, un journaliste en mai 1962, le mois où Ferron sert à Trudeau la réplique que l’on connaît (Jean O’Neil, « “Le créateur et l’engagement”, une savante joute oratoire au IVe Congrès du Spectacle », La Presse, 6 mai 1962, p. 37). À la mort du romancier, le critique Robert Lévesque notera lui aussi cette facette importante de son œuvre.
41 André Major, « Dehors, messieurs les croulants : votre société est mal faite ! », Maclean, vol. 3, no 12, décembre 1963, p. 61.
42 André Major, « Un Canada, une langue », Parti pris, vol. 1, no 6, mars 1964, p, 54.
43 La nouveauté ne porte pas sur le rapport entre langue et littérature à proprement parler, mais sur le fait que ce rapport est désormais analysé à travers une grille politique qui incite à réfléchir sur la détérioration de la langue parlée et écrite au Québec. Cette nuance est importante dans la mesure où des écrivains comme Claude Gauvreau et Gilles Hénault, de par leur dialogue avec la poétique surréaliste, avaient déjà, dans les années 1950, intégré à leur pratique une réflexion sur la langue. Seulement, leur usage de la langue, contrairement à ce qu’on voit chez Ferron, se présente comme un mode de contestation du langage sclérosé de la société bourgeoise. Voir sur ce point les remarques de Gauvreau à propos de la différence entre « langage imagène » de l’œuvre d’art authentique et « langage raisonné » de l’art bourgeois (Claude Gauvreau et Jean-Claude Dussault, Correspondance 1949-1950, présentation de J.-C. Dussault et notes d’André-G. Bourassa, Montréal, L’Hexagone, 1993, p. 102) ainsi que les poèmes « No man’s land » et surtout « Bestiaire » de Gilles Hénault, publiés dans Voyage au pays de mémoire (1959).
44 Jacques Ferron, « Arguments », La Revue socialiste, été 1960, p. 27.
45 Jacques Ferron, « Le langage présomptueux », Le Devoir, 30 octobre 1965, p. 17.
46 Jean Garon, « L’itinéraire d’un dramaturge nationaliste, Jacques Ferron » [entrevue], Le Soleil, 24 février 1968, p. 23.
47 Jacques Ferron, « L’alias du non et du néant », Le Devoir, 19 avril 1980, p. 21.
48 Ibid.
49 Jean Marcel, Jacques Ferron malgré lui, Montréal, Éditions du Jour, 1970, p. 19.
50 Réginald Martel, « Jacques Ferron en phrases détachées » [entrevue], La Presse, 4 novembre 1978, p. D2.
51 Ibid. Peu de rhétorique nationaliste chez Ferron, mais de l’humour et une ironie mordante : « Les Anglais sont des êtres inoffensifs ; pourvu qu’ils mangent du bifteck de l’Atlantique au Pacifique, ils sont contents. Vous adressent-ils la parole, si vous ne pouvez leur répondre dans leur langue, ils s’étonnent car vous leur servez un plat qui n’est pas du bifteck. Ils ne vous en gardent pas rancune ; dès qu’ils vous ont laissé voir leur désapprobation, ils vous sourient, comme ils s’empressent de dénaturer tout ce qu’ils mangent avec une sauce piquante. [...] Je les aime bien. J’éprouve à être parmi eux une torpeur heureuse » (manuscrit inédit, cité dans Marcel Olscamp, Jacques Ferron. Le fils du notaire 1921-1949, Montréal, Fides, 1997, p. 296). Sur la complexité du rapport de Ferron à l’anglais et notamment sur la distinction chez lui entre appropriation (s’anglaiser) et assimilation (s’anglifier), voir Ginette Michaud, « Lire à l’anglaise », dans Ginette Michaud (dir.), avec la collaboration de Patrick Poirier, L’autre Ferron, Montréal, Fides, 1995, p. 157. L’enfance de Ferron a été fortement marquée par le prestige de cette langue étrangère, comme le signale Gerardo Acerenza (Plurilinguisme, polyphonie et hybridation langagière dans Le Ciel de Québec, Le salut de l’Irlande et Les roses sauvages de Jacques Ferron, Thèse de doctorat, Département d’études françaises, Université de Montréal, 2002, p. 95 et suivantes).
52 Jean Garon, « L’itinéraire d’un dramaturge nationaliste, Jacques Ferron » [entrevue], Le Soleil, 24 février 1968, p. 23.
53 Jacques Ferron, « Le langage présomptueux », Le Devoir, 30 octobre 1965, p. 17.
54 Voir sur cette question Marcel Olscamp, « Jacques Ferron ou le nationaliste ambivalent », Littératures, nos 9-10, 1992, p. 202-203.
55 Gérald Godin, « De l’Amérique française au bilinguisme à l’anglaise ou la désintégration d’un rêve » [entrevue avec Ferron], Le Nouveau Journal, 9 juin 1962, Cahier des arts, p. 3.
56 On pourrait arguer de la surconscience linguistique, bien réelle, des écrivains canadiens-français avant 1960. Mais la différence, par exemple, avec un Albert Lozeau, poète important des premières décennies du XXe siècle, tient au fait que la compromission de la langue est chez Ferron liée, non pas au statut de culture périphérique du Canada français qui profiterait d’un milieu culturel moins riche que la métropole, mais aux changements économiques systémiques nécessitant dès lors une analyse politique inédite. Là résident sa modernité et sa spécificité.
57 André Major, « Jacques Ferron, le jour et la nuit », L’Action nationale, vol. 55, no 1, septembre 1965, p. 98-99.
58 Ibid., p. 100-101.
59 Laurent Girouard, « Notre littérature de colonie », Parti pris, vol. 1, no 3, décembre 1963, p. 31. Désormais désigné par le sigle LC.
60 Ferron écrit dans son texte publié par l’Association des étudiants de l’Université de Montréal : « la littérature suivra la politique » — ce qui implique tout aussi bien, compte tenu de son point de vue sur la question, que la littérature suivra la langue (« Tout recommence en 40 », E1, p. 53).
61 Voir Gilles Deleuze et Félix Guattari, Kafka. Pour une littérature mineure, Paris, Éditions de Minuit, 1975, p. 29-30. Gérald Godin, à ce sujet, a des formules particulièrement frappantes : « je recommence à chercher mes mots comme un amnésique, un délirant, un aboulique » (« Le joual, maladie infantile de la colonie québécoise » [1965], Écrits et parlés I. Culture, op. cit., p. 45).
62 Pour un survol complet de la conception de la langue à Parti pris, voir Lise Gauvin, « L’épopée du joual », dans Parti pris littéraire, Montréal, Presses de l’Université de Montréal, 1975, p. 55-74.
63 Voir sur ce point André Major, « Langagement (1960-1975) », Voix et images, vol. 1, no 30, sept. 1975, p. 120-124. On sait que le titre de cet article a été suggéré à l’auteur par Lise Gauvin.
64 Son traitement « exploréen » de la langue se conçoit comme une réaction au conformisme ambiant et à la récupération de la langue par la société. Avec le lecteur, Gauvreau entend refuser l’évidence quotidienne, le consensus fait autour du signe, la relation signifiant/signifié, le langage du lieu commun en démultipliant la langue, en la surdéterminant, en l’inventant, en donnant force à ses voix les plus obscures. Gauvreau vient ainsi refuser une fausse humanité, une humanité devenue dérisoire, préférant assumer sa différence en allant, ironiquement, comme dans son dernier recueil, lancer des jappements à la lune dans une solitude animale.
65 Cité dans un compte rendu que fait Gilles Lesage des propos de Ferron, (« “Pourquoi la violence se demandent les participants d’un colloque de Maintenant », Le Devoir, 28 novembre 1964, p. 5 et 12).
66 Voir PA, p. 145 et 47.
67 Voir PA, p. 145.
68 Il s’agit essentiellement de transcriptions touchant des mots anglais réécrits suivant les principes phonétiques du français : cuiquelounche, Biouti Rose, Lorde Djizusse, Edmontonne, touristeroume, etc.
69 Jacques Ferron, « Claude Gauvreau », dans Du fond de mon arrière-cuisine, Montréal, Éditions du Jour, 1973, p. 236. Désormais désigné par le sigle CG. L’expression laisse entendre qu’il y avait dans ces néologismes une imitation un peu servile de Queneau.
70 Réaffirmé dans Jacques Ferron, « Les salicaires », dans Du fond de mon arrière-cuisine, ibid., p. 278 ; désormais désigné par le sigle LS. De même, il ne croit pas « qu’il faille transformer la langue » (PA, p. 107) et considère ne pas savoir inventer (PA, p. 208).
71 Sa conviction, notamment, aura toujours été qu’on ne pouvait, contrairement à ce que croyait Gauvreau, « traiter de la parole comme de la lumière et des couleurs » (CG, p. 219).
72 CG, p. 207. Ailleurs Ferron évoque une autre fois la « quête d’absolu » de Gauvreau (CG, p. 222).
73 Voir le travail très complet de Brigitte Faivre-Duboz en ce qui a trait à l’admiration de Ferron pour l’engagement proprement littéraire, celui de Gauvreau mais aussi de Valéry, de Mallarmé et de Nelligan (La hantise de la poésie dans l’œuvre de Jacques Ferron : SaintDenys Garneau et Claude Gauvreau, Mémoire de maîtrise, Université Dalhousie, 1995, p. 23-24 et 133).
74 Sur ce point voir Tzvetan Todorov, « La crise romantique », Théories du symbole, Paris, Seuil, 1977, p. 179-260.
75 Problématique qui, chez Gauvreau, prend des formes diversifiées qui vont de l’insistance sur la « présence » concrète de l’œuvre à l’importance donnée aux « relations de matière » en passant par la surconscience du mystère sensible de l’œuvre ; voir Claude Gauvreau, Écrits sur l’art, texte établi et présenté par Gilles Lapointe, Montréal, L’Hexagone, 1996, p. 33, 75, 102-103, 177 et 215, et Claude Gauvreau et Jean-Claude Dussault, Correspondance 1949-50, présentation de J.-C. Dussault et notes d’André-G. Bourassa, Montréal, L’Hexagone, 1993, p. 253 et 271.
76 « Le figuratif pour lui, c’était la signification » (CG, 247) ; voir aussi PA, 294. Ailleurs, il parle d’un disciple de Gauvreau comme de l’auteur d’une « poésie dont il avait inventé tous les mots » (LS, 271), des « mots intraduisibles » constituant « une langue pour [lui] seul » (LS, 278).
77 Voir Brigitte Faivre-Duboz, op. cit., p. 131-141 et suivantes.
78 Michel Biron, « Jacques Ferron : la fête de la littérature », L'absence du maître, Montréal, PUM, 2001, p. 113.
79 Dans son mémoire de maîtrise, Luc Gauvreau a montré la véritable passion des noms propres chez Ferron (Noms et encyclopédie dans l’œuvre de Jacques Ferron, Mémoire de maîtrise, Département d’études françaises, Université de Montréal, 1994).
80 Avant tout en raison de la prolifération des toponymes, mais aussi à cause de la variété des procédés néologiques : diminutifs, surnoms, dérivation, suffixation, transcriptions phonétiques, etc.
81 Jacques Ferron, « Adacanabran », La conférence inachevée, Outremont, Lanctôt, 1998, p. 217 et 221.
82 Jacques Ferron, « L’exécution de Maski », Rosaire, précédé de L’exécution de Maski, Montréal, VLB, 1981, p. 35.
83 On pourrait, il est vrai, voir ce terme comme une transcription phonétique de l’impératif « M’attends pas », mais une telle hypothèse, si elle n’est pas à écarter absolument, ne me semble pas très convaincante. Jamais, en effet, Ferron n’a forgé des noms propres sur un tel modèle verbal. Même l’évocation explicite du motif de l’attente, à la fin du récit, semble mener à une fausse piste puisque Mattempa n’y est pas celui qu’on ne devrait pas attendre, mais bien celui qui « n’attend jamais personne » (Jacques Ferron, Gaspé-Mattempa, Outremont, Lanctôt, 1997, p. 43. Désormais désigné par le sigle GM.
84 Dans ses poèmes, Gauvreau « glissait des mots de son invention, sans signification, qui pouvaient tenir lieu d’onomatopées » (CG, p. 250).
85 Voir Claude Gauvreau et Jean-Claude Dussault, Correspondance 1949-50, op. cit., p. 294.
86 Jacques Ferron, « La part du grimoire », dans Du fond de mon arrière-cuisine, op. cit., p. 45. Désormais désigné par le sigle PG.
87 André Major, « Langagement (1960-1975) », Voix et images, vol. 1, no 1, septembre 1975, p. 124.
88 Major le dira plus tard de façon lumineuse : « la langue pour [l’écrivain] n’est pas un outil : elle est tout ce qu’il a, elle est tout ce qu’il est » (André Major, « Empêtré dans le langage », Possibles, vol. 11, no 3, printemps-été 1987, p. 194).
89 Voir André Major, « Langagement (1960-1975) », op. cit., p. 122.
90 Gérald Godin, « Le joual et nous » [Parti pris, janvier 1965], Écrits et parlés I. Culture, op. cit., p. 33. Désormais désigné par le sigle EP1.
91 Voir Gérald Godin, « Le joual, une arme politique » [Échos-Vedette, octobre 1965], EP1, p. 42. On pourrait comprendre cette stratégie comme un usage spectaculaire d’un langage « mis à mort », ainsi que le note encore Godin, usage qui permettrait la mise en place et la manifestation d’une politique de la terre brûlée par laquelle on chercherait à mettre à mort l’agonie de la langue elle-même.
92 Laurent Girouard, « En lisant Le Cassé », Parti pris, vol. 2, no 4, décembre 1964, p. 64 ; Paul Chamberland, « Dire ce que je suis », Parti pris, vol. 2, no 5, janvier 1965, p. 35. Dans l’écriture, que Barthes oppose à la langue et au style, l’écrivain renoue avec autrui et avec la société par la singularité des choix éthiques qu’il effectue. Pour Barthes, en effet, « l’écriture est un acte de solidarité historique », elle révèle un « certain rapport entre la création et la société » et établit un « compromis » entre la liberté du langage littéraire et le souvenir de ses « usages antérieurs » qui le rattachent à une histoire dont on ne peut le couper artificiellement (voir « Qu’est-ce que l’écriture ? », Le degré zéro de l’écriture, Paris, Gonthier, 1964, p. 14-18).
93 Jacques Ferron, « Un excellent prétexte », Parti pris, vol. 2, nos 10-11, juin-juillet 1965, p. 38.
94 Ibid., p. 34. C’est pourquoi Ferron met à part le joual très complexe des Cantouques de Gérald Godin, fait d’un français ancien qu’on cherche à rendre contemporain à travers un processus de traduction poétique (PA, p. 149).
95 « Ils sont peut-être malades d’eux-mêmes, mais au moins ils ont un nom ; quand ils écrivent, ils signent, et dans tout ce qu’ils font, quelle que soit la parade, n’engagent qu’eux-mêmes » (Jacques Ferron, « Le langage présomptueux », Le Devoir, 30 octobre 1965, p. 7 ; désormais désigné par le sigle LP).
96 Il est assez frappant de constater que la première génération d’indépendantistes a toujours été fermement opposée à tout ce qui ressemblait à ses yeux à une dérive linguistique, qu’il s’agisse de la promotion du joual ou d’une « langue québécoise », que même Pierre Bourgault condamne sans appel au nom d’une possibilité plus vaste de communication avec le monde francophone (voir Pierre Bourgault, Oui à l'indépendance du Québec, Montréal, Quinze, 1977, p. 56).
97 « Une lutte nous est imposée par la langue elle-même qui est souveraine. Nous ne pouvons plus nous dérober » (Jacques Ferron, cité dans Jean O’Neil, « “Le créateur et l’engagement”, une savante joute oratoire au IVe Congrès du Spectacle », La Presse, 6 mai 1962, p. 37).
98 Jacques Ferron, « Le mythe d’Antée » [1967], E2, p. 34.
99 Jacques Ferron, « Fragments de la thèse », dans Du fond de mon arrière-cuisine, op. cit., p. 177.
100 Jacques Ferron, « La confiance au croque-mort », ibid., p. 87. Par le fait même, le français tel qu’on le parle au Québec ne saurait être défini comme la langue de la bourgeoisie et du pouvoir, comme ce fut le cas en France pendant la Révolution, suivant l’hypothèse de Roland Barthes, que Ferron prend plaisir ici à contredire.
101 Tirée du sous-titre d’un livre de Ferron, Escarmouches. La longue passe, cette métaphore m’a été suggérée par l’interprétation qu’en a faite Dominique Garand dans son article « Avenir d’une passation » (dans Brigitte Faivre-Duboz et Patrick Poirier [dir.], Jacques Ferron : le palimpseste infini, Actes du colloque international de Montréal, Outremont, Lanctôt, 2002, p. 63-64). Avant lui, cependant, Lise Gauvin avait aussi fait remarquer le statut de passeur qu’occupait Ferron dans l’institution littéraire québécoise.
102 Pierre L’Hérault écrit de Ferron qu’il fréquente ses cadets « en fils, fils aîné, certes, mais en fils » tout de même (« Le pas des générations ». Littératures, nos 9-10,1992, p. 231).
103 Liberté, vol. 5, no 2, mars-avril 1964.
104 Michèle Lalonde, « La lutte des langues ten years after » [Maintenant, mars 1974], repris sous le titre « II. État de la parlure 1974 », dans Défense et illustration de la langue québécoise, suivie de Prose et poèmes, préface de Jean-Pierre Faye, Paris, Laffont, 1979, p. 180 ; Fernand Ouellette, Journal dénoué, Montréal, Presses de l’Université de Montréal, 1974, p. 157.
105 Chantal Bouchard, La langue et le nombril, op. cit., p. 250.
106 Yves Préfontaine, « Parti pris », Liberté, vol. 4, no 23, mai 1962, p. 291. Plus loin, il complète sa pensée : « La liberté québécoise, avant d’être liberté de parole, est une liberté de langue. La liberté d’être et d’être en action dans une langue délivrée » (p. 294).
107 Raymond Barbeau, « Je m’explique », Liberté, no 21, mars 1962, p. 150-158.
108 Jacques Ferron, « La soumission des clercs », Liberté, vol. 5, no 27, mai-juin 1963, p. 206.
109 Jacques Renaud, « La farce de l’enquête sur le bilinguisme », L’Indépendance, juillet-août 1963 ; André Brochu, « Le Québec face à l’avenir », L’Indépendance, septembre-octobre 1963.
110 Fernand Ouellette, « La lutte des langues et la dualité du langage » [Liberté, mars-avril 1964], dans Les actes retrouvés, Montréal, BQ, 1996, p. 158. Désormais désigné par le sigle AR.
111 André Langevin, « Une langue humiliée », Liberté, vol. 6, no 2, mars-avril 1964, p. 119. Désormais désigné par le sigle LH.
112 Ce parallèle sera repris par Michèle Lalonde 10 ans plus tard : voir « En toutes lettres : le français, c’est ma couleur noire », Le Jour, 1er juin 1974, p. V3.
113 Jacques Godbout, « Les mots tuent » [Liberté, mars-avril 1964], dans Le Réformiste, Montréal, Quinze, 1975, p. 43. Désormais désigné par le sigle MT.
114 En fait, on voit mal à quels textes de Miron et de Ferron l’auteur fait allusion ici. Dans la présentation du numéro, Belleau, quant à lui, ne parlera que de Godin et Renaud. Voir aussi, sur cette question, Jacques Godbout, « Notre créole : le joual » [Lettres françaises, avril 1964], dans Le Réformiste, p. 47-49.
115 « Faut-il parler de littérature créole ? Même pas, et c’est ça le problème. C’est un fait connu de tous : nous sommes en train d’assister au phénomène ahurissant du pourrissement total d’une langue » (Laurent Girouard, « En lisant Le Cassé », Parti pris, vol. 2, no 4, décembre 1964, p. 62-63).
116 Il faut se rappeler qu’au début des années 1960, l’institution littéraire, plus qu’aujourd’hui, se caractérise par son exiguïté fondamentale. Tout se sait, tout est connu.
117 Pour avoir un aperçu de ces similitudes, voir notamment la section intitulée « Le bilinguisme », AR, p. 172-175.
118 Dans la fonction de cognition, la langue est présentée comme un instrument transparent servant à rendre la pensée de l’homme. On voit bien ce qui, chez Ouellette (et chez Daviault déjà, d’ailleurs), diffère d’une telle optique de départ. D’une part, la pensée est envisagée dans sa genèse et son balbutiement ; nous sommes loin de la maîtrise sereine propre à l’instrumentalisme. D’autre part, entre la langue et la pensée s’interpose un médiateur : le sujet, auquel Ouellette accorde une grande attention et qui apparaît chez lui sous la forme de l’enfant. L’accent est donc mis sur l’acquisition du langage et ses effets sur la pensée.
119 Ouellette reprend presque telle quelle une phrase de d’Allemagne — « le langage n’est pas un répertoire de mots » (AR, p. 161) — qui illustre bien le refus de la perspective froidement mécaniste et encyclopédique propre à la perspective instrumentaliste.
120 André Gervais, « L’époque des cantouques » [entrevue avec Gérald Godin, juillet 1990], Cantouques & cie, Montréal, L’Hexagone, 1991, p. 176-177.
121 Gérald Godin, « Les Insolences du Frère Untel. Un livre inutile ? » [septembre 1960], EP1, p. 16. Cet ouvrage a marqué toute la jeunesse de l’époque, Major y compris, qui a été galvanisé par la révolte qui vibrait dans les Insolences, au point que sa passion pour ce livre lui avait valu d’être renvoyé du collège (voir André Major, « Mémoires d’un jeune canoque-VI », L’Action nationale, vol. 55, no 7, 1965, p. 871). De même pour Paul Chamberland (voir Normand Cloutier, « Le scandale du joual » [entrevue avec l’équipe de Parti pris], Maclean, février 1966, p. 28).
122 Gérald Godin, « Langage d’ici, langage d’ailleurs » [compte rendu de Parlons français. Nous disons... nous devrions dire, 1961], EP1, p. 19.
123 Gérald Godin, « Mythologie de la vie quotidienne » [1963], EP1, p. 22.
124 Gérald Godin, « Les francomanes » [1963], EP1, p. 28.
125 Il semble s’opposer particulièrement dans ce texte aux thèses exposées par Jean-Marc Léger dans « Le français, miroir de la nation ».
126 Gérald Godin, ibid.
127 Godin rappelle dans une entrevue qu’au début des années 1960, il était « plutôt du côté de Cité libre et fédéraliste », en l’occurrence « pour Trudeau, l’essayiste, contre Bourgault [du RIN], le tribun à l’emporte-pièce » (« L’époque des cantouques » [juillet 1990], dans Cantouques & cie, op. cit., p. 188).
128 Godin en est bien conscient : « le Frère Quelconque [Untel] se disait : dire qu’ils parlent joual leur sera à honte et ils voudront se changer, se corriger. Et les bourgeois d’applaudir. Je le sais, j’en ai été. » (« Joual » [Liberté, janvier-février 1969], EP1, p. 69)
129 Gérald Godin, « Défense de l’Iroquois » [Cité libre, mars 1964], Écrits et parlés I. Politique, édition préparée par André Gervais, Montréal, L’Hexagone, 1993, p. 14. Désormais désigné par le sigle EP2.
130 Gérald Godin, « Diptyque » [Partipris, été 1964], EP2, p. 24.
131 Gérald Godin, « Les colombes séparatistes » [1974], EP2, p. 123. Voir aussi « Le joual, une arme politique » [1966] et « 90 ans de lutte. Du bon parler français au front commun » [1969], EP :2, p. 42 et Jean-Paul Liégeois, « La victoire des poètes » [entrevue], L’Unité, 19 au 25 novembre 1976.
132 Voir aussi Gérald Godin, « La langue, problème économique », Maintenant, no 36, mai 1974, p. 29-30.
133 Gérald Godin, « Le joual vert » [inédit, 1966], EP1, p. 56.
134 Gérald Godin, « Le joual, une arme politique » [Échos-Vedette, octobre 1965], EP1, p. 42.
135 Gérald Godin, « Le joual politique » [Partipris, mars 1965], EP1, p. 38.
136 Voir, par exemple, Gaston Miron, « Situation de notre poésie », La Presse, 22 juin 1957. p. 70.
137 Respectivement Gérald Godin, « Le joual et nous » [Parti pris, janvier 1965], EP1, p. 34 ; Gérald Godin, « Le joual, une arme politique » [Échos-Vedette, octobre 1965], EP1, p. 42.
138 Gérald Godin, « Le joual politique » [Partipris, mars 1965], EP1, p. 36.
139 Gérald Godin, « L’enseignement de la littérature en rapport avec l’état de langue » [Liberté, mai-juin 1968], EP1, p. 66.
140 Il reviendra sur cette idée en 1990 dans un entretien avec André Gervais : « Le joual, ce serait analogiquement le collage selon Picasso ; je prends un mot dans le grand vivier populaire et le colle dans un poème qui ne l’est pas » (« L’époque des cantouques » [juillet 1990], op. cit., p. 190).
141 Gérald Godin, « Après le joual, la libération » [Le Devoir, 14 novembre 1969], EP1, p. 71.
142 Marcel Bélanger, « Michel Tremblay » [entrevue, décembre 1981], Le travail de la création, cahier 11, Radio-Canada, 1981, p. 11-12.
143 André Major, « Langagement (1960-1975) », Voix et images, vol. 1, no 1, septembre 1975, p. 123.
144 André Major, « Tendances et orientations de la nouvelle littérature », Culture vivante, no 5,1967, p. 69.
145 André Major, « À joual donné, il faut (quand même) regarder les dents », Le Devoir, 14 novembre 1969, p. 5.
146 Laurent Girouard, « En lisant Le Cassé », Parti pris, vol. 2, no 4, décembre 1964, p. 64. Désormais désigné par le sigle ELC.
147 Cette lecture s’accorde tout à fait avec les conclusions de l’étude récente de Robert Major, « Le joual politique. Sur Le Cassé de Jacques Renaud », dans André Gervais (dir.), Emblématiques de l’époque du joual, Outremont, Lanctôt, 2000, p. 74-75.
148 Gérald Godin, « Le joual et nous » [Parti pris, janvier 1965], EP1, p. 34.
149 Gérald Godin, « Le joual et nous » [Parti pris, janvier 1965], EP1, p. 33 ; Gérald Godin, « Le joual politique » [Parti pris, mars 1965], EP1, p. 36 ; Gérald Godin, « L’enseignement de la littérature en rapport avec l’état de langue » [Liberté, mai-juin 1968], EP1, p. 67.
150 Charles Gagnon, « Quand le joual se donne des airs », Révolution québécoise, vol. 1, no 6, février 1965, p. 21.
151 Gérald Godin, « Le joual politique » [Parti pris, mars 1965], EP1, p. 36.
152 Gérald Godin, « Le joual et nous » [Parti pris, janvier 1965], EP1, p. 33,34 et 35.
153 Gérald Godin, « Le joual politique » [Parti pris, mars 1965], EP1, p. 36 et 38.
154 « Dans Finnegans Wake, James Joyce prend plaisir à accumuler calembours, rhyming slang, couplets de taverne, ballades irlandaises, dans le seul but de fermer son livre, de disposer devant sa signification d’un jeu d’écrans qui, loin de dégager la lumière quand on les traverse, l’obscurcissent davantage. » Il « ne peut être compris entièrement que par l’Irlandais » catholique « familier des pubs dublinois » (EP1, p. 37).
155 Le joual est une langue « qui se venge de l’anglais en donnant au mot anglais un sens que même les Anglais ne comprennent pas : c’est la revanche du colonisé sur la culture qui le domine » (Hugues Desalle, « Le joual et la poésie » [entretien avec Miron et Godin, juin 1967], EP1, p. 60).
156 Voir Gérald Godin, « Le joual politique » [Partipris, mars 1965], EP1, p : 38.
157 Gérald Godin, « Le joual, une arme politique » [Échos-Vedette, octobre 1965], EP1, p. 42.
158 Pour une synthèse stimulante des positions de Parti pris durant l’hiver 1965, voir Robert Major, « Le joual politique. Sur Le Cassé de Jacques Renaud », dans André Gervais (dir.), Emblématiques de l’époque du joual, op. cit., p. 80-81.
159 « Il faut une base de 3,000 mots pour écrire un petit livre, lesquels se répartissent en vingt schémas stylistiques, eux répartis en sous-schémas. Le “Joual” ne fait pas l’affaire » (Jean Basile, « Tout du côté de la plume », Le Devoir, 30 octobre 1965, p. 13).
160 Gérald Godin, « Le joual, maladie infantile de la colonie québécoise » [Le Devoir, novembre 1965], EP1, p. 44.
161 Respectivement dans Gérald Godin, « Le joual et nous » [Parti pris, janvier 1965] ; « Le joual, maladie infantile de la colonie québécoise » [Le Devoir, novembre 1965] et « Le joual, langue morte ou vivante ? » [entrevue, La Scouine, novembre 1965], EP1, p. 34,44 et 48.
162 Voir Hugues Desalle, « Le joual et la poésie » [entretien avec Miron et Godin, juin 1967], EP1, p. 60.
163 Gérald Godin, « Le joual politique » [Parti pris, mars 1965], EP1, p. 39.
164 Gérald Godin, « L’enseignement de la littérature en rapport avec l’état de langue » [Liberté, mai-juin 1968], EP1, p. 67.
165 Voir Gérald Godin, « Les francomanes » [mars 1963] et « Le joual et nous » [Parti pris, janvier 1965], EP1, p. 28-30 et 33.
166 « L’époque des cantouques » [juillet 1990], Cantouques & cie, p. 169.
167 Voir Gérald Godin, « L’enseignement de la littérature en rapport avec l’état de langue » [Liberté, mai-juin 1968] et « La langue au Québec. Entretien avec Wilfrid Lemoyne, extraits » [novembre 1975], EP1, p. 68 et 79.
168 Gérald Godin, « L’enseignement de la littérature en rapport avec l’état de langue » [Liberté, mai-juin 1968], EP1, p. 66.
169 Gérald Godin, « La langue au Québec. Entretien avec Wilfrid Lemoyne, extraits » [novembre 1975], EP1, p. 79.
170 Gérald Godin, « L’enseignement de la littérature en rapport avec l’état de langue » [Liberté, mai-juin 1968], EP1, p. 68.
171 Gérald Godin, « Après le joual, la libération » [Le Devoir, 14 novembre 1969], EP1, p. 72-73.
172 Il est curieux que Godin n’ait jamais dialogué, sur la question linguistique, avec André Major. Durant la polémique sur Pleure pas, Germaine, il reste des plus discrets, sans doute parce qu’il en a été l’éditeur enthousiaste (à Parti pris) de même qu’il en sera, plus tard, le préfacier.
173 Gérald Godin, « Le rôle du joual au niveau de la langue franco-québécoise. Lettre à Manon Béchette » [novembre 1970], EP1, p. 74-75.
174 L’expression apparaît pour la première fois dans mon corpus en 1967, dans un mémoire de la Société Saint-Jean-Baptiste qui comporte des affirmations très vigoureuses en faveur d’une linguistique et d’une pédagogie novatrices et auquel a collaboré le linguiste Gilles Lefebvre, professeur à l’Université de Montréal et très engagé sur le plan social depuis au moins 1963 (voir Société Saint-Jean-Baptiste de Montréal [en collaboration avec la Fédération des SSJB], Statut de la langue française au Québec, mémoire présenté à l’honorable Premier ministre du Québec le 18 avril 1967, s.l., 1967, p. 7). On retrouve également le « français québécois » dans une critique de Martial Dassylva (« Quand on “maghane” tout sauf Le Cid », Le Devoir, 2 juillet 1968, p. 10) ainsi que chez Guy Desautels (« Lettre du Mali. La nouvelle tentation du joual », Le Devoir, 18 avril 1970, p. 4). Il faut cependant signaler qu’auparavant on qualifiait le français parlé au Québec de « français canadien ». Sur le plan des désignations, la linguistique et le débat sur la langue se mettent simplement ici au diapason de la société québécoise.
175 Gérald Godin, « La langue au Québec. Entretien avec Wilfrid Lemoyne, extraits » [novembre 1975], EP1, p. 80.
176 Godin, Gérald, « L’après-joual et la mise en place de Sol », Le Jour, 11 septembre 1975, p. 10.
177 Gilles Marcotte, « Lettre ouverte à Claude Jasmin, romancié », La Presse, 19 juin 1965, p. 6. Dans le même esprit, on pourra lire la lettre de Victor-Lévy Beaulieu, qui s’attaque comme Major au populisme de Jasmin (Lévis Beaulieu [sic], « D’abord un homme, ensuite un écrivain », Le Devoir, 12 juillet 1965, p. 6).
178 Claude Jasmin, « Lettre ouverte à des autruches littéraires d’ici », Le Devoir, 26 juin 1965, p. 9-10.
179 Il y a cependant des liens entre les deux écrivains ; ce n’est d’ailleurs pas un hasard si Jasmin reprend le mot d’ordre de Godin : écrire à partir d’une langue « fautive mais vraie ». On peut concevoir que cela ouvre la porte à des dérapages.
180 André Major, « Le populisme », Le Petit Journal, 4 juillet 1965, p. 24.
181 On trouvera la version donnée par Jasmin de cet épisode dans Claude Jasmin, « La bataille du joual », Dossier Claude Jasmin, Montréal, Claude Langevin éditeur, 1970, p. 83-106.
182 Claude Jasmin, « Major, y aurait-y moyen de placer un mot ? », Le Petit Journal, 8 août 1965, p. 26.
183 André Major, « Une équivoque », Le Petit Journal, 8 août 1965, p. 26.
184 Jean Marcel, « Pleure pas, Jasmin », L’Action nationale, vol. 55, no 1, septembre 1965, p. 96. Désormais désigné par le sigle PJ.
185 Comme le note d’ailleurs Jean Marcel, rien n’est plus éloigné de la vie que ce joual de salon où l’on retrouve « quatre anglicismes dans une même phrase » (PJ, p. 95).
186 André Major, « Le romancier est un visionnaire », Liberté, vol. 7, no 6, novembre-décembre 1965, p. 493 ; désormais désigné par le sigle RV. Il reviendra sur ce point en 1967 : « au Québec, la langue n’est pas une structure originelle ; on écrit pour ainsi dire contre nature » (« Tendances et orientations de la nouvelle littérature » [entrevue], Culture vivante, no 5, 1967, p. 69).
187 André Major, « Un exorcisme par le joual » [sur les Belles-sœurs], Le Devoir, 21 septembre 1968, p. 14.
188 André Major, « Jacques Ferron, le jour et la nuit », L’Action nationale, vol. 55, no 1, 1965, p. 98.
189 Comme il le dira en 1969, « le temps du diagnostic est révolu » (André Major, « À joual donné, il faut (quand même) regarder les dents », Le Devoir, 14 novembre 1969, p. 5).
190 Gérald Godin, « Le joual, langue morte ou vivante ? » [entrevue, La Scouine, novembre 1965], EP1, p. 49.
191 Gérald Godin, « Le joual, maladie infantile de la colonie québécoise » [Le Devoir, novembre 1965], EP1, p. 46.
192 Gérald Godin, « Après le joual, la libération » [Le Devoir, 14 novembre 1969], EP1, p. 72.
193 Gérald Godin, « Allocution d’ouverture » [Québec français, mai 1978], EP1, p. 82.
194 Gérald Godin, « La langue au Québec. Entretien avec Wilfrid Lemoyne, extraits » [novembre 1975], EP1, p. 81.
195 Gérald Godin, « Le joual et nous » [Parti pris, janvier 1965] et « La langue au Québec. Entretien avec Wilfrid Lemoyne, extraits » [novembre 1975], EP1, p. 33 et 78.
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