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Cioran

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Sylvain David

Troisième partie. Une autobiographie sans événements

Une résistance esthétique ?

Texte intégral

  • 1 Alexandre Kojève, Introduction à la lecture de Hegel, Paris, Gallimard, 1963, p. 435.

La disparition de l’Homme à la fin de l’Histoire n’est donc pas une catastrophe cosmique : le Monde naturel reste ce qu’il est de toute éternité. Et ce n’est donc pas non plus une catastrophe biologique : l’Homme reste en vie en tant qu’animal qui est en accord avec la Nature ou l’Être donné. Ce qui disparaît, c’est l’Homme proprement dit, c’est-à-dire l’Action négatrice du donné et l’Erreur, ou en général le Sujet opposé à l’Objet1.
Alexandre Kojève

1Par-delà les nombreux points ou sujets particuliers dont il a été question dans les pages qui précèdent, les derniers ouvrages de Cioran peuvent se réduire à deux grandes thématiques : la question de la postériorité et celle de la représentation de soi. Les développements autour de la notion — ou s’agit-il de l’impression ? — de l’après représentent le versant théorique, ou philosophique, de la troisième période de l’essayiste. À cet égard, un recueil comme Écartèlement, publié en 1979, s’avère étrangement précurseur de préoccupations éminemment contemporaines. Alors que, tout au long des années 1960 et 1970, une majorité de penseurs français (voire européens) prônaient un idéal politique, militaient en faveur d’une utopie quelconque, Cioran dénonçait, comme on le sait, toute vision du monde axée sur le devenir. Or, lorsque, à l’orée des années 1980, certains essayistes — les autoproclamés « nouveaux philosophes », notamment — ont commencé à prendre leurs distances avec ce qui fut dès lors nommé les « grands récits » du progrès, l’auteur de « Après l’histoire » conservait une longueur d’avance en s’attaquant à l’idée de la post-historicité. Chez le penseur roumain, une telle conception reste davantage au niveau de l’intuition que de la démonstration raisonnée, mais il n’en reste pas moins que, si ses écrits conservent autant de résonance aujourd’hui, c’est peut-être grâce à cette ultime nuance qui vient apposer un bémol aux exhortations à la catastrophe de la deuxième période, parfois un peu trop ancrées dans les psychoses de l’ère de la guerre froide.

  • 2 Cyril Connolly, cité par Cioran en exergue de l’essai « Les deux vérités » (E 1409).

2Si, dans les livres du « dernier » Cioran, la notion de postériorité demeure du côté de la sensation plutôt que du concept philosophique, c’est que, bien au-delà des quelques pages d’Écartèlement spécifiquement consacrées à ce sujet, l’entièreté des textes de la troisième période témoigne d’un élan vers le renoncement, de la tout à la fois désagréable et apaisante impression d’avoir fait son temps. Ce type de glissement dans le traitement d’une idée est caractéristique des intentions de celui qui aspire désormais à être le « secrétaire de [s]es sensations » et mène à l’émergence de la seconde thématique importante des recueils de la fin : la création d’un « personnage » de narrateur, ou, plus précisément, la volonté, manifestée par l’écrivain, de faire de sa propre figure le gage d’une pensée authentique, incarnée. Ainsi, du glas indiquant que « l’heure de fermeture a sonné dans les jardins de l’Occident2 » aux évocations des maux occasionnés par l’âge avancé de l’auteur, du constat d’échec entourant l’ambitieuse lecture surimposée du mythe du péché originel et de l’histoire européenne à la redécouverte de l’apparente simplicité de l’instant ordinaire, tout concorde de manière à imposer l’image d’un univers ayant dépassé les tensions et antinomies de la pensée du paradoxe, dans lequel rien ne se voit pour autant résolu, où les apories stagnent à l’infini plus qu’elles ne rayonnent dans leur négativité inhérente.

3Pareille vision du monde, qui témoigne d’une harmonie par défaut, d’un équilibre par abandon des conflits, pousse à la conclusion d’une lente dissolution des visées du « héros négatif ». En effet, une telle posture, qui porte le sujet à se définir en opposition à la collectivité — c’est-à-dire par rapport à ce qu’il n’est pas plutôt qu’à ce qu’il est — nécessite la présence de contradictions dynamiques, opérantes, l’existence d’une forme de dialectique. Or, dans les écrits du Cioran de la troisième période, le « narrateur » des essais et des aphorismes, s’il demeure un « étranger » pour la société dans laquelle il évolue, il le reste également « pour [lui]-même ». Dès lors, toute forme tant d’héroïsme — de destin hors du commun — que de négativité s’avère inconcevable, impossible, car il ne semble plus y avoir la moindre tension entre les pôles antagoniques, entre les termes en confrontation. De fait, comme, dans un tel univers, le sujet ne semble plus avoir la force — pourrait-on dire la « charge sémantique » ? — nécessaire pour se distinguer de la communauté, il finit réconcilié avec cette dernière, ne serait-ce que par défaut. Le « dernier » Cioran ne se dissout pas entièrement dans la masse de ses semblables, comme en témoigne l’intérêt porté à des réactions hautement individuelles comme l’impression ou l’émotion, mais il n’en reste pas moins que son vaste combat mené contre l’imaginaire de l’homme moderne paraît se clore sur un désistement.

4Si de telles affirmations demeurent justes selon une lecture au premier degré, il demeure possible de renverser la perspective en reprenant le problème d’un point de vue philosophique, en tenant compte de la logique interne de la conception de la post-historicité. Selon la définition que retient Alexandre Kojève — l’un des précurseurs en la matière — du phénomène d’un dépassement de la dimension historique, la transition de la logique à l’esthétique ne constitue pas un aveu de faillite intellectuelle, mais, à l’opposé, une tentative de préserver sa spécificité humaine au sein d’un univers désormais voué à l’immobilité et à la répétition :

  • 3 Alexandre Kojève, 1963, p. 437.

Pour rester humain, l’Homme doit rester un « Sujet opposé à l’Objet », même si disparaissent « l’Action négatrice du donné et de l’Erreur ». Ce qui veut dire que tout en parlant désormais d’une façon adéquate de tout ce qui lui est donné, l’Homme post-historique doit continuer à détacher les « formes » de leurs « contenus », en le faisant non plus pour trans-former activement ces derniers, mais afin de s’opposer soi-même comme une « forme » pure à lui-même et aux autres, pris en tant que n’importe quels « contenus »3.

5Vues de cette manière, les deux grandes tendances à orienter les écrits du « dernier » Cioran — soit la sensation de l’après et la représentation de soi — s’avèrent moins parallèles que convergentes, se rejoignant dans un nœud de la réflexion situé en deçà ou au-delà du texte : si l’essayiste éprouve la nécessité de s’inclure dans son œuvre, de s’incarner dans ses écrits, ce n’est pas pour marquer l’échec de sa démarche réflexive mais, à l’opposé, pour mener celle-ci à son ultime aboutissement. Dans l’optique kojévienne, la création esthétisée d’un personnage dans le dessein de combler le vide laissé par l’absence d’identité propre ne représente pas le naufrage de l’entreprise du « héros négatif » mais bien son apogée, son étape suprême qui consiste à maintenir à tout prix une relation d’opposition — fût-elle dans un autre registre — tant face à soi-même que face à la collectivité.

  • 4 Ibid., p. 435.
  • 5 Ibid., p. 436. (Les crochets sont de Kojève.)
  • 6 Ibid., p. 437.

6Le détour par la pensée de Kojève permet en outre de mieux saisir la dynamique de l’écriture cioranienne, qui maintient le style et l’élégance des débuts alors même que, dans les textes de la fin, elle prétend se mettre au service de son objet, s’effacer au profit de la vision qui l’a fait naître. Il convient en effet de rappeler que si, pour l’auteur de l’Introduction à la lecture de Hegel, le passage à une ère post-historique implique la dissolution de la dialectique, la « disparition de la philosophie4 », une telle conception ne renvoie pas forcément à un total accord avec la nature. À l’inverse, selon les précisions apportées par la célèbre « Note sur le Japon », le sujet désormais au-delà de l’action — ou, en d’autres mots, de toute possibilité de « connaissance [discursive] du Monde et de soi5 » — conserve l’option d’aspirer à « vivre en fonction de valeurs totalement formalisées, c’est-à-dire complètement vidées de tout contenu “humain” au sens d’“historique”6. » De fait, si, à l’époque du Précis de décomposition, Cioran cherchait à opposer la froide abstraction de la formule à toute intrusion, dans son œuvre, de la sphère sociale ou politique, à l’issue de sa trajectoire, la situation se renverse et il tente, au contraire, de réagir contre l’absence de toute dimension idéelle ou idéologique en valorisant l’enveloppe, le contenant, la forme. La perfection scripturale du « dernier » Cioran ne vise plus à résister contre les « illusions » véhiculées par l’histoire, mais contre le néant axiologique et heuristique laissé par le retrait de celle-ci.

  • 7 Ibid.

7Le Cioran de la fin n’est cependant pas entièrement kojévien. Il demeure une différence de taille entre le descendant de Nietzsche ou Schopenhauer et le lecteur attentif de Hegel : l’ambivalence. Si, par moments, l’auteur d’Aveux et anathèmes se montre effectivement « superficiel — par profondeur », dans la mesure où il consacre ses réserves de frivolité à essayer de masquer le vide environnant, à d’autres, comme on l’a vu précédemment, il s’applique plutôt à être profond par superficialité, soit à tenter de préserver malgré tout un rare instant d’authenticité de la corruption exercée par le relativisme ambiant. De fait, alors que le sujet kojévien délaisse tout questionnement pour s’abandonner au « snobisme7 » de l’acte gratuit — c’est-à-dire dépourvu de toute signification profonde — le « dernier homme » représenté dans les ultimes textes du penseur roumain s’acharne au contraire à rappeler que le fait le plus insignifiant du quotidien peut, dans certaines circonstances, acquérir autant de valeur que l’acte philosophique et le geste historique. C’est en cela que le « héros négatif » cioranien, même s’il aboutit dans un monde intellectuellement très proche de celui évoqué par la pensée contemporaine de la fin — de l’histoire, des référents —, demeure davantage du côté de l’« intranquillité » curieuse du poète que du constat définitif du théoricien : s’il se consacre, à l’instar de l’individu post-historique de Kojève, à « s’opposer soi-même comme une “forme” pure à lui-même et aux autres, pris en tant que n’importe quels “contenus” », c’est certes pour réagir à l’insignifiance universelle mais aussi, dans un même mouvement, pour souligner que les apparences et la surface, en soi, demeurent lourdes de sens pour qui se donne la peine de les interpréter.

Notes

1 Alexandre Kojève, Introduction à la lecture de Hegel, Paris, Gallimard, 1963, p. 435.

2 Cyril Connolly, cité par Cioran en exergue de l’essai « Les deux vérités » (E 1409).

3 Alexandre Kojève, 1963, p. 437.

4 Ibid., p. 435.

5 Ibid., p. 436. (Les crochets sont de Kojève.)

6 Ibid., p. 437.

7 Ibid.

© Presses de l’Université de Montréal, 2006

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