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Cioran

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Sylvain David

Deuxième partie. De l'histoire de la fin à la fin de l'histoire

Une preuve accablante

Texte intégral

  • 1 Theodor W. Adorno, 1995, p. 40.

La méditation sur la dimension historique devrait permettre de découvrir ce qui resta jadis insoluble. C’est uniquement dans cette perspective qu’il convient de rattacher le présent au passé. En revanche, la position courante de l’histoire des idées aimerait virtuellement démontrer qu’il n’y a rien de nouveau dans le monde1.
Theodor W. Adorno

1À l’issue de ce cycle d’essais, au début duquel il espérait pourtant s’extirper des affres du « moi », Cioran se retrouve dans une position semblable à celle dans laquelle il s’était lui-même précédemment enlisé. Alors que, dans la première partie de son œuvre française, l’essayiste s’acharnait à marteler sa volonté de sortie de la sphère politique en discréditant systématiquement tout ce qui pouvait, à ses yeux, s’apparenter à une idée, ou, pis encore, à une idéologie, dans la seconde, il tente au contraire d’échapper à l’impression de morne indifférenciation — qu’il projette d’ailleurs sur la modernité en son ensemble — qu’a pu causer un tel relativisme absolu. Dans ce dessein, lui qui ne croit en rien, ou, plutôt, qui s’interdit d’adhérer à quoi que ce soit, va moins tenter de surmonter ou dépasser ce qu’il considère comme étant l’état de décadence du temps présent que s’adonner à spéculer sur les éventuelles causes et conséquences d’un tel phénomène. Ainsi, le penseur qui réfutait toute possibilité d’évasion et de changement, au profit d’une conception cyclique de la temporalité, ne va pas moins paradoxalement « réhistoriciser » sa pensée en égrenant — éternel chapelet des pessimistes — les successives et croissantes étapes du déclin.

2Une pareille vision du monde et des choses ne va aucunement contribuer à la communion accrue avec l’univers environnant — la « tentation d’exister » — vers laquelle tend l’essayiste. Au contraire, à la loi implacable d’un perpétuel retour du même se greffe un déterminisme — voire une fatalité ou une malédiction — qui stipule que cet identique, en dépit de son supposé caractère immuable, ira malgré tout en se dégradant. Non seulement l’individu est-il condamné à ne pouvoir sortir de soi, de la voie qu’il s’est lui-même tracée, mais sa destinée ne peut le conduire ailleurs qu’à la rencontre du pire. Ce faisant, Cioran, par-delà ses éloges répétés de la nuance et de la subtilité, ne peut éviter de s’embourber à son tour dans les ornières de l’obsession. Comme il le reconnaît d’ailleurs, tour à tour avec fierté ou avec dépit : « Je n’ai approfondi qu’une seule idée, à savoir que tout ce que l’homme accomplit se retourne nécessairement contre lui » (I 1396). Que l’on dénonce son époque, sous prétexte qu’il s’agit d’une période de dissolution ou de déclin, ou que l’on cherche à en dégager les origines et à spéculer sur son ultime crépuscule, histoire de se ressourcer littérairement et intellectuellement, on n’en aboutit pas moins à une identique position de désengagement.

3Il demeure cependant une différence de taille entre la démarche de Cioran, à l’époque du Précis de décomposition, et celle qui oriente la rédaction des essais des années 1960. Alors qu’à ses débuts français, l’essayiste, vantant les mérites d’une pensée issue de son « fond propre », aspirait — même si la chose est théoriquement improbable — à se situer en dehors de la culture, par-delà sa sphère d’influence, comme il s’applique, dans ses textes ultérieurs, à baliser de nouveau un univers indifférencié en récupérant les grands récits de la tradition occidentale, il se trouve désormais non plus à critiquer les fictions et représentations de la collectivité selon une perspective qui lui est propre, mais à les investir de l’intérieur, à les appréhender selon leurs caractéristiques intrinsèques. En effet, « rien de plus aisé que de dénoncer l’histoire ; rien en revanche de plus ardu que de s’en arracher quand c’est d’elle qu’on émerge et qu'elle ne se laisse pas oublier » (E 1415). Mais comme, en dépit de son empressement à se renouveler, à se fuir soi-même, le penseur demeure fidèle à sa résolution de « trahir son temps », de dénoncer les aveuglements de ses semblables — ainsi que le sous-entend l’identification à la figure du sceptique —, son appropriation d’éléments d’un imaginaire social, partagé, ne mène pas à une réconciliation symbolique avec les valeurs communes, mais à une tentative de les saborder, de les retourner contre elles-mêmes. En d’autres mots, Cioran se lance dans l’impossible tâche d’une réfutation interne de la culture, d’une démonstration rationnelle de sa faillite :

  • 2 H. R. Patapievici, 1997, p. 64.

Cioran a érigé le mécanisme de dévalorisation en méthode de philosophie de la culture. La méthode inventée par Cioran est la diatribe objective, c’est-à-dire celle qui est dirigée tour à tour, avec les arguments de tous, contre n’importe qui. [...] Aussi longtemps qu’il existe des modes, des arguments, des styles et des modèles culturels à relief accentué, le carrousel peut continuer indéfiniment2.

4De fait, lors même qu’il dénonce les méfaits des « fictions » qui aident l’homme à vivre dans le temps, l’écrivain n’en détourne pas moins l’héritage judéo-chrétien afin de bâtir sa propre interprétation — références autorisées à l’appui — de la débâcle humaine.

5Loin d’apaiser le malaise existentiel du penseur en diluant son angoisse personnelle au sein d’une négativité plus vaste, le traitement particulier accordé à la culture soulève de nouvelles difficultés qui, de par leur caractère insurmontable, tendent à aggraver le problème. L’une de ces apories inédites consiste en un transfert de l’idée d’un relativisme absolu, comme soubassement de l’univers, à celle d’un destin inéluctable : « Comme la métamorphose est irréalisable, on s’agrippe à la Prédestination, vocable magique s’il en fut » (MD 1205). Si la première de ces conceptions, en stipulant que tout est équivalent, mène à l’anxiété suscitée par une totale liberté de choisir parmi un infini de possibilités que rien ne distingue, la seconde, à l’opposé, ramène cet ensemble de potentialités à un unique principe organisateur, qui, s’il dispense effectivement d’avoir à effectuer une sélection, dans la mesure où le moindre élément, si disparate puisse-t-il paraître, se rapporte désormais à la même finalité, n’en suscite pas moins une forme d’inquiétude — l’attente du pire — jusque-là inconnue. Évidemment, le fait de théoriser un phénomène a généralement pour conséquence, par la conscience approfondie qu’on en a, de permettre de s’en prémunir, de le reléguer à distance. Autrement dit, le déterminisme pervers de l’histoire qui afflige une large part de l’humanité n’affecterait pas tant Cioran, en tant qu’individu, qu’il se trouverait à infléchir sa conception de l’homme : « Si l’éternité nous hante que nous importent les changements qui s’opèrent dans la vie des institutions ou des peuples ? » (EA 1534) Ce mécanisme de distanciation a pourtant deux conséquences néfastes pour qui aspire encore à penser et à écrire : d’une part, le fait d’avoir ainsi « expliqué » l’aventure humaine en son ensemble porte à se désintéresser du sujet puisque, après une démonstration aussi totalisante, il n’y a plus rien à ajouter ; de l’autre, décrire aussi longuement un processus dans lequel on ne se sent pas impliqué contribue à accroître l’impression d’étrangeté face à autrui, ce qui se traduit, notamment, par la sensation, longuement décrite par l’essayiste, d’être tombé du temps.

6Une autre difficulté imprévue à laquelle se heurte le penseur, tout au long de sa grande étude sur l’histoire de l’humanité, est que la volonté d’insuffler un surcroît de dynamisme à son écriture par un recours systématique au paradoxe aboutit moins à un équilibre du tiers exclu, doublé d’une tension vitale retrouvée, qu’à un perpétuel écartèlement entre plusieurs conceptions opposées. Ainsi, le choix de détourner son attention de l’actualité pour, dans une quête d’inédit, se concentrer davantage sur l’avant et l’après, les origines et la fin, ne mène pas à un réinvestissement harmonieux du présent, purifié des tares de la durée, mais au double désagrément de continuellement ressentir tant l’éloignement du passé que l’inexorabilité de l’avenir. De fait, l’attrait du moment, la qualité de l’instant, n’apparaissent qu’en filigrane au sein de l’œuvre, fugaces témoignages d’une nostalgie manifestée par l’essayiste alors même que l’impulsion interne de sa réflexion le porte à remonter toujours un peu plus loin dans son exploration des débuts, ainsi qu’à pousser encore davantage ses spéculations pessimistes au sujet du futur. Ceci se traduit, ici également, par une impression de séparation, ou de rupture, d’avec la dimension temporelle. Tant du côté de la cause (le destin) que des conséquences (l’écartèlement), la vaste grille d’interprétation du monde savamment déployée par le penseur, au fil de ses multiples essais, finit par acquérir une dynamique propre et, loin de libérer celui qui la manie, tend au contraire à le contraindre, à peser sur lui à la manière d’un joug, ou d’un fardeau.

7Ainsi, outre ces deux apories, qui prennent une grande importance en ce qui a trait à l’organisation thématique et structurelle de la pensée et de l’écriture, le principal obstacle, l’inconvénient majeur auquel se heurte Cioran, alors qu’il développe ses grandes considérations sur le destin de l’humanité, est la progressive complexification de sa propre parole, la lente massification de son propos. En effet, la volonté de sortir de soi en ayant recours au paradoxe implique, par définition, une série d’emprunts à des discours et représentations existants. Or, comme les oppositions ouvertes par l’essayiste ne se résolvent jamais, débouchant, au contraire, sur une série de contradictions similaires, le besoin de références culturelles croît exponentiellement et le penseur en vient à manier un imaginaire qui, s’il se réduit, de l’aveu même de l’auteur, à l’idée directrice de la faillite de l’aventure humaine, n’en demeure pas moins fort étendu. Qui plus est, puisque — ainsi qu’on l’a vu précédemment — toute spéculation sur l’homme se retourne inéluctablement contre qui la profère car le locuteur ne peut faire autrement que de s’inclure dans son propre exposé, non seulement Cioran n’échappe-t-il pas à lui-même, tel qu’il le souhaitait en entamant cette exégèse des « grands récits » de l’Occident, mais encore y revient-il par une voie plus savante, davantage détournée, qu’auparavant. De fait : « Elle n’est nullement confortable la condition de celui qui, après avoir demandé à la sagesse de le délivrer de lui-même et du monde, en vient à l’exécrer, à ne voir en elle qu’une entrave de plus » (CT 1151). En ce sens, l’ultime étape de l’héroïsme négatif de l’essayiste, de son éternel combat contre soi, sera de se détacher de la culture et de la philosophie, non pas tant parce qu’elles orientent indûment l’existence — comme il le prétendait jusque-là — que parce qu’elles la compliquent, l’alourdissent inutilement.

Notes

1 Theodor W. Adorno, 1995, p. 40.

2 H. R. Patapievici, 1997, p. 64.

© Presses de l’Université de Montréal, 2006

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