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Condamner à mort

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Catherine Mavrikakis

Introduction. Portrait du moderne en criminel

Texte intégral

1Être de son temps, sous l’autorité de la terrible contemporanéité du monde, voilà ce qui serait devenue l’horreur des Temps modernes. Au contemporain, il nous serait désormais impossible d’échapper. Le monde va, le monde vient, le monde piétine et nous en sommes simultanément témoins sur les chaînes de télévision qui diffusent les informations, la météo, tout comme les horreurs d’une guerre, de façon nonchalante, efficace, continue, sans faille, inlassablement, ad nauseam, sur les postes de radio, sur les téléphones cellulaires, les télécopieurs qui nous rappellent à l’ordre, l’ordre mondial, qui nous rappellent qu’ailleurs, c’est aussi le présent, tout le temps. Dring, dring... Tous mes téléphones déclinent sans cesse cette présence sur un air de bossa-nova ou sur quelques notes de La Walkyrie choisies à même le menu d’un Nokia toujours dernier modèle et donc toujours dépassé. « Tu y es ? Moi, j’y suis... » Le monde est là, devant nous, tout de suite, sur tous les écrans de nos ordinateurs qui nous branchent à la grande fête de l’ici et du maintenant. Nous vivons ainsi une époque fabuleuse. Baudelaire, déjà, dans « Hygiène », comme le note Sloterdijk, décrivait cette obsession du temps présent chez le moderne :

À chaque minute nous sommes écrasés par l’idée et la sensation du temps. Et il n’y a que deux moyens pour échapper à ce cauchemar, – pour l’oublier : le Plaisir et le Travail. Le Plaisir nous use. Le Travail nous fortifie. Choisissons. [...] On ne peut oublier le temps qu’en s’en servant. (Baudelaire, Journaux intimes, « Hygiène », Œuvres complètes, 1975, p. 669)

2Pour Baudelaire, penseur du moderne, l’utilisation du temps, ce dressage de soi face au temporel restait l’unique possibilité pour ne pas souffrir de la modernité. C’est la participation au temps qui permet de le supporter.

3Cette idée baudelairienne, voilà ce que nous avons appliquée à la lettre. Aujourd’hui, nous faisons communauté dans ce que beaucoup appellent la mondialisation, c’est-à-dire la lutte involontaire pour être tous à la même heure, l’heure mondiale qui nous entraînerait dans un mouvement dont il nous serait impossible de nous dépêtrer. Grande chaîne de montage du temps contemporain. Dans le temps de la simultanéité, nous faisons comme toute bonne nageuse synchronisée, nous nous efforçons de garder le sourire et surtout de ne pas trop respirer. Cela doit rester avant tout un spectacle, le temps. Il faut être à temps, right on time, en même temps, jamais en retard sur les dernières avancées, les dernières nouvelles. Il ne faut surtout rien rater. Nous ne connaissons que la force vaine du discours du présent dont la caractéristique est l’impuissance à agir. Néanmoins, il ne faudrait pas croire que le passé est oblitéré dans ce présent simultané qui est le nôtre. Nous sommes au contraire rongés de fièvre historienne (Robin, 2003), comme l’a bien vu Nietzsche dans ses Considérations inactuelles (1992 [1874]), mais le passé est là comme cannibalisé par le présent, dans un processus d’hypersimultanéité. L’histoire, toujours ici, maintenant et finalement jamais présente dans la distance qui est la sienne et qui devrait être fondamentalement infranchissable, transcendante.

4Si cela donnait une quelconque texture au temps, nous pourrions nous féliciter de notre participation simultanée à notre vision commune du monde. Mais le présent nous échappe, il nous semble sans consistance. Il ne parvient pas à vraiment nous réunir. Il porte en lui cette impression de « déjà vu » dont parle beaucoup Paolo Virno dans ses écrits philosophiques (1996 ; 1999), de déréalité, d’impossible avènement de lui-même ou d’inscription d’une quelconque nouveauté. Le contemporain ne nous étonne jamais et contribue plutôt à la paralysie, l’anesthésie de notre pensée bien contemporaine. Et c’est en ce sens que le temps commun apparaît comme un simulacre, une illusion, ainsi que le pense Jean Baudrillard (1981). Le temps commun est sous le régime de l’inactualisable, d’un déjà ou d’un pas encore. De lui, on ne peut pas dire qu’il est, mais bien plutôt qu’il aura été — dépassé dans son « à venir ».

5Parfois me prend le désir du présent ; je n’ai pas le désir d’un avenir, je ne rêve pas, je ne rêve plus, mais je voudrais sortir de cet éternel futur antérieur où le fantasme de l’événement contemporain qui arriverait vraiment serait celui de l’apocalypse. Discours de vérité, le discours de la fin comme symptôme voudrait inscrire ce qui échappe au temps bête, au temps multiplié qui sonne le vide de la contemporanéité. Dans la modernité, le millénarisme, les paroles sur la fin du monde, sur la grande peur que cela nous pète à la gueule, le monde et le reste, sont les signes pervers, morbides de notre impuissance à penser un présent commun qui fasse sens hors d’un scénario terminal. D’un point final qui viendrait tenir lieu de vrai présent.

6Parfois me prend le désir d’un maintenant qui compte, qui révèle l’être et qui ne se détruit pas dans la multiplicité des « étants » contemporains, pour parler comme Heidegger. Je me surprends à imaginer un présent inactuel, décalé, un présent dont la marque n’est pas d’être un passé du futur. Il m’arrive encore de lire pour m’apercevoir rapidement que la littérature et les discours qui la ceignent n’offrent aucune garantie d’une possible résistance au temps présent. Cette résistance est possible, souhaitée, mais surtout pas intrinsèque. Dans le temps mondial qui se donne depuis déjà longtemps comme nôtre, la littérature et la pensée se sont mises elles aussi au rythme du contemporain.

7Ce petit texte veut juste habiter la vitesse, le temps de la simultanéité. Je n’aurai pas le temps de faire un grand livre, je le sais. Je l’écris, je le dis. Je ne vais même pas faire semblant, je vais aller vite, je vais y arriver, mais je n’aurai pas le temps de faire une œuvre. Ce n’est pas une excuse, à peine un avertissement. C’est la condition de l’écriture. La mienne. Même en démarrant sur des chapeaux de roue, ce dont je crois être capable, je n’y serais pas arrivée. Mais je fais le pari d’habiter ce temps mondial, ce temps de la simultanéité où j’ai accès à la mort sur tous les écrans, et où je peux choisir de voir, grâce à mon satellite, un film pornographique ou encore un reportage en direct sur la Palestine. Je ne prétends aucunement essayer de paralyser le temps contemporain. Je n’espère nullement trouer, mettre à mal le temps mondial et penser le temps hors de son précipité, de son mouvement de progrès rapide, ou encore hors d’un devenir dialectique. Je m’installe ici dans la vitesse et dans la rapidité de la pensée pour penser le spectacle de l’actuel, la mise en scène de notre simultanéité mondiale. Au cœur de ce « chronocommunisme », comme l’appelle avec beaucoup de cynisme Sloterdijk (2000b, p. 21), les contemporains que nous sommes sont témoins de l’inévitable du présent. Le présent est ce à quoi nous ne pouvons résister, ce à quoi nous participons que nous le voulions ou non. Dans L’heure du crime et le temps de l’œuvre d’art, le philosophe allemand nous donne à comprendre ce qu’est un moderne :

Est moderne celui qui est touché par la conscience du fait que lui ou elle, au-delà de l’inévitable qualité de témoin, est intégré par une sorte de complicité à ce monstrueux d’un nouveau type. Si l’on demande à un moderne : « Où étais-tu à l’heure du crime ? », la réponse est : « J’étais sur le lieu du crime ». Et cela signifie : dans le périmètre de ce monstrueux global qui, en tant que complexe des circonstances modernes du crime, inclut ses complices par l’action et ses complices par le savoir. La modernité, c’est le renoncement à la possibilité d’avoir un alibi. (Sloterdijk, 2000b, p. 9-10)

8Pour développer un peu la pensée de Sloterdijk, si l’on demande à un contemporain : « Où es-tu à l’heure du crime ? », la réponse ne peut être que : « Je suis à temps, dans le temps du crime, parfois sur les lieux, pas toujours, mais presque, mais toujours dans le même temps : je vois tout, j’ai tout vu. » Le contemporain ne connaît pas d’alibi. J’ai vu Bagdad en flammes, Oklahoma en morceaux, la Yougoslavie à l’agonie, Timothy McVeigh en colère, le World Trade Center en train de s’écrouler, les chars sur T’ien an Men, l’enfant qui agonise alors que le mot Live clignote sur CNN, une navette exploser, une autre navette exploser et la folie meurtrière d’un monde. J’ai vu cela. Je ne peux le nier. Je ne le nierai pas au Jugement dernier. J’ai vu cela. En même temps que nous tous. Je vous le rappellerais si l’on m’accusait de quoi que ce soit... Nous voilà donc presque des amis, en tout cas des complices dans le crime contre nous-mêmes, dans la perversion de notre contemporanéité.

9Pour moi, il s’agira ici de me pencher sur la question de la perte d’alibi ainsi que sur notre participation collective aux crimes qui caractérise notre contemporanéité. « Le XXe siècle joue un rôle prédominant dans l’heure du crime de la modernité : en lui, on élimine peu à peu les alibis historiques et régionaux pour faire de tous les contemporains les témoins et les complices potentiels du monstrueux créé par l’homme » (Sloterdijk, 2000b, p. 19). En ce sens, je veux réfléchir sur la place du témoin du spectacle des meurtres et sur l’orchestration ostensible de la punition dans un monde où il ne saurait être question de cacher le mal, mais au contraire de le donner à voir, sous certaines conditions, dans des dispositifs très bien pensés, qui permettent de croire qu’on le contient, qu’ainsi on l’exorcise.

10Dans la première partie de cet essai, j’ai choisi de m’attacher à l’analyse du spectacle de la loi dans quelques représentations médiatiques de la peine de mort. L’exécution de Timothy McVeigh, qui a perpétré un attentat contre un édifice du gouvernement fédéral américain ayant causé la mort de 168 personnes, me permettra de réfléchir sur les liens entre la loi, le juridique et le médiatique. Ce meurtre conduit par l’État m’amènera aussi à voir la place centrale de l’aveu du criminel, à l’heure actuelle, dans la mise en scène d’un moi « victimisé », facteur de réinsertion sociale. Dans le monde contemporain, le masochisme moral est à l’œuvre tout aussi bien dans les discours de ceux et celles qui ont été attaqués, battus ou humiliés que dans ceux des bourreaux. Or, comme McVeigh a refusé de se donner à voir comme une victime (de son enfance, de son éducation, de certaines influences, par exemple), il a été construit comme le meurtrier par excellence pour lequel il ne saurait y avoir de pardon. La loi aurait voulu agir sur un sujet repentant, malheureux. C’est ce masochisme extrême et volontaire demandé au criminel et à la victime dans le récit de sa vie que j’étudierai dans le cas de la victime d’Armin Meiwes, celui que l’on a appelé le cannibale allemand. En effet, sur Internet, un homme du nom de Brandes a répondu à une petite annonce placée par Armin Meiwes qui cherchait quelqu’un à mettre à mort et à manger. Brandes a répondu dans la joie à cette invitation et a accepté de se faire tuer, dans une soumission totale à son bourreau dévorant. C’est donc sur la mise en spectacle des victimes, des criminels et des châtiments et sur les règles de la représentation médiatique de la loi que cette première partie s’attardera.

11Dans la deuxième partie de cet essai, intitulée « Habiter l’espace carcéral », je réfléchirai à l’espace carcéral aujourd’hui et aux tentatives de domestication de l’humain qui sous-tendent notre conception de la prison. La représentation actuelle du pénitencier s’appuie sur l’idée d’un possible dressage des criminels les plus sauvages. En d’autres termes, la peine de mort est la solution pour les individus que l’on pense non domesticables. Pour ceux que l’on peut apprivoiser, il reste l’espace carcéral mais aussi, et je le montrerai, l’influence des substances chimiques qui permettent de contrôler les corps criminels partout, tout le temps. Le cas d’Aileen Wuornos, sans domicile fixe, tueuse en série, que l’on décrivait dans les journaux et sur les écrans de télévision comme une bête sauvage, me montre combien, de nos jours, l’exécution capitale est liée à un discours sur l’incapacité d’apprivoiser la bestialité de certains criminels qui ne peuvent être dressés et trouver un habitat qui serait la preuve de leur domestication. Dans ces conditions, la prison devient le lieu imaginaire de ce pouvoir de l’État de dompter l’être humain. Ces idées sur la prison moderne dirigeront ma réflexion vers le cas d’Andrea Yates qui assassina ses cinq enfants en les noyant dans la baignoire familiale. Cette histoire m’intéresse dans la mesure où la criminelle a pu échapper à la peine de mort que réclamaient le procureur général, de nombreux groupes de pression et une grande partie de l’opinion publique américaine, en produisant un discours sur sa volonté d’être contrôlée, domestiquée par les médicaments. Le mari d’Andrea Yates a beaucoup parlé de l’échec de la médecine qui n’a pas pris assez au sérieux les demandes de traitement de sa femme. Le médicament devient alors, tout comme le pénitencier, une domestication de la sauvagerie humaine, et tout particulièrement féminine. Yates a échappé, de justesse, à la mort grâce à un dispositif de représentation où le maternel « médéen » a pu être contrôlé chimiquement par la prise régulière des bonnes doses de médicaments. Quels sont les liens entre la peine de mort et une thérapeutique médicale qui ne cherche jamais la guérison du malade, mais simplement le contrôle de celui-ci ? Que peut la loi contre l’animalité de l’humain ? Quelle conception de la peine capitale est à l’œuvre dans cette possible domestication de l’être ? Et enfin, quelles idées d’un meurtrier ou encore d’un crime nous faisons-nous avec cette notion de bestialité de la violence ?

12Pour le psychanalyste Pierre Legendre, l’homme du XXe siècle et a fortiori celui du XXIe siècle ne reconnaît plus très bien ce qu’est un meurtre « parce qu’il ne sait plus où il en est quant à une politique de la filiation, c’est-à-dire quant aux montages normatifs qui donnent à la filiation sa valeur de vérité » (1989, p. 27). Legendre affirme que l’assassinat légalisé et légal que constitue l’extermination d’un peuple est la cause, voire le symptôme, de notre incapacité à penser le crime en le distinguant de la raison. La peine de mort, comme système de punition ou de dissuasion, permet à une société de se faire croire qu’elle est capable de distinguer sans erreur le bien du mal, le vrai du faux et de se donner des valeurs qu’elle n’a qu’en refoulant les conditions mêmes de possibilité de celles-ci. En effet, c’est par le meurtre légal que se condamne le meurtre illégal, c’est par la rationalisation et la normalisation du crime contre l’humain perpétré par la loi que s’éradiquent, pour l’État qui donne la mort, l’irrationalité et l’anormalité du crime. La fondation des normes sociales se fait dans la transgression arbitraire, souveraine de ces normes au nom de la loi qui se place au-dessus d’elle-même. Par ce travail de souveraineté, la loi, qui croit se donner pour raisonnable et humaine, touche à sa part d’inhumanité et se donne comme totalement arbitraire. Or, l’arbitraire peut être conçu comme la base de toute loi. Il serait en quelque sorte sa force absolue. Néanmoins, le discours qui soutient la loi dans un système non tyrannique ne peut jamais se soutenir de son arbitraire, mais bien de sa rationalité. C’est précisément ce qui fait défaut à la peine de mort, qui interdit le meurtre en le perpétrant. De là, la nécessité de faire dire sans cesse à la loi ses fondements nécessaires dans la raison. De là, également, une prolifération de discours sur les statistiques et sur l’impact exemplaire de l’exécution capitale dans la population afin de mieux refouler ce qui vient soutenir la loi, c’est-à-dire sa propre irrationalité.

13Si toute loi dans une société pose la question de la définition de l’interdit, l’acte de condamner à mort et d’exécuter celui qui est reconnu coupable vient circonscrire ce qu’il en est de l’interdit de façon définitive, irrémédiable, comme s’il n’y avait aucune place laissée au sujet pour une rédemption, un pardon ou encore un flou social de la loi dont le temps et l’histoire pourraient rendre compte. La loi parie sur le fait qu’à l’instar de l’accusé, elle ne changera jamais. La mise à mort du coupable vient prouver la force de la loi paradoxalement incapable d’inclure en elle le temps, une évolution de l’humain ou encore d’elle-même. Si l’accusé, peu conscient de la gravité de ses crimes ou encore ne les reconnaissant pas, doit subir un procès qui permet sa socialisation et une entrée dans la rationalité du meurtre par les explications, les mises en scène judiciaires, l’enquête et la mise en récit, la peine de mort, quant à elle, vient prouver que le processus de la raison subit un échec parce que la socialisation du criminel trouve sa limite dans la mort qu’on lui inflige. La société ne peut accueillir le meurtrier que mort ou condamné à mort. Elle avoue ainsi son aporie, son impuissance à socialiser. C’est de la mise en scène de cette marque sociale comme impossible socialisation dont la peine de mort nous demande d’être les témoins Or, dans une société où tout est du domaine du médiatique, dans une tradition où l’exécution des condamnés est publique, doit être exemplaire et va dans le sens d’un « nul ne saurait ignorer la loi » ni les conséquences de l’acte de déroger à celle-ci, on peut se demander pourquoi les exécutions de l’État ne sont pas diffusées à la télévision ou sur Internet. Comment justifier, à l’ère du procès en direct d’O. J. Simpson, l’interdit de montrer la justice en acte ? S’il est possible, selon certaines conditions, d’assister en chair et en os à une exécution capitale, pourquoi ne peut-on pas voir la loi s’appliquer en direct et en reprise sur nos écrans ? Au moment où les terroristes islamistes décapitent les otages sur les sites Web et demandent la diffusion de ce qui est pour eux l’application de la loi, on peut se demander pourquoi l’État, et particulièrement l’État américain, interdit que l’on reproduise l’exécution légale et dite juste. Au nom de quelle bienséance qui n’est pas observée dans d’autres domaines ? Ne pourrait-on pas diffuser les exécutions capitales sous de nombreuses réserves et à de nombreuses conditions, comme la loi le prévoit pour les films pornographiques ? Pourquoi cette censure dans un monde où l’image circule si facilement ? Revenir sur l’exécution de Timothy McVeigh nous permettra de penser les limites du spectacle de la justice, ainsi que la mise en scène de la justice qui n’accepte pas de se (re)présenter, sans contrôler son image.

14Condamner à mort à l’heure actuelle aux États-Unis, dans une société démocratique, ne peut avoir lieu qu’avec la complicité d’un regard. Celui des médias, des téléspectateurs, des lecteurs de journaux, des observateurs de toutes sortes. Si ce regard n’est pas possible au moment de l’exécution, s’il nous est encore interdit de voir l’efficacité primaire de l’exécution à mort, le voyeurisme demeure néanmoins présent tout au long des procès qui font l’objet de comptes rendus, de documentaires et même de films. Il ne s’agira pas ici de révéler sa culpabilité, sa connivence avec celui ou celle qui participe à la représentation de la justice, à celui qui regarde la télévision ou encore à celle qui s’intéresse aux meurtriers. Si l’on peut déclarer que le moderne n’a pas d’alibi, il faut tout de suite ajouter « à sa défense » qu’il n’en cherche pas. Chaque individu sait bien qu’il est coupable de tout, mais responsable de rien et qu’il n’y aura pas de procès pour juger sa non-intervention dans le monde. Il ne pourra donc être question dans ce court texte de faire notre mea-culpa en nous déclarant tous coupables et limités dans nos actions. La question qui veut être posée ici concerne les liens entre le juridique, les discours sociaux et le médiatique, et la nécessaire présence du médiatique pour venir redoubler la loi et la fonder. Or, le médiatique, quoi qu’on dise, est sous surveillance. Seules circulent les images qui peuvent circuler et qui viennent refonder la loi. De même, les photos des tortures et des humiliations sexuelles commises par l’armée américaine en Irak sont là pour garantir la transparence du dispositif guerrier qui arrive même à donner à voir sa culpabilité, sans bien sûr se donner pour responsable. Travail de mise en scène d’une horreur qui ne peut se montrer que dans une pseudo-culpabilité qui ne saurait toucher toute une armée ou un État. Projetée sur la scène judiciaire et médiatique, la condamnation à mort nous oblige à regarder comment une société se fonde dans le trafic d’images et de récits, en dérobant à la vue certains de ceux-ci. La vitesse, la hâte qui caractérisent les médias contemporains peuvent, bien sûr, être rapidement condamnées, mais elles sont aussi la tentative de répondre à une demande très compréhensible d’explication et demeurent un travail d’herméneutique. Les journaux dans leur irrationalité interprétative tentent aussi de donner du sens à ce qui en demande, à ce qui souffre d’un manque de paroles rationnelles, de symbolisation. Sous le couvert de ne présenter qu’informations ou explications, la presse, les documentaires, les films, l’État même s’approprient la folie du crime en le donnant à voir. Il y a là, toujours selon Legendre (1989), une forme de ritualisation, de travail de socialisation de l’asocial. En ce sens, le processus médiatique n’est pas simplement une façon de détourner le sens et de participer au mensonge social en produisant du mythe, des légendes et des grands ou petits récits. Il permet de faire sens là où beaucoup d’instances échouent. C’est peut-être là aussi qu’il y a quelque chose à penser dans l’hypersimultanéité mondiale et la mise en scène planétaire d’événements retransmis en direct dont il a été question plus tôt. Celles-ci peuvent être vues en effet comme des rituels où la communion des nations ou des hommes n’est pas simplement imaginaire puisque le partage des mêmes faits relève d’une véritable histoire écrite en commun, presque au moment où elle a lieu. Dans le système social, la télévision et même la presse, en reproduisant et rejouant l’interdit, remettent en scène les meurtres accomplis. C’est là le paradoxe fondamental de la monstration de l’interdit, de toute présentation ou théâtralisation de celui-ci. De même, les tribunaux réinscrivent l’interdit en reconstituant, le plus sérieusement possible et sans affect, le crime, en réinterprétant, réactivant celui-ci. Pourtant, le judiciaire est tenu de refaire le crime en évitant la caricature, le rire, le ridicule ou encore en ne se laissant pas emporter par le pathos ; ce que les journaux et la télévision, scènes et théâtres des passions, n’ont pas entièrement promis de faire. Quand la justice s’accouple au médiatique pour mettre à distance dans sa répétition le meurtre (comme c’est le cas pour de nombreux procès télévisés aux États-Unis), il ne peut y avoir de garantie que la justice puisse s’élever au-dessus des passions humaines. La raison de la loi est d’avance atteinte. Pourtant, dans notre société, les médias sont pensés comme la garantie de la raison, de la justice puisque la transparence et la représentation qu’ils imposent seraient la preuve d’un bon déroulement des procès. Or, pour l’exécution capitale qui n’est pas diffusée ou copiée sur vidéo, qui n’a lieu qu’une fois, sans qu’il nous soit possible de repasser le film de l’exécution, même dans le cas où nous aurions assisté à la mise à mort du coupable, force est de nous demander ce qui se joue et ne se rejoue pas dans cette interdiction de voir et de réfléchir sur ce qui doit rester irreprésentable actuellement dans l’application de la loi et dans le dispositif de punition et de contrôle des criminels (exécution, prison, médicaments).

15Il faudrait ici penser, pour accompagner la lecture de ce petit essai, à la passion de la littérature pour le crime. Des mots empruntés à Crime et châtiment de Dostoïevski (1995 [1866]), à De L’assasinat considéré comme un des beaux-arts de Thomas de Quincey (2002 [1827]) sont venus nourrir mes réflexions, tout comme l’image de Truman Capote absorbé par l’écriture de son livre In Cold Blood (1993 [1965]) et celle de l’acteur Christian Bale campant le personnage de Bateman dans le film American Psycho (Harron, 2000), tiré du roman de Bret Easton Ellis (1991), ont pu guider ces pages qui n’ont gardé des meurtres que leur potentiel narratif ou philosophique. Les textes de Sloterdijk, on l’aura vu, hantent aussi ces pages qui n’existent que comme écho aux mots du philosophe allemand, dans l’admiration ventriloque que je lui porte. Je ne me prendrai pas ici pour Marguerite Duras se permettant de donner son avis sur l’affaire Villemin lorsqu’elle avança péremptoirement que le petit Gregory, un garçonnet inconnu d’elle, avait été assassiné par un membre de sa famille. Néanmoins, je m’autoriserai à réfléchir audacieusement sur quelques criminels dont j’étudierai les actes meurtriers et j’avancerai quelques idées sur les discours médiatiques et judiciaires auxquels les crimes que je présenterai ont donné naissance. Devrais-je ajouter que ce livre veut juger la peine de mort ? Et la condamner, bien sûr, à mort.

© Presses de l’Université de Montréal, 2005

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