Chapitre I. État des lieux
p. 21-44
Texte intégral
Au-delà de leur « séduction », ces littératures ont-elles quelque chose à nous apprendre sur la littérature, sa théorie ?
Michel Beniamino, La francophonie littéraire
1Un peu comme Albert Memmi qui, dans son Portrait du colonisé, affirmait que « la littérature colonisée de langue européenne semble condamnée à mourir jeune1 », Jack Yeager s’interrogeait, dans The Vietnamese Novel in French, sur l’avenir de la littérature vietnamienne francophone et faisait remarquer que la production romanesque avait commencé à diminuer au début des années 19602. Précisant que les Vietnamiens exilés ou vivant à Paris seraient, tôt ou tard, absorbés par la culture dominante, Yeager indiquait que les gens portant des noms vietnamiens continueraient d’écrire en français, mais n’apporteraient plus le même héritage culturel dans leurs textes. Ce pionnier de la recherche vietnamienne francophone reviendra lui-même sur son affirmation, afin de souligner la continuité de cette littérature qui, après le « silence » des années 1960 à 1980, a pris un nouvel élan avec la parution de romans de Ly Thu Ho, Nguyen Huu Khoa, Kim Lefèvre et Linda Lê, élan porté par des voix féminines, car à l’exception de Nguyen Huu Khoa, les autres sont des femmes3. Ly Thu Ho, première Vietnamienne à avoir écrit et publié à Paris, avait déjà fait paraître, dans les années 1960, Printemps inachevé (1962) et Au milieu du carrefour (1969), mais le dernier volet de sa trilogie consacrée aux guerres ayant mené à l’indépendance du Vietnam, Le mirage de la paix, n’a paru qu’en 1986. Depuis le constat du critique, quelques noms, notamment ceux d’Anna Moï et de Kim Doan, se sont ajoutés à ceux de Lefèvre et de Linda Lê, cette dernière étant de loin la plus prolifique et la plus intéressante d’un point de vue esthétique. Ces ajouts semblent confirmer le nouveau souffle « féminin » dont parle Yeager.
2Dans le numéro du mois de mars 2006 du Magazine littéraire, « Défense et illustration des langues françaises », publié à l’occasion de l’inauguration du Festival « Francofffonies ! », seuls les noms d’Anna Moï et de Kim Doan sont d’ailleurs mentionnés en tant que représentantes du corpus vietnamien. En dépit des questions et des objections qu’a soulevées ce festival, qui trahit par son choix terminologique (« l’ébouriffant “francofffonies !”4 ») le malaise que suscite toujours le mot « francophonie » en France, il a néanmoins permis de mettre un nom et, surtout, un visage sur la littérature vietnamienne francophone. Auteure de deux recueils de nouvelles et de trois romans, Anna Moï a littéralement été le visage vietnamien de ce festival, puisque, parmi les photos des quelques artistes qui défilaient sur la page d’accueil de son site officiel, se trouvait la sienne. Mais le visage de cette écrivaine, qui n’a commencé à publier en France qu’au début des années 2000, a peut-être fait oublier que la littérature vietnamienne de langue française ne date pas d’hier, loin de là. De fait, cette production s’est manifestée à partir des années 1910, avec la publication d’un recueil de poésie, Mes heures perdues (1913) de Nguyên Van Xiêm, et des Contes et légendes du pays d’Annam (1913) de Lê Van Phàt. Les romans suivent de près dans la mesure où sont publiés, dès le début des années 1920, Souvenirs d’un étudiant (1920) de Nguyen Van Nho et Le roman de Mademoiselle Lys. Journal d’une jeune fille cochinchinoise moderne (1921) de Nguyên Phan Long, tous parus au Vietnam.
3Bien qu’elle soit née il y a de cela près d’un siècle, cette littérature demeure à ce jour peu explorée, voire méconnue, et ce, tant du grand public que des spécialistes. Outre Kim Lefèvre et Linda Lê dont l’ouvre a suscité un intérêt certain chez la critique journalistique et universitaire, et Anna Moï qui, grâce au Festival « Francofffonies ! » de 2006, a bénéficié d’une visibilité médiatique fort appréciable, peu nombreux sont les lecteurs, voire les chercheurs, qui connaissent Pham Van Ky, Tran Van Tung ou Pham Duy Khiem. Le statut de « premier Vietnamien normalien » de ce dernier et son amitié avec Léopold Sédar Senghor et Georges Pompidou semblent à cet égard retenir autant, sinon plus d’attention que ses écrits. Lorsqu’ils ne sont pas ignorés, ces auteurs sont parfois victimes d’erreurs quelque peu saugrenues. En témoigne l’édition de 1975 du Petit Robert 2, qui confond Pham Duy Khiem et Pham Van Ky, le premier, d’après cet ouvrage de référence considéré comme fiable, écrivant parfois sous le nom du second. Dans l’édition revue et corrigée de 1984, le dictionnaire tente de réparer l’erreur en faisant disparaître Pham Van Ky, mais en attribuant un de ses romans, Frères de sang, à Pham Duy Khiem5. Finalement, les récentes éditions du Petit Robert des noms propres ont mis un terme à ce quiproquo en excluant tout bonnement Pham Duy Khiem du dictionnaire. Non seulement cet exemple souligne la méconnaissance des œuvres vietnamiennes, mais il pose aussi le problème de la reconnaissance de leurs auteurs : quelle place occupent-ils dans le concert des littératures francophones ?
4En 1976, Bùi Xuân Bâo, alors doyen de la Faculté des lettres de Saigon, était plein d’espoir quant à la renommée de cette littérature :
Les œuvres écrites en français par des Vietnamiens constituent par leur nombre et leur qualité une littérature qui a sa raison d’être au sein de la communauté nationale et ses titres de noblesse au sein de la littérature universelle6.
5Quelques années auparavant, ce même critique avait pourtant refusé à cette littérature son appartenance à la communauté nationale, en l’occurrence vietnamienne, posture contradictoire qui traduit la difficulté de trancher la question :
M. Maurice Durand dans l’Histoire des littératures […] donne droit de cité dans notre littérature nationale aux écrivains vietnamiens de langue française. Tel n’est pas l’avis de nos historiens de la littérature et de nos critiques. Et nous croyons qu’ils ont raison. S’il est intéressant pour des étrangers de lire des Vietnamiens écrivant en français ou en anglais pour connaître la psychologie de notre peuple […], nous pouvons dire sans faire preuve de discrimination injuste qu’il ne saurait être question de les considérer comme faisant partie intégrante de la littérature vietnamienne. En matière littéraire, l’adoption définitive d’une langue étrangère équivaut à une naturalisation7.
6Naturalisation par la langue en matière littéraire ? Rien n’est moins sûr, et c’est là le « drame » des écrivains dits francophones dont les œuvres sont écrites en français, mais qui n’appartiennent pas à la littérature française, l’origine de l’auteur l’emportant souvent sur les autres critères de catégorisation.
7La question, par ailleurs, est de savoir s’il est souhaitable que les romans francophones soient assimilés à la littérature française du fait qu’ils sont rédigés en français et sous prétexte qu’ils sont des « imitations » de genres canoniques. Dans ce cas, il n’est pas certain que la perception selon laquelle ce ne sont que des « imitateurs » ne dominerait pas, formant ainsi une sous-catégorie d’auteurs dits français, sans parler de la difficulté que posent les écrivains francophones de tous horizons qui publient en France, mais écrivent et vivent dans leurs pays respectifs. À quelle littérature appartiennent donc ces corpus aussi variés que multiples, pas vraiment français et pourtant pas tout à fait étrangers ? Dominique Combe indique à juste titre que « [l] e problème des littératures francophones, c’est d’être écrites en français8 ». Mais ce problème s’avère également une occasion de mettre en cause quelques postulats ethnocentriques. Selon Michel Beniamino, l’intérêt des littératures en français en tant qu’objet de recherche réside justement dans le questionnement épistémologique qu’elles suscitent, ainsi que dans une modification du corpus sur lequel reposent un certain nombre de concepts, en particulier celui de la nation9. La francophonie littéraire doit dès lors être envisagée du point de vue de la multiplicité et de la diversité, dans la mesure où ce sont des littératures francophones qui s’érigent contre un concept de nation, d’où la nécessité de parler des littératures en français et non de littérature française.
Le corpus vietnamien au sein des littératures en français
8Bien qu’il souligne la richesse et l’intérêt des littératures francophones, Beniamino ouvre son imposant essai, La francophonie littéraire, en relevant quelques problèmes auxquels celles-ci font face lorsque sont abordées les questions d’analyse et d’enseignement. Tout en précisant la difficulté de définir la notion même de francophonie, qui oscille toujours entre le culturel, l’économique et le politique, l’auteur met en relief l’insuffisance des réflexions théoriques dans l’étude des littératures francophones. À ces difficultés d’ordre théorique et institutionnel s’ajoute l’ambiguïté entourant l’origine même du mot « francophonie », dont l’invention par un géographe français, Onésime Reclus, est intimement associée « à des considérations liées au “pouvoir colonisateur” de la langue10 ». Contribuant aux visées coloniales du XIXe siècle, le terme « francophonie » a néanmoins été repris en 1962 dans la revue Esprit, afin de mettre en valeur la richesse et la vitalité du français. C’est dans ce numéro spécial intitulé « Le français, langue vivante » que Léopold Sédar Senghor écrivait de la langue française qu’elle était un « merveilleux outil, trouvé dans les décombres du Régime colonial », une de ses citations devenues célèbres, et confiait que, pour lui,
[l]a Francophonie, c’est cet Humanisme intégral, qui se tisse autour de la terre : cette symbiose des « énergies dormantes » de tous les continents, de toutes les races, qui se réveillent à leur chaleur complémentaire. […] le français, Soleil qui brille hors de l’Hexagone11.
9Reste que l’enthousiasme de Senghor n’était pas et n’est toujours pas partagé par tous et que la notion de francophonie n’en est pas moins demeurée floue. Dans sa phraséologie officielle, la francophonie englobe effectivement tous ceux qui ont « le français en partage » sans tenir compte des réalités linguistiques, culturelles et sociales différentes des régions concernées. Autre aspect problématique : bien que l’Algérie soit un pays où le français demeure important dans les sphères sociales et publiques, elle ne fait toujours pas partie de l’Organisation internationale de la francophonie, tandis que le Vietnam, entre autres, où l’anglais « rayonne » de plus en plus au détriment du français, en fait partie12.
10Au même titre que le concept de francophonie, les littératures francophones ont également leur lot de problèmes : un des principaux, selon Beniamino, se trouve dans le manque de travail théorique et le peu de qualité des études leur étant consacrées. Ce commentaire est particulièrement vrai en ce qui a trait au corpus vietnamien. En effet, quoiqu’un nombre grandissant de chercheurs attestent de sa qualité littéraire, encore peu de critiques en analysent substantiellement les œuvres, limitant souvent leurs travaux à une présentation, voire à une promotion de celles-ci. Les lectures quelquefois discutables présentées dans certains articles, dans les thèses de doctorat, voire dans quelques ouvrages, et les affirmations parfois erronées d’anthologies sur les littératures de l’Asie francophone ne sont pas sans susciter de nombreuses questions, dont celle-ci : l’attention croissante pour cette littérature ne sert-elle pas à combler un vide du paysage postcolonial francophone ? Si tel est le cas, doit-on excuser, sous prétexte d’une entreprise légitime, les lacunes et les interprétations peu convaincantes ? Comme l’affirme l’auteur de La francophonie littéraire,
[…] il ne sert vraisemblablement à rien de s’obstiner à entendre « promouvoir » les littératures francophones en se plaignant de l’indifférence de la critique […]. Il est plus productif de se demander grâce à quel travail théorique les études francophones ont quelque chance de parvenir à ce qui semble être leur objectif consensuel : assurer une place plus « juste » aux littératures francophones dans la recherche et l’enseignement13.
11Mais si le propos de Michel Beniamino sur le manque de théories et de rigueur peut s’appliquer aux analyses de la littérature vietnamienne francophone, il faut toutefois en déduire que les écrivains vietnamiens ne participent pas à ce qu’il a nommé, à la suite de Gérard Tougas, la « francophonie littéraire » dans son ouvrage désormais incontournable. Il ne mentionne pas leur existence et écarte dès lors une des composantes, aussi petite soit-elle en comparaison d’autres corpus, de ce qui forme et constitue l’unité et la diversité des littératures en français. Le seul endroit où le spécialiste fait rapidement référence non pas à une littérature vietnamienne francophone, mais à l’« exemple vietnamien » d’une résistance des intellectuels indigènes face à l’émergence de la littérature coloniale, est dans une note où il renvoie à un très bref article de Bernard Hue sur les discours critiques – et non littéraires – de Pham Quynh, ancien ministre de l’Éducation, et du poète Pierre Do Dinh (Do Dinh Thach) sur leur rapport à la langue française14. Sans être aussi enthousiaste que Bùi Xuân Bâo, qui revendiquait la place de ce corpus « au sein de la littérature universelle15 », on aurait pu s’attendre à quelques pages ou du moins à quelques lignes dans un ouvrage d’une telle envergure qui propose, précisément, une approche comparatiste aspirant à une dé-marginalisation des littératures francophones. En outre, Beniamino souligne la pertinence de considérer les littératures francophones comme en relation et non pas en rupture avec les littératures des colonies et reconnaît la place de la littérature indochinoise, c’est-à-dire produite par des auteurs français vivant en Indochine et appartenant à la littérature dite coloniale.
12Le corpus vietnamien de langue française, marginal à l’intérieur d’une francophonie littéraire marginalisée, partage d’ailleurs plusieurs caractéristiques des littératures francophones dont parle Beniamino. Écrit dans une langue, mais en situation de contact avec d’autres langues, d’autres littératures et d’autres cultures, il interroge les frontières territoriales, nationales et les présupposés ethniques qui cernent l’histoire littéraire non seulement française, mais aussi vietnamienne. Jack Yeager propose ainsi d’appeler ce corpus une « littérature sans pays16 », une littérature de contradiction ou, pour reprendre une expression qu’il utilise, une « réponse littéraire au colonialisme ». Le caractère subversif attribué à ce corpus face à l’autorité coloniale peut certes être nuancé, voire contesté dans le cas de certains textes, mais les recherches de Yeager restent indispensables, puisqu’elles ont tracé la voie aux travaux sur la littérature vietnamienne francophone, en particulier aux États-Unis, qui ne témoignent cependant pas tous de la même rigueur dont il a fait preuve pour son ouvrage. Au moment où il publie The Vietnamese Novel in French. A Literary Response to Colo nialism, Yeager admet que la nouveauté du sujet rend difficile la tâche du chercheur qui doit, pour cette raison, se livrer à un travail de définition et de description. En ce sens, la tâche a été bien accomplie et le résultat atteint, même si les généralisations et le peu d’analyses substantielles qu’implique ce genre de travail, par ailleurs nécessaire, ne peuvent qu’ultérieurement susciter des interrogations sur leurs limites.
De la recherche américaine aux travaux français
13L’influence de Jack Yeager est telle que les deux autres ouvrages publiés sur le corpus vietnamien francophone empruntent la même approche : Nathalie Nguyen allie l’approche sociohistorique à la perspective féministe, tandis que Karl Ashoka Britto étudie l’interculturalité en tant que stratégie de subversion du contexte colonial17. La parution assez récente de ces deux livres est fort importante pour la recherche universitaire, quoique les lectures proposées semblent parfois davantage se baser sur l’identité sexuelle féminine ou l’origine vietnamienne des auteurs que sur les romans retenus. Dans son ouvrage Vietnamese Voices, Nathalie Nguyen offre un chapitre intéressant portant sur l’intertextualité de Printemps inachevé de Ly Thu Ho, qu’elle examine comme une réécriture du grand classique vietnamien Kim Vân Kiêu de Nguyen Du. L’approche féministe occidentale dont elle se réclame pour aborder les romans de l’écrivaine vietnamienne est en revanche par moments discutable. En tentant de mettre en lumière une certaine spécificité de l’écriture de Ly Thu Ho, Nguyen souligne que l’œuvre de celle-ci est d’un style simple et clair et que, contrairement à ses compatriotes masculins, elle ne travaille pas l’écriture comme une expérience où il est permis d’innover ou, du moins, de tenter d’innover. La critique répète également que la représentation de la femme – vulnérable et s’opposant à l’homme fort – est des plus conventionnelles dans cette œuvre, pour ne pas dire stéréotypée, tout en s’empressant d’ajouter que celle-ci n’en est pas moins subversive puisque cette apparente superficialité permet d’exprimer des points de vue rares18.
14Grandement inspiré du travail de Yeager, Vietnamese Voices propose une étude à partir d’un point de vue sociologique et historique selon lequel les romans deviennent des représentations de la condition de la femme au Vietnam. Or, à la différence de Yeager dont les lectures mettent l’accent sur la figure féminine en tant que symbole ou métaphore du pays ou du peuple dans le corpus vietnamien, et ce, tant chez les auteurs hommes que chez les auteurs femmes19, Nguyen affirme que l’œuvre de Ly Thu Hu dénonce mieux les inégalités entre hommes et femmes. Ce que révèlent pourtant ses arguments, c’est que la trame narrative, la mise en scène de personnages féminins et l’importance du cadre sociopolitique chez cette auteure ne se distinguent pas aussi aisément de celles de ses confrères vietnamiens, ce qu’avait notamment relevé Yeager. À l’instar de Nathalie Nguyen, Pamela Ann Pears attribue à l’œuvre de Ly Thu Ho des préoccupations féministes et un caractère subversif dont elle admet qu’ils ne sont pas évidents du tout à la première lecture. Tout en se demandant pourquoi Ly Thu Ho a choisi de mettre en scène des femmes vietnamiennes traditionnelles dans son roman Le mirage de la paix, qui se passe en temps de guerre, c’est-à-dire en temps de révolution politique et de changements sociaux, Pears n’en reste pas moins convaincue du « féminisme » de l’auteure20.
15Ce genre d’analyses où les romans choisis contredisent l’approche retenue est pareillement présent dans le livre de Karl Ashoka Britto, Disorientation : France, Vietnam, and the Ambivalence of Interculturality. Alors que Des femmes assises çà et là de Pham Van Ky est un choix pertinent pour la problématique interculturelle, en particulier selon une dynamique de l’ambivalence de l’écriture et des représentations littéraires, sa longue lecture du Roman de Mademoiselle Lys (qui compte 48 pages tandis que le chapitre sur Nam et Sylvie de Pham Duy Khiem n’en compte que 14), tout en étant juste et intéressante à plusieurs égards, semble néanmoins aller à l’encontre de la notion d’interculturalité qui est au cœur de son argumentation. Bien que le chapitre s’intitule « Sentimental Interculturality : Nguyen Phan Long’s Le roman de Mademoiselle Lys », il insiste plus sur le passage de l’identification à une identité française de l’héroïne vietnamienne, Hai, par l’entremise de son éducation française, à la valorisation de son identité « indigène » retrouvée au terme du roman. Autrement dit, les deux identités, les deux cultures, en l’occurrence française et vietnamienne, sont séparées, mises en opposition plutôt qu’en relation les unes avec les autres, puisque Hai ignore sa culture d’origine dans son apprentissage de la culture française et rejette celle-ci lorsqu’elle « réintègre » la culture du pays. Dès lors, le notion même d’interculturalité, qui implique des échanges culturels et identitaires, perd en partie de son sens. Britto lui-même précise que la quête culturelle et identitaire dans Le roman de Mademoiselle Lys ne peut aboutir qu’à la condition que le personnage principal renonce à l’interculturalité21.
16Le critique en vient à une conclusion semblable concernant Bà-Dâm, dans lequel le personnage masculin vietnamien, Sao, renonce lui aussi graduellement à l’interculturalité pour finalement être « fixé » dans une identité exclusivement vietnamienne22. Une bonne partie de son interprétation met en lumière les stéréotypes et les préjugés coloniaux sur les Asiatiques, tandis que les quelques lignes consacrées à la subversion implicite du roman sont principalement inspirées de facteurs paratextuels. De fait, Britto voit dans la collaboration des auteurs de Bà-Dâm, le Vietnamien Truong Dinh Tri et le Français Albert de Teneuille, davantage qu’un projet littéraire : il y voit une entreprise de rapprochement entre deux cultures, deux races. L’auteur de Disorientation admet qu’il n’a pas réussi à trouver des documents expliquant les circonstances dans lesquelles Truong Dinh Tri et Albert de Teneuille en sont venus à écrire un roman ensemble et quel a été le rôle de chacun dans la création de Bà-Dâm, ce qui ne l’empêche pas d’émettre l’hypothèse que le rôle du Vietnamien dans cette collaboration a été de résister au discours colonial dominant du Français23. D’aucuns seraient tentés de croire que ce sont les éléments biographiques, voire l’origine des auteurs, qui l’auraient amené à faire cette supposition, car il est étonnant que Britto soit aussi indulgent à l’égard de Bà-Dâm, alors qu’il qualifie le roman de la Française Christiane Fournier, Homme jaune et femme blanche, de mélodramatique et de raciste24. Le roman de Fournier est effectivement raciste dans la mesure où il reproduit des représentations stéréotypées et essentialistes qui fondent le discours colonial, mais ces représentations sont à peu près les mêmes que celles de Bà-Dâm. J’examinerai ces dernières en détail dans le chapitre suivant.
17Malgré les questions que suscite par moments la recherche anglo-saxonne, qui, en plus des ouvrages de Nguyen et de Britto, compte plusieurs articles consacrés à la littérature vietnamienne de langue française, elle demeure tout de même plus avancée que celle effectuée dans le monde francophone, en l’occurrence en France, où les travaux sur ce sujet en sont encore généralement au stade de la présentation du corpus. De fait, outre l’intégration dans quelques anthologies de littératures francophones d’un chapitre sur le Vietnam ou sur les auteurs vietnamiens, la recherche menée jusqu’ici par quelques chercheurs français montre que l’attention portée à la littérature vietnamienne francophone n’est souvent justifiée que par un intérêt pour l’Indochine. Déjà, en 1944, Marguerite Triaire faisait paraître, à Hanoi, une anthologie intitulée L’Indochine à travers les textes, qui incluait un certain nombre d’auteurs vietnamiens25. Récemment, d’autres ouvrages sur l’Indochine ont aussi fait mention du corpus vietnamien, mais rapidement et seulement pour indiquer son existence26.
18Dans son volumineux essai intitulé Littératures de la péninsule indochinoise qui offre une imposante histoire littéraire de la francophonie indochinoise, Bernard Hue propose, pour sa part, de sortir cette littérature de l’ombre. Précisant que l’ouvrage a en partie été conçu « pour mettre un terme à cet ostracisme dont les auteurs indochinois de langue française ont été trop longtemps frappés dans le pays dont ils ont adopté la langue27 », il cite à juste titre son collaborateur Pham Dan Binh, qui souligne que, paradoxalement, le seul livre important sur le sujet est celui de l’Américain Jack Yeager. La dénomination « auteurs indochinois » renvoie dans cet extrait aux auteurs vietnamiens, bien qu’elle serve également, ailleurs dans l’ouvrage, à désigner les écrivains français d’Indochine ou ayant visité l’Indochine. Bernard Hue ne tarde cependant pas à attribuer peu de valeur esthétique aux écrits d’auteurs vietnamiens francophones qui s’inscrivent, selon lui, dans le champ exclusif de la littérature d’idées et surtout d’idées politiques. Écartant la question de la littérarité au profit de celle de l’authenticité, il met ainsi en relief la position privilégiée des auteurs vietnamiens qui offrent des témoignages dépourvus d’images coloniales, mais dépourvus aussi de qualité littéraire, ces textes étant confinés à l’intérieur des « limites de l’actualité, de l’historicité, de l’anecdote28 ».
19Sans retirer au corpus vietnamien sa valeur littéraire, Pham Dan Binh abonde dans ce sens, car, selon lui, le recours aux aspects autobiographiques dans plusieurs romans atteste du désir d’authenticité des auteurs dans leurs témoignages sur les conflits culturels et idéologiques29. Si Jacques Derrida a tenté de redéfinir le témoignage en soulignant que ce dernier porte toujours en lui la possibilité d’être hanté par la fiction, la dissimulation, le mensonge, bref, par la littérature, « de l’innocente ou perverse littérature qui joue innocemment à pervertir toutes ces distinctions30 », le témoignage entendu ici suppose non seulement une représentation fidèle et vraie de la société en question – ce que l’auteur a vu et vécu –, mais également des connaissances susceptibles d’alimenter le savoir sur l’Autre. Pham Dan Binh indique dans la même veine la volonté des écrivains vietnamiens de revendiquer, grâce à l’utilisation du français, une altérité, une spécificité propres à dévoiler au lecteur occidental l’« âme vietnamienne », cette expression lui étant particulièrement chère31. À partir d’un raisonnement similaire qui tend vers l’essentialisme puisque le principal élément sur lequel se fonde cet argument est l’origine des écrivains, Alain Guillemin a pareillement tenté de mettre en lumière la « spécificité » de ce corpus qui, d’après lui, se « distingue […] fortement de la littérature coloniale32 ». « Littérature de témoignage », ce corpus est, suivant cette logique, postcolonial, car il remet en question, voire déconstruit les valeurs coloniales du corpus précédent. Encore une fois, cette généralisation semble davantage reposer sur une rupture d’ordre historique et la date de parution des textes que sur leur contenu. Quoique les quelques articles de Guillemin soient importants pour la recherche française puisqu’il est, avec Pham Dan Binh, un des seuls à s’intéresser à la littérature vietnamienne francophone, ses travaux n’offrent aucune analyse textuelle du corpus et résument les éléments importants de l’ouvrage de Yeager, allant parfois jusqu’à simplement et littéralement traduire ce dernier.
20Guillemin est quand même celui qui a participé à la réalisation d’une des rares anthologies consacrées aux Littératures francophones d’Asie et du Pacifique, sous la direction de Jean-Louis Joubert. Cette anthologie inclut, à côté d’auteurs vietnamiens francophones importants tels que Cung Giu Nguyen, Pham Duy Khiem, Pham Van Ky, Tran Van Tung et Linda Lê, deux écrivains vietnamiens – Nguyen Trai, lettré du XVe siècle, et Nguyen Du, auteur du début du XIXe siècle – n’ayant écrit qu’en vietnamien ou en chinois. Les collaborateurs ont beau préciser en avant-propos qu’ils ont « choisi de faire une place à des textes écrits originellement dans la langue du pays (vietnamien, khmer, etc.), pour montrer l’important [sic] du français comme langue de traduction et donc de médiation entre les cultures33 », on peut certainement débattre de ce choix. Si les écrivains vietnamiens – ou tous les écrivains du monde – traduits en français appartenaient à la francophonie littéraire, y aurait-il lieu d’employer le mot « francophone » ? Cette notion, déjà « trompeusement unifiante34 », pour reprendre l’expression de Jean-Marc Moura, deviendrait, si tel était le cas, naïvement universelle. Les problèmes de définition et de terminologie liés aux littératures francophones, qui n’ont pas fini de soulever questions et passions, sont loin d’être résolus, mais en quoi l’imaginaire d’un lettré vietnamien du XVe siècle ayant surtout écrit contre l’oppression chinoise est-il francophone ? Et si le français comme langue de traduction est effectivement langue de médiation entre les cultures, il faudrait expliquer pourquoi seuls Nguyen Trai et Nguyen Du font partie de l’anthologie. Figures marquantes de la littérature vietnamienne, ces écrivains ne sont toutefois pas les seuls dont l’œuvre est traduite en français.
21Il est vrai que certains documents sur les auteurs francophones sont difficilement accessibles, sans mentionner le fait que toutes les éditions des romans – à l’exception de ceux de la « jeune » génération – sont aujourd’hui épuisées. Certains romans ne sont disponibles que par prêt entre bibliothèques et quelques autres sont précieusement conservés à la Bibliothèque Nationale de France, mais cela ne saurait excuser l’absence de certains noms dans le recensement de Guillemin (par exemple, Nguyen Tien Lang, Ly Thu Ho et Nguyen Manh Tuong), d’autant plus qu’il n’ignore pas les recherches bibliographiques et biographiques de Yeager. Ces absents ne sont pas sans créer l’étrange sentiment que les écrivains de langue vietnamienne ou chinoise ont été inclus dans l’anthologie afin de combler des vides.
22Le but des anthologies est certes de présenter les écrivains sans analyser leurs textes, mais certains essais sur les littératures francophones n’échappent pas non plus à ce genre de présentation générale qui donne parfois lieu à des affirmations hâtives. L’introduction de Jean-Marc Moura dans Littératures francophones et théorie postcoloniale en est un bel exemple. Contrairement à Beniamino, Moura fait mention du corpus vietnamien, mais brièvement et simplement pour souligner que son « livre ne confondra pas les aspirations bien précises et durables d’un mouvement telle la Négritude avec la création isolée du Vietnamien Pham Van Ky ou de la Canaque Dewé Gorodé35 ». En plus du caractère en soi problématique de la comparaison entre un auteur et un mouvement, le critique réduit la production vietnamienne à un seul auteur et, qui plus est, à un seul titre, Celui qui régnera (1954), alors que l’œuvre de Pham Van Ky compte sept romans, en plus de recueils de poèmes et de légendes. L’ouvrage de Moura se veut le versant francophone de la référence incontournable des études postcoloniales, The Empire Writes Back : Theory and Practice in Post-Colonial Literatures, et établit la distinction, qu’il emprunte à Elleke Boehmer36, entre une perspective post-coloniale (avec trait d’union), c’est-à-dire qui ne fait que se situer après la période coloniale, et postcoloniale (sans trait d’union), à savoir une approche qui tente de déconstruire la vision coloniale à partir de diverses stratégies discursives (intertextualité, ironie, parodie, jeux de mots, etc.). Le Vietnam, exemple par excellence de postcolonisation de l’ère moderne francophone et qui a produit des romans s’inscrivant dans les deux perspectives, ne semble donc pas participer au courant des études postcoloniales37.
23Ce genre de généralisations nourrit la perception qu’il n’existe pas de littérature vietnamienne francophone, même si cette production n’est pas négligeable. À l’instar de Moura, Jean-Louis Joubert ne cite qu’un seul extrait des Reflets de nos jours de Nguyen Huu Chau dans ses Voleurs de langue. Le critique ne nomme d’abord pas le Vietnamien, comme dans une « lecture aveugle », et tente ainsi de montrer le problème que pose la qualification d’un texte « africain », « maghrébin » ou autre à partir seulement de l’origine de l’auteur38. Si l’exemple est pertinent, car l’extrait choisi traduit une filiation française qui ne donne aucune idée de l’origine de Nguyen Huu Chau, il est en revanche regrettable que cette Traversée de la francophonie n’accorde aucun autre commentaire à ce roman, pas plus qu’à la littérature vietnamienne de langue française, bien que Joubert ait déjà dirigé une anthologie sur les littératures francophones d’Asie39. La mention d’un seul auteur de ce corpus par des chercheurs de renom comme Jean-Marc Moura et Jean-Louis Joubert, quoique réductrice, indique néanmoins l’importance de connaître, sinon de reconnaître l’existence de la littérature vietnamienne francophone.
Écrivain vietnamien francophone ou écrivain-monde ?
24Si l’intérêt de la critique est grandissant et si la production dite vietnamienne s’est en effet poursuivie, les auteurs sont désormais plus hésitants à accepter l’épithète « francophone ». Linda Lê est reconnue pour son refus des étiquettes, en particulier celle-ci, et Anna Moï confie, dans un court texte pourtant publié dans le cadre du Festival francophone en France de 2006, qu’« [ê]tre écrivaine [lui] suffirait ; mais [qu’elle est] aussi écrivaine francophone », la conjonction étant ici des plus révélatrices. Le paragraphe dans lequel Moï fait cet aveu mérite d’être cité en entier :
Être écrivaine me suffirait ; mais je suis aussi écrivaine francophone. Comme Marcel Proust et Boualem Sansal. La francophonie est un concept exclusif dans le monde. Voyez : l’anglophonie n’existe pas. Les Anglo-Saxons se gardent de brandir la promesse d’une adhésion à une communauté linguistique et culturelle. Nul ne propose aux écrivains d’embrasser l’anglophonie40.
25Alors que la première phrase attribue au mot francophone un sens péjoratif, la seconde laisse entendre qu’il peut servir à nommer tout écrivain de langue française, même les plus grands. L’agacement de Moï à être qualifiée d’« écrivaine francophone », bien qu’elle ait accepté de prêter son visage et de faire partie des invités officiels du Festival « Francofffonies ! », semble lui faire oublier que, si l’anglophonie n’existe pas, le Commonwealth existe bel et bien et soulève les mêmes questions que la Francophonie. Pour les fondateurs qu’étaient Léopold Sédar Senghor et Habib Bourguiba, il s’agissait d’ailleurs de former une « sorte de “commonwealth à la française”41 ». Et Salman Rushdie, que Moï mentionne au passage, compte parmi ceux à qui on a justement proposé d’embrasser la Commonwealth literature, ce que l’intéressé a dénoncé comme un ghetto, une communauté linguistique et culturelle qui exclut d’emblée la littérature anglaise, « the great sacred thing itself », comme si l’Angleterre ne faisait pas partie du Commonwealth42.
26Un peu comme Rushdie, mais avec une perception idéalisée de la littérature et de la critique anglaises, Moï dénonce la ghettoïsation des écrivains de couleur. Or, tout en dénonçant le concept de littérature francophone, elle déclare du même souffle qu’« il est politiquement correct de parler aujourd’hui de littérature francophone ; elle a remplacé la littérature française43 ». Dans la mesure où cette affirmation n’est ni commentée ni expliquée, il est légitime de se demander ce que l’expression « écrivain francophone » aurait alors de dénigrant si la littérature francophone avait effectivement remplacé la littérature française. Devenue la représentante de la littérature vietnamienne francophone contemporaine, expression qui, du moins dans ce livre-ci, n’a rien de péjoratif, Anna Moï résiste à être cataloguée selon ses origines vietnamiennes, quoiqu’elle avoue se sentir appartenir à deux pays et qu’elle réside une partie de l’année au Vietnam, où elle écrit ses livres, et l’autre partie en France. En outre, à la différence de Linda Lê qui a longtemps laissé planer le spectre d’un pays innommé hantant les exilés de ses romans, expression de son refus d’écrire explicitement sur le Vietnam afin d’éviter tout type de catégorisation, tous les textes de Moï, sauf son dernier roman Violon, ont pour cadre le Vietnam et contiennent des références culturelles et historiques, en particulier Riz noir et Rapaces, qui ne sont pas sans rappeler la production des générations précédentes.
27Son écriture classique et son refus du « babélisme44 » la rapprochent également davantage des premiers écrivains que de Linda Lê. De fait, à l’exception de Lê, l’une des rares « francographes » originaires du Vietnam à défier les normes langagières du français, à « fabriquer la langue », selon le titre du bel ouvrage de Lise Gauvin45, les écrivains vietnamiens d’hier et d’aujourd’hui pratiquent une écriture relativement classique où les mots en vietnamien sont, dans la majorité des romans, expliqués en notes infrapaginales et les traces d’oralité signalées par l’emploi de dialogues ou d’italiques. En cela, la littérature vietnamienne se distingue des littératures francophones d’Afrique, des Caraïbes ou du Maghreb qui comptent de nombreux écrivains ayant bousculé la syntaxe et subtilement et insidieusement fait pénétrer une langue étrangère dans leurs écrits, percevant, comme le constate Gauvin, « l’autre de la langue, cet antre/entre de tension et de fiction, voire de friction, qui l’informe et la transforme46 ». On connaît les grands, Ahmadou Kourouma et Kateb Yacine – pour ne nommer que ceux-là –, qui ont eu de la difficulté à faire paraître leur premier roman à Paris à cause de cette intrusion étrangère. Mais si Kourouma s’est constamment heurté au refus de la part des maisons d’édition françaises dans les années 1960 pour son désormais classique roman Les soleils des indépendances, d’abord publié aux Presses de l’Université de Montréal en 1968 avant d’être réédité au Seuil en 1970, peut-on dire que les choses n’ont absolument pas changé depuis ?
28À en croire Michel Le Bris et les signataires du manifeste « Pour une littérature-monde en français » paru dans Le Monde du 16 mars 2007, signataires dont fait partie Anna Moï, les écrivains francophones sont toujours victimes du manque d’ouverture du milieu de l’édition à Paris et de sa critique, de sorte que l’attribution de cinq prix prestigieux à des auteurs dont la langue maternelle et l’origine ne sont pas françaises, en 2006, apparaît comme une « révolution copernicienne » :
Plus tard, on dira peut-être que ce fut un moment historique : le Goncourt, le Grand Prix du roman de l’Académie française, le Renaudot, le Femina, le Goncourt des lycéens, décernés le même automne à des écrivains d’outre-France. Simple hasard d’une rentrée éditoriale concentrant par exception les talents venus de la « périphérie » […] ? Nous pensons, au contraire : révolution copernicienne. Copernicienne, parce qu’elle révèle ce que le milieu littéraire savait déjà sans l’admettre : le centre, ce point depuis lequel était supposée rayonner une littérature franco-française, n’est plus le centre47.
29C’est pourtant le centre dénoncé qui permet ce « décentrement », le fait que le centre soit « désormais partout, aux quatre coins du monde ». L’attribution de ces prix prestigieux à des auteurs publiant presque tous chez des éditeurs parisiens confirme plus qu’il ne contredit le centralisme de Paris, puisque ce dernier continue de déterminer quels sont les titres et les écrivains dignes d’appartenir au centre.
30En dénonçant le centralisme de l’institution parisienne, le manifeste veut du même coup sonner le glas de la francophonie, concept qui crée deux catégories d’auteurs de langue française : les écrivains français et les autres. L’article du Monde laisse entendre qu’il suffirait d’un changement de terminologie pour que cesse la hiérarchisation entre les écrivains français et les écrivains « autres », comme si la disparition des mots « francophonie » ou « francophone » ferait magiquement disparaître le mépris ou la condescendance que manifeste une partie de l’institution littéraire parisienne à l’égard des écrivains dits francophones. La notion de littérature-monde, calquée du World Literature et rendant hommage au « Tout-monde » d’Édouard Glissant, se veut originale et révolutionnaire, mais l’ouverture qu’elle revendique est celle-là même que revendiquait déjà Senghor, c’est-à-dire une communauté littéraire – en français – ouverte sur la diversité de tous les peuples, autrement dit, ouverte sur le monde. L’idée que la francophonie (avec un petit ou un grand F) est un concept problématique ne date pas d’hier, loin s’en faut, si bien que le manifeste verse dans une sorte d’anachronisme. Il serait même juste d’ajouter que c’est grâce à des personnes comme Senghor, contestées dès les années 1960, que certains écrivains d’aujourd’hui « brillent » dans les milieux littéraires et universitaires. La solution proposée par le manifeste est aussi utopique que peu convaincante :
Soyons clairs : l’émergence d’une littérature-monde en langue française consciemment affirmée, ouverte sur le monde, transnationale, signe l’acte de décès de la francophonie. Personne ne parle le francophone, ni n’écrit en francophone. La francophonie est de la lumière d’étoile morte. Comment le monde pourrait-il se sentir concerné par la langue d’un pays virtuel48 ?
31Le ton est donc lancé pour le collectif dirigé par Michel Le Bris et Jean Rouaud et paru quelques mois plus tard. Le texte publié dans Le Monde semble reprendre une déclaration de quelques écrivains, dont Tahar Ben Jelloun : « On ne parle pas le francophone. On ne l’écrit pas non plus49. » Personne ne peut contester cette boutade qui explique toutefois un peu trop facilement le rejet systématique du terme. À l’instar d’Anna Moï dans Espéranto, Désespéranto et d’autres écrivains collaborateurs du collectif Pour une littérature-monde, Tahar Ben Jelloun idéalise les lettres anglaises :
Les Anglais n’ont pas eu besoin de créer des institutions en vue de promouvoir l’« anglophonie ». Ils situent leurs écrivains nés hors de leurs frontières et écrivant en anglais comme des écrivains anglais. Il n’y a pas de débat, pas de conflit, pas d’ambiguïté50.
32En exemple, Ben Jelloun cite également Salman Rushdie à qui le lauréat du Goncourt 1987 pour La nuit sacrée a demandé s’il se considérait comme un écrivain britannique, ce à quoi le lauréat du Booker Prize 1981 pour Midnight’s Children a répondu : « Oui, bien sûr », s’empressant néanmoins d’ajouter : « mais je suis aussi un écrivain indien, simplement parce que ma source d’inspiration est principalement indienne51 ». Le propos de Rushdie ne souligne pas tant, à mon avis, l’ouverture inconditionnelle de l’institution littéraire anglaise que la façon dont les auteurs reçoivent ou perçoivent les qualificatifs « ethniques » : dans ce cas-ci, l’épithète « écrivain indien » n’a rien de dénigrant.
33Tous les écrivains rêvent sans doute d’être « écrivains, tout simplement… », mais comme le rappelle à juste titre Daniel Picouly, qui écrit en français et ne s’offusque pas d’être parfois présenté comme un romancier d’origine antillaise, populaire, de banlieue et, d’autres fois, comme un auteur de polars ou de récits de jeunesse, les étiquettes sont certes contraignantes, voire discriminatoires, elles n’en restent pas moins pratiques52. Elles sont utiles non seulement pour les librairies, mais aussi pour les universités et les revues littéraires qui, en Amérique du Nord notamment et en particulier aux États-Unis, accueillent favorablement les littératures francophones. Picouly, qui a refusé de signer le manifeste tout en admettant que celui-ci a eu le mérite de provoquer un débat sur un malaise bien réel en France et une frustration bien sentie des écrivains, convient que la francophonie est un concept flou et problématique : « n’empêche, dit-il, la “littérature-monde” est une mauvaise réponse à une bonne question53 ». La réponse de Michel Le Bris est d’ailleurs plus nuancée dans son collectif que dans l’article publié dans les pages du Monde. Alors que le manifeste signait la « fin de la francophonie », l’acte de « décès de la francophonie », le texte de Le Bris dans Pour une littérature-monde parle plutôt de la mort d’une « certaine idée de la francophonie, perçue comme un espace sur lequel la France dispenserait ses lumières au bénéfice, il faut donc le supposer, de masses encore enténébrées54 ». On ne peut que souhaiter la fin de cette francophonie-là, mais entériner l’idée que la francophonie littéraire n’est qu’un relent de colonialisme ne réinscrit-il pas les écrivains, dont plusieurs bénéficient directement ou indirectement de l’appui financier d’institutions francophones, dans une position de « colonisés », de dépendance que le manifeste voudrait par ailleurs enrayer ?
34Dans un entretien où il revient sur la réplique assez virulente d’Abdou Diouf, secrétaire général de l’Organisation internationale de la Francophonie, Alain Mabanckou, lauréat du Prix des cinq continents de la Francophonie 2005 pour Verre cassé, affirme :
Notre manifeste n’est cependant pas une croisade contre l’institution elle-même, comme l’a cru à tort le président Abdou Diouf. Nous avons besoin d’organisations de ce type pour la rencontre des cultures et l’avènement d’une identité fondée sur notre amour commun de la langue française et le respect des langues locales, particulièrement dans les anciennes colonies françaises. Il demeure que la francophonie est vue aujourd’hui comme la continuation de la politique étrangère de la France par un moyen détourné55.
35Puisque c’est à la « ghettoïsation » des écrivains francophones que veut s’attaquer le manifeste56, il faut dès lors s’interroger sur l’efficacité d’une expression qui paraît vouloir niveler les différences (littérature-monde en français) autant que la notion de littérature francophone paraît vouloir les accentuer (littérature francophone haïtienne, marocaine, vietnamienne, congolaise…). Il suffirait que les écrivains français, les « vrais », refusent d’embarquer dans le navire de cette littérature-monde comme ils ont refusé de monter à bord du bateau de la francophonie que ce nouveau concept mènerait pareillement à la ghettoïsation.
36À lire le manifeste et le collectif Pour une littérature-monde, il est difficile de ne pas penser à l’essai de François Paré sur Les littératures de l’exiguïté qui, comme plusieurs autres, avait déjà soulevé les questions et les problèmes liés à la Francophonie et au Commonwealth. Mais plutôt que de dénoncer la marginalisation des littératures dites mineures en proposant un concept aussi vaste que le monde, Paré a fait l’éloge de l’exiguïté et des marges, parce que, écrit-il, « [i]l y a les littératures de la suffisance et celles, pour moi fondamentales, de l’inquiétude57 ». Cette inquiétude, liée à une pensée de la vulnérabilité, présente d’ailleurs dans les écrits d’Édouard Glissant, contraste avec la notion de littérature-monde qui se veut sûre, rassurante et porteuse d’une forme de normalisation, voire de canonisation des littératures de langue française. À la normalisation des littératures périphériques, le critique oppose leur exiguïté, « splendide marginalité, capable d’engendrer l’un et le multiple à la fois58 ». Les choses ont beaucoup changé depuis la parution du livre de François Paré, les littératures francophones de divers horizons ayant suscité et continuant de susciter de nombreux colloques et de multiples ouvrages un peu partout dans le monde. Il serait bien peu approprié, à l’heure actuelle, de parler d’exiguïté au sujet des littératures francophones des Caraïbes, du Maghreb et de l’Afrique.
37En dépit de cet intérêt marqué, les signataires du manifeste n’en dénoncent pas moins leur marginalisation qui, selon eux, n’a rien de splendide. Ce faisant, pris dans la contradiction de leur propos, ils confirment plus qu’ils ne déconstruisent l’autorité de la critique parisienne en tant que centre de la littérature. Sans tendre vers une « sacralisation de la marge » comme le fait l’essai de Paré, ce livre tient néanmoins à conserver l’exiguïté du corpus vietnamien. En effet, entre l’excès d’enthousiasme de Dominique Wolton, qui présente ce qu’il appelle la « nouvelle francophonie59 » comme autant de réponses aux maux de la planète (à la guerre, au racisme, aux inégalités sociales, aux replis identitaires, aux nationalismes…) et le manifeste « Pour une littérature-monde », qui sonne le glas de la francophonie, « dernier avatar du colonialisme », le présent ouvrage a choisi de privilégier une forme d’exiguïté en employant l’expression « écrivain francophone » et, qui plus est, « écrivain vietnamien francophone ». Et il le fait sans aucune condescendance ni aucune hiérarchisation, simplement au sens où Salman Rushdie dit qu’il est aussi un écrivain indien, de par son inspiration et son imaginaire romanesque.
Notes de bas de page
1 Albert Memmi, Portrait du colonisé, précédé de Portrait du colonisateur, Paris, Gallimard, 1985 [1957], p. 130 ; en italique dans le texte.
2 Jack Yeager, The Vietnamese Novel in French, op. cit., p. 161.
3 Jack Yeager, « Blurring the Lines in Vietnamese Fiction in French : Kim Lefèvre’s Métisse blanche », dans Mary Jean Green et al. (dir.), Postcolonial Subjects. Francophone Women Writers, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1996, p. 210.
4 Le Magazine littéraire, « Défense et illustration des langues françaises », no 451, mars 2006, p. 36. Rappelons que ce grand festival, inauguré lors du Salon du livre de Paris, avait lieu en France du 16 mars au 9 octobre 2006.
5 Voir Jack Yeager, The Vietnamese Novel in French, op. cit., p. 2.
6 Bùi Xuân Bâo, « Vietnam. Introduction historique », dans Littératures de langue française hors de France. Anthologie didactique, Sèvres, Fédération Internationale des Professeurs de Français, 1976, p. 633.
7 Bùi Xuân Bâo, Le roman vietnamien contemporain. 1925-1945 (Saigon, Tu Sach Nhan-Van Xa-Hoi, 1972), cité dans Jack Yeager, The Vietnamese Novel in French, op. cit., p. 208.
8 Dominique Combe, Poétiques francophones, Paris, Hachette, 1995, p. 4.
9 Michel Beniamino, La francophonie littéraire. Essai pour une théorie, Paris, L’Harmattan, coll. « Espaces francophones », 1999, p. 214.
10 Ibid., p. 15. Alors que Jean-Louis Joubert, comme plusieurs autres, situe l’invention du mot « francophonie » vers 1880 (Jean-Louis Joubert, Les voleurs de langue. Traversée de la francophonie littéraire, Paris, Philippe Rey, 2006, p. 38), Lise Gauvin est plus précise et la situe en 1878 (Lise Gauvin, La fabrique de la langue. De François Rabelais à Réjean Ducharme, Paris, Seuil, coll. « Essais », 2004, p. 255).
11 Léopold Sédar Senghor, « Le français, langue de culture », Esprit, novembre 1962, p. 844.
12 Valérie Daniel faisait déjà ce constat en 1992 (La francophonie au Viet Nam, Paris, L’Harmattan, 1992, p. 15-16).
13 Michel Beniamino, op. cit., p. 12.
14 Ibid., p. 380.
15 Bùi Xuân Bâo, op. cit., p. 633.
16 Jack Yeager, The Vietnamese Novel in French, op. cit., p. 208 ; en français dans le texte.
17 Nathalie Huynh Chau Nguyen, Vietnamese Voices : Gender and Cultural Identity in the Vietnamese Francophone Novel, Dekalb [Northern Illinois University], Southeast Asia Publications, Center for Southeast Asian Studies, 2003 ; Karl Ashoka Britto, Disorientation : France, Vietnam, and the Ambivalence of Interculturality, Hong Kong, Hong Kong University Press, 2004.
18 Nathalie Nguyen, Vietnamese Voices, op. cit., p. 71-72.
19 Voir en particulier son chapitre « Women as Character and Symbol » (The Vietnamese Novel in French, op. cit., p. 125-160).
20 Pamela Ann Pears, « Women’s Words : Postcolonial Francophone Literature in Algeria and Vietnam », thèse de doctorat, University of Pittsburgh, 2001 ; voir notamment les pages 124 à 128.
21 Karl Ashoka Britto, op. cit., p. 39.
22 Ibid., p. 105.
23 Ibid., p. 107.
24 Ibid., p. 183 ; Christiane Fournier, Homme jaune et femme blanche, Paris, Flammarion, 1933.
25 Marguerite Triaire (dir.), L’Indochine à travers les textes, Hanoi, Direction de l’instruction publique de l’Indochine, 1944.
26 Voir, entre autres : Denys Lombard (dir.), Rêver l’Asie. Exotisme et littérature coloniale aux Indes, en Indochine et en Insulinde, Paris, École des Hautes Études en Sciences Sociales, 1993 ; Henri Copin, L’Indochine dans la littérature française des années vingt à 1954. Exotisme et altérité, Paris, L’Harmattan, 1996 ; Bernard Hue (dir.), Indochine : reflets littéraires, Rennes, Presses de l’Université de Rennes, 1992.
27 Bernard Hue (dir.), Littératures de la péninsule indochinoise, Paris, Karthala-AUF, coll. « Universités francophones », 1999, p. 37.
28 Ibid., p. 20.
29 Pham Dan Binh dans Bernard Hue (dir.), Littératures de la péninsule indochinoise, op. cit., p. 225. Pham Dan Binh est aussi l’auteur du premier article, à ma connaissance, à ajouter quelques noms aux recherches bibliographiques de Yeager : « Écrivains vietnamiens de langue française », dans Maryvonne Perrot (dir.), Création et créativité dans les littératures francophones, Éditions Universitaires de Dijon, 1996, p. 219-236. Il faut par contre signaler que la place réservée aux nouveaux noms est minime et qu’il reprend les grandes idées de Yeager.
30 Jacques Derrida, Demeure. Maurice Blanchot, Paris, Galilée, 1998, p. 31.
31 Pham Dan Binh, « Écrivains vietnamiens de langue française », op. cit., p. 224-225.
32 Alain Guillemin, « La littérature vietnamienne francophone : entre colonialisme et nationalisme », dans Jean-Robert Henry et Lucienne Martini (dir.), Littératures et temps colonial, Aix-en-Provence, Édisud, 1999, p. 275.
33 Jean-Louis Joubert (dir.), Littératures francophones d’Asie et du Pacifique. Anthologie, Paris, Nathan/Agence de la Francophonie, 1997, p. 3.
34 Jean-Marc Moura, Littératures francophones et théorie postcoloniale, Paris, Presses Universitaires de France, coll. « Écritures francophones », 1999, p. 151.
35 Jean-Marc Moura, op. cit., p. 3.
36 Elleke Boehmer, Colonial and Postcolonial Literature, Oxford, Oxford University Press, 1995.
37 Sur les pièges du « postcolonialisme », pris dans un jeu de marketing académique anglo-saxon, voir Anne McClintock, « The Angel of Progress: Pitfalls of the Term “Postcolonialism” », dans Patrick Williams et Laura Chrisman (dir.), Colonial Discourse and Post-Colonial Theory. A Reader, New York, Columbia University Press, 1994, p. 299. Pour sa part, Gayatri Spivak, figure majeure de la critique postcoloniale, ouvre son impressionnant essai, A Critique of Postcolonial Reason, en exprimant sa crainte, voire son constat de voir les études des discours coloniaux/postcoloniaux former un ghetto de sous-disciplines (Gayatri Chakravorty Spivak, A Critique of Postcolonial Reason : Toward a History of the Vanishing Present, Cambridge, Harvard University Press, 1999, p. 1).
38 Jean-Louis Joubert, Les voleurs de langue. Traversée de la francophonie littéraire, op. cit., p. 119-120.
39 Jean-Louis Joubert (dir.), Littératures francophones d’Asie et du Pacifique, op. cit.
40 Anna Moï, Espéranto, désespéranto. La francophonie sans les Français, Paris, Gallimard, 2006, p. 53.
41 Jean-Louis Joubert, Les voleurs de langue, op. cit., p. 39.
42 Salman Rushdie, « “Commonwealth Literature” Does Not Exist », dans Salman Rushdie, Imaginary Homelands. Essays and Criticism 1981-1991, New York, Penguin Books, 1991, p. 62. Le titre du chapitre de Rushdie relève ici plus d’un désir que d’une réalité puisqu’au terme de son texte il précise : « “Commonwealth literature” should not exist » (Ibid., p. 70).
43 Anna Moï, Espéranto, désespéranto, op. cit., p. 54.
44 Ibid., p. 13.
45 Lise Gauvin, La fabrique de la langue. De François Rabelais à Réjean Ducharme, op. cit.
46 Ibid., p. 291-292.
47 Manifeste de quarante-quatre écrivains, « Pour une “littérature-monde” en français », Le Monde, 16 mars 2007, p. LIV2. Rappelons qu’en 2006 le Goncourt et le Grand Prix du roman de l’Académie française ont été décernés à Jonathan Littell pour Les bienveillantes (Gallimard), alors que le Renaudot a été attribué à Alain Mabanckou pour Mémoires de porc-épic (Seuil), le Femina à Nancy Huston pour Lignes de faille (Actes Sud) et le Goncourt des lycéens à Léonora Miano pour Contours du jour qui vient (Plon).
48 Manifeste de quarante-quatre écrivains, « Pour une “littérature-monde” en français », loc. cit.
49 Tahar Ben Jelloun, « La cave de ma mémoire, le toit de ma maison sont des mots français », dans Michel Le Bris et Jean Rouaud (dir.), Pour une littérature-monde, Paris, Gallimard, 2007, p. 120.
50 Ibid., p. 121.
51 Ibid.
52 Laure Garcia et Claire Julliard, « La “littérature-monde” en français : un bien commun en danger », Libération, 14 juillet 2007, p. 34.
53 Ibid.
54 Michel Le Bris, « Pour une littérature-monde en français », dans Michel Le Bris et Jean Rouaud (dir.), Pour une littérature-monde, op. cit., p. 24.
55 Laure Garcia et Claire Julliard, op. cit., p. 34.
56 Notons qu’un an plus tôt Alain Mabanckou avait publié un article intitulé « La francophonie, oui, le ghetto : non ! » (Le Monde, 20 mars 2006).
57 François Paré, Les littératures de l’exiguïté, Ottawa, Le Nordir, 2001 [1992], p. 73.
58 Ibid., p. 136.
59 Dominique Wolton, Demain la francophonie, Paris, Flammarion, 2006. Tout l’ouvrage de Wolton est un cri d’alarme et d’appel émis à l’adresse de la France et des Français qui se soucient peu de la Francophonie alors que l’anglais est, si l’on exclut le chinois mandarin et l’hindi, la langue la plus parlée dans le monde, sans compter l’espagnol qui suit de près l’anglais.
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