1 Françoise Proust, Kant, le ton de l’histoire, Paris, Payot, 1991, p. 31.
2 Emmanuel Kant, Critique de la faculté de juger, trad. par Jean Hyppolite, Paris, Vrin, 1981, § 5.
3 « Désintéressement, ce mot ne saura que prêter à malentendu et confusion tant qu’il ne sera pas lu dans sa connexion avec la liberté et la faveur. » Jérôme de Gramont, Kant et la question de l’affectivité. Lecture de la troisième critique, Paris, Vrin, 1996, p. 173.
4 Sur ce point, Pierre Bourdieu a beau affirmer – avec un usage de la distance et une revendication tacite de profondeur qui caractérisent justement l’esthétique qu’il malmène – « que la lecture naïvement réductrice, qui ramènerait le texte de Kant au rapport social qui s’y dissimule et s’y transfigure, ne serait pas moins fausse que la lecture ordinaire, qui le réduirait à la vérité phénoménale dans laquelle il ne se dévoile qu’en se voilant », il n’est pas sûr qu’il ne cède pas – facilement ? – à la satisfaction « de manifester les mécanismes sociaux qui conduisent à la dénégation des principes véritables [je souligne] du jugement de goût (et à leur re-dénégation dans toutes les lectures conformes [conformes selon le goût, ou plutôt le dégoût, du sociologue ?]) », La distinction. Critique sociale du jugement, Paris, Minuit, 1979, p. 578.
5 Emmanuel Kant, Critique de la faculté de juger, « Remarque générale sur l’exposition des jugements esthétiques réfléchissants », p. 109.
6 Alphonse Dupront, Qu’est-ce que les Lumières ?, Paris, Gallimard, 1996, p. 37.
7 Sur ces concepts dans le contexte allemand et sur les positions sociales des intellectuels comme Kant, voir Norbert Elias, La civilisation des mœurs (Paris, Calmann-Lévy, 1973, p. 11-51) et Henri Brunschwig, Société et romantisme en Prusse au XVIIIe siècle : La crise de l’État prussien à la fin du XVIIIe siècle et la genèse de la mentalité romantique (Paris, Flammarion, 1973, p. 203-259).
8 Emmanuel Kant, « Idée d’une histoire universelle au point de vue cosmopolitique », La philosophie de l’histoire (opuscules), trad. par Stéphane Piobetta, Paris, Denoël, 1986 [1784], p. 39. Pour une étude détaillée de ce texte dans l’ensemble des écrits politiques de Kant, voir Gérard Raulet, Kant. Histoire et citoyenneté, Paris, PUF, 1996, p. 21-58.
9 Voir Henri Brunschwig, Société et romantisme en Prusse au XVIIIe siècle, p. 206.
10 Mirabeau, L’amy des femmes ou traité de la civilisation, c. 1756, Archives nationales, M 780 no 3. Je souligne.
11 Emmanuel Kant, « Idée d’une histoire universelle au point de vue cosmopolitique », op. cit., p. 31-32.
12 Ibid., p. 32. Je souligne.
13 Ibid., p. 32.
14 Juxtaposons simplement à ce texte de Kant une doléance féminine, afin de saisir vite le fond commun du rapport au travail, à la culture et à la moralité humaine. Les femmes du Tiers-État semblent vouées à deux régimes : sans beauté et sans dot, elles végètent auprès de misérables artisans ; « si, au contraire, elles naissent jolies, sans culture, sans principes, sans idée de morale, elles deviennent la proie du premier séducteur » (« Pétition des femmes du Tiers-État au roi, 1er janvier 1789 », Cahiers de doléances des femmes en 1789 et autres textes, préf. Paule-Marie Duhet, Paris, Éditions des femmes, 1981, p. 27) et chutent dès lors dans le libertinage de la marchandise. Cette lettre de doléance réclame alors, d’un côté, un monopole de certains emplois (couturière, brodeuse, marchande de modes), d’autre part, une condamnation visible de ces filles qui remettent en cause l’estime portée aux femmes honnêtes : « Il faudrait que, sous peine de travailler dans des atteliers [sic] publics, au profit des pauvres (on sait que le travail est la plus grande peine qu’on puisse leur infliger), elles ne puissent jamais quitter cette marque. » (p. 28) Faute de culture (donc de morale), les femmes sont séduites aisément, et devraient, pour réintégrer l’ordre social, passer du côté du travail : rejeté pour ces femmes sans culture, indispensable pour les femmes estimables. L’éducation morale, le goût de l’instruction, bref, la culture, s’oppose aux séductions immédiates du loisir et de la débauche. Culture et travail coulent de source : une même source.
15 Emmanuel Kant, Critique de la faculté de juger, § 41.
16 Ibid., « Définition du beau tirée du quatrième moment », p. 81. « Si donc dans les jugements de goût l’imagination doit être considérée dans sa liberté, elle ne sera pas comprise comme reproductive, comme lorsqu’elle est soumise aux lois de l’association, mais comme productive et spontanée [produktiv und selbsttätig, littéralement : auto-agissante] (en tant que créatrice de formes arbitraires d’intuitions possibles) ; […] on comprend néanmoins fort bien, que l’objet puisse justement lui fournir une forme comprenant une composition du divers telle que l’imagination, si elle était livrée à elle-même, en liberté, serait en état de l’esquisser en harmonie avec la légalité de l’entendement en général. » (p. 80)
17 Ibid., p. 81.
18 Ibid., § 29.
19 Sur ce caractère quasi leibnizien de l’idée de Dieu, voir Luc Ferry, Homo aestheticus. L’invention du goût à l’âge classique, Paris, Grasset, 1990, p. 120-121.
20 « Mais parce que le jugement sur le sublime de nature a besoin d’une certaine culture […], il n’est pas toutefois pour cette raison primitivement produit par la culture et introduit comme quelque chose de seulement conventionnel dans la société ; au contraire il possède son fondement dans la nature humaine. » Emmanuel Kant, Critique de la faculté de juger, § 29.
21 Emmanuel Kant, « Idée d’une histoire universelle au point de vue cosmopolitique », op. cit., p. 29-30. Je souligne.
22 Emmanuel Kant, Critique de la faculté de juger, « Remarque générale sur l’exposition des jugements réfléchissants », p. 104.
23 Ibid., § 31.
24 Ibid., § 40. Comme on le note aisément, le registre de la culture ou de l’inculture se déploie dans les termes des hiérarchies sociales du vulgaire et du privilégié.
25 Ibid., § 40.
26 Éliane Escoubas indique bien que, la nature se présentant dans le sublime comme simplicité (Einfalt, littéralement « plié une fois », § 29), « ce qui, à l’œuvre dans toute monstration, ne se montre pas soi-même est la forme – autre nom du style ». Or, « le texte de Kant fait retour une seconde fois sur la thématique de la forme, comme style, comme façon et façonnement dans la dimension de l’Un-pli. Et de façon symptomatique, c’est dans le retour du texte sur lui-même ». Au § 49, Kant remarque, en effet, que des deux façons d’exposer ses pensées, l’une est une manière (le modus æstheticus), l’autre est une méthode (le modus logicus). « Il est manifeste ici que la manière de la pensée ou de l’art, comme le style de la nature, est ce qui ne peut être assimilé à une détermination et ne fait donc pas l’objet d’une présentation, mais constitue le procès même de la présentation. » (Imago mundi, topologie de l’art, Paris, Galilée, 1986, p. 45-46.) Pour le dire autrement, le style de l’immédiateté se retourne en immédiateté du style.
27 Emmanuel Kant, Critique de la faculté de juger, § 18.
28 Françoise Proust, Kant, le ton de l’histoire, p. 120.
29 Ibid., p. 120.
30 Emmanuel Kant, Critique de la faculté de juger, § 32. Je souligne à la fois la procédure régulatrice du comme si et la valeur nobiliaire de l’exemplarité.
31 Ibid., § 32.
32 « La propédeutique pour tous les beaux-arts, lorsqu’il s’agit du suprême degré de leur perfection, ne semble pas consister dans des préceptes, mais dans la culture des facultés de l’âme grâce à ces connaissances préliminaires que l’on nomme : humaniora, sans doute parce que humanité signifie d’une part le sentiment universel de sympathie, d’autre part la faculté de pouvoir se communiquer d’une manière intime et universelle ; ces qualités constituent la sociabilité convenant à l’espèce humaine. » Emmanuel Kant, Critique de la faculté de juger, « Appendice. De la méthodologie du goût », p. 177.
33 Ibid., « Remarque générale sur l’exposition des jugements esthétiques réfléchissants », p. 105-106.
34 Autant par le rapport institué entre les particuliers et l’universel, entre les individus et l’État qu’entre la libéralité et la liberté, Kant participe d’une philosophie du libéralisme politique et économique qui est héritage à la fois de Hume et de Smith en même temps que résistance à leur empirisme. Voir sur ces points complexes, sur lesquels je ne peux m’engager ici, Anthony Cascardi, « Aesthetic Liberalism : Kant and the Ethics of Modernity », Revue internationale de philosophie, 1991, no 176, p. 10-23, et Lucien Jaume, La liberté et la loi. Les origines philosophiques du libéralisme, Paris, Fayard, 2000, p. 257-310.
35 Emmanuel Kant, Critique de la faculté de juger, § 83. Il est curieux que Jean-François Lyotard termine son ouvrage sur la politique kantienne en tâchant de conserver l’idéal d’une transformation des différends en litiges et des idiomes en argumentations « sans le secours de l’Idée que la nature poursuit dans l’histoire la fin de la liberté humaine, sans l’hypothèse téléologique » et que ses dernières phrases soient néanmoins : « Peut-être la responsabilité réflexive aujourd’hui est-elle aussi de discerner, de respecter et de faire respecter les différends […]. Ce serait de la sorte être fidèle, sans paradoxe, à l’Idée kantienne de “culture” entendue comme trace de la liberté dans la réalité : elle est, écrit Kant, “l’aptitude à se proposer en général des fins”. » (L’enthousiasme : La critique kantienne de l’histoire, Paris, Galilée, 1986, p. 114.) Sauf à voir dans l’hypothèse téléologique une détermination a priori et non une perspective régulatrice, il est difficile de comprendre son rejet. Pour Kant, comme l’entend Lyotard dans ses derniers mots, la téléologie n’est nécessaire que pour autant qu’elle témoigne d’une aptitude à se proposer des fins : il n’y a pas de fin déterminée, pas de raison ou de sens de l’histoire, mais il y a de la raison et du sens dans les productions historiques (ce pourquoi, empiriquement, nous pouvons en déchiffrer des modèles et en proposer des interprétations intelligibles pour le passé et orienter nos actions pour le futur).
36 Voir Emmanuel Kant, « Idée d’une histoire universelle au point de vue cosmopolitique », p. 33-34.
37 « Nous avons évoqué en passant l’idée de Herder qui présente l’ouïe, la sphère acoustique, comme le centre vivant de la Besonnenheit, de ce trait qui pénètre et prédétermine la nature à la fois spirituelle et sensible de l’homme. Chez Schiller, cette idée est associée à la théorie kantienne du temps en tant que forme du sens interne et milieu universel que l’imagination créatrice utilise à des fins de schématisation, pour faire pénétrer les principes purement idéels dans la sphère du sensible. » Jan Patocka, L’art et le temps, trad. par Érika Abrams, Paris, Presses Pocket, 1990 [1971], p. 164 et 169-170. Pour une comparaison rapide, voir Dieter Henrich, « Beauty and Freedom: Schiller’s Struggle with Kant’s Aesthetics », Essays in Kant’s Aesthetics, Ted Cohen et Paul Guyer (dir.), Chicago, University of Chicago Press, 1982, p. 237-257.
38 Friedrich Schiller, De la grâce et de la dignité, trad. par Constance Chastenet, Paris, Hermann, 1998, p. 71, n. 5.
39 Ibid., p. 71, n. 5.
40 Ibid., p. 78.
41 Ibid., p. 83.
42 Ibid., p. 94.
43 Ibid., p. 97. Inversement, la simple apparence de dignité ou de grâce ne suffit pas lorsqu’elle ne répond pas d’un mouvement intérieur. Ce serait alors de l’affectation et « la possibilité d’observer la dignité affectée se présente aussi bien dans le cabinet du ministre que dans la salle d’étude du savant (particulièrement dans l’enseignement supérieur), autant que celle d’observer la grâce affectée au théâtre ou dans la salle de bal ». Ibid., p. 105.
44 Éliane Escoubas, « La passion de la médiation : éléments pour tenter de penser le rapport à l’esthétique et du politique à partir de Friedrich Schiller », La part de l’œil, no 12, 1996, p. 47-48.
45 Ibid., p. 44.
46 « L’homme physique est une réalité, tandis que l’homme moral n’a qu’une existence problématique [problematisch]. » Friedrich Schiller, Lettres sur l’éducation esthétique de l’homme (Briefe über die Æsthetische Erziehung des Menschen), trad. et préf. Robert Leroux, mise à jour par Michèle Halimi, Paris, Aubier, 1992 [1794-1795], p. 95-97.
47 Ibid., p. 103.
48 Ibid.
49 Ibid., p. 113.
50 Ibid.
51 Ibid., p. 173.
52 Ibid., p. 193.
53 Ibid., p. 279.
54 Ibid., p. 297.
55 Elle n’est pas pour autant vidée de déterminations sociales comme on le sent dans l’enthousiasme généré par la valeur nobiliaire : « D’une façon générale on appelle noble une âme qui, par la manière dont elle traite même l’occupation la plus limitée et l’objet le plus médiocre, possède le don de les transformer en un infini. On appelle noble toute forme qui imprime un caractère d’autonomie à ce qui selon sa nature ne fait que servir à une fin (n’est qu’un moyen). » Ibid., p 304-305, n. 1.
56 Ibid., p. 337.
57 Ibid., p. 339.
58 Ibid., p. 343.
59 Ibid., p. 347.
60 Ibid., p. 365.