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La douleur en mouvement

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Pierre Beaulieu

Image du corps chez le patient qui souffre de douleur chronique

Corps, douleur et psychanalyse

Cynthia Fleury

Texte intégral

1La philosophie a ceci de commun avec le phénomène de la douleur chronique qu’elle renvoie au récurrent d’une souffrance, à une part d’incurable, qu’on ne peut soigner ou qu’on ne parvient pas à soigner, à une atteinte capacitaire de l’individu. La douleur chronique est créatrice de vulnérabilité, de dynamique non capacitaire, de fin de transformation de la liberté en choix de vie possibles. Elle se définit comme une forme de préemption d’énergie vitale, une captation de l’énergie à des fins non utiles et non voulues.

2Terrible paradoxe : le corps sain a rarement conscience de lui-même. Prendre conscience de son corps se joue souvent lors de l’expérience de la douleur. Mais un corps souffrant est-il pour autant un sujet ? Loin de là. Si l’expérience d’une douleur ponctuelle peut réveiller la conscience, la douleur chronique aiguise la conscience d’un sujet disparaissant, perdant peu à peu sa capacité de subjectivation.

  • 1 Jankélévitch, Traité des vertus I, Le sérieux de l’intention, Champs Flammarion, 1983.
  • 2 Ibid., p. 93.
  • 3 Ibid., p. 92.

3La philosophie platonicienne dénonçant l’illusion du plaisir n’empêche pas la permanence d’un itinéraire, décrit par Jankélévitch1, comme « ordo voluptatis ». « L’attrait du plaisir est […] aussi évident que l’axiome d’identité2 », écrit-il. Certes, Jankélévitch ne certifie pas la réalité ontique du plaisir, de sorte que la recherche du plaisir dirait la vérité transcendantale d’un être. Pour autant, il y a quelque chose de cela. « Le plaisir est chose si importante, si décisive que sans lui rien ne commence3 ». La douleur chronique n’est pas simple douleur. Elle est réitération de cette douleur, dans le moindre geste quotidien. Autant dire qu’elle est l’anticipation et la réalisation effective de l’absence de plaisir. Le désir de plaisir qui est structurel à un sujet est là impossible. Un corps en douleur chronique, c’est un corps à qui est refusée la dimension constitutive du plaisir, celle qui valide la différence du sujet. Ce n’est plus seulement une affaire de douleur physique, c’est une affaire de douleur morale, c’est l’anticipation que désormais le manque n’a plus de leurre, ou d’illusion pour rendre son vécu plus aisé. La douleur, chronique de surcroît, révèle au sujet qu’il n’est pas dans son fondamental, dans son lieu, dans son transcendantal. La douleur chronique, ce n’est pas seulement avoir mal, c’est ne plus trouver sa place, ne pas avoir de lieu jusqu’à ne pas avoir lieu.

  • 4 Ibid., p. 102.

4C’est également la découverte d’une autre règle. Celle de l’absence de réciprocité entre le plaisir et la douleur. En effet, souffrir ne donne droit à rien. À la question « quelle ressemblance ou symétrie y a-t-il entre ce plaisir et la douleur qui en est censément le prix4 ? », on peut répondre : aucune. L’adage qui consiste à justifier la douleur par son apport d’un bonheur futur est déconstruit. Autrement dit, souffrir est toujours une double peine, celle d’avoir mal, et celle de ne rien pouvoir capitaliser autour de cette douleur. Souvent, l’expérience de la douleur, ponctuelle, produit un enseignement moral et physique. Mais la douleur chronique semble précisément empêcher la leçon d’advenir. Connaître la douleur chronique, c’est savoir qu’on ne peut plus capitaliser sur rien, que l’on devient précisément improductif, incapacitaire au sens d’Amartya Sen, soit, incapable de transformer sa liberté en choix de vie. La douleur chronique, ce n’est pas simplement avoir mal, c’est avoir mal tout le temps même lorsque ce mal n’est plus, c’est pénétrer la sphère de la vulnérabilité, de la dynamique négative, de la spirale incapacitaire. Même si rien ne change, le fait d’avoir toujours mal crée la dégradation et le sentiment renforcé de sa dégradation.

  • 5 Ibid., p. 174.
  • 6 Ibid., p. 174.
  • 7 Ibid., p. 176.

5La douleur c’est le logos inversé. Le moment où la parole n’a plus d’effet. Or, l’homme est homo loquens, homo sapiens loquendi. « La douleur est la sanction5 ». Elle est l’immédiateté. Ce à quoi on ne peut faire médiation. La parole peut toujours donner le change et s’interposer. Là, entre la douleur chronique et le sujet, plus rien ne s’interpose. « La douleur, survenant à même le corps, notre objet-sujet, exclut tous ces tampons amortisseurs et ces glacis que le logos interpose entre le danger et moi6 ». Le grand médiateur universel, qu’est le langage, trouve là son adversaire : « la douleur essentialise l’ipséité, et par conséquent met à nu l’unicité de ma destinée morale et l’impossibilité de confondre le moi avec le toi […]. Le logos indifférent et neutre interchange le Je et le Tu dans un monde d’approximation où il n’y a plus que le quelconque, c’est-à-dire n’importe quoi. La douleur est la preuve vécue du nominalisme7. »

6On se dit alors que la douleur est la preuve du sujet. Mais ce n’est pas si simple. Car si elle est la preuve de l’ipséité, elle reste une « intériorité sans vie intérieure », autrement dit, le sujet se sent d’autant moins sujet qu’il connaît l’expérience douloureuse. Le sujet se sent profondément nié dans son sujet.

7La douleur chronique, c’est également la peur d’être accusé de mythomanie, de narcissisme déplacé, d’hystérie larvée. En somme, non pas le corps qui souffre mais le sujet qui n’est pas en place et qui demande reconnaissance pour aller mieux. La maladie, la douleur, comme alibi d’un sujet défaillant.

  • 8 Molière, Le malade imaginaire, Acte I, scène 2.

8Molière en dresse le portrait, avec une ironie terrible, dessinant une dialectique entre le malade imaginaire et le médecin charlatanesque, le tout formant un spectacle des plus divertissants et typiques des jeux sociaux ambiants. Un jeu social qui n’échappe pas à Toinette, répliquant à Argan, son maître : « Ce Monsieur Fleurant-là et ce Monsieur Purgon s’égayent bien sur votre corps ; ils ont en vous une bonne vache à lait ; et je voudrais bien leur demander quel mal vous avez, pour vous faire tant de remèdes8 ». Et Argan, tout à sa posologie, de s’interroger avec sérieux : « Monsieur Purgon m’a dit de me promener le matin dans ma chambre, douze allées, et douze venues ; mais j’ai oublié à lui demander si c’est en long, ou en large. » Autre échange savoureux, celui entre Toinette et l’amoureux d’Angélique, fille d’Argan, pris au piège de son bon sens et de son sens d’être au service de son maître : « Il marche, dort, mange, et boit tout comme les autres ; mais cela n’empêche pas qu’il ne soit fort malade. »

9Les malades imaginaires existent en effet. Ceux qu’il faudrait guérir, comme le souligne Béralde, frère d’Argan, de « la maladie des médecins ». Béline dresse un portrait acerbe de ce type d’individu : « Un homme incommode à tout le monde, malpropre, dégoûtant, sans cesse un lavement ou une médecine dans le ventre, mouchant, toussant, crachant toujours, sans esprit, ennuyeux, de mauvaise humeur, fatiguant sans cesse les gens, et grondant jour et nuit servantes et valets. » Quant à Toinette, dans une scène mémorable, elle caricature le binôme médecin-malade où l’on ne sait plus qui est le plus malade des deux. « De quoi dit-il que vous êtes malade ? » demande Toinette grimé en faux médecin. « Argan : Il dit que c’est du foie, et d’autres disent que c’est de la rate. Toinette : Ce sont tous des ignorants : c’est du poumon que vous êtes malade. Argan : Du poumon ? Toinette : Oui. Que sentez-vous ? Argan : Je sens de temps en temps des douleurs de tête. Toinette : Justement, le poumon. Argan : Il me semble parfois que j’ai un voile devant les yeux. Toinette : Le poumon. Argan : J’ai quelquefois des maux de cœur. Toinette : Le poumon. Argan : Je sens parfois des lassitudes par tous les membres. Toinette : Le poumon. Argan : Et quelquefois il me prend des douleurs dans le ventre, comme si c’était des coliques. Toinette : Le poumon. Vous avez appétit à ce que vous mangez ? Argan : Oui, Monsieur. Toinette : Le poumon. Vous aimez à boire un peu de vin ? Argan : Oui, Monsieur. Toinette : Le poumon. Il vous prend un petit sommeil après le repas et vous êtes bien aise de dormir ? Argan : Oui, Monsieur. Toinette : Le poumon, le poumon, vous dis-je. Que vous ordonne votre médecin pour votre nourriture ? Argan : Il m’ordonne du potage. Toinette : Ignorant. Argan : De la volaille. Toinette : Ignorant. Argan : Du veau. Toinette : Ignorant. Argan. Des bouillons. Toinette : Ignorant. […] Ignorantus, ignoranta, ignorantum. »

10Mais tous ne sont pas des malades imaginaires. Or, la douleur chronique a ceci de complexe qu’elle est phénoménologiquement facile à dénoncer mais scientifiquement difficile à causer de manière précise. D’où la crainte d’être accusé du mal d’imagination : cela peut aller jusqu’à l’expérience du sentiment de la folie progressive, voire de la folie progressive, dans la mesure où l’expérience du non linéaire de la cause – qui fait théoriquement encore sens –, est proprement invivable sur le terrain pratique. Autant le patient qui a mal est compris, autant celui qui a toujours mal devient encombrant par sa mise en échec des procédés qui lui sont proposés – renvoyant par là même au soignant un effet miroir défavorable.

  • 9 Tolstoï L. La mort d’Ivan Ilitch. Éditions Slatkine, Genève, 1995, cité par Valérie Piguet, « Les (...)

11La difficulté d’identifier la cause renforce l’accusation de malade imaginaire, d’autant plus qu’elle peut être liée à un événement des plus ordinaires. Ivan Ilitch, narre Léon Tolstoï, s’installe dans le nouvel appartement à Saint-Pétersbourg, pour mieux préparer l’arrivée de sa famille. Tout au fait d’accrocher les rideaux, il chute de l’échelle et se cogne. Contant l’accident à sa femme, il déclare, tout heureux à son non-mal : « Ce n’est pas en vain que je fais de la gymnastique un autre à ma place se serait tué, mais moi je n’ai reçu qu’un léger coup. Quand on touche, j’ai mal, mais cela passe déjà. Ce n’est qu’un bleu ». Le bleu va se muer en douleur chronique : « oui, le début de la maladie. Je me suis cogné à l’espagnolette : mais il n’y avait rien de changé : j’étais toujours le même. Puis cela me fit un peu mal, ensuite plus fort. Ce furent ensuite les douleurs, la mauvaise humeur, l’angoisse, puis encore les douleurs. Et je me rapproche peu à peu de l’abîme. Mes forces diminuent. Plus près, encore plus près. Et me voilà vidé ; je n’ai plus de lumière dans les yeux. C’est la mort et moi je pense à l’appendice. Je pense à le réparer. Et c’est la mort. Est-ce elle vraiment9 ? »

  • 10 Nusbaum Fanny et al., « La douleur chronique : une dépression liée au déficit d’empathie et d’endo (...)

12La douleur chronique est un mal loin d’être exceptionnel. En France, elle toucherait 15 % des Français. Son évaluation étant difficile, les critères retenus sont les suivants : a souffert de douleur pendant au moins six mois ; a eu mal le mois précédent ; a eu mal au moins deux fois par semaine ; a évalué l’intensité de sa dernière expérience de douleur en date à au moins 5 sur une échelle de 10 points. « Selon cette même étude, 52 % des personnes souffrant de douleur chronique seraient des femmes. L’âge moyen de la douleur chronique serait de cinquante ans. La durée de la souffrance serait d’en moyenne sept ans. 47 % des douleurs citées sont des douleurs dorsales, 16 % du genou, 15 % de la tête, 14 % articulaires, 9 % de l’épaule, 8 % du cou, 8 % de la hanche, et 6 % de la main. La douleur chronique, ainsi définie, rendrait 32 % des individus concernés, incapables de travailler en dehors de chez eux (pour ceux qui travaillent encore, l’étude rapporte sept à huit jours (en moyenne) non travaillés, les six derniers mois, du fait de la douleur), 23 % incapables de conduire, et 56 % en difficulté pour trouver le sommeil10. »

  • 11 Marco Vannotti et Michèle Gennart, « L’expérience « pathique » de la douleur chronique : une appro (...)
  • 12 Ibid.

13Comme cela a été souligné précédemment, la relation entre la douleur chronique et la conscience d’être un sujet est complexe. La douleur chronique remet précisément en cause le caractère agent (agency) de l’individu. Il faut que le niveau « personne11 » soit impliqué pour entériner le passage de la douleur à la douleur chronique. La douleur chronique rappelle que le malade est toujours un « être social », autrement dit « un corps socialisé » et pas seulement un « corps subjectivé ». « Le principe selon lequel la maladie affecte toujours et essentiellement un être social signifie d’une part qu’en perturbant le fonctionnement biologique, elle atteint l’homme comme sujet de relations, comme partenaire actif de telle ou telle collectivité de vie. […] L’irruption de la maladie, en ce sens, est un événement qui a valeur de crise non pour le seul sujet qui la vit, mais aussi pour l’entourage de ceux avec lesquels ce sujet atteint partage son existence. […] La douleur envahit les espaces intersubjectifs tout comme elle envahit l’espace du moi : elle devient alors un thème lancinant autour duquel se focalisent l’attention, les gestes et les échanges entre le patient et les membres de son entourage12. »

14La douleur chronique est généralement invisible et indisposante. Dans un premier temps, ne pas en parler est impossible parce que précisément elle nous rend incapacitaire de façon clandestine. L’individu ne paraît pas malade mais se comporte comme s’il l’était. Il est donc nécessaire de partager l’information avec l’entourage. Mais le temps passant, et l’évolution ne se faisant pas, le malade n’ose plus partager la douleur qui l’indispose, et se replie sur lui-même, devenant et plus malade et plus acariâtre. « À la question comment s’est passée la journée d’hier, de nombreux patients ont de la peine à identifier hier en tant que jour particulier. Ils parlent de leur quotidien comme d’une masse indistincte de jours envahis par la douleur “hier… rien de spécial, j’ai mangé après j’avais mal, je suis resté à la maison comme tous les jours, je tourne en rond”. »

  • 13 Cf. Enquête Pain in Europe 2002.
  • 14 Témoignage de S. Gabbia-Aurioux, cité par Valérie Piguet, « Les douleurs chroniques : entendre la (...)

15Être incapacitaire, ce n’est pas seulement n’être pas capable de transformer sa liberté en choix de vie possibles, c’est devenir à terme une proie facile pour l’accusation sociale. « L’imprévisibilité des douleurs rend difficile la gestion et le partage avec les autres de la vie quotidienne, en particulier de la vie professionnelle “les autres vous prennent pour quelqu’un de non fiable”. Les douleurs rendent fragile, font perdre confiance dans les capacités de son corps voire de son être tout entier. Elles conduisent souvent, après de nombreux arrêts à une perte définitive du travail, ce qui aggrave le sentiment de dévalorisation et le déconditionnement tant physique que social. Dans l’enquête Pain in Europe13 […], une personne sur cinq souffrant de douleurs chroniques avait perdu un travail en raison des douleurs. Le monde du travail actuel est dur, peu flexible pour ceux dont le corps ne permet plus d’être rentable. Les reconversions professionnelles sont difficiles, souvent impossibles. Le désarroi devant l’avenir professionnel et les difficultés financières s’ajoutent aux douleurs14. »

  • 15 Guillaume Le Blanc citant Robert Castel, La montée des incertitudes, Paris, Le Seuil, 2009, p. 342 (...)
  • 16 Guillaume Le Blanc citant Judith Butler, Humain, inhumain. Le travail critique des normes, Amsterd (...)

16En réfléchissant par le « creux », l’enjeu de la question relationnelle alourdit considérablement l’expérience de la douleur chronique. Si la douleur liée à un événement accidentel circonscrit renvoie à une expérience possible du sujet, et notamment à la question du « surmoi » et de celle de Nom-du-Père, le terrain de la douleur chronique est tout autre. C’est celui de l’évaluation sociale et mortifère ; non pas l’aliénation psychique mais l’aliénation sociale ; non pas le Nom-du-Père mais le Nom-des-Pairs, qui n’est d’ailleurs plus un nom mais un chiffre, une marque, une « école ». La douleur chronique, c’est ce Nom-des-Pairs qui se réveille et sanctionne le sujet d’autant plus qu’il le juge – disons qu’il l’évalue – insuffisant et indigne de « faire corps », entendez aussi de faire corps avec lui (soit eux). Le sujet en douleur chronique partage le destin de l’exclu de l’intérieur, qui rappelle qu’il n’y a pas de rupture entre inclusion et exclusion : « […] l’appellation d’exclu risque […] de substantialiser cette catégorie au point que ce nouveau peuple des pauvres sera alors décrit en lui-même, comme un monde en soi reconstitué à partir de descriptions psychosociales qui occultent les processus sociaux de ségrégation qui s’exercent à partir du centre d’une société. Aussi R. Castel tire-t-il le signal d’alarme en signalant qu’il importe avant tout, en tant que sociologue, de reconstruire le continuum des positions qui relient les in et les out et de ressaisir la logique à partir de laquelle les in produisent les out15. » Dans l’expérience de la douleur chronique, il se produit à terme socialement un tracé de la douleur produisant un dedans et un dehors. « Comme l’affirme Judith Butler, il s’agit de regarder où se situe la limite et où les gens tracent les limites de la zone au-delà de laquelle ils considèrent que vous n’êtes plus un membre de la communauté morale. D’où nous vient notre certitude que notre tracé en humanité est le bon16 ? » Il ne s’agit pas de dire que l’exclusion est le seul fait des insiders. Il s’agit de désobjectiver le phénomène de l’exclusion pour montrer comment il s’y joue en-deçà une dynamique relationnelle la produisant, et la renforçant d’autant plus que le sujet ostracisé produira lui-même, de plus en plus, les raisons de sa mise à l’écart, donnant ainsi raison à ceux qui invalident le sujet qu’il demeure.

  • 17 Roland Jouvent, Le cerveau magicien. De la réalité au plaisir psychique, Odile Jacob, 2009, poche, (...)

17Il faut comprendre également que l’expérience de la douleur chronique renforce la tendance du « négativisme économique » de l’individu. D’où la difficulté de s’en départir tant la « posture » de la douleur chronique permet de donner libre cours à l’insuffisance morale et intellectuelle structurelle de tout sujet. Constater que le monde va mal ne demande pas un niveau de perception très élaboré. « Dans un univers neutre, il est beaucoup plus facile et rapide de décider qu’il est négatif que de chercher un motif de le colorer positivement. Pour le déprimé qui découvre le matin qu’il fait gris, il est nettement moins fatigant, sur le plan de l’énergie psychique dépensée, de dire qu’évidemment le temps est moche. On n’a pas besoin de le traiter perceptivement, pour ressasser la mauvaise nouvelle météorologique. […] Noircir le monde, le connoter négativement, c’est la façon la plus minimaliste de le transformer en intention ». Il faut en effet beaucoup d’anticipation créatrice pour constater le caractère non évident du bonheur. « Le ça ne marchera pas évite l’inventaire du réel, dispense de chercher dans le monde environnant des prétextes à création, des motifs de croire et d’entreprendre. L’économie est double : simulatrice et intentionnelle. Comme pour le ciel par temps maussade, la position négative dispense d’un travail perceptif détaillé. L’intentionnalité est réduite au minimum, puisqu’elle n’est pas tournée vers une anticipation créatrice. Elle se contente de la routine du ressassement, sans innovation de l’imaginaire. La répétition, c’est la mort, disait Freud17. » Dans le cas de la douleur chronique, cette absence d’élaboration de la perception se traduit par un « j’ai mal, j’ai mal, j’ai mal ». Et s’il faut préciser, « partout ».

  • 18 Témoignage de S. Gabbia-Aurioux, cité par Valérie Piguet, « Les douleurs chroniques : entendre la (...)
  • 19 Guillaume Le Blanc, Que faire de notre vulnérabilité, Bayard, 2011.
  • 20 Catherine Malabou, Les nouveaux blessés, De Freud à la neurologie, penser les traumatismes contemp (...)

18La douleur chronique est une centralité impossible. « Le corps qui ne devient plus qu’un champ d’expériences négatives occupe tout le quotidien, toute la pensée et rend difficile, voire impossible, le partage avec les autres : “je reconnais que lorsque nous sommes seuls et parfois égoïstes face à la douleur chronique, seul notre corps existe et nous ne pouvons pas nous projeter ailleurs18.” » Se projeter ailleurs, c’est précisément la définition de la dynamique capacitaire, et inversement, ce qu’empêche la vulnérabilité. Ce n’est pas étranger à la notion de précarité qui traverse la société actuelle. La vulnérabilité est un mouvement de précarisation, la « mise en place d’une vie invivable19 », l’avènement d’une dynamique négative qui empêche la résilience d’un système. Vulnérable est celui qui n’est pas en mesure de faire face avec ses propres ressources aux exigences de la propriété de soi (notions de promotion, gestion et protection) c’est-à-dire qu’en dernière instance on devient le moins à même, soi-même, de défendre ses propres intérêts. La loi durkheimienne, posant l’impossibilité et l’interdiction de passer contrat contre soi-même, est annulée. De fait, l’individu contracte contre lui-même quand il se trouve dans ce type de situation de vulnérabilité personnelle. L’individu s’inscrit alors dans un cercle de dépendances et non d’interdépendances. La réciprocité s’arrête. Il y a là quelque chose de l’invisibilité sociale. La vulnérabilité produit une « transformation qui n’a aucune signification d’avenir20 ».

  • 21 Schopenhauer, Douleurs du monde, Pensées et fragments, Préface de Didier Raymond, Rivages poche/Pe (...)

19Qu’est-ce qui se réveille avec la douleur ? Il se réveille la douleur inaugurale, consubstantielle à l’être, celle de sa finitude ou de son absurdité : « La vie ne se présente nullement comme un cadeau dont nous n’avons qu’à jouir, mais bien comme un devoir, une tâche dont il faut s’acquitter à force de travail ; de là, dans les grandes et petites choses, une misère générale, un labeur sans repos, une concurrence sans trêve21. »

  • 22 Heidegger, Être et temps, trad. F. Vezin, Paris, 1986, § 12, § 29, § 38.
  • 23 Pierre Courcelle, « Tradition platonicienne et tradition chrétienne du corps-prison », in Comptes (...)
  • 24 Phédon, 62b.
  • 25 Gorgias, 493 a-b.
  • 26 Timée, 87e-89d.

20Par sa finitude et son mode d’être, l’individu s’inscrit dans la douleur, au sens de dolorité, soit cet indépassable de la condition humaine. La définition d’Heidegger valide la dolorité initiale dans la mesure, où il n’y a pas d’étant qui ne soit un être jeté. L’être jeté caractérise le dasein en sa facticité comme projet jeté au monde à qui sa provenance et sa destination sont refusées22. L’être jeté, c’est l’irrécupérable dans l’existence. Dans la philosophie platonicienne23, le corps est souvent défini comme « prison24 » (phroura) ou comme « tombeau25 ». Il faut lire le Timée pour apprendre la nécessité du soin du corps et la possible nocivité de l’âme, dans la mesure où chacun doit veiller à ce que l’âme par sa démesure ne nuise pas au corps qu’elle habite26.

21Nous parlions de double peine. La peine se démultiplie davantage pour celui qui connaît la douleur chronique. Car lui, comme un autre, connaît la douleur inaugurale, celle qui est éprouvée par tous les êtres vivants. Mais à la différence d’un autre, chaque jour, il fait l’expérience dans son corps de l’incessante douleur. Du fait qu’il n’y a aucun répit. Beaucoup pourraient dire que c’est là, après coup, la vérité de la vie, l’absence de répit. Mais ce n’est pas vrai car le sujet transcendantal connaît la capacité de sublimer. Dans la douleur chronique, il se perd jusqu’au désir de sublimation, et c’est là sans doute ce qui met le plus en danger le sujet.

Notes

1 Jankélévitch, Traité des vertus I, Le sérieux de l’intention, Champs Flammarion, 1983.

2 Ibid., p. 93.

3 Ibid., p. 92.

4 Ibid., p. 102.

5 Ibid., p. 174.

6 Ibid., p. 174.

7 Ibid., p. 176.

8 Molière, Le malade imaginaire, Acte I, scène 2.

9 Tolstoï L. La mort d’Ivan Ilitch. Éditions Slatkine, Genève, 1995, cité par Valérie Piguet, « Les douleurs chroniques : entendre la complexité », Contrepoint philosophique, Rubrique Éthique, août 2005.

10 Nusbaum Fanny et al., « La douleur chronique : une dépression liée au déficit d’empathie et d’endocongruence. Apports de l’hypnose », Bulletin de psychologie 3/2010 (Numéro 507), p. 191-201.

11 Marco Vannotti et Michèle Gennart, « L’expérience « pathique » de la douleur chronique : une approche phénoménologique », Cahiers critiques de thérapie familiale et de pratiques de réseaux 1/2006 (no 36), p. 13-31.

12 Ibid.

13 Cf. Enquête Pain in Europe 2002.

14 Témoignage de S. Gabbia-Aurioux, cité par Valérie Piguet, « Les douleurs chroniques : entendre la complexité », Contrepoint philosophique, Rubrique Éthique, août 2005.

15 Guillaume Le Blanc citant Robert Castel, La montée des incertitudes, Paris, Le Seuil, 2009, p. 342-344, in Que faire de notre vulnérabilité, Bayard, 2011, p. 145-146.

16 Guillaume Le Blanc citant Judith Butler, Humain, inhumain. Le travail critique des normes, Amsterdam, 2005, p. 57, in Que faire de notre vulnérabilité, Bayard, 2011, p. 211-212.

17 Roland Jouvent, Le cerveau magicien. De la réalité au plaisir psychique, Odile Jacob, 2009, poche, 2013, p. 134-135.

18 Témoignage de S. Gabbia-Aurioux, cité par Valérie Piguet, « Les douleurs chroniques : entendre la complexité », Contrepoint philosophique, Rubrique Éthique, août 2005.

19 Guillaume Le Blanc, Que faire de notre vulnérabilité, Bayard, 2011.

20 Catherine Malabou, Les nouveaux blessés, De Freud à la neurologie, penser les traumatismes contemporains, Bayard, 2007.

21 Schopenhauer, Douleurs du monde, Pensées et fragments, Préface de Didier Raymond, Rivages poche/Petite Bibliothèque, 1990, p. 42-43.

22 Heidegger, Être et temps, trad. F. Vezin, Paris, 1986, § 12, § 29, § 38.

23 Pierre Courcelle, « Tradition platonicienne et tradition chrétienne du corps-prison », in Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 109e année, no 2, 1965. p. 341-343.

24 Phédon, 62b.

25 Gorgias, 493 a-b.

26 Timée, 87e-89d.

Auteur

Philosophe – Psychanalyste, Professeur à l’American University of Paris, Chercheur au laboratoire CERSP du Muséum-CNRS, Paris, France

© Presses de l’Université de Montréal, 2013

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