1Au cours des dernières décennies du XX^e siècle, les Quelques considérations sur les rapports de la société civile avec la religion et la famille, rédigées en 1865 et 1866 par Louis-François Laflèche, alors vicaire-général du diocèse de Trois-Rivières, faisaient figure de prototype d’une théologie sociale et politique dont le mouvement progressiste de la Révolution tranquille et de la révolution culturelle s’appliquait particulièrement à faire disparaître les traces mentales et institutionnelles. L’ordre nouveau des choses contemporaines au Québec exigeait la déconfessionnalisation des institutions publiques et la sécularisation inévitable des mentalités. Reléguée dans la sphère du privé et de l’intime, la religion ne participerait plus aux débats visant la régulation publique de nos sociétés démocratiques libérales.

2Pourtant, sous l’influence de plusieurs facteurs, dont ceux reliés à la mondialisation de l’économie et de la culture, le fait religieux s’impose à nouveau comme une donnée incontournable partout et plus spécifiquement en Occident en ce début du XXI^e siècle C’est à l’histoire longue de ce débat dans notre société qu’appartiennent les Quelques considérations de M^gr Laflèche.

3Fils de Louis-Modeste Richer-Laflèche et de Marie-Anne Joubin-Boisvert, famille aisée de Sainte-Anne-de-la-Pérade, Louis-François Laflèche (1818-1898) devient pensionnaire au Séminaire de Nicolet le 12 octobre 1831 et parcourt toutes les étapes du collège classique au sein duquel il prend goût aux études, plus particulièrement à l’histoire et aux sciences.

4C’est dans la même institution qu’il devient clerc (3 septembre 1838) et apprend son premier métier, celui de professeur. Comme l’écrit Nive Voisine dans le Dictionnaire biographique du Canada, « [i]l est successivement chargé de la classe de versification, belles-lettres et rhétorique. Il s’avère un bon pédagogue, ferme et autoritaire, mais sait aussi “se faire chérir des écoliers”. On le nomme économe de la maison pour l’année 1840-1841. » De 1838 à 1843 se poursuit donc sa formation intellectuelle et professionnelle. L’atmosphère de ce collège de la rive sud respire le renouveau qu’y promeut le jeune préfet des études, l’abbé Jean-Baptiste-Antoine Ferland, qui veille à l’amélioration de la bibliothèque. Par ailleurs, la lourde charge de l’enseignement laisse à Laflèche peu de temps pour l’apprentissage de la théologie, réduit aux rares heures de loisir et sans la fréquentation du Grand Séminaire de Québec. La qualité générale de son expression littéraire et oratoire ainsi que la clarté de sa pensée qui se manifesteront plus tard dans ses discours et ses textes doivent sans doute beaucoup aux modèles classiques scolaires solidement assimilés à Nicolet.

5À vingt-six ans, il répond à un nouveau défi, celui de la mission auprès des Autochtones dans le district du Nord-Ouest, dont il fera plus tard une des composantes de la destinée providentielle du peuple canadien-français. Finalement ordonné prêtre le 4 janvier 1844, après un bref ministère paroissial, il s’embarque pour l’Ouest le 27 avril. Il y demeurera douze ans.

6Malgré une ascendance métisse de l’Ouest héritée d’un grand-père maternel bourgeois de la North-West Company, rien ne préparait le jeune professeur de rhétorique pour la rencontre avec les cultures crie des Prairies et du Nord de ce qui deviendront la Saskatchewan et le Manitoba. Il semble s’adapter assez mal à la vie nomade et, lorsqu’il fonde avec l’oblat Alexandre-Antonin Taché la mission d’Île-à-la-Crosse (Saskatchewan), poste fortifié de la Hudson Bay Company, il laisse ce dernier faire ses voyages d’évangélisation et s’occupe de l’intendance du poste et des Autochtones qui le visitent pour la traite des fourrures.

7À Saint-Boniface de 1849 à 1856, il s’occupe de multiples tâches, mêlant la menuiserie à sa participation au Conseil d’Assiniboia, la chasse aux bisons avec les Métis et l’administration diocésaine en l’absence de l’évêque. Tout cela lui laisse pourtant du loisir suffisant pour lire les 29 volumes de l’Histoire universelle de l’Église catholique de l’abbé René-François Rohrbacher, dont les informations et surtout la perspective générale marqueront ses Quelques considérations laurentiennes.

8Laflèche retrouve en juin 1856 le Séminaire de Nicolet, l’enseignement des mathématiques et de la philosophie d’abord, puis la fonction de préfet des études. L’institution de la rive sud est alors en plein développement.

9En 1861, Laflèche est forcé par M^gr Cooke, évêque de Trois-Rivières, de quitter l’institution à laquelle il s’est si bien identifié. Son évêque, âgé et malade, a besoin de ce leader aux multiples ressources. À quarante-trois ans, il va s’investir dans trente-sept années d’activité pastorale et son rayonnement débordera souvent le Centre-du-Québec.

10En effet, Laflèche a compris que les débats d’idées comptent de plus en plus dans une société régie par le système parlementaire où siègent des députés. Les journaux d’idées constituent pour les uns et les autres une pièce clef dans le déploiement d’une stratégie d’influence. Depuis 1848, pour l’Église catholique du Québec et d’Europe, un ennemi est apparu sur la scène publique, une conception de la démocratie portée par les idées libérales en lutte contre l’autocratisme et singulièrement celui des autorités religieuses.

11Dans le contexte de la condamnation des idées modernes par Pie IX en 1864 par son encyclique Quanta cura et le célèbre Syllabus qui identifi 80 propositions devant être condamnées, dont le socialisme, le rationalisme, le libéralisme, même catholique, coup sur coup, trois journaux de forte influence épiscopale naissent : Le Journal des Trois-Rivières (1865), Le Nouveau Monde et La Voix du Golfe (1867). Un mois après la parution du premier, Laflèche commence une série d’articles de fond centrés sur le rôle du clergé dans la sphère politique, série qui formera les 33 chapitres du texte capital que nous présentons ici. C’est le début d’une carrière religieuse et politique faite de lutte contre les idées libérales de l’Institut canadien de Montréal et du Parti libéral, puis, de plus en plus à partir des années 1870, contre le cercle clérical de l’évêque de Québec, M^gr Elzéar-Alexandre Taschereau, accusé de tendance libérale catholique parce qu’opposé à l’application stricte de la théologie politique ultramontaine. Les publications des années 1880 de M^gr Laflèche révèlent de plus en plus une bataille d’arrière-garde contre ses ennemis catholiques actifs même au sein de la Curie romaine. Lorsqu’il meurt en 1898, il est devenu un acteur respecté, mais marginal au sein de l’épiscopat. Pourtant sa théologie nationaliste ultramontaine restera un demi-siècle encore une matrice idéologique puissante.

Le grand texte des Quelques considérations

12Le feuilleton de théologie sociale, culturelle et politique de l’abbé Louis-François Laflèche s’est échelonné de l’été de 1865 au printemps de 1866. Rassemblée et éditée par l’abbé Calixte Marquis, la collection d’articles est imprimée chez E. Sénécal et distribué par la Librairie Beauchemin & Valois de Montréal. Le succès commercial était assuré, car « 3497 exemplaires du volume sont vendus avant même sa publication1 » grâce au réseau clérical rejoint par Marquis. La réception est partout enthousiaste, sauf de la part du libéral Jean-Baptiste-Éric Dorion, qui, dans Le Défricheur, « prend ouvertement le contrepied de plusieurs idées de son coparoissien ». Célèbre avant cette publication surtout à titre d’orateur, Laflèche voit son rayonnement s’élargir à titre d’auteur que l’on invite un peu partout pour présenter ses idées.

13Ces idées méritent d’être découvertes encore aujourd’hui. Cependant, pour aider à franchir la barrière des anachronismes, un travail d’interprétation s’impose en deux temps : résumer le parcours argumentaire de l’ensemble du livre d’abord, puis procéder à une mise en contexte permettant d’en comprendre mieux le sens.

Le système de pensée de Laflèche

14Le texte de Laflèche forme une argumentation en quatre points, avec introduction et conclusion.

15L’auteur est bien conscient que son intervention surprendra surtout à cause de son thème principal, soit le rôle des pasteurs catholiques dans le domaine politique. Aussi justifie-t-il son intervention dans l’opinion publique par le droit que détient maintenant le peuple dans l’exercice du pouvoir politique (art. 12) et par le fait que, dans les circonstances actuelles, des « faux frères » qui se disent catholiques veulent séparer « l’ordre spirituel de l’ordre temporel » (art. 2).

16En bon praticien de l’argumentation scolastique, Laflèche va d’abord, dans les trois premières parties, clarifier la définition théorique des principaux termes mis en discussion, avant d’en tirer les conséquences dans la quatrième qui contient ses réponses aux questions disputées dans la pratique politique locale.

17Le premier ensemble de concepts discuté est celui de nationalité ou de nation, de patrie ou patriotisme, de destinée providentielle ou de mission. Sur le fond des transformations des règles politiques des colonies britanniques d’Amérique du Nord depuis 1840, jusqu’à la veille de l’accord constitutionnel de 1867, le contenu de ces termes ne fait pas l’unanimité. La portée conceptuelle du terme de nation s’étale entre ce que nous appelons aujourd’hui une définition ethnique et une définition civique. Contre certains membres de l’Institut canadien de Montréal, dont le jeune Gonzalve Doutre, Laflèche donne un contenu essentiellement ethnique à l’idée de nation. La trame de son raisonnement opère à partir d’un schéma généalogique immanent à la pensée traditionaliste. La clef se tient dans l’origine et ici l’origine de la nation est dans la famille. « La nation, c’est la famille en grand, dans son parfait développement ; la famille, c’est la nation en petit, comme en germe » (art. 3). La métaphore familiale met donc en scène la composante maternelle d’où émerge l’unité d’une même langue maternelle et la composante paternelle d’où émerge l’unité du principe moral d’autorité dont l’essence est religieuse (art. 4). S’y ajoutent les éléments invariants de longue durée : mœurs, coutumes, lois qui se conservent par tradition.

Voilà en peu de mots ce qu’il faut entendre par le mot nationalité. C’est un peuple qui parle la même langue, qui a la même foi, et dont les mœurs, les coutumes, les usages et les lois sont uniformes. Si l’on affaiblit ou si l’on détruit l’un de ces liens, on n’anéantit pas la nationalité, mais on l’affaiblit d’autant. Lorsque ces trois liens ont été brisés, la nationalité a disparu, elle a cessé d’exister. (Quelques considérations, p. 26)

18Pour Laflèche, une nation peut donc exister sans territoire ni État. L’exemple juif sert ici de preuve. Mais de fait, comme les familles naissent quelque part, les nations s’inscrivent dans un territoire particulier dans l’histoire et l’aiment. « Le patriotisme c’est l’amour de son pays, le dévouement à la terre où l’on a vu le jour, c’est cet attachement inné dans le cœur de l’homme aux objets de la nature qui ont le premier frappé son regard et qui ont été témoins de ses premiers pas dans la vie. » L’homme conquiert ce pays par son travail, ce qui fait du pionnier l’égal du soldat qui le défend. Dans cette perspective, l’immigration ne peut être qu’un malheur ! (art. 5).

19Les articles 6 à 10 placent l’histoire nationale canadienne-française sur le fond d’une destinée transcendante qui constitue un véritable mythe de fondation au sens technique du terme. Il s’agit d’une séquence d’action engageant des personnages qui excèdent le potentiel normal de leur catégorie. Leur action fait apparaître une nouvelle réalité qui rend visible l’ordre idéal du monde. Ce Grand Récit s’incorpore et survit à titre de représentation collective d’un groupe. Le mythe laurentien s’inscrit ici à titre de feuillet spécifique du Grand Récit chrétien.

20Mais, que penser alors de la Conquête anglaise et du développement d’une autre nation avec laquelle on doit vivre ? Comment ne pas y reconnaître « la main bienveillante de cette douce providence » ? On n’a qu’à penser aux calamités de la Révolution française et au sort qui attendait nos immigrants dans la grande République américaine pour s’en convaincre. Ayant l’accord fédéral à l’esprit, il semble à Laflèche possible de conserver toutes les caractéristiques de la nation canadienne-française sans mélange dans la vallée laurentienne tout en travaillant « en même temps de toutes nos forces et d’un commun accord au développement et à la prospérité de notre commune et bien-aimée patrie » (art. 11). La diversité ethnoreligieuse du Québec, qui existe déjà à l’époque, demeure l’impensé de sa vision de la société.

21Le deuxième point de son argumentation concerne la question de l’autorité ou du gouvernement. C’est par ce moyen « qu’une nation arrive à l’existence réelle et personnelle de peuple distinct des autres peuples et qu’il lui est donné de prendre place à côté des autres nations ». Il faut donc un régime d’autorité, de pouvoir. « L’autorité, c’est donc le droit de commander d’une part et le devoir d’obéir de l’autre » (art. 12). S’ensuit un long développement sur les différents modèles politiques et la réfutation des thèses socialistes, rationalistes et démagogiques (libérales) sur l’origine du pouvoir. Nous lisons ici le cœur de la théologie politique ultramontaine. Au-dessus de tout, il y a la loi de Dieu que l’Église et son chef, le pape, interprètent.

[Il] appartient au chef de l’Église à décider en dernier ressort quand une chose est conforme ou opposée à la loi de Dieu, et cela aussi bien pour les Souverains que pour les simples fidèles. C’est ainsi que [Pierre], en posant la loi de Dieu comme la limite que le pouvoir civil ne doit jamais dépasser, établit en même temps le rapport de subordination de l’ordre civil et politique à l’ordre religieux, puisque Dieu a constitué l’Église interprète infaillible et juge en dernier ressort de tout ce qui regarde sa loi sainte. (Art. 12, p. 84)

22Le choix des diverses formes de gouvernement est laissé au jugement des hommes. Avec la tradition scolastique, Laflèche pense que la meilleure forme est celle de la monarchie tempérée qui a sa plus belle expression dans la paternité (art. 13).

23Avec la question portant sur le fondement des sociétés humaines, Laflèche se rapproche des thèmes ayant une pertinence pour la régulation concrète de la société. Dans l’article 17, il s’essaie à justifier épistémologiquement sa méthode qu’il dit inspirée des sciences naturelles : c’est par l’observation de la constance des choses dans la longue durée de l’histoire que l’on peut tirer des règles concernant la nature des choses humaines. C’est toute la démarche de Rohrbacher qui a pour lui valeur canonique : chercher dans l’histoire le consentement unanime portant sur les fondamentaux. Et c’est pourquoi la Bible, perçue encore comme le plus vieux document, mérite un statut particulier.

24La thèse fondamentale de Laflèche est que l’origine de la société se voit dans la famille naturelle et non dans le contrat social, comme l’affirment les philosophes politiques libéraux depuis la fin du XVII^e siècle. En s’opposant au divorce, à la préséance de la société civile sur les parents dans l’éducation des enfants − idée qui servira à justifier l’abolition du ministère de l’Instruction publique du Québec en 1875 et à empêcher son rétablissement avant 1964 −, les évêques ne font qu’appliquer les lois primordiales de la nature, contrairement aux tenants du libéralisme. Ils s’inspirent de la première des lois, la législation mosaïque (art. 19-23).

25La dernière partie (art. 24 à 29) vise à résoudre les questions discutées dans le combat avec les libéraux. La raison, l’histoire et la révélation montrent que la religion et l’Église ont le droit d’intervenir dans la sphère politique. Dieu intervient dans l’organisation sociale et politique des peuples par le moyen de la conscience des électeurs qui doivent s’inspirer des principes de leur foi dans leur choix des candidats. Les prêtres, du fait de leur rôle pastoral, ont donc le devoir d’éclairer la conscience des fidèles qui décident du meilleur candidat.

26Laflèche conclut sa longue argumentation en faveur de la place de la religion et de l’Église dans la société civile en rappelant que toutes les décisions politiques ont des implications morales :

L’usage de la puissance civile n’est qu’une suite d’actions morales ; et les souverains peuvent faire des fautes contre la morale dans les actions mêmes qui regardent le gouvernement de l’État, aussi bien que dans leurs actions privées. Or, dans toutes ces actions, qui ont, le plus souvent, pour objet des choses temporelles, ils sont soumis à l’Église, s’ils sont chrétiens. (Art. 33, p. 248)

Comprendre cette pensée

27Résumer aussi succinctement un livre de 248 pages ne peut qu’introduire à l’analyse personnelle du lecteur. Il faut la préparer en fournissant quelques éléments essentiels à sa compréhension. Sa rédaction se place dans le contexte très large du mouvement des idées et des mentalités d’après la période révolutionnaire, ainsi que dans le contexte immédiat qui a motivé le long effort d’écriture du vicaire général de Trois-Rivières.

28D’abord la scène la plus large. Ce qui est en cause ultimement ici, c’est la crise d’une vision monarchique européenne du monde servant d’assise symbolique à l’Ancien Régime (gallicanisme et anglicanisme) et la montée conflictuelle de courants de remplacement issus des Lumières, de la Révolution française, de la pensée républicaine américaine et de l’étonnant renouveau de la sensibilité (François René de Chateaubriand) et de la pensée (Félicité Robert de Lamennais), qui influence le monde esthétique et intellectuel français et bas-canadien à la recherche de nouveaux fondements permettant d’instaurer l’unité sociétale au-delà des ruptures.

29Soulignons un aspect de la première influence de Lamennais qui n’a pas été apprécié à sa juste valeur jusqu’ici dans l’historiographie, alors que, pour la jeune équipe du Collège de Saint-Hyacinthe, étroitement liée à la réforme engagée par M^gr Jean-Jacques Lartigue depuis le début de son difficile épiscopat montréalais en 1836, il s’agissait du point essentiel : la théorie donnant comme fondement de la certitude « le sens commun des hommes ou l’autorité du genre humain ». Dans le raisonnement de l’auteur de l’Essai sur l’indifférence en matière de religion (1817, 1820, 1823), la tentative de fonder la recherche d’une vérité permettant de bâtir la société sur des fondements solides à partir du « sens privé », de la raison individuelle telle que mise en œuvre en France depuis Descartes, n’avait débouché que sur l’échec dans la crise révolutionnaire et ses suites. Il fallait donc rompre avec cette vue des choses et retrouver l’authentique assise de la vérité, celle qui avait permis aux sociétés humaines de fonctionner depuis l’origine et qui seule pourrait assurer l’avenir des sociétés post-révolutionnaires. Or cette assise, pense-t-on, se trouve dans le consentement de tous les peuples à un certain nombre d’énoncés fondamentaux qui se transmettent de génération en génération (traditionalisme).

30La religion sert de véhicule historique au sens commun du genre humain et la papauté n’a d’autre fonction que d’être le porte-parole autorisé des vérités fondamentales. Cette thèse permettait pour la première fois à l’apologétique catholique de reprendre l’initiative après un siècle de messages défensifs sans prise sur l’intelligence européenne. L’on y reconnaît des éléments empruntés aux théoriciens traditionalistes français Louis de Bonald (1754-1840), Joseph de Maistre (1753-1821) et même au Jean-Jacques Rousseau du Vicaire savoyard. Elle proposait une sociologisation de la vérité et une fonctionnalisation de la religion qui redonnait brusquement à celle-ci une nouvelle pertinence face aux inquiétudes contemporaines. D’où la fortune sans précédent de l’Essai sur l’indifférence en matière de religion de Lamennais, l’acquisition rapide par celui-ci d’une stature de prophète des temps nouveaux... et un impact rapide et profond sur Lartigue, les jeunes clercs qu’il influence à partir de son nouveau séminaire montréalais et certains milieux de jeunes laïcs qui feront un usage éclectique de ses idées par la suite, y cherchant un appui pour leurs convictions libérales croissantes ou n’en retenant que l’assise d’une théorie ultramontaine du pouvoir dans le cas des milieux conservateurs tournant autour de M^gr Bourget ou de M^gr Laflèche, une génération plus tard.

31Associé de très près à Félicité de Lamennais, l’abbé Rohrbacher prit ses distances avec son maître après son évolution libérale et la condamnation de ses idées par le pape Grégoire XVI en 1832. Mais la thèse centrale de la société trouvant sa solidité dans le temps grâce à la prédominance d’idées du sens commun transmise par tradition et portées par la papauté fut à la base de son projet d’en démontrer la vérité en écrivant une histoire universelle de l’Église catholique. Découvrant la première édition de cette œuvre de 17 000 pages lors de son activité pastorale à Saint-Boniface, Laflèche en fit sa référence principale et son modèle de pensée. L’histoire pouvait démontrer la fonction essentielle et immuable de l’Église romaine et de son chef depuis toujours et donc aujourd’hui et assoir solidement la thèse centrale : vouloir, comme les libéraux, séparer la vie des sociétés d’avec la religion, c’est-à-dire de l’Église, notamment dans l’ordre politique, ne résistait pas à la preuve de l’histoire. L’avenir du « petit peuple » installé dans la vallée laurentienne dépendait de sa fidélité à ce roc de la Vérité. Laflèche en fit le cœur de sa théologie sociopolitique de combat.

32Il y avait en effet, depuis 1848 et tout particulièrement dans les années 1860, des adversaires qui ne craignaient pas de prendre la parole et de prôner que la construction de l’avenir de la société canadienne-française impliquait la séparation du politique et de la religion.

33Les Quelques considérations ne peuvent se comprendre en dehors de ce contexte rapproché. Depuis avril 1858, M^gr Bourget, évêque de Montréal, a condamné l’Institut canadien de Montréal et demandé à ses prêtres de refuser à ses membres catholiques l’accès aux sacrements. La présence de livres mis à l’Index par l’Église dans la bibliothèque de l’Institut est le motif allégué pour cette excommunication de fait. L’Institut est un lieu de paroles et de pensées libres depuis sa fondation et met en pratique dans ses règles d’admission comme dans son programme d’activité le principe de tolérance. Cela est devenu inadmissible aux yeux d’un évêque peu cultivé devenu partisan d’un ultramontanisme intransigeant et dominateur, animateur d’un renouveau de la pratique religieuse populaire et de la croissance des institutions catholiques. On discute de tout à l’Institut, dans les conférences et les débats contradictoires. La question nationale est un sujet chaud au cours des quelques années précédant la réforme de 1867. Et justement, en décembre 1864 un jeune et brillant avocat de vingt-deux ans, Gonzalve Doutre, répond à deux conférences prononcées par Arthur Buies au cours duquel celui-ci associe la langue commune à l’idée de nation3.

34Dans sa réponse, Doutre adopte une définition strictement civique, contractuelle et territoriale de la nationalité : une nation ne se définit ni par une origine commune de sa majorité à un moment donné, ni par l’identité de langue de ses habitants, ni par l’appartenance à la même religion.

Le principe fondamental de toute nationalité, c’est l’intérêt bien entendu qui lie tous les habitants d’un même pays ; c’est le motif bien simple d’obtenir la plus grande facilité de relations morales et sociales ; c’est le calcul bien logique démontrant que tous sont intéressés à conserver entr’eux l’harmonie domestique, et à cultiver les mêmes sentiments de conservation et de prospérité commune4.

35Quelques mois plus tard, Laflèche s’attaque sans le nommer à ce jeune catholique, porte-parole d’une nouvelle génération, en abordant précisément sa réponse à la thèse libérale de la séparation de la religion et de la politique par une définition ethnique de la nation canadienne-française. Celle-ci justifie une position centrale et régulatrice du pouvoir clérical dans l’espace des débats publics et des institutions démocratiques qui pèsera lourd sur le système et les pratiques politiques québécoises jusqu’à l’aube de la Révolution tranquille.

Le destin de l’œuvre

36Les Quelques considérations eurent une application politique immédiate dans quelques dossiers. Elles inspirèrent directement les animateurs du « Programme catholique » de 1871 dont l’application stricte provoqua des procès perdus pour l’« influence indue » du clergé en 1875. Elles contribuèrent à stimuler le projet d’université ultramontaine de Montréal pour contrer l’influence de McGill, où avait été formé Doutre par exemple, et surtout empêcher l’établissement d’une succursale de l’Université Laval, jugée « libérale » comme le groupe de M^gr Taschereau. Sur le plan pratique, donc, on peut parler d’un échec de cet ultramontanisme pur.

37Mais il en va tout autrement de ce qu’on peut appeler sa descendance intellectuelle. La vision de la nation canadienne-française, de sa vocation fondatrice, de l’existence même d’une destinée permanente, sous différentes figures certes, survit jusqu’aujourd’hui dans nos débats sur la question nationale qui refuse la proposition civique purement contractuelle sans prise en compte du rapport de longue durée à l’identité. Toutefois, on ne lit plus beaucoup aujourd’hui les Quelques considérations de Laflèche, bien que quelques pages aient été publiées en 1970 dans la collection des « Classiques canadiens » des Éditions Fides et malgré une nouvelle édition réalisée en 1991.

38Le texte de Laflèche souffrait de deux faiblesses congénitales qui en limitaient l’application dès le départ et apparaissent aujourd’hui comme des impasses. Sa vision supposait la répétition de l’identique dans l’histoire, sans place positive donnée à la différence et au changement. Elle prétend se fonder sur l’histoire, alors qu’elle en récuse toutes les variations pour justifier un statu quo idéal : intégrisme religieux et politique réactionnel. Or le Bas-Canada était déjà pluraliste, comme l’est encore plus et autrement la société québécoise présente.

39Placer le catholicisme hiérarchique en position d’autonomie, mais aussi de surplomb du système politique constituait une proposition théocratique que n’avait pas imaginée Lamennais lui-même et qui correspond à peu près au modèle de la république islamique iranienne dominée par les mollahs et proposée par divers mouvements intégristes islamiques contemporains incapables de gérer une réelle diversité populaire.

40Mais la question de la présence et des effets sociaux des convictions religieuses dans nos sociétés démocratiques libérales actuelles reste posée. Est-il souhaitable sinon possible d’exclure des débats publics des propositions nées de visions fortes du réel comme en portent les traditions religieuses ? Le confinement des religions dans le domaine privé peut-il répondre adéquatement au critère libéral d’un accès égal à l’expression des propositions concernant la vie bonne ? On peut penser qu’ici se loge une part de pertinence de la thèse finale des Quelques considérations. Même dans une démocratie libérale pluraliste, les décisions politiques impliquent des énoncés de valeurs, des choix moraux pris ensemble. Les convictions morales des porteurs de traditions religieuses font donc partie des ressources humanistes à mettre en commun. Le défi repose sans doute sur la manière d’inventer un langage commun.