Version classiqueVersion mobile

Monuments intellectuels de la Nouvelle-France et du Québec ancien

 | 
Claude Corbo

XIXe siècle

1835 • Jérôme Demers

Institutiones philosophicæ ad usum studiosæ juventutis

Jean-Claude Simard

Texte intégral

Jérôme Demers, Institutiones philosophicæ ad usum studiosæ juventutis, Québec, Thomas Cary & associés, 1835. Collections de BAnQ (RES/AD/408).

1La vie de Jérôme Demers (1774-1853) décrit une trajectoire unique dans le Québec du XIXe siècle. En effet, ses connaissances étendues et ses talents diversifiés détonnent dans l’atmosphère intellectuelle de l’époque. Professeur au Séminaire de Québec pendant plus de cinquante ans et auteur du premier manuel de philosophie publié au Bas-Canada, il se passionnait pour l’architecture et l’astronomie. Enseignant les sciences ainsi que la philosophie, ce prêtre concevait également les plans de nouvelles églises et avait en outre monté un cabinet d’instruments scientifiques à la fine pointe, instruments qu’il fabriquait parfois de ses propres mains.

2Cela dit, on manque cruellement d’informations sur Demers, car, peu avant sa mort, il brûla ses papiers. Ce geste surprenant est sans doute lié à sa grande modestie, un trait de caractère qui lui fit refuser à deux reprises la charge d’évêque. Heureusement, nous connaissons malgré tout les éléments essentiels de sa vie.

3Fils d’un cultivateur devenu notaire, Demers naît à Saint-Nicolas, près de Québec. Comme il montre très tôt d’excellentes dispositions pour les études, on l’inscrit à onze ans au Petit Séminaire de Québec. Cependant, les choses ne se déroulent pas comme prévu. Il se retrouve au Couvent des récollets à Montréal, où des précepteurs férus de sciences lui transmettent leur passion. Dès la fin de son cours classique, il est de retour à Québec et s’inscrit au Grand Séminaire, où il enseigne dès 1796, tout en poursuivant ses études de théologie. Ordonné prêtre en 1798, il devient, en 1800, professeur de philosophie, de physique, de chimie et de mathématiques. Il exerce aussi diverses fonctions administratives au Séminaire, et termine sa vie professionnelle en 1849, après avoir dispensé les cours de théologie durant les sept dernières années de sa carrière.

4C’est pendant ses années d’enseignement qu’il rédige et publie son manuel. Il comptait faire de même avec les notes détaillées préparées pour ses cours de physique, mais dût abandonner ce projet. Lié de près à la célèbre famille Baillargé, il avait aussi conçu un Précis d’architecture religieuse, qui servait dans ses cours et dans plusieurs collèges du Bas-Canada. Il a ainsi contribué à la conception de plusieurs églises paroissiales du diocèse de Québec, sans compter des édifices conventuels importants, comme le Séminaire de Nicolet. Certains de ses manuscrits dorment encore dans les voûtes du Séminaire de la Vieille Capitale.

La publication des Institutiones philosophicæ

5Sous le titre Institutiones philosophicæ ad usum studiosæ juventutis, son manuel paraît à Québec en 1835, sans nom d’auteur. Grâce à ses notes de cours, on sait qu’à l’origine l’ouvrage devait s’intituler Institutiones Philosophicæ ad usum Seminarii Quebecensis. En humanités latines, le terme institutiones peut s’entendre de bien des manières, comme l’attestent le De institutione oratoria de Quintilien, les Institutes de Gaius ou ceux de Justinien. Il figurait d’ailleurs déjà dans le titre de certains manuels européens de philosophie employés au Québec avant 1835. On peut le traduire par « instructions » ou encore « principes ». À l’instar de leurs modèles, ces Principes philosophiques à l’usage de la jeunesse studieuse sont rédigés en latin, langue alors usuelle pour ce genre d’écrit. L’enseignement lui-même se donnait d’ailleurs en latin, ainsi que l’attestent les cahiers de notes des étudiants conservés aux archives du Séminaire. Cependant, quand on ouvre ce manuel, une première particularité saute immédiatement aux yeux : un long appendice, les « Preuves de la religion révélée », ainsi que les notes de bas de page et de copieuses citations sont rédigées en français. En effet, soucieux de faire appel aux auteurs récents les plus réputés, Demers reproduit tout au long de son texte des passages de leurs écrits. Or, plutôt que de traduire ces citations courant parfois sur plusieurs pages, il a opté pour une solution simple : les retranscrire dans leur langue originale. Cela donne un régime de lecture inusité, ponctué de constants allers-retours entre latin et français.

Une date importante dans l’histoire de la philosophie québécoise

6Si cet unique ouvrage de Demers marque l’histoire de l’édition, c’est qu’il s’agit du premier manuel de philosophie publié au pays par un Canadien. Après la Conquête, l’enseignement de la philosophie avait été rétabli au Séminaire de Québec, en 1770. Cette institution prenait ainsi la relève du Collège des jésuites, qui l’avait assuré avant 1760. Dans les autres séminaires de la province, il fallut attendre 1790 (Montréal), 1806 (Nicolet), 1825 (Saint-Hyacinthe) et 1831 (Sainte-Anne-de-La-Pocatière). Or, l’usage de l’époque rendait difficile la rédaction d’ouvrages originaux. En effet, les enseignants, jeunes et souvent affectés à un ministère, donc peu formés et dotés d’une expertise limitée, n’avaient guère de temps et d’énergie à consacrer à une telle entreprise. C’est pourquoi on se contentait de notes de cours qui circulaient entre institutions et que l’on dictait tout simplement aux étudiants. Parfois, on utilisait des manuels conçus et édités en France, par exemple les deux tomes de l’Abrégé latin de philosophie (1784) de l’abbé Hauchecorne, cité par Demers, ou ce qu’on appelait la Philosophie de Toul, cinq volumes d’abord publiés à Épinal, en France (1763), puis à Toul (1769), par Gigot, recteur de l’Université de Paris. Mais l’importation de ces ouvrages coûtait cher et s’avérait souvent malaisée. En outre, leur contenu ne correspondait pas toujours aux besoins canadiens. Disposer d’un cours complet au contenu adapté, le tout en un seul volume, de surcroît abordable, constituait donc un avantage considérable. C’est pourquoi le manuel de Demers fut le bienvenu. Et comme le Séminaire jouait par ailleurs un rôle éminent au Bas-Canada, il fut vite adopté dans la plupart des collèges.

Un survol de l’ouvrage

7Depuis les stoïciens, on divisait la philosophie en logique, physique et éthique, partition modelée sur les grands pans de la réalité. Ce découpage avait été repris par les philosophes médiévaux, qui y avaient ajouté, en s’inspirant d’Aristote, la métaphysique. Or, après le concile de Trente (1545-1563), qui préconisa un retour à la scolastique médiévale, les Jésuites choisirent saint Thomas comme docteur commun et élaborèrent sur cette base leur fameux Ratio studiorum (« régime des études »), importé ensuite dans la colonie canadienne. C’est ainsi que les autorités du Séminaire divisèrent l’enseignement supérieur en deux années : la classe de philosophie débutait habituellement par la logique, c’est-à-dire par une analyse du fonctionnement de l’esprit. On enchaînait avec la métaphysique, qui examinait les questions fondamentales assaillant l’être humain, et on terminait le tout par une étude des principes propres à guider la conduite humaine. Comme la science faisait alors encore souvent partie de la philosophie, l’autre année était consacrée à l’enseignement de la physique et des mathématiques.

8Demers adopte cette structuration, tout en réservant, pour l’autre ouvrage projeté, la physique qu’il enseignait aussi. Chacun des trois champs retenus couvre grosso modo un tiers du manuel. Après une brève introduction, il aborde d’abord la logique et détaille les trois grandes opérations de l’esprit humain que le Moyen Âge, suivant une fois de plus Aristote, avait formalisées : la conceptualisation, le jugement et le raisonnement. Depuis Descartes, cependant, on en ajoutait fréquemment une quatrième traitant de la méthode, et Demers se conforme à l’usage. Suit la section sur la métaphysique, subdivisée en théodicée et en psychologie. La théodicée traite des arguments démontrant l’existence de Dieu, qu’il s’agisse des preuves tirées de la morale, de la cosmologie ou de la métaphysique elle-même. Demers passe ensuite en revue les différents attributs de la Divinité, tout en répondant aux objections formulées par certains philosophes athées, tel Épicure. En psychologie, il aborde surtout l’immortalité de l’âme humaine, non sans avoir soigneusement distingué l’homme de tous les autres animaux.

9La troisième section se penche sur l’éthique. Demers y passe en revue les principes généraux gouvernant l’action humaine, avant de traiter les lois, qu’elles soient d’origine divine, naturelle ou simplement humaine. Il poursuit en analysant longuement les devoirs de l’homme, d’abord envers Dieu, ensuite envers lui-même, enfin envers les autres. Puis il discute la question de la famille, qu’il prolonge par un examen de la société civile et du pouvoir politique.

10L’ouvrage se ferme sur l’appendice consacré aux preuves de la religion révélée, défendues principalement par le contenu de la Bible et le rappel des débuts de l’Église. Cet ajout n’est pas de Demers lui-même ; les éditeurs l’ont tiré d’un ouvrage anonyme paru à Lyon en 1823, le Cursus elementarius philosophiæ ad usum collegiarum (« Cours élémentaire de philosophie à l’usage des collèges »), où il figure déjà à titre d’appendice.

Son contenu

11Une partie substantielle du manuel ne se démarque guère des ouvrages du même type alors utilisés à l’étranger et importés au Québec. En effet, la philosophie y agissait comme propédeutique à la théologie, finalité laissant peu de latitude. C’est tout à fait visible ici, ne serait-ce qu’au niveau de la facture du texte, structurée selon l’appareil scolastique traditionnel : proposition, première objection, réponse 1, seconde objection, réponse 2, etc. Aussi est-ce ailleurs que résident l’originalité et l’intérêt de l’ouvrage de Demers. Il faut souligner au premier chef son érudition et un esprit friand de nouveauté, des traits alors peu communs chez les membres du clergé, qui l’amènent à faire état des résultats récents de la recherche dans des domaines variés. À cet égard, un examen attentif des Institutiones réserve quelques surprises. En voici deux exemples significatifs.

12Au début du XIXe siècle, la science est devenue une autorité incontestable. Affirmer tout de go le caractère sacré des livres saints, et donc leur évidence irréfragable, ne suffit plus à emporter l’assentiment ; il faut argumenter, citer des sources crédibles et fournir des preuves. Bien informé, c’est précisément ce que fait Demers. Ainsi, l’on croyait encore, à ce moment, que Moïse était l’unique auteur du Pentateuque, une affirmation qui fait aujourd’hui sourire. Pour asseoir l’autorité du patriarche, Demers discute donc les documents des premières nations de la Terre, et particulièrement ceux des matrices de la civilisation, comme la Mésopotamie et l’Égypte. Dans ce but, il examine leur ancienneté et cite longuement un ouvrage qui a connu à l’époque un grand retentissement : l’Atlas historique, généalogique, chronologique et géographique (1804) du comte de Las Cases, l’auteur du célèbre Mémorial de Sainte-Hélène. Or, l’égyptologie et l’assyriologie en étant à leurs premiers balbutiements (Demers cite d’ailleurs Champollion, le célèbre déchiffreur des hiéroglyphes), il en conclut que l’œuvre de Moïse est antérieure aux nombreuses productions de ces vastes empires. Pareille incongruité constituerait aujourd’hui une aberration, mais au vu des rares connaissances alors disponibles, une telle position se défendait plutôt bien. Comme une aussi remarquable antériorité ne pouvait, selon lui, s’expliquer que par une origine surnaturelle, elle devenait ipso facto un gage de certitude. C’est pourquoi « Moïse domine au-dessus des générations et des siècles comme une colonne impérissable de vérité » (p. 154).

13Le second exemple porte sur les origines de l’homme. À l’époque, on utilisait parfois l’existence des races noires, comme on disait encore, pour contester le récit biblique. L’argument était simple : la Genèse affirme que les Africains seraient issus de Cham, fils de Noé. Les libres-penseurs avaient beau jeu de voir là une impossibilité scientifique, puisque la couleur de la peau étant héréditaire, un Sémite ne saurait engendrer un descendant de couleur différente. Demers fait alors appel à une série d’autorités scientifiques pour attester le contraire, s’appuyant entre autres sur Cuvier, le grand paléontologue français de la Restauration, irréductible adversaire du transformisme de Lamarck. Dans son Tableau élémentaire de l’histoire naturelle, le naturaliste écrit : « Rien n’empêche d’admettre que, de l’espèce primitive, se soient formées, par des causes accidentelles, des espèces caractérisées, dont les traits ne se perdent plus » (cité p. 159). User ainsi des dernières découvertes de la biologie pour contrer l’histoire évolutive, constitue pour Demers une façon efficace d’accréditer l’autorité de la Bible, au moment où les croyants comme lui ont affaire à forte partie. Il en use d’ailleurs de même pour de nombreux points de doctrine, telles l’antiquité de la planète, l’histoire du déluge, l’origine générale des langues (qui jouera dans l’ouvrage un rôle tactique), celle des peuplades américaines avant l’arrivée des Blancs, et ainsi de suite. Chaque fois, qu’on parle physique, géologie, anthropologie, ethnographie, histoire ou biologie, il oppose les écrits d’éminents savants à d’autres autorités, dans une sorte de contrepoint qui sert son propos.

Deux questions fondamentales

14Ces exemples montrent que, professeur de sciences, Demers suivait de près les recherches de son époque. Cependant, là n’est pas le plus important. Il faut en effet évoquer deux problématiques centrales dans l’histoire intellectuelle du Québec : les sources de la certitude chez l’homme et les origines de l’autorité politique. Encore actuels, ces débats enflamment déjà les esprits de l’époque, ce dont témoigne le manuel.

15Demers aborde le premier thème dans le chapitre 5 de la première partie de l’ouvrage. Selon lui, il n’existe que sept fondements possibles de certitude : la conscience ou le sens interne, l’évidence, l’usage concerté des cinq sens, le témoignage fiable des humains, la révélation divine, la mémoire et l’analogie. Sur lequel asseoir définitivement la certitude ? C’est une question philosophique vitale, car elle affecte la valeur de la religion elle-même. Sur ce point, Demers demeure cartésien et il associe les deux premières sources de certitude : les vérités inébranlables, ce sont d’abord les évidences de la conscience. Il rejette donc la position de Lamennais (1782-1854), dont la faveur au Québec ne se démentait pas, mais que l’Église venait de condamner. Pour ce philosophe, la source inébranlable de la certitude était non la raison individuelle de chaque homme, trop erratique, mais plutôt la raison générale, c’est-à-dire le sens commun. Demers écarte cette avenue et tempère néanmoins son cartésianisme par l’appel à un autre traditionaliste français, Bonald (1754-1840). Cet auteur défendait également les idées innées et évidentes par elles-mêmes ; cependant, leur expression était, selon lui, acquise, une modulation rendue inévitable par l’existence des diverses langues. Demers abonde dans son sens : donné à l’origine par Dieu, le langage est partout le même, seule varie son expression sociale. En ce sens, l’antériorité du Pentateuque sur les documents égyptiens et babyloniens vient appuyer la thèse et accréditer le récit biblique d’un langage originel. Quant à l’unité de la race humaine, elle aussi étaie la démonstration. En effet, si la science peut montrer que, comme la variété des langues, la diversité des races est purement accidentelle et tout à fait explicable, non seulement confirme-t-on la Bible, mais on obtient en outre un puissant argument en faveur de la thèse des idées innées, qui pourraient parfaitement se révéler identiques chez tous les humains. Dans ce contexte, le rôle du pédagogue est clair : il doit permettre à l’étudiant de retrouver en lui-même, par-delà la diversité des intérêts personnels, des circonstances et des expériences, les idées primitives imprimées par Dieu dans chaque conscience humaine.

16Outre la cohérence de la thèse, ce qui frappe ici le lecteur non prévenu, c’est que Demers, avant de présenter ses propres positions, expose différents avis tirés des systèmes philosophiques modernes, par exemple ceux de Malebranche, du baron d’Holbach, de Condillac, de Voltaire ou de Rousseau. Or, jamais il ne réfère à saint Augustin ou aux grands scolastiques, tels saint Anselme, saint Bonaventure, saint Albert le Grand ou Duns Scot. Et le plus déconcertant pour nous qui associons spontanément philosophie catholique du XIXe siècle et thomisme, c’est que, pas une seule fois, Aristote et saint Thomas ne sont mentionnés dans l’ouvrage ! Demers s’appuie sur les traditionalistes français et écarte complètement les auteurs médiévaux, une situation qui va cependant changer rapidement après sa mort.

17Le second thème est l’origine de l’autorité politique. La question est d’autant plus aiguë que de nombreux hommes publics importants de l’époque, tel Louis-Joseph Papineau, ont été les étudiants de Demers. Déjà établie, l’existence de Dieu avalise la religion instituée et cautionne l’ordre social et politique. Mais existe-t-il un contrat social, comme le croit Rousseau, et le peuple est-il vraiment souverain, ainsi que le prétendent les défenseurs de la Révolution française ? Problème crucial, car s’il existe des idées innées, le cœur humain doit aussi receler des principes moraux innés, et peut-être aussi un droit de se gouverner soi-même. Là achoppe, selon Demers, la théorie rousseauiste : qu’il soit ou non issu du peuple, tout individu dispose certes de principes innés, mais l’autorité et l’ordre sont, eux aussi, innés. Et Dieu constitue forcément l’origine ultime de tout pouvoir, de toute autorité. Absolutiser la souveraineté du peuple ou de l’individu constitue donc une grave erreur, car c’est confondre égalité surnaturelle des humains et égalité politique. Or, il faut rendre à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu, c’est-à-dire bien distinguer les degrés de réalité, de façon à respecter l’autorité politique légitime et à lui obéir. Un examen sommaire des divers régimes politiques conduit par conséquent à favoriser le seul que consacre la saine philosophie, la royauté. Évidemment, comme la monarchie constitutionnelle britannique, elle doit être pondérée par une séparation des pouvoirs, tout en prenant idéalement appui sur une forme de théocratie, ainsi que le confirment les Écritures et le gouvernement de l’Église. C’est pourquoi l’anticléricalisme doit être sévèrement combattu, car il mène à l’athéisme, et la mise en cause de l’autorité divine entraîne bientôt celle de l’autorité humaine, voie pernicieuse ouvrant la porte à l’anarchie et à l’oubli de ses devoirs. (Demers songe sans doute ici aux conséquences de la Révolution française...) La religion est ainsi garante de l’ordre politique et, par voie de conséquence, de l’autorité naturelle à l’intérieur de la « société domestique », la famille.

Le destin des Institutiones

18Vu son importance, on peut s’étonner du fait que l’unique publication de Demers n’ait connu ni seconde édition ni traduction en français. Pour comprendre pourquoi, il faut évoquer le contexte intellectuel de l’époque, qui constitue ce qu’on peut appeler une occasion manquée.

19Lors des périodes-clés, les plaques tectoniques bougent et l’histoire bascule. Ces pivots constituent en général un point de non-retour, et c’est exactement ce qui se produit durant les années 1830. En effet, on retrouve des éléments d’orthodoxie dans le manuel de Demers, par exemple l’appareil démonstratif de la scolastique. Mais si son catholicisme demeure assez traditionnel, il est aussi pétri d’un authentique esprit de recherche. Ainsi, il s’appuie sur Descartes, le célèbre devancier dont la recherche d’un critère absolu de certitude avait autrefois ouvert la modernité philosophique. Et comme lui, il croit à une forme (limitée) de libre examen. En outre, il connaît bien la philosophie des Lumières. Évidemment, il rejette absolument le matérialisme athée de ses nombreux sectateurs et il critique vertement les Diderot, Helvétius, La Mettrie et d’Holbach. Mais nonobstant sa foi très vive, Demers se fait un devoir de répondre au défi posé par cette philosophie, et cela l’amène à saluer parfois certains de ses aspects positifs, par exemple la croyance avérée de Voltaire ou la ferveur morale de Rousseau. Par ailleurs, il suit les progrès scientifiques et la marche des connaissances positives. C’est pourquoi il aime enseigner les sciences et a monté au Séminaire un cabinet d’instruments scientifiques à la fine pointe de la technique, qu’il utilise pour les besoins de ses cours. En somme, Demers défend une forme d’éclectisme philosophique.

20Or, peu avant la publication des Institutiones s’élève une vive controverse autour de la doctrine de Lamennais. Dans Paroles d’un croyant (1834), ce chrétien passionné s’autorisait en effet de la dimension sociale du message évangélique pour proposer une source d’autorité nouvelle : la raison générale, opposée à la raison individuelle et au libre examen des protestants et des cartésiens. Il la liait à la catholicité, et donc à la communauté des croyants. Auparavant, déjà, il avait préconisé rien moins que la séparation de l’Église et de l’État. Or, cet infléchissement doctrinal posait indirectement la question de l’origine de l’autorité politique, et pouvait ouvrir la voie au pouvoir de la société civile, voire entrouvrir la porte à une véritable démocratie basée sur la souveraineté du peuple ! Devant cette perspective, l’Église ne pouvait plus tergiverser : le couperet tomba sous la forme de l’encyclique Singulari nos (1834), qui condamnait officiellement le menaisisme. Il est d’ailleurs possible que cet anathème ait accéléré la publication du manuel de Demers. En tout cas, les Institutiones rapportent l’événement et, pleinement conscient de ses implications, Demers reproduit même un passage de l’encyclique en question (p. 59). Compromise, la réforme de l’Église constituait dorénavant une voie sans issue. Ce jugement sans appel rappelait en outre aux catholiques l’autorité de la tradition, incarnée par le Vatican et sa hiérarchie. Le débat qui avait cours au sein du catholicisme entre libéralisme et conservatisme se résolut donc à l’avantage du second : à la rigueur, on pouvait encore défendre un certain libéralisme catholique, mais désormais le catholicisme libéral, lui, n’avait plus droit de cité. Rapidement, l’éclectisme philosophique fit alors place à une recherche d’unanimité, laquelle se transforma promptement en une orthodoxie compacte. En effet, au choc intellectuel de l’interdiction venait s’ajouter, au Bas-Canada, un contexte sociopolitique délétère, celui de la révolte des Patriotes et de leur défaite cinglante. Les implications sociales du problème religieux devenaient criantes. En quelques années à peine, une mutation s’opéra, et le magistère intellectuel de Rome supplanta celui de la France.

21Dans ces circonstances, le travail de Demers devint caduc et ne lui survécut guère. Dès 1854, le Séminaire de Québec et plusieurs autres maisons d’éducation adoptaient un nouvel ouvrage, qui connaissait une faveur immense en Europe : les Institutiones philosophicæ ad usum seminariorum et collegiorum, de l’évêque français Jean-Baptiste Bouvier (1783-1854). Il s’agissait d’un manuel lui aussi éclectique, mariant philosophie catholique et cartésianisme. On a parfois lié ce changement à la création de l’Université Laval, en 1852. C’est possible, mais comme le thomisme l’emportait à Rome, les jours de l’éclectisme étaient, de toute façon, comptés. Dorénavant, un alignement complet sur le Saint-Siège devenait inéluctable et, à brève échéance, l’ultramontanisme allait occuper toute la place. Dans la chrétienté, on assista alors à une résurrection de la scolastique la plus stricte, un mouvement présent aux États-Unis, en France et en Allemagne, mais plus puissant encore dans les pays à forte tradition catholique comme la Belgique, l’Italie et l’Espagne. Au Bas-Canada, le mouvement diffusa à partir de Saint-Hyacinthe pour cristalliser autour de la personne de l’abbé Désaulniers (1811-1868), un infatigable sectateur du thomisme le plus intransigeant. Mgr Paquet l’introduisit ensuite à l’Université Laval, qui est restée, durant une bonne partie du XXe siècle, son bastion le plus sûr.

22C’est ainsi que le traditionalisme français disparut au profit du néothomisme ; la philosophie des collèges, celle des Hauchecorne, Demers et Bouvier, avait vécu. Dans ce contexte, on adopta (1866) un premier traité plus orthodoxe, les Institutiones philosophicæ du jésuite Tongiorgi, professeur au Collège romain, dont la première édition parut à Rome en 1861-1862. Pendant ce temps, la papauté promulguait le Syllabus de 1864, qui condamnait les 80 erreurs de la modernité, puis, dans la foulée, l’encyclique Æterni Patris (1879), qui consacrait l’Aquinate comme philosophe officiel de la chrétienté. Au Québec, la boucle était alors bouclée. Les citations françaises disparurent des manuels pour faire place au seul latin, idiome de la scolastique et langue par excellence de l’intellectuel catholique. L’enseignement de la philosophie se transforma définitivement, s’uniformisant pour devenir une orthodoxie, qui allait régner sans partage jusqu’aux années 1960. C’est ainsi que les traités rigoureusement thomistes se succédèrent, celui du cardinal dominicain romain Zigliara (3 vol. , 1876 ; il avait contribué à la rédaction d’Æterni Patris) remplaçant en 1880 l’ouvrage de Tongiorgi, avant de céder lui-même la place aux manuels québécois de l’abbé Lortie (3 vol., 1909-1910) et de Mgr Grenier (3 vol., 1937-1938), dont les plus vieux parmi nous se souviennent encore... sans nostalgie aucune.

23Par ailleurs, ce retour à l’esprit médiéval consacra aussi la fin du lien étroit entre philosophie et sciences. Tout se passa en fait comme si on s’alignait sur la période médiévale à proportion de l’éloignement progressif de la science moderne. En effet, le voyage à Rome du postulant devint un objectif, car on allait y étudier à la source la théologie et la philosophie dans les universités qui diffusaient la néoscolastique, comme la Grégorienne, la Minerve et le Collège angélique. En conséquence, l’ambition de la philosophie se réduisit comme peau de chagrin : dorénavant, elle se dispenserait carrément de la science et se contenterait de servir la théologie (ancilla theologiæ). Malheureusement, c’est cette philosophie émasculée, cette idéologie réactionnaire entée sur la doctrine néo-thomiste, qui, durant près d’un siècle, a tenu le haut du pavé dans notre histoire intellectuelle. Ainsi, entre 1835 et la Révolution tranquille, Demers, personnalité éprise d’universalité et en phase avec les connaissances scientifiques pointues, aura sans doute été l’un des rares représentants de l’esprit de recherche en philosophie.

24Nous avions parlé d’une occasion manquée. Les Institutiones, cette œuvre-charnière située à la croisée des chemins, aurait pu marquer un important tournant. Malheureusement, l’Église bascula vers une orthodoxie pointilleuse. De sorte que l’unique édition du manuel et son absence de postérité constituent plutôt d’éloquents symptômes de la montée de l’ultramontanisme, cette chape de plomb qui a trop longtemps recouvert le Québec de sa morne grisaille. Aujourd’hui, alors que bien peu de gens peuvent encore lire le latin, il faudrait sans doute le traduire. Il est vrai que son contenu précis intéresse d’abord et avant tout le spécialiste. Mais s’il ne faut pas en exagérer les vertus, on ne doit pas non plus minimiser ses mérites. Car il témoigne d’une époque où le divorce entre science et philosophie n’était pas consommé, une époque où la curiosité encyclopédique et l’esprit de recherche pouvaient encore prévaloir. À ce titre, on doit rendre justice à cet auteur trop modeste, car, écrite ou non, son œuvre occupe une place singulière dans l’histoire intellectuelle du Québec.

Bibliographie

Bibliographie

Demers, Jérome, Institutiones philosophicæ, Bibliothèque et Archives nationales du Québec, https://archive.org/details/cihm_34760

Études

Baillargeon, Noël, Le Séminaire de Québec de 1800 à 1850, Sainte-Foy, Presses de l’Université Laval, 1994.

Galarneau, Claude, article « Demers, Jérôme », dans le Dictionnaire biographique du Canada, vol. 8, Université Laval/University of Toronto, 2003, http://www.biographi.ca/fr/bio/demers_jerome_8F.html [en ligne], consulté le 22 mai 2014.

Lamonde, Yvan, Histoire sociale des idées au Québec, 1760-1896, Montréal, Fides, 2000, chap. V, p. 135-181, et particulièrement les p. 156-163.

Lamonde, Yvan, La philosophie et son enseignement au Québec (1665-1920), Montréal, Hurtubise HMH, 1980, p. 95-112.

Lebel, Marc, « Enseignement de la philosophie au Petit Séminaire de Québec (1765-1880) », dans Marc Lebel, Pierre Savard et Raymond Vézina (dir.), Aspects de l’enseignement au Petit Séminaire de Québec (1765-1945), Cahiers d’histoire no 20, La Société historique de Québec, Québec, 1968, p. 11-77.

Marcil-Lacoste, Louise, « Sens commun et philosophie québécoise : trois exemples », dans Claude Panaccio et Paul-André Quintin (dir.), Philosophie au Québec, Montréal, Bellarmin/Paris-Tournai, Desclée, 1976, p. 73-112.

Table des illustrations

Légende Jérôme Demers, Institutiones philosophicæ ad usum studiosæ juventutis, Québec, Thomas Cary & associés, 1835. Collections de BAnQ (RES/AD/408).
URL http://books.openedition.org/pum/docannexe/image/6820/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 254k

Auteur

Philosophe retraité du Collège de Rimouski, est un spécialiste de l’histoire intellectuelle du Québec. Récipiendaire de nombreux prix, il est l’auteur de L’apprentissage de la liberté : quatre décennies d’expérimentation philosophique au collégial (Presses de l’Université Laval, 2010). Avec André Baril, éditeur adjoint aux Presses de l’Université Laval, et Christian Boissinot, du Collège Garneau, il travaille présentement à la mise sur pied d’un site Internet consacré à l’ensemble du patrimoine philosophique du Québec.

© Presses de l’Université de Montréal, 2014

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Lire

Open access

Acheter

Volume papier

Decitre
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search