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Monuments intellectuels de la Nouvelle-France et du Québec ancien

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Claude Corbo

XVIIe siècle

1654 • Marie Guyart de l’Incarnation

Relation de 1654

Dominique Deslandres

Texte intégral

La vie de la vénérable mère Marie de l’Incarnation, première supérieure des Ursulines de la Nouvelle-France, tirée de ses lettres et de ses écrits, Claude Martin (éd.), Paris, Louis Billaine, 1677. Collections de BAnQ (RES/AD/44).

1Marie Guyart, en religion Marie de l’Incarnation, née à Tours en 1599, morte à Québec en 1672, a été canonisée en 2014. Le seul énoncé de ses lieux d’existence et de mémoire renseigne sur le destin extraordinaire de cette femme qui fut, en son temps et jusqu’à aujourd’hui, une femme complète, au sens humaniste du terme : passant par tous les états de vie que peut connaître une femme au XVIIe siècle (fille, sœur, épouse, mère, veuve, religieuse), elle fut écrivaine, linguiste, pédagogue, fondatrice d’une tradition éducative, anthropologue avant la lettre, artiste, architecte… Elle eut, de fait, l’envergure d’un Léonard de Vinci mais contrairement à ce génie du XVIe siècle, elle sut donner réalité à tous ses rêves de papier et surtout achever brillamment ses projets. Selon François-Xavier de Charlevoix, dans la Vie qu’il lui consacra en 1724 : « Elle n’entreprenoit rien, qu’elle n’y réüssit parfaitement, & les plus habiles ouvriers étoient surpris de l’entendre parler de leurs arts aussi bien qu’eux. » Aussi mérite-t-elle tout à fait qu’on ose la qualifier de génie : Marie Guyart fut et demeure un génie ou, pour mieux dire, une génie.

En effet, une génie

2Il y a, encore aujourd’hui, difficulté à accoler le genre féminin à ce mot de génie ou à employer par exemple « maîtresse de sagesse ». Or cet obstacle – un vrai malaise – sur lequel butent ces concepts s’explique par le traitement réservé aux femmes, que révèle l’histoire des rapports de pouvoir entre les sexes (ou histoire du genre), pendant l’Ancien Régime. Il faut savoir en effet que, depuis les années 1660, à la faveur de la politique androcentrique de Louis XIV et des crises successives que connaît l’absolutisme, à cause des frondes, du jansénisme et du quiétisme – causes dans lesquelles les femmes se sont illustrées, – le savoir des femmes en général, et celui des religieuses en particulier, a été discrédité, ridiculisé, réduit souvent à des radotages de bonnes femmes qui feraient mieux de garder silence et maison. Dans les cas trop éclatants pour être disqualifiés (de la philosophe Marie Le Jars de Gournay, l’éditrice de Montaigne, à Marie Curie deux fois nobélisée, en passant par la mathématicienne et physicienne Émilie du Châtelet) ce savoir féminin a été qualifié d’exception qui confirme la règle. Notons que, dans ce volume, Marie Guyart est la seule femme à voir son œuvre érigée au rang de monument.

3Or, de son vivant, elle fut considérée comme « une des plus vives lumières de son siècle », « un des plus grands esprits » de son temps. Il faut aujourd’hui l’extraire des recueils des « Femmes illustres » qui constituait une composante essentielle de la vie littéraire et intellectuelle du XVIIe siècle, et bien la placer au rang des génies au sens moderne du terme, qui, selon le Grand Robert de la langue française, désigne « la personne qui possède une aptitude supérieure de l’esprit qui l’élève au-dessus de la commune mesure et la rend capable de créations, d’inventions, d’entreprises qui paraissent très remarquables, extraordinaires ou surhumaines à ses semblables ». Aussi, par son style, son intelligence des matières dont elle traite, ses inventions et entreprises, Marie Guyart doit être considérée sur le même plan qu’un Descartes et un Pascal. En tous cas, pour Charlevoix, les ouvrages de l’ursuline le justifient amplement, car il y « admire un goût exquis, une raison saine, un génie sublime ». Il poursuit :

On voit par ses écrit [sic] qu’elle étoit une des plus spirituelles femmes de son siécle. Tout y est solide, elle pense juste ; elle approfondit tout ; donne à ce qu’elle dit un tour ingénieux, & son style a cette simplicité, noble où peu d’écrivains parviennent. […] Ce qu’on admiroit le plus en elle étoit une penetration & une solidité de jugement, qui alloient si loin, qu’on ne doutoit pas que son union intime avec Dieu, ne lui eût communiqué des lumieres surnaturelles.

4Ici Charlevoix évoque les deux autobiographies de l’ursuline ainsi que ses innombrables lettres envoyées de Nouvelle-France. Elles furent connues plus amplement par l’entremise de la biographie que rédigea en 1677 son fils bénédictin mauriste Claude Martin. Cette Vie, qui eut un grand retentissement au moment de sa sortie, est un collage des autobiographies de sa mère (en particulier la Relation de 1654 qui y est reproduite in extenso), d’extraits de ses traités et de sa correspondance. Un tel ouvrage attira l’attention vers les textes originaux qu’elle avait confiés à ses proches au cours de sa vie et qu’elle refusait de voir publier. Or ces textes furent si prisés, si recherchés, que Claude en distribua « comme reliques » à ses amis, telle cette longue lettre autographe du 4 septembre 1641 où Marie Guyart rappelle ses premières heures de religieuse et que dom Claude donna au janséniste Pierre Nicole.

5De son vivant, son influence intellectuelle et spirituelle s’exerça sur ses proches, sur les ursulines et sur leurs élèves de France, de Nouvelle-France, des Pays-Bas et des terres d’Empire. Au nombre des émules de Marie Guyart, on compte les membres de son réseau – qui monte de la base de la pyramide sociale au sommet, où l’on retrouve Anne d’Autriche, le cardinal de Richelieu, la duchesse d’Aiguillon, nombre d’évêques et d’archevêques, les membres de la Société de Jésus liés à la Nouvelle-France, Angélique et Pierre Arnaud, Jean de Bernières – et, bien entendu, son fils Claude Martin, et par lui, toute la congrégation bénédictine de Saint-Maur.

6Claude se fit en effet son éditeur en publiant sa biographie, puis, sous la pression de l’opinion, ses Lettres en 1681, ses Retraites… avec une exposition succincte du Cantique des Cantiques, en 1682, son École sainte en 1684, contribuant à accroître sa réputation de grand esprit. Ainsi, dans la controverse du quiétisme, l’ursuline a-t-elle servi d’autorité aussi bien à Fénelon qu’à Bossuet – ce dernier la qualifiant dans son traité contre les faux mystiques (1694) de « Thérèse de nos jours et du Nouveau monde ». C’était encore l’époque où les mystiques séduisaient les chercheurs de vérité, même les scientifiques, et où la « mysticité » était comprise, étudiée et discutée. Mais bientôt la critique de l’extraordinaire les condamna, le rationalisme cartésien les discrédita, l’autorité royale les pourchassa et la méfiance antimystique gagna même les ordres religieux. Quant aux femmes mystiques, les politiques misogynes du Roi-Soleil les firent taire – pensons à Port-Royal ou à Madame Guyon. Aussi depuis les antimystiques de la fin du XVIIe siècle aux révolutionnaires anticléricaux des XVIIIe-XXe siècles, la réputation de religieuse mystique qu’on fit à Marie Guyart mit à mal la reconnaissance de son génie. Comme si les hauteurs spirituelles atteintes par cette maîtresse ès sagesse discréditaient, aux yeux des intellectuels, et sa vie et son œuvre.

Une femme complète

7Or chez Marie, vie et œuvre sont inextricablement liées. Elle agit sur son monde avec l’énergie et l’intelligence propres à ses contemporaines alors occupées à reconstruire la France après près de quarante ans de guerres religieuses et, simultanément, à établir au Nouveau Monde les bases de la res publica qu’entendaient y exporter la Couronne française et l’Église catholique : éducation, santé et assistance, ces piliers du vivre ensemble tels qu’ils perdurent, dans leur esprit et leurs structures, dans le Québec d’aujourd’hui. Marie était de ces femmes fortes qui virent leurs projets mêmes extraordinaires portés par leur société. Mariée à dix-huit ans, veuve à dix-neuf et mère d’un petit garçon, elle l’éleva jusqu’à ce que, coup de théâtre, elle entre au Couvent des ursulines de Tours en 1631. Huit ans plus tard, autre coup de théâtre, elle s’embarqua pour la Nouvelle-France pour y fonder l’actuel Couvent des ursulines de Québec, qui eut un impact puissant et pérenne sur l’éducation féminine. Son objectif ? À l’origine, il s’agissait de sauver les âmes des Amérindiens en éduquant leurs filles. Mais quand les épidémies et les guerres décimèrent les Autochtones – ce dont elle témoigna avec désolation –, elle se consacra aux filles des colons qui, toutes, passaient par son couvent. Marie leur inculqua, génération après génération d’élèves, un certain savoir-être au monde qui respectait les cadres sociaux, mais qui, en même temps, les distinguait du lot de leurs contemporaines. Par la suite, le pouvoir de penser et d’agir des femmes de la colonie en surprit plus d’un. Selon Charlevoix en 1744 : les « personnes du sexe » ont beaucoup d’esprit, elles « l’ont fort brillant, aisé, ferme, fécond en ressources, courageux et capable de conduire les plus grandes affaires […] Je puis vous assurer qu’elles sont ici le plus grand nombre et qu’on les trouve telles dans toutes les conditions ». Pehr Kalm s’étonna en 1749 de ce que toutes les femmes du Canada pouvaient lire et écrire et que certaines écrivaient « comme le meilleur des écrivains publics ».

8Marie Guyart apparut aux yeux de ses contemporains comme une maîtresse de sagesse, une personne de grand pouvoir intellectuel et spirituel. Par sa correspondance, elle dirigea les consciences de ses lecteurs et de ses lectrices, qui en redemandaient. Lors de ses apparitions au parloir de son couvent de Québec, elle conseillait tant les colons que les Amérindiens convertis. Même les « Sauvages » qui résistaient à la conversion ne manquaient jamais de rendre visite aux moniales lors des trêves, car elles étaient pour eux une véritable curiosité. On peut imaginer l’impact sur les Amérindiens de ces « filles vierges » comme ils les appelaient ; en particulier la chasteté et les rigueurs qu’elles s’imposaient durent leur faire un grand effet, car, selon l’anthropologue Bruce Trigger, ils croyaient que ce type de mortifications accroissaient le pouvoir shamanique.

9Femme complète, digne des humanistes de la Renaissance, c’est bien ainsi que la décrivit l’ursuline Marguerite de Saint-Athanase, en 1672 :

Elle estoit fort industrieuse en toute sorte d’ouvrages, et n’ignoroit rien de tout ce que l’on peut souhaiter en une personne de son sexe, soit pour la broderie, qu’elle sçavoit en perfection, soit pour la dorure ou peinturre. Elle n’estoit pas mesme ignorante de l’architecture et sculpture, ayant ellemesme montré et stillé les ouvriers qui ont fait le retable de nostre église. Et elle a toujours infatigablement employé tout ce qu’elle en sçavoit pour la décoration et ornement des autels ; ayant elle-mesme enrichy le fond du restablissemant de belles peintures et de dorure, sans que ses grandes occupations l’ayent pu obliger de prendre quelque repos, ayant pour sa devise ordinaire : ‘Brièveté de travail, éternité de repos’ ; et ne se contentant pas d’y travailler, elle tâchoit encore d’y stiller d’autres personnes.

10Quand on sait que l’économie de l’Ancien Régime reposait sur l’industrie textile (et ses produits dérivés comme la broderie) comme la nôtre repose sur celle du pétrole et ses dérivés, on peut mesurer le prix que les contemporains de Marie Guyart accordaient à ses talents. Elle fut non seulement brodeuse et artisane de la soie, mais aussi une artiste qui introduisit au pays l’art de la « peinture à l’aiguille ». Pédagogue avertie, elle testa les nouveautés éducatives de son temps – les ursulines étaient à la fine pointe en ce domaine. Elle fut une architecte dessinant elle-même les plans de son monastère, en suivit les travaux et plutôt deux fois qu’une, car elle s’y remit quand le couvent brûla en 1650 – elle dessina aussi ceux de la chapelle et en estima les coûts. Dans tout cela, elle fut grande épistolière, observatrice fine de la rencontre euro-amérindienne, autobiographe de génie.

L’œuvre écrite

11Marie Guyart est la marquise de Sévigné de la Nouvelle-France. En fait, elle la dépasse par l’ampleur de sa correspondance, le nombre et la variété de ses correspondants, mais surtout à cause du caractère intime des lettres qu’elle adressait à son fils. Guy-Marie Oury, son éditeur moderne, a retrouvé 277 lettres d’une correspondance estimée à quelque 8 000 missives, souvent longues « comme des petits livres ». Comme elles n’étaient pas destinées à la publication et donc échappaient à la censure, elles offrent à l’entreprise coloniale la vision de l’intérieur. Ce qui fait que, du point de vue historique, elles constituent un complément indispensable aux sources de la Nouvelle-France telles que, par exemple, les Relations et le Journal des Jésuites ou l’Histoire du Montréal de Dollier de Casson.

12Cette Tourangelle mania à merveille la langue française : clarté, sobriété, pragmatisme. Elle fut aussi une remarquable linguiste qui contribua par ses dictionnaires et autres traductions à fixer les langues amérindiennes jugées aujourd’hui encore comme les plus difficiles à maîtriser : l’algonquin, le montagnais-innu, le huron, l’iroquois (plus précisément l’agnier). Elle poursuivit toute sa vie ce travail d’apprentissage linguistique et parsema ses écrits de mots amérindiens, parfois des phrases entières. Voire, elle forgea des mots en français ou redonna leur lustre à des mots anciens pour expliquer à ses interlocuteurs des concepts nouveaux – comme le terme de « capitainesse » pour décrire le pouvoir des femmes amérindiennes dans leur société.

13Notons-le : cette grande observatrice des Amérindiens fut la première à reconnaître l’altérité amérindienne, invitant ses contemporains à un relativisme culturel sans précédent : trente ans d’expérience en la matière lui firent conclure qu’il était tout à fait possible de convertir les Amérindiens mais impossible d’en faire des Français : « la vie sauvage leur est si charmante à cause de sa liberté, que c’est un miracle de les pouvoir captiver aux façons d’agir des François qu’ils estiment indignes d’eux […] Jugez de là, s’il est aisé de les changer après des habitudes qu’ils contractent dès l’enfance, et qui leur sont comme naturelles. » De ses élèves autochtones, elle dit en 1668 « Je n’attens pas cela d’elles, car elles sont Sauvages, et cela suffit pour ne le pas espérer. » Certains historiens comme Henri Bremond ont classé Marie Guyart dans l’école du jésuite Louis Lalemant, d’autres, tel Louis Cognet, dans celle de Pierre de Bérulle. Mais au-delà de ce qui a été appelée l’école française de spiritualité, il s’avère que l’ursuline ne fit partie d’aucune école. Elle était autodidacte, voire elle se croyait « théodidacte », c’est-à-dire qu’elle était convaincue que tout son savoir lui venait immédiatement de Dieu, qu’elle avait le don de science infuse. Elle confia dans son autobiographie de 1654 : « J’avais une connaissance infuse de la nature de chaque chose et, sans penser que cela était extraordinaire, j’en parlais quelquefois avec beaucoup de simplicité. » Linda Timmermans montre comment les femmes mystiques, en réduisant ainsi la portée de leur culture, se mettaient à l’abri des accusations de prétendre à des connaissances peu communes à leur sexe.

14Certains voudraient que Rome fasse de Marie Guyart un docteur de l’Église. Il s’avère qu’elle fut une véritable théologienne. Grande lectrice de Saint Paul, de Catherine de Sienne, de Thérèse d’Avila, de François de Sales, elle maîtrisait aussi bien les mystères de la grâce divine et de la Trinité que le commentaire du Cantique des Cantiques. Elle conçut la dévotion au Sacré-Cœur de Jésus quelque cinquante ans avant Marguerite-Marie Alacoque. Enfin elle sut décrire au plus près ses états intérieurs en conformité avec la théologie spirituelle. On peut donc la considérer comme une « scientifique de l’âme », comme la spécialiste d’une science qui accompagna la révolution scientifique du XVIIe siècle, ainsi que le firent Blaise Pascal, le jésuite Surin (dans sa Science expérimentale des choses de l’autre vie en 1653-1660) et tous les autres grands esprits de son époque qui annoncent les psychanalystes, psychologues, coaches de vie et professeurs de pleine conscience (mindfulness) d’aujourd’hui. Le feuillant Eustache de Saint-Paul l’explique en 1635 :

Comme en l’art et profession de la medecine, la parfaicte connoissance de l’Anatomie, c’est-à-dire de toutes les parties du corps humains, de leur temperament, et de leur usage, est grandement utile et necessaire pour bien discerner et reconnoistre la source et l’origine des maladies qui traversent sa bonne disposition, et pour y appliquer les remedes convenables. De mesme en la science de salut et en la profession de s’y perfectionner, la parfaicte connoissance de l’anatomie de l’ame, c’est-à-dire de toutes ses parties et facultez est un tres-grand avantage pour bien reconnoistre et discerner les mouvemens desordonnez, qui y surviennent et troublent ceste belle oeconomie, que l’autheur et principe de son estre y a mise, et pour y appliquer les remedes necessaires à sa guarison.

15Les mystiques expérimentent dans leur recherche de la vérité, qui, pour eux, est d’essence divine. Selon Surin, « on peut par deux voies savoir les choses de la vie future, c’est à savoir par la foi et par l’expérience. La foi est la voie commune que Dieu a établie […]. L’expérience est pour peu de personne ». Il s’avère que la méthode d’examen du mystique est la même que celle du scientifique à la recherche de preuves qui teste un constat par l’expérience répétée et tire une conclusion sous forme d’une loi. C’est exactement cette méthode qu’emploie Marie Guyart quand, dans les états d’oraison qui composent la Relation de 1654 et rendent compte de ses états intérieurs qui prouvent l’action divine, elle s’analyse. À l’instar du « C’est moi que je peins » de Michel de Montaigne dans ses Essais, elle fait, de sa vie et de son intérieur, la matière de son étude.

La Relation de 1654

16La Relation de 1654 est la première autobiographie connue de l’histoire québécoise. Mais la vraie raison pour la qualifier de monument est qu’elle n’est pas une œuvre ordinaire – parmi tous les auteurs de la Nouvelle-France, religieux et laïcs, Marie Guyart innove et se distingue par son projet d’écriture, son sens de la synthèse, sa puissance de réflexion. Ce n’est pas non plus une autobiographie comme celle de Thérèse d’Avila – moins didactique et chronologique que celle-ci, la relation autobiographique de Marie est plus descriptive mais surtout plus réflexive. Elle constate un effet de la grâce divine, remonte à sa source, quasi de façon psychanalytique, puis réfléchit, embrassant son parcours d’une traite, entre hier et aujourd’hui, revenant ça et là dans son enfance, dans sa jeunesse, dans son présent, au faîte de son expérience. Elle réfléchit à ses états d’âme, à ses avancées et à ses explorations spirituelles, qu’elle décrit par petites touches, elle en fait l’archéologie, la synthèse et la traduction en termes simples. Chaque état d’oraison est autonome et pourtant s’inscrit pas à pas dans le déroulement de sa vie. C’est brillant.

17Mais cette façon de faire déroute l’esprit contemporain habitué à suivre la vie d’un être de la naissance à la mort. La mémoire de Marie travaille par thème et précédents, ce qui fait exploser la chronologie, car elle met sur le même plan le passé, le présent, le futur qui vibrent ensemble et avec la même intensité au moment où elle écrit et s’examine. Un tel procédé n’est pas sans rappeler comment fonctionne la mémoire vivante que constituent les archives du Saint-Office à Rome. Leur organisation thématique les rend difficiles à manier pour une recherche historique, car elle repose sur la collecte de précédents qui, du Moyen Âge à nos jours, servent quotidiennement à l’analyse et au jugement final du pape.

18L’ursuline suit, dans sa Relation, la logique de la théologie spirituelle que Patrick Goujon définit « comme l’essai de rendre compte de l’existence croyante ». Elle a compris que sa vie intérieure s’est façonnée et se façonne sur les temps et lieux traversés, que son existence est déterminée, encadrée et expliquée à la fois par les événements de sa vie et par les circonstances de cette histoire en marche, que son action dans et sur le monde, elle en est convaincue, inscrit dans l’histoire du salut, c’est-à-dire dans l’histoire de l’humanité comme on la conçoit à son époque. Aussi n’est-ce pas un simple mémoire de conscience mais bien une véritable autobiographie bien ancrée dans son contexte historique qu’elle livre à son fils. Elle l’explique :

[J]e parle de toutes mes avantures, c’est à dire, non seulement de ce qui s’est passé dans l’intérieur, mais encore de l’histoire extérieure, sçavoir des états où j’ay passé dans le siècle et dans la Religion, des Providences et conduites de Dieu sur moy, de mes actions, de mes emplois, comme je vous ay élevé, et généralement je fais un sommaire par lequel vous me pourrez entièrement connoître, car je parle des choses simplement et comme elles sont. Les matières que vous verrez dans cet abrégé y sont comprises, chacune dans le temps qu’elle est arrivée.

19Voilà qui fait mentir les historiens de la littérature pour lesquels le genre autobiographique moderne commence avec les Confessions de Jean-Jacques Rousseau.

Le livre

20Albert Jamet, l’éditeur de la Relation de 1654, a fait une remarquable critique externe et interne du manuscrit. Retenons qu’après une enquête digne d’une série policière il a reconstitué la Relation de 1654 en comparant les leçons d’une copie miraculeusement trouvée au monastère des ursulines de Trois-Rivières, les longues citations de la Vie de Charlevoix et celles de la Relation que Claude Martin reproduit dans la Vie de 1677. Ainsi Jamet a-t-il retrouvé le texte original de la mère sous les corrections et manipulations éditoriales du fils.

Conditions de production

21C’est en réponse aux demandes répétées et insistantes de son fils que Marie Guyart rédigea son autobiographie en 1653-1654. Il voulait comprendre la raison du double abandon que sa mère lui avait imposé : son entrée chez les ursulines, son départ définitif pour le Canada.

22Forte d’une première expérience d’autobiographe réalisée en 1633, Marie s’y reprit à deux fois pour écrire la Relation promise à son fils. La première version qu’elle commença en 1649 disparut dans l’incendie du couvent en 1650. Elle se remit en mai 1653 à la rédaction qu’elle termina et expédia sans l’avoir relue le 4 août 1654 avec deux lettres qui renseignent sur la gestation de cet ouvrage de 200 pages et sur le destin qu’elle désirait pour lui. C’est une rare chance de connaître ainsi, à la source et de première main, les conditions de production d’un tel texte.

23Marie dit avoir écrit « avec beaucoup d’interruption et parmi un grand divertissement de nos affaires domestiques », c’est-à-dire dans le chaos des jours bien remplis d’une supérieure de couvent occupée en 1653 à la reconstruction de son couvent après l’incendie, à l’enseignement, à la conduite de ses consœurs et novices, à l’apprentissage du huron. Cela dans le danger constant d’une attaque iroquoise car la trêve reste fragile. Il faut ajouter à ces conditions que, d’août à octobre, c’est l’arrivée des bateaux de France, la réception des envois et lettres, l’expédition des réponses et autres missives, commissions, demandes. Une énorme correspondance s’ensuit qui incombe à Marie. Il lui faut souvent rédiger une lettre en plusieurs exemplaires pour qu’elle se rende à destination, malgré les pirates, les tempêtes et autres dangers de la traversée océanique. Ces contraintes extérieures expliquent que Marie pare au plus pressé, qu’elle fasse court et vite.

24Dans de telles conditions, rien d’étonnant à ce qu’elle ait utilisé ce qui ressemble fort à l’écriture automatique : « Lorsque j’ay pris la plume pour commencer je ne sçavois pas un mot de ce que j’allois dire, mais en écrivant l’esprit de grâce qui me conduit m’a fait produire ce qu’il luy a plu, me faisant prendre la chose dans son principe et dans sa source, et me la faisant conduire jusques à l’état où il me tient aujourd’huy. » Écriture automatique ou pas, on ne peut qu’admirer la force d’évocation et l’esprit de synthèse de Marie Guyart. Elle commence son récit en lion, par la description d’un rêve qu’elle a fait vers six ou sept ans et où elle se trouve dans la cour d’une petite école. On dirait un film. On s’y croirait. Elle campe avec couleurs le décor, les personnages (elle, une petite compagne de classe) dans leur innocence enfantine. Et soudain le ciel s’ouvre. Jésus apparaît et la choisit. Ici aparté psychologique de Marie : si elle est élue plutôt que sa compagne, pourtant bonne fille, c’est que cette dernière a commis une imperfection : « Il y avait un secret que je ne connaissais pas. » Et retour sur l’action : « le plus beau de tous les enfans des hommes, avec un visage plein d’une douceur et d’un attrait indicible » s’approche d’elle, l’embrasse en lui demandant : « Voulez-vous être à moi ? » Et ayant entendu son oui, il remonte au ciel. Des psychanalystes trouveront peut-être dans ce rêve l’évocation d’un quelconque passant abuseur d’enfant. Mais l’historienne que je suis perçoit chez l’enfant, à côté de l’éveil de la raison et des sens, une vraie connaissance religieuse (elle reconnaît la personne de Jésus) et aussi une indication sur la formation des petites filles à son époque, car le lieu de la vision est une école. Indication précieuse, car nous ne savons pas où Marie a appris à lire et à écrire aussi bien que Descartes et Pascal.

25Le reste de l’autobiographie est de la même eau. Certes il faut parfois faire un effort de traduction en langage moderne quand Marie fait appel à des notions telles que le « fond de l’âme » ou l’oraison « de respir », qui étaient monnaie courante à l’époque entre gens d’esprit et de religion mais dont nous avons perdu la clé. Pour nous aider à la retrouver, et ce n’est pas une surprise, le vocabulaire et les notions de la psychologie moderne et plus récemment ceux de la pleine conscience permettent de suivre pas à pas l’ursuline dans le récit de ses états spirituels et de son expérience de vie.

Le destin et l’influence du livre

26Lettres, autobiographies, traités spirituels, l’œuvre de Marie Guyart produit toujours un effet. Récemment, sa canonisation ainsi que le film et la pièce de théâtre que lui a consacrés Jean-Daniel Lafond ont démontré l’impact de cette femme dans notre histoire et l’intérêt de ses textes. Après un séjour au purgatoire imposé aux écrits religieux par la Révolution tranquille, ils sont revenus en grâce chez les historiens et ethno-historiens des années 1980, car ils y ont trouvé une mine d’informations concernant les mentalités d’Ancien Régime et la rencontre des Français avec l’Autre. Une riche recherche s’est développée en Europe, aux États-Unis comme au Canada. Ici, depuis 1993, les séminaires d’analyse documentaire du Centre d’études Marie-de-l’Incarnation à l’Université Laval réunissent trois à quatre fois par année autour de l’œuvre complète de l’ursuline une cinquantaine de chercheurs et de personnes intéressées à l’histoire, à la théologie, à la littérature, à la sémiologie et produisent de nombreux ouvrages scientifiques, dont le dernier, Lecture inédite de la modernité, un collectif de 2009, a été le seul ouvrage historique commémorant le 400e anniversaire de la ville de Québec.

27L’histoire éditoriale de la Relation de 1654, qu’on peut commencer avec dom Claude et Charlevoix et poursuivre jusqu’au récent ouvrage de René Champagne en 2012, donne des indices de ce que ses lecteurs et lectrices d’hier et d’aujourd’hui ont jugé suffisamment intéressant pour recueillir ses textes et les diffuser. Par ailleurs, la comparaison avec Thérèse d’Avila, réformatrice du Carmel, fondatrice de couvents, dont les traités spirituels ont été publiés dans le monde entier, permet aux lecteurs de l’autobiographie de prendre la mesure de la vie et de l’œuvre de l’ursuline. Enfin, la Relation de 1654 est un document essentiel de la littérature mystique, mais il est exceptionnel aussi du point de vue historique quand on sait le lire : d’une part, il témoigne du parcours autodidacte d’une femme dans une société d’autrefois qui déniait aux femmes l’accès au savoir et à l’action dans le monde ; d’autre part, il offre le point de vue de l’intérieur sur les mentalités d’autrefois, la mission française, la rencontre franco-amérindienne et la vie coloniale.

Bibliographie

Bibliographie

Guyart de l’Incarnation, Marie, Correspondance, édition contemporaine Guy Oury, Solesmes, Abbaye Saint-Pierre, 1971, 1071 p.

Guyart de l’Incarnation, Marie, Relation (1654) et Mémoire complémentaire de cette relation (1656) dans Écrits spirituels et historiques (1626-1672), dom Albert Jamet, Québec/Paris, Desclée/Les Ursulines de Québec, édition fac-similé 1985, 512 p. (1930).

Guyart de l’Incarnation, Marie, Écrits spirituels et historiques, op. cit., dans t. 1, 424 p. (1929), t. 3, 417 p. (1935), t. 4, 422 p. (1939).

Études

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Deroy-Pineau, F., Marie de l’Incarnation, 1599-1672, Paris, Laffont, 1989.

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Deslandres, D., Croire et faire croire. Les missions françaises au 17e siècle, Paris, Fayard, 2003.

Deslandres, D., « Agentivité, voix et voies des Françaises au XVIIe siècle », dans J. Brun (dir.), Interrelations femmes-médias dans l’Amérique française, Québec, Presses de l’Université Laval, 2009, p. 13-39.

Deslandres, D., « La religieuse et ses livres », dans J.-F. Cottier, et al. (dir.), Ad Libros !, Montréal, Presses de l’Université de Montréal, 2009, p. 345-370.

Oury, G.-M., L’expérience de Dieu avec Marie de l’Incarnation, Montréal, Fides, 2000.

Oury, G.-M., Marie de l’Incarnation 1599-1672, Tours, Société archéologique de Touraine, 1973.

Martin, Claude, La vie de la vénérable Mère Marie de l’Incarnation, première supérieure des Ursulines de la Nouvelle France, initialement publié à Paris en 1677, édition contemporaine par Guy-Marie Oury, Solesmes, Abbaye Saint Pierre, 1981.

Timmermans, L., L’accès des femmes à la culture sous l’Ancien Régime, Paris, Champion, 2005.

Turgeon, C., Le fil de l’art : les broderies des ursulines de Québec, Québec, Musée du Québec/Musée des Ursulines de Québec, 2002.

Viennot, É., La France, les femmes et le pouvoir : les résistances de la société, XVIIe-XVIIIe siècle, Paris, Perrin, 2008.

Table des illustrations

Légende La vie de la vénérable mère Marie de l’Incarnation, première supérieure des Ursulines de la Nouvelle-France, tirée de ses lettres et de ses écrits, Claude Martin (éd.), Paris, Louis Billaine, 1677. Collections de BAnQ (RES/AD/44).
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Professeure titulaire au Département d’histoire de l’Université de Montréal, a publié Croire et faire croire. Les missions françaises au XVIIe siècle (2003), qui a reçu de nombreux prix, dirigé, avec J. A. Dickinson et O. Hubert, Les Sulpiciens de Montréal : une histoire de pouvoir et de discrétion 1657-2007 (2007), un best-seller, suivi d’une exposition au Musée des Beaux-Arts de Montréal, et dirigé, avec R. Brodeur et T. Nadeau-Lacour, Lecture inédite de la modernité aux origines de la Nouvelle-France (2010) pour le 400e anniversaire de la fondation de Québec.

© Presses de l’Université de Montréal, 2014

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