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Monuments intellectuels de la Nouvelle-France et du Québec ancien

 | 
Claude Corbo

XVIIe siècle

1616-1673 • Les Jésuites

Relations des Jésuites

Catherine Desbarats

Texte intégral

Pierre Biard, Relation de la Nouvelle-France, de ses terres, naturel du pays, & de ses habitants, item du voyage des peres jesuites ausdictes contrées & de ce qu’ils y ont faict jusques à leur prinse par les Anglois, Lyon, Louys Muguet, 1616. Collections de BAnQ (971.023 B579re 1616 BMRA).

1Arrivés au pays des Mi’kmaq en 1611, les jésuites ne tarderont pas à publier des rapports étoffés de leurs activités missionnaires. En 1616, la Relation de la Nouvelle-France du père Pierre Biard sera publiée à Lyon. En 1626, une « Lettre du Père Charles Lallemant, supérieur des jésuites à Québec », paraîtra dans le Mercure français, premier journal périodique du royaume. La missive du Canada se fond, un peu, dans la centaine de « choses remarquables… des quatre coins du monde » qui y foisonnent. Mais la formule s’avère prometteuse. Sous peu, les jésuites du Canada auront leur propre publiciste redoutable : le marchand-libraire parisien Sébastien Cramoisy, que ses contemporains nomment « le roi de la Rue Saint-Jacques ». C’est en grande partie grâce à cet imprimeur prolifique que les comptes rendus des missions jésuites du Canada seront publiés à un rythme annuel, coûte que coûte, à partir de 1632 et jusqu’en 1673. Le bal est lancé avec la « Brève relation du voyage en Nouvelle-France de l’Avril dernier », du jésuite Paul Le Jeune. À peine livré en France, son manuscrit se retrouve entre les mains de Cramoisy. Une quarantaine de volumes et des milliers de pages suivront. Pour l’élite française du XVIIe siècle, c’est l’avènement d’une expérience de lecture inédite : des nouveautés régulières, fraîches ou presque, provenant exclusivement de leur Nouvelle-France.

2Le nombre de pages des Relations est monumental, mais c’est bien le contenu qui n’a cessé d’attirer des lecteurs depuis quatre cents ans. Comme témoignage soutenu de la rencontre entre Amérindiens de l’Amérique du Nord et Européens au XVIIe siècle, ce corpus est inégalé. Il est, certes, saturé d’une idéologie coloniale, que partagent d’ailleurs son public lettré et presque tous les imprimés européens traitant des Amériques à l’époque. Ne serait-ce que pour reconstituer une dynamique de conquête, tant politique que spirituelle, la source est précieuse. Mais les missionnaires nous livrent beaucoup plus que leurs jugements et leur prosélytisme. Même quand ces érudits condamnent, ils décrivent. Ils dépeignent le quotidien comme l’extraordinaire, le monde social comme la flore et la faune. Les guerres, les épidémies et la diplomatie figurent dans leurs vastes fresques narratives, comme les tremblements de terre, les éclipses et les comètes.

3Ces rapporteurs infatigables ont un regard très particulier. D’abord, ils vivent pendant des années auprès d’Amérindiens et s’acharnent à apprendre leurs langues. D’autres ont fait autant, mais sont moins enclins, ou sont moins en mesure, de laisser des traces écrites. Les jésuites, eux, n’ont pas le loisir de passer leurs expériences sous silence. Ils sont assujettis à une discipline d’écriture, inscrite depuis les années 1540 dans la constitution de la toute nouvelle Société de Jésus. Chacun doit informer son supérieur de « l’état de toutes les personnes et de toutes les choses » qu’il croisera en terrain de mission, quelles que soient les circonstances, et autant que possible, « comme si elles lui étaient présentes ». Ils obéiront à cette règle en Nouvelle-France, grattant sur de l’écorce quand manque le parchemin. Et ils le feront avec l’érudition qui leur est propre, fruit de leurs longues années d’études rigoureuses. Maîtres de la rhétorique comme des mathématiques, ces « soldats du Christ » cibleront leurs propos avec l’adresse digne d’un corps d’élite.

Les auteurs/éditeurs jésuites

4Il est évident qu’une œuvre collective, comprenant plus de 40 volumes, et s’étendant sur plus d’un demi-siècle, aura plus d’un auteur. Et si une Relation donnée porte souvent la signature du supérieur de la mission de la Nouvelle-France, la réalité sous-jacente est souvent plus complexe. Le supérieur à Québec peut avoir compilé des manuscrits rédigés en amont par des missionnaires sur le terrain. Et en aval, le procureur des jésuites du Canada en France, ou le supérieur de sa Province, peut avoir édité les textes qui lui parviennent. Lors d’un accident (tel celui de 1655, au cours duquel un messager portant les lettres fut dévalisé), il incombe au procureur des jésuites du Canada d’improviser. Même l’imprimeur Cramoisy, qui connaît son marché et les coulisses du pouvoir, et qui est actionnaire dans la Compagnie des Cent-Associés, peut avoir son mot à dire. Chaque volume imprimé passe ainsi au crible de l’orthodoxie religieuse et politique. La comparaison du produit final avec les manuscrits, quand ils subsistent, montre que les interventions éditoriales peuvent parfois être importantes. Autre fait à noter, la facture des Relations est française, en dépit de la hiérarchie internationale de la Société de Jésus. À la différence d’autres volumes jésuites publiés par Sébastien Cramoisy, le pape et le supérieur général à Rome brillent par leur absence dans les Relations du Canada.

5Tout en soulignant le caractère « suspect » de la notion d’auteur, Réal Ouellet indique que l’on s’accorde néanmoins sur les attributions qui suivent : Paul Le Jeune − en quelque sorte l’architecte de la série − serait responsable de plus du tiers des relations annuelles, soit à titre de supérieur de Québec, soit à celui de procureur à Paris des jésuites du Canada (volumes de 1632-1639, 1658, 1660-1661). Pour le reste, les responsabilités seraient les suivantes : Barthélemy Vimont (1642-1645), Jérôme Lalemant (1639-1644 ; 1659-1664) ; Paul Ragueneau (1646-1650) ; François-Joseph Le Mercier (1652-1656, 1664-1667), Jean de Quen (1655-1656) et Claude Dablon (1670-1672). Les Relations provenant des missions huronnes auraient été rédigées par Jean de Brébeuf (1635 et 1636), François Le Mercier (1637, 1638), Jérôme Lalemant (1639-1645) et Paul Ragueneau (1646-1650).

6Les Relations sont donc d’abord l’œuvre collective de la Société de Jésus, et en particulier de ses provinces françaises. Cette compagnie religieuse, si intimement liée à la vague de réforme catholique qui déferle depuis le XVIe siècle en Europe, connaît d’ailleurs ses premiers balbutiements en France. Son fondateur, l’ex-soldat basque Ignace de Loyola, est étudiant à l’Université de Paris lorsqu’en 1534 il prononce ses premiers vœux avec six confrères dans une chapelle de la butte Montmartre. En France comme ailleurs, l’heure est aux séismes théologiques − le recteur de la Sorbonne et son ami Jean Calvin viennent tout juste d’être exilés pour des propos jugés hérétiques, et bientôt, la violence entre confessions éclatera. Dans cette tourmente, Loyola et ses premiers compagnons espagnols et français cherchent la voie de la perfection spirituelle − la leur, bien sûr, mais aussi celle des autres − avec un sentiment d’urgence tous azimuts. Ils se disent prêts à aller « soit chez les Turcs, soit chez n’importe quels autres infidèles, même dans ces régions qu’on appelle les INDES, soit chez n’importe quels hérétiques, soit chez les schismatiques, soit même chez les fidèles quels qu’ils soient ». Reconnus par le pape en 1540, ils élaboreront des règles à l’image de leur spiritualité débordante. Point de contemplation cloîtrée pour ces ascètes impatients. Ils veulent essaimer dans le monde − évangéliser, enseigner, réformer − sans négliger les pauvres et les malades. Mais comment assurer la cohésion et la discipline d’hommes ainsi éparpillés ? D’abord en resserrant la hiérarchie : chaque jésuite obéira au supérieur de sa province géographique, et chaque supérieur provincial sera nommé par le supérieur général, qui préside depuis Rome. Chacun prononcera aussi un quatrième vœu, au-delà des habituels vœux religieux de pauvreté, de chasteté et d’obéissance. « En ce qui concerne les missions », le membre de la Société de Jésus obéira au pape. Et pour garantir la pureté et la liberté de toute cette austère soumission ? Une longue formation probatoire − tant de l’âme que de la raison ; le droit remarquable, aussi, de se retirer de la compagnie à n’importe quel moment. Des études encyclopédiques et les célèbres exercices spirituels conçus par le premier supérieur général, Ignace de Loyola, aideront à dépister les fausses vocations. Les vraies, elles, se nourriront de l’exemple d’athlètes spirituels en pleine lutte contre les hérétiques de tout acabit. Contenus dans les lettres envoyées depuis des missions lointaines, lus à voix haute dans les collèges jésuites, les récits de tous ces exploits ne manqueront pas d’inspirer.

7Pour les jésuites, la France est elle-même un terrain de combat, et leurs ennemis ne sont pas tous des membres de la « prétendue religion réformée », c’est-à-dire des protestants. Dès le début, la présence française des jésuites sera contestée par deux institutions de Paris : le Parlement et l’Université. Des procès épisodiques seront intentés, et une « légende noire » sera martelée, jusqu’à leur suppression (presque) définitive en 1764 par les autorités françaises. Les magistrats du Parlement voient dans le vœu d’obéissance au pape une menace politique et religieuse contre la souveraineté du royaume. Les universitaires voient dans les collèges jésuites, qui gagnent rapidement la faveur des élites pour l’éducation de leurs fils, des rivaux dangereux, et des prétendants illégitimes à l’autorité théologique. En 1594, un arrêt du Parlement de Paris ira jusqu’à ordonner l’expulsion des jésuites du royaume, et la fermeture de leurs collèges. L’arrêt aura des suites surtout dans la province jésuite de France, c’est à dire dans le nord du royaume. En dehors du ressort du Parlement de Paris, dans les provinces jésuites de Bordeaux et de Lyon, on attend que la tempête passe. L’accalmie surviendra une fois que le nouveau roi, Henri IV, aura découvert l’utilité politique des jésuites. Pour signaler la profondeur de sa conversion, en effet, quoi de mieux pour un ex-protestant que de se doter d’un confesseur jésuite ? Pour exprimer la toute-puissance juridique et politique du roi, quel geste plus clair que l’Édit de Rouen de 1603 ? Ses articles réadmettent les jésuites bannis, mais au prix d’exiger d’eux un serment de fidélité au roi de France. Ainsi du même coup, Henri IV invalide les prétentions des parlements et crée un contrepoids élégant contre l’obéissance des jésuites au pape. Les successeurs d’Henri IV exploiteront tout autant l’appui de la Société de Jésus et auront eux aussi des confesseurs jésuites. Reconnaissants, les jésuites des provinces françaises seront parmi les plus éloquents apologistes du pouvoir royal et de son expansion.

8Les auteurs des Relations de la Nouvelle-France sont formés dans cette atmosphère de controverse et d’ardente renaissance appuyée par le pouvoir royal. La plupart étudient ou enseignent dans un jeune collège, celui de Laflèche, qui doit son existence à Henri IV. D’autres passeront par le Collège de Clermont à Paris. Pôle d’attraction des plus virulentes critiques anti-jésuites, ce collège ne sera rouvert qu’au début du règne de Louis XIII et verra ses diplômes refusés par la Sorbonne. Toutes ces épreuves ne font que stimuler chez les jésuites français un retour aux sources sûres. C’est ainsi que la plupart de nos auteurs seront proches d’un exégète important de la pensée de Loyola, Louis Lallemant, qui enseigne au Collège jésuite de Rouen entre 1619 et 1631. Ses cours tentent d’articuler pour des jeunes esprits les paradoxes d’une mystique de l’action. La sainteté, aussi, semble plus accessible que jamais : deux fondateurs jésuites figurent parmi les cinq canonisations de 1622. Tout le monde parle alors du « martyre » de François-Xavier, mort en Chine après avoir sillonné les routes commerciales portugaises à la recherche d’âmes à convertir. Publiées dès 1545, ses lettres constituent encore au XVIIe siècle une sorte de vade-mecum pour les jésuites envoyés en terre lointaine.

Entre la propagande, l’ethnographie et l’hagiographie

9En dépit du vœu d’obéissance des jésuites au pape, et du caractère international de la Société de Jésus, les Relations ont une saveur bien française. Elles justifient sans rougir l’extension de l’autorité des rois bourbons sur les peuples et pays amérindiens. On le voit dès la première lettre publiée à Lyon en 1616 et écrite en langue française par Pierre Biard. Cet ancien professeur d’hébreu et de théologie passera plus de temps comme prisonnier de guerre chez les « hérétiques » de la jeune Virginie et de l’Angleterre que parmi les Amérindiens. Ses longues descriptions de mœurs « sauvages » sont mâtinées de vigoureux plaidoyers pour une entreprise coloniale française et catholique. Avec l’Histoire de Marc Lescarbot, sa lettre est un des tout premiers textes à porter le toponyme « Nouvelle-France » dans son titre, et à l’associer avec « une terre vaste et pour ainsi dire infinie ». Les lecteurs français, comme les rois de France, peuvent désormais imaginer la Nouvelle-France comme une extension naturelle du royaume − une « terre jumelle avec la nôtre ». Un tel patriotisme n’est pas exceptionnel. Écoutons le raisonnement serré de Paul Le Jeune, par ailleurs ancien protestant, qui écrit encore dans sa quarantaine avec l’ardeur d’un nouveau converti. Il est envoyé au Canada en 1632, trois ans après la conquête de l’Habitation française de Québec par les frères Kirke, et tout est à refaire : « Si ces contrees se peuplent de nos Francois, non seulement on affoiblit les forces de l’estranger […], mais encore fortifie-[t]-on la France. Car ceux qui naistront en la Nouvelle-France seront Francois. [...] Enfin, si ces pays se peuplent de Francois, ils s’affermiront a la couronne. » Et le missionnaire dans tout cela ? « Je viens ici comme les pionniers qui marchent les premiers pour faire les tranchées, et par après les braves soldats viennent assiéger et prendre la place. » En pleine guerre de Trente Ans (1618-1648), Le Jeune fait sien un langage conquérant. Parfois moins belliqueux, ses successeurs seront tout aussi partisans.

10Les Relations rédigées par Paul Le Jeune pendant les années 1630 sont d’ailleurs parmi les plus célèbres et emblématiques. Ses portraits de sociétés de chasseurs-cueilleurs innus sont encore lus de nos jours avec profit par les historiens et les anthropologues, et ont inspiré romanciers et cinéastes. À l’automne de 1633, Le Jeune se joint à une expédition de chasse d’hiver. Ce sera sa grande période d’immersion culturelle. Après cinq mois dans la forêt enneigée, aux trousses de ceux qu’il cherche en vain à convertir, et ayant acquis quelques notions linguistiques, il se présente comme une figure d’autorité − une posture narrative qui traverse les Relations. Ses chapitres ethnographiques se veulent exhaustifs : « des viandes… de leur assaisonnement », des « festins », de « leur chasse et de leur pescherie », « les habits et les ornements », et « de la langue des sauvages montagnais », ainsi que de leurs « créances ». Les portraits sont fournis, mais pas neutres. « Voyons donc les commodités de ce beau Louvre », ironise-t-il, évoquant la fabrication d’une cabane d’écorce, ou encore : « Venez, porc-épics ; venez castors ; venez élans. Voilà toutes leurs prières. » Jamais Le Jeune ne laisse son lecteur oublier que tout − depuis le récit innu de la création du monde jusqu’au rituel du remuage des tentes − s’inscrit au chapitre des « superstitions et des erreurs ». Pour Le Jeune, comme pour ses collègues, les Amérindiens sont dans un état de première nécessité matérielle. Fidèles à Aristote, les jésuites estiment que quiconque vit ainsi ne peut avoir de nobles pensées. Les références aux auteurs de l’Antiquité seront d’ailleurs fréquentes. Tantôt ce sera pour traiter les Amérindiens de « Barbares » − qui par leurs langues étranges, leurs dérèglements et leur mobilité incarnent l’antithèse de la « civilité » de sociétés bien gouvernées ou « policées », aux établissements fixes. Tantôt ce sera pour rappeler que même les Européens avaient des ancêtres païens et que, comme eux, un jour, les Amérindiens accepteront de se convertir.

11Les passages ethnographiques des Relations sont particulièrement riches dans le cas des Wendats (« Peuple de la péninsule »), que les Français nomment Hurons. Leurs villages densément peuplés et semi-permanents semblent mieux favoriser l’évangélisation que les camps mobiles de chasseurs-cueilleurs. Entre 1634 et 1649, les jésuites concentreront donc leurs effectifs dans les alentours de la baie Georgienne. Certains, tel Jean de Brébeuf, deviendront de fins linguistes et passeront l’essentiel de leur vie adulte auprès des Wendats. En vertu de cette immersion jésuite, peu de sociétés amérindiennes de l’Amérique du Nord seront aussi bien documentées lors de leurs premiers contacts avec des Européens. Et jumelés avec l’étude de restes archéologiques, les textes jésuites permettront une révolution dans l’écriture de l’histoire du XVIIe siècle. Plutôt que d’égrener les exploits d’Européens, on tente dès les années 1970 de reconstruire des univers autochtones. Ainsi, dans le chef-d’œuvre de l’anthropologue Bruce Trigger, Les enfants d’Aatentsic, tout un peuple sort de l’ombre : une société de femmes cultivatrices, où priment les lignages féminins, enfantés par une première mère mythique (Aatentsic) ; des hommes chasseurs, pêcheurs, constructeurs de maisons longues et de palissades ; une confédération, qui repose sur le consensus et qui donne lieu à de patientes discussions riches en métaphores ; des notions de personne et d’âme qui ne sont pas réservées aux humains ; des pharmacopées complexes, mais aussi des pratiques de guérison psychosomatiques, telle l’identification de désirs inassouvis. Parmi les détails ethnographiques inoubliables, qui font autorité aujourd’hui non moins que lorsque Trigger écrivait, celle de la fête des Morts, observée par Brébeuf dans le village d’Ossossané en 1636 : tous les douze ou quinze ans, des corps (en divers états de décomposition) préparés avec le plus grand soin et festoyés dans leur communauté d’origine, sont transportés depuis les quatre coins de la Huronie et même au-delà, pour être enterrés dans une fosse commune. Ému, Brébeuf voit dans cette série de rituels complexes et rassembleurs un exercice de memento mori plus puissant et respectueux de l’immortalité de l’âme que ce qui pouvait se pratiquer dans la France chrétienne de son époque.

12Cette glose de Brébeuf sur la fête des Morts témoigne, encore une fois, du caractère foncièrement religieux des Relations. Même les passages ethnographiques sont des artéfacts de l’esprit urgent de la réforme catholique française. L’enjeu est toujours le perfectionnement des âmes − celle de l’auteur, des acteurs dépeints et du lecteur. Infailliblement attentifs aux dangers de perdition, les Relations exalteront d’autant plus les sommets spirituels atteints en Nouvelle-France. Chemin faisant, elles participeront à l’essor du genre hagiographique dans l’Europe catholique du XVIIe siècle. Les mini-biographies sacrées abondent en effet dans les Relations, l’odeur de sainteté compensant quelque peu la récolte de baptêmes si piètre par rapport aux missions de l’Amérique latine ou de l’Asie. Quelques Amérindiens sont bien loués dans ces textes pour leur « piété » exemplaire − telle femme épouse la chasteté, bafouant les mœurs sexuelles de son peuple ; tel homme met en péril sa vie par son attachement à la prière ; mais les vrais héros spirituels des Relations sont les jésuites eux-mêmes, qui, par amour pour le Christ, traversent mille et une épreuves. Certains accéderont à l’ultime sacrifice − une mise à mort humiliante pour la foi. Presque quatre siècles plus tard, le colonialisme de cette hagiographie saute immédiatement aux yeux. Pour faire des martyrs des neuf jésuites morts dans les années 1640, les auteurs des Relations doivent entièrement réécrire le scénario des guerres iroquoïennes : plutôt que d’être des captifs torturés parmi une foule d’autres, dont une écrasante majorité d’Amérindiens, un Jean de Brébeuf, un Charles Garnier, ou un Isaac Jogues, doit figurer comme un héros solitaire subissant un sort particulier.

13Quiconque veut tenter l’exercice difficile de reconstituer des mondes amérindiens du XVIIe siècle doit lire les Relations avec soin, en les croisant avec d’autres sources, y compris des sources manuscrites jésuites. En effet, leurs dictionnaires bilingues, leurs cartes, leurs autobiographies ou journaux spirituels, même leurs chants et prières en langues amérindiennes, ne subissent pas les mêmes pressions idéologiques et littéraires que les Relations. Les Amérindiens y sont moins souvent relégués à des rôles de soutien. Bien plus que dans les Relations, l’on saisit aujourd’hui à la lecture de ces documents que des Amérindiens et Amérindiennes anonymes sont de véritables coauteurs des monuments intellectuels jésuites.

Au-delà des Relations de 1616-1673 : les rééditions

14Ce n’est pas le manque de succès qui mettra fin, en 1673, à la série de Relations publiée par Cramoisy ou son petit-fils. Cet éditeur bien branché a su cibler pendant quatre décennies un public fidèle et un bassin de donateurs aux œuvres missionnaires, comprenant les proches du pouvoir, ainsi que les élites urbaines et financières du royaume. Certains volumes seront réédités à l’étranger, autre signe d’un marché robuste. Un dernier manuscrit était même prêt à partir pour le volume de l’année suivante. Mais Cramoisy et son petit-fils ne le publieront pas. La décision subite émanerait plutôt de la province française des jésuites, à la suite d’un nouveau règlement du pape. En 1673, Clément X statue qu’aucun texte missionnaire ne pourra être publié sans l’approbation préalable de Rome, sous peine d’excommunication. Plutôt que d’irriter les instances gallicanes du royaume − le roi, les parlements, le haut clergé −, les jésuites français se tairont. Et ils cesseront de rendre publiques les nouvelles de leurs missions pendant trois décennies. Entre 1703 et la suppression de la Compagnie de Jésus, ils publieront à nouveau une série de relations, Les Lettres édifiantes et curieuses, provenant cette fois de toutes les terres de mission confondues, de l’Asie à l’Amérique. Adaptée au public du siècle des Lumières, la série contiendra une dose de miracles et de martyrs passablement plus modeste et un ton parfois plus intime, mais les « curiosités » ethnographiques y seront tout aussi abondantes.

15Avec le succès des Relations viennent aussi les détracteurs. Au XVIIe siècle, le récollet Chrestien Leclerq ne sera pas seul à accuser les auteurs jésuites de mégalomanie missionnaire. D’autres, à penchant davantage janséniste, s’insurgeront contre les principes théologiques des jésuites. Au siècle suivant, la vague de critiques s’écrase contre la Société de Jésus dans son ensemble. Les philosophes et les Parlements seront les plus virulents en France et auront le dernier mot. L’Encyclopédie de Diderot résume l’opprobre ambiant, qui mènera à l’expulsion des jésuites du royaume en 1764, quatre ans après leur expulsion du Portugal et de ses colonies : « dans un intervalle de deux cens ans, » peut-on lire dans l’article « Jésuites », « il n’y a sortes de forfaits que cette race d’homme n’ait commis ». Dix ans plus tard, le feu de la controverse persistant, le pape se plie à ceux qui veulent supprimer la Compagnie du monde entier. Son geste ne sera renversé qu’en 1814.

16Des deux côtés de l’océan Atlantique, les professionnels de la religion ont toujours figuré parmi les lecteurs et les apologues les plus enthousiastes des Relations. Les récits de martyres ont inspiré plus d’une vocation et de nombreuses pratiques de dévotions, depuis leur parution jusqu’à l’heure actuelle. Pour certains, les martyrs canadiens canonisés en 1930 demeureront une source puissante de miracles. Mais à la longue, il faut peut-être surtout signaler le rôle important que jouent les membres du clergé dans la préservation et la circulation de ces textes. Dès le XVIIIe siècle, le jésuite Pierre-François-Xavier de Charlevoix insiste sur la valeur des Relations comme sources historiques fiables. Il y puisera librement lors de la rédaction de son Histoire et description générale de la Nouvelle-France, comme il s’appuiera sur d’autres sources jésuites pour écrire ses histoires du Japon, de Saint-Domingue et du Paraguay. Et pendant longtemps, le livre de Charlevoix assurera un accès indirect au contenu des Relations, devenues difficiles à trouver après la suppression des jésuites et la dispersion de leurs bibliothèques. Peu après le retour des jésuites au Canada en 1842, le jésuite Félix Martin s’occupe de raviver la mémoire de ses prédécesseurs en rassemblant une collection de leurs archives et de leurs publications. Ses recherches bibliographiques permettront d’identifier, avec l’aide des abbés Édouard-Gabriel Plante et Louis-Édouard Bois du Séminaire de Québec, la liste complète de volumes des Relations publiées en France au XVIIe siècle. Deux fois, la collection péniblement reconstituée brûlera : d’abord dans l’incendie du Parlement de Montréal en 1849 et ensuite dans celui du Parlement de Québec en 1854. Les prêtres du Séminaire de Québec repartiront à zéro, avec l’aide cette fois des abbés Charles-Honoré Laverdière et Jean-Baptiste-Antoine Ferland. La pérennité de leurs efforts sera ensuite assurée par la voie de la publication. C’est ainsi qu’en 1858, avec l’appui financier du gouvernement canadien, l’éditeur Augustin Côté publiera une nouvelle version des Relations du XVIIe siècle. Et l’on ne s’étonne pas de voir sa préface saluer « les ecclésiastiques qui sont les dépositaires de nos trésors historiques et qui conservent le plus religieusement, pour les temps opportuns, les monuments de nos gloires ». Comprenant trois volumes (sans appareil critique), l’édition de Côté consacre l’idée que les Relations constituent une vraie « série » et qu’elles doivent comprendre les textes de 1616 et 1626. La série intégrale sera réimprimée à Montréal en 1972, en six volumes cette fois, aux Éditions du Jour.

17Les Américains figurent aussi parmi les ré-éditeurs importants. La préface des volumes d’Augustin Côté passe pourtant sous silence une première réédition partielle, de langue anglaise, des Relations. C’est celle qu’a fait paraître en 1847 l’ex-patriote médecin devenu archiviste de l’État de New York, Edmund Bailey O’Callaghan. En revanche, d’autres historiens américains (John G. Shea et Francis Parkman) sont chaleureusement remerciés dans l’édition de 1858, car ils ont prêté main forte à la reconstitution du corpus des Relations. Alors que les États-Unis partent à la conquête du continent, la conscience historique nationale s’intéresse progressivement à ce qui a pu se passer au-delà des Appalaches. Encore de nos jours, l’édition la plus accessible et la plus citée des Relations est l’œuvre d’un érudit prolifique et influent du Wisconsin, dont les célèbres cours sur l’Ouest américain vont marquer le grand historien Frederick Jackson Turner. Entre 1896 et 1901, Reuben Gold Thwaites fera paraître une édition monumentale de 73 volumes, intitulée The Jesuit Relations and Allied Documents. Travels and Explorations of the Jesuit Missionaries in New France, 1610-1790. Aux Relations du XVIIe siècle s’ajoutent des textes jésuites inédits, ainsi que certaines lettres publiées au cours du siècle suivant. Chaque document y paraît dans sa langue originale, ainsi que dans une traduction anglaise de l’éditeur. Cette compilation héroïque de plus de 22 000 pages, comme la centaine d’autres publications qu’il signe, témoigne entre autres de l’affirmation d’une puissante identité nouvelle : celle du Midwest américain, devenu au tournant du XXe siècle le moteur des États-Unis et de leur histoire.

18La troisième réédition majeure est tributaire d’une autre conscience historique, celle de la Société de Jésus. En même temps que le travail de Thwaites démarrait au Wisconsin, à Rome, les jésuites veulent ressusciter leur tradition d’auto-histoire, interrompue par la suppression de 1773. Depuis 1894, plus de 150 volumes d’éditions critiques sont parus dans la série des Monumenta Historica Societatis Iesu, allant des écrits du fondateur Ignace de Loyola jusqu’à des textes provenant de diverses terres de mission. Ainsi, aux Monumenta Anglia, Peruana, Brasiliæ, Indica, etc. s’ajouteront dans le dernier tiers du XXe siècle, ceux de la Nova Franciæ. Entre 1967 et sa mort, survenue en 2003, le jésuite Lucien Campeau a pu préparer neuf volumes de ces Monumenta Nova Franciæ, qui s’arrêtent en 1661. Ce sont des éditions critiques, qui ont bénéficié entre autres de la connaissance intime et de l’accès facile qu’avait cet historien aux archives jésuites de Rome. De nombreux textes inédits figurent dans les pages de Campeau, dans leurs langues originales (français, latin, italien), accompagnées de précisions sur le contexte donnant lieu à leur écriture. Avec les premières éditions du XVIIe siècle, ces volumes érudits constituent le point de départ incontournable pour les chercheurs.

Bibliographie

Bibliographie

Relations des Jésuites : contenant ce qui s’est passé de plus remarquable dans les missions des Pères de la Compagnie de Jésus dans la Nouvelle-France, 6 vol. (t. 1 : 1611-1636 ; t. 2 : 1637-1641 ; t. 3 : 1642-1646 ; t. 4 : 1647-1655 ; t. 5 : 1656-1665 ; t. 6 : 1666-1672), Montréal, Éditions du Jour, 1972. [Réimpression de la version de 1858 : 3 vol. (t. 1 : 1611-1641 ; t. 2 : 1642-1655 ; t. 3 : 1656-1672), Québec, Augustin Côté, 1858.]

Biard, Pierre, s.j., Relation de la Nouvelle France, de ses terres, natural du Pais, & de ses Habitans, item, du voyage des Peres Jesuites ausdictes contrees, & de ce qu’ils y ont faict jusques a leur prinse par les Anglois, Lyon, Chez Louys Muguet, 1616.

Thwaites, Reuben Gold (éditeur), The Jesuit Relations and Allied Documents: Travels and Explorations of the Jesuit Missionaries in New France, 1610-1791, Cleveland, Burrows Brothers and Company, 1896-1901, 73 vol.

Rééditions partielles/sélections

Brébeuf, Jean de, Écrits en Huronie [texte moderne établi et annoté par Gilles Therrien], Saint-Laurent, Bibliothèque québécoise, 2000, 357 p.

Campeau, Lucien (éditeur), Monumenta Nova Franciæ, Rome, Monumenta historica Societatis Iesu, 1967-2003, 9 vol.

Le Jeune, Paul, Le missionnaire, l’apostat, le sorcier [édition critique préparée par Guy Laflèche], Montréal, Presses de l’Université de Montréal, 1973, 261 p.

Études

Deslandres, Dominique, Croire et faire croire. Les missions françaises au XVIIe siècle, Paris, Fayard, 2003, 633 p.

McShea, Bronwen Catherine, « Cultivating Empire through Print : TheJesuit Strategy for New France and the Parisian Relations of 1632 to 1673 », thèse de doctorat, Université Yale, Département d’histoire, 2011, 396 p.

Ouellet, Réal et Claude Rigault, « Relations des jésuites », Dictionnaire des œuvres littéraires du Québec, t. I, Montréal, Fides, 1978, p. 637-649.

Trigger, Bruce, The Children of Aatæntsic: A History of the Huron People to 1660, Montréal et Kingston, McGill-Queen’s University Press, 1976, 2 vol.

Table des illustrations

Légende Pierre Biard, Relation de la Nouvelle-France, de ses terres, naturel du pays, & de ses habitants, item du voyage des peres jesuites ausdictes contrées & de ce qu’ils y ont faict jusques à leur prinse par les Anglois, Lyon, Louys Muguet, 1616. Collections de BAnQ (971.023 B579re 1616 BMRA).
URL http://books.openedition.org/pum/docannexe/image/6806/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 68k

Auteur

Professeure agrégée au Département d’histoire et d’études classiques de l’Université McGill. Spécialiste de la Nouvelle-France, elle a édité, entre autres, Les Lettres édifiantes et curieuses écrites par des missionnaires de la Compagnie de Jésus, (Boréal, 2006). Elle prépare une monographie sur l’histoire de la monnaie de carte coloniale qui prit naissance au XVIIe siècle canadien, pour se diffuser jusque dans les espaces impériaux français de l’océan Indien après la guerre de Sept Ans.

© Presses de l’Université de Montréal, 2014

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