1 eh, vi (« Humain, trop humain »), § 3, p. 152.
2 nap, p. 49 sq.
3 La pensée de Nietzsche préfigure ainsi la définition de la vie intellectuelle qui a été décrite par la sociologie américaine au milieu du XXe siècle. Pour Edward Shils, qui était sociologue au Committee on Social Thought de l’Université de Chicago, cette quête de sens et le désir de la mettre en mots ou en acte distinguent en propre la vie intellectuelle de la vie quotidienne : « Dans la religion, dans l’art et dans toutes les sphères de la culture et de la politique, la grande majorité des hommes dans toutes les sociétés connues à ce jour n’a — à l’exception de quelques intermèdes transitoires — pas été préoccupée d’être en contact immédiat avec les principes ultimes implicites à ses croyances et à ses normes. […] Dans toute société, il y a une minorité de personnes qui, plus que leurs semblables, questionnent et cherchent à être en communion constante avec des symboles qui sont plus généraux que les situations concrètes immédiates de la vie quotidienne et qui sont éloignées dans le temps et dans l’espace. Cette minorité connaît un besoin d’extérioriser cette quête en discours oral et écrit, en expression poétique ou plastique, en mémoire historique, en performance rituelle ou en actes de vénération. Ce besoin intime de pénétrer au-delà de l’écran de l’expérience concrète immédiate distingue l’existence des intellectuels dans toutes les sociétés » (Shils, « The Intellectuals and the Powers. Some Perspectives for Comparative Analysis », p. 179 sq.).
4 eh, v (« Les Inactuelles »), § 3, p. 149.
5 Ces deux citations proviennent de pbm, i, § 6, p. 25.
6 « Chez un philosophe, […] rien n’est impersonnel, et sa morale surtout témoigne de ce qu’il est, car elle révèle les plus profonds instincts de sa nature et la hiérarchie à laquelle ils obéissent » (pbm, i, § 6, p. 26). Il y a des motifs « éminemment personnels » aux pensées et aux créations conceptuelles du philosophe (§ 21, p. 39). On revient sur cette question en conclusion.
7 Dans un chapitre de ses Souvenirs (1914), portant sur ce qu’il appelle son « intermezzo » de l’été 1871 à l’été 1872, Wilamowitz est revenu sur l’affaire de La naissance de la tragédie en se montrant victorieux : « [Nietzsche] a fait ce à quoi je l’engageais, il a abandonné l’enseignement et la science et est devenu le prophète d’une religion irréligieuse et d’une philosophie non-philosophique. Son démon lui en a donné le droit ; il avait l’esprit et la force qu’il fallait pour cela. L’avenir nous dira s’il a remporté la victoire par sa propre divinisation et ses blasphèmes contre le socratisme et le christianisme » (repris inqant, p. 283).
8 Lettre no 246 à Wagner du 25 juillet 1872, incor, vol. 2, p. 325 sq.
9 « Aussi voudrais-je que la philosophie cessât d’être un métier ; la sublimité de son effort ne s’accorde pas avec cette façon de faire : les Anciens déjà l’ont reconnu. […] [J]’exprime le vœu que l’enseignement de celle-ci dans les universités soit strictement borné à l’exposé de la logique, science bien délimitée et démontrable, et à l’histoire tout à fait succincte de la philosophie depuis Thalès jusqu’à Kant, remplissant un semestre » (Schopenhauer, Contre la philosophie universitaire, p. 156 sq.).
10 Sloterdijk, Le penseur sur scène, p. 38.
11 Les deux dernières citations proviennent de Sloterdijk, Le penseur sur scène, p. 86.
12 « L’État chez les Grecs », incp, p. 181.
13 Les quatre dernières citations proviennent du Penseur sur scène, p. 86 sq. Parce que Nietzsche montre que la vérité ne peut plus faire l’objet d’un « avoir », Sloterdijk affirme que « [n]ous sommes condamnés à la simulation par la vérité elle-même » (p. 88).
14 Les citations des deux dernières phrases proviennent du Penseur sur scène, p. 40 sq.
15 pbm, i, § 6, p. 25.
16 L’expression est de Le Rider, Nietzsche en France, p. 212.
17 En témoigne le fait que Nietzsche figurait pour la première fois à l’agrégation de philosophie en 1970, alors qu’il avait été inscrit à l’agrégation d’allemand dès 1903 (cf. Le Rider, Nietzsche en France, p. 87).
18 Le Rider, Nietzsche en France, p. 208.
19 Les deux dernières citations proviennent de Foucault, « Michel Foucault et Gilles Deleuze veulent rendre à Nietzsche son vrai visage », p. 552, et « Qu’est-ce qu’un philosophe ? », p. 581 (in Foucault, Dits et écrits, vol. 1).
20 Foucault fait référence à deux soupçons fondamentaux quant au langage, qui se trouveraient déjà chez les Grecs : d’une part, que le langage « ne dit pas exactement ce qu’il dit », et d’autre part, « qu’il déborde en quelque sorte sa forme proprement verbale, et qu’il y a bien d’autres choses au monde qui parlent, et qui ne sont pas du langage » (« Nietzsche, Marx, Freud », in Foucault, Dits et écrits, vol. 1, p. 564 sq.).
21 Les trois dernières citations proviennent de Foucault, « Nietzsche, Marx, Freud », p. 573, 570 et 571. « Les mots eux-mêmes ne sont pas autre chose que des interprétations, tout au long de leur histoire ils interprètent avant d’être signes, et ils ne signifient finalement que parce qu’ils ne sont que des interprétations essentielles » (p. 572).
22 rl, p. 111 ; cf. aussi notamment p. 112 sqq. et 123. Dans son cours, Nietzsche, en citant Schopenhauer, suggère ce qu’il serait possible de rétorquer à certains commentaires « postmodernes » de son œuvre, qui, parce qu’ils se penchent sur l’auteur d’une écriture « fragmentée » et métaphorique, se croient dégagés de l’obligation d’écrire d’une manière claire et logique : « Obscurité et manque de clarté sont toujours et partout un très mauvais signe. Car dans 99 cas sur 100, elles procèdent de l’obscurité de la pensée, qui elle-même à son tour vient presque toujours d’une incohérence originelle, d’une inconsistance et donc d’une inexactitude de cette pensée. Ceux qui composent des discours difficiles, obscurs, enchevêtrés, ambigus, ne savent certainement pas ce qu’ils veulent dire au juste. Souvent aussi ils veulent cacher, à eux comme aux autres, qu’ils n’ont proprement rien à dire » (Schopenhauer, Parerga et paralipomena, iii, cité par Nietzsche inrl, p. 115).
23 Foucault, « Nietzsche, Marx, Freud », p. 570.
24 Le Rider, Nietzsche en France, p. 211.
25 Foucault, « Nietzsche, Marx, Freud », p. 573. Précisons que Foucault s’intéressait plus à « qu’est-ce qui fait qu’il y ait un “qui” ? » — à savoir à ce qu’il appelait la « fonction d’auteur » — qu’au « qui ? » lui-même.
26 Il s’agit bien sûr de La volonté de puissance. Les deux dernières citations proviennent de Foucault et Deleuze, « Introduction générale » aux Œuvres philosophiques complètes de Nietzsche, p. 561 et 564 (in Foucault, Dits et écrits, vol. 1).
27 « Michel Foucault et Gilles Deleuze veulent rendre à Nietzsche son vrai visage », p. 550.
28 Foucault, « Qu’est-ce qu’un auteur ? », in Foucault, Dits et écrits, vol. 1, p. 794.
29 C’est ce que signifiait Foucault, lorsqu’il affirmait que « le réexamen des textes de Freud modifie la psychanalyse elle-même et ceux de Marx, le marxisme » (« Qu’est-ce qu’un auteur ? », p. 809).
30 Dans son étude sur la réception française de Nietzsche, Jacques Le Rider pose une question allant directement dans le sens de la réflexion foucaldienne : « Faut-il refaire l’édition Colli-Montinari et mettre en chantier une édition diplomatique de l’intégralité des “traces” manuscrites conservées de Nietzsche (si tant est qu’un éditeur accepte d’envisager une entreprise aussi vaste et aussi coûteuse) ? » (Nietzsche en France, p. 210).
31 Les deux dernières citations proviennent de Foucault, « Qu’est-ce qu’un auteur ? », p. 792 et 795.
32 Les deux dernières citations proviennent de Lacoue-Labarthe et Nancy, « Présentation », in Nietzsche, rl, p. 100 sq.
33 Les trois dernières citations proviennent de D’Iorio, « La naissance de la philosophie enfantée par l’esprit scientifique », p. 33, 17 et 33.
34 Fragment posthume 19[136] (été 1872-début 1873), infp2, p. 214.
35 Cf. les fragments posthumes 19[73.212] (été 1872-début 1873).
36 N’oublions pas que le pessimisme n’est pas identique au tragique : la sagesse tragique proposée par Nietzsche doit être un remède au pessimisme. Il le confirme encore en 1888 : « [J]e suis en droit de me considérer comme le premier philosophe tragique — c’est-à-dire l’extrême opposé et l’antipode exact d’un philosophe pessimiste » (eh, iv [« Naissance de la tragédie »], § 3, p. 142 ; cf. aussi p. 139).
37 Nietzsche répète après Platon (Théétète, 155 c-d) et Aristote (Métaphysique, A, 2, 982 b) que la philosophie commence avec l’étonnement : « Voilà le véritable signe de l’élan philosophique : l’étonnement devant ce qui se trouve sous nos yeux » (Les philosophes préplatoniciens, § 1, p. 85 sq.). Il range ainsi les premiers philosophes soit parmi les « ontologistes » (Thalès, Anaximandre, Xénophane, Parménide, Héraclite), soit parmi les « mécanistes » (Anaximène, Anaxagore, Empédocle, Démocrite). En travaillant à son projet sur les préplatoniciens, il remarque : « [J]’ai été forcé par ce projet d’étudier les domaines les plus spéciaux, même la mathématique s’est montrée à l’horizon, sans pour autant m’effrayer, ensuite la mécanique, la chimie atomique, etc. » (lettre no 301 à Gersdorff du 5 avril 1873, in cor, vol. 2, p. 417).
38 Cf. supra, ch. 10.
39 Comme le dit Stanley Rosen : « Le noble mensonge est le fait de cacher la vérité sur le chaos, mais non pas dans le sens que cette vérité ne serait jamais dite » (« Remarks on Nietzsche’s “Platonism” », p. 157).
40 Ces propos de F. Gerratana apparaissent dans le troisième volume des œuvres de Nietzsche en italien (Milan, Adelphi, 1992, p. 467), ici cités par D’Iorio (« La naissance de la philosophie enfantée par l’esprit scientifique », p. 41, note 58).
41 Fragment posthume 19[221] (été 1872-début 1873), infp2, p. 239.
42 Fragment posthume 29[223] (été-automne 1873), infp2, p. 447.
43 « Ils [les philosophes] se suffisent à eux-mêmes au point que les murailles de leur autarcie doivent être de diamant, pour ne pas être enfoncées et détruites, car tout se tourne contre eux, nature et humanité » (« La passion de la vérité », incp, p. 173).
44 Cf. le fragment posthume 19[154] (été 1872-début 1873), infp2, p. 219.
45 « La passion de la vérité », incp, p. 174.
46 Cité in Dumont, Les écoles présocratiques, p. 89. Nietzsche écrit : « “C’est moi-même que j’ai cherché et interrogé” disait-il [Héraclite] en usant d’un mot qui servait à désigner l’examen qu’opérait un oracle : comme si lui, et personne d’autre, avait vraiment réalisé cette formule delphique : “Connais-toi toi-même” » (« La passion de la vérité », incp, p. 174).
47 « La passion de la vérité », incp, p. 173 ; nous soulignons.
48 Cet extrait des Pythiques de Pindare, « Sois tel que tu as appris à te connaître » (ii, 72), est cité par Nietzsche en exergue à son étude sur les sources de Diogène Laërce dans le Rheinisches Museum en 1869 (« De Laertii Diogenis Fontibus », in Nietzsche, Werke, Kritische Gesamtausgabe [éd. Colli et Montinari], vol. 2, partie 1). Selon Marc Crépon (« Amitié, lecture et écriture », p. 201), qui a commenté ce qu’on peut appeler les Écrits autobiographiques (1856-1869) de Nietzsche, il s’agissait de sa devise d’étudiant universitaire. Cette maxime apparaît, légèrement modifiée, dans le livre iii du Gai savoir (« Que dit ta conscience ? — “Tu dois devenir qui tu es” », § 270, p. 185) et comme sous-titre à Ecce homo (« Comment on devient ce que l’on est », p. 91). En 1882, par le biais d’une critique du kantisme (aucun jugement individuel ne peut mener à l’établissement d’une norme pour l’action, puisque « il n’y a, ni ne peut y avoir jamais d’actions identiques »), Nietzsche, avec cette devise, invitait les philosophes à devenir leurs « propres législateurs » et leurs « propres créateurs » (gs, iv, § 335, p. 224).
49 « La passion de la vérité », incp, p. 174.
50 Fragment posthume 19 [23] (été 1872-début 1873), infp2, p. 178.
51 pbm, i, § 6, p. 26.
52 Nietzsche, « Fatum et histoire », p. 193.