Chapitre 1. L’analyse des relations internationales
p. 15-74
Texte intégral
Préalables épistémologiques
1Selon Philippe Braillard, « on peut dire, d’une façon tout à fait générale, qu’une théorie est une expression, qui se veut cohérente et systématique, de notre connaissance de ce que nous nommons la réalité. Elle exprime ce que nous savons ou ce que nous croyons savoir de la réalité1 ». La principale fonction d’une théorie est d’expliquer un phénomène en établissant des liens, notamment causals, entre les éléments qui le composent. Une autre fonction de la théorie est de prévoir l’évolution future de la réalité qui constitue son objet.
2Aucune théorie n’est en mesure d’expliquer une réalité dans toute sa complexité. Toute théorie est une simplification ou une schématisation d’un phénomène, l’expression abstraite de certains de ses aspects jugés importants. Cela signifie que « la théorie implique une activité de sélection et de mise en ordre des phénomènes et des données2 » qui n’est jamais neutre. Comme l’ont montré Jürgen Habermas et Thomas Kuhn, cette structuration de la réalité est conditionnée par divers facteurs, notamment l’intérêt, parfois inconscient, du chercheur pour telle épistémologie ou conception de la connaissance, le contexte socioculturel dans lequel se déroule la recherche, le système de valeurs et la méthodologie privilégiés par le chercheur3.
3Il existe différentes conceptions de ce qu’est une théorie dans le domaine des sciences. Dans le cadre des sciences de la nature ou des sciences exactes, une théorie est un ensemble cohérent de propositions déductibles logiquement entre elles et vérifiables empiriquement. Selon Anatol Rapoport, c’est le lien déductif entre les propositions qui est la caractéristique fondamentale de cette théorie4. En sciences sociales, il existe, selon Braillard, trois orientations fondamentales de la théorie. Premièrement, les théories essentialistes « dont le but est la mise à jour de l’essence des diverses entités sociales soit par le moyen d’une réflexion philosophique […] soit à travers une compréhension intuitive ». Ces théories sont souvent dites « normatives » parce qu’elles tendent à montrer, plus explicitement que les autres théories, « quelle est la meilleure forme d’organisation sociale ou au moins quelles sont les valeurs qui doivent guider » les conduites humaines. Deuxièmement, l’orientation empirique envisage la théorie comme un ensemble logiquement cohérent de propositions soumises à vérification ou à falsification par une confrontation avec les faits. Le but de ces théories n’est pas de découvrir l’essence des choses, mais d’expliquer les données qui se rapportent aux divers comportements, interactions et processus sociaux. Elles impliquent une description et une classification de ces données et tendent plus ou moins directement à une prévision des phénomènes qu’elles expliquent. Ces théories, tels le behavioralisme et le positivisme, procèdent d’une démarche analytique hypothético-déductive et tendent à se rapprocher des théories des sciences exactes, bien qu’elles font face à d’énormes difficultés à relier d’une manière précise leurs concepts aux phénomènes étudiés. Certaines d’entre elles font toutefois également appel à une démarche intuitive ou rationnelle pour comprendre les comportements sociaux5. La troisième orientation théorique, illustrée notamment par le marxisme, procède d’une démarche dialectico-historique. Elle aborde la société comme une totalité et cherche à révéler ses antagonismes structurels et ses contradictions et à mettre à jour le sens objectif ou les lois dialectiques de l’Histoire. Elle se veut non seulement un outil de connaissance mais un instrument de critique sociale et un guide pour l’action6.
4Selon Braillard, on peut définir une théorie des relations internationales
comme un ensemble cohérent et systématique de propositions ayant pour but d’éclairer la sphère des relations sociales que nous nommons internationales. Une telle théorie est ainsi censée présenter un schéma explicatif de ces relations, de leur structure, de leur évolution, et notamment d’en mettre à jour les facteurs déterminants. Elle peut aussi, à partir de là, tendre à prédire l’évolution future de ces relations, ou au moins à dégager certaines tendances de cette évolution. Elle peut également avoir pour but plus ou moins direct d’éclairer l’action. Comme toute théorie, elle implique un choix et une mise en ordre des données, une certaine construction de son objet, d’où sa relativité7.
5Dans les faits, les théories des relations internationales englobent un grand nombre d’approches qui ne répondent pas à cette définition restrictive. Il est d’usage courant, comme dans plusieurs disciplines des sciences sociales, de qualifier de « théories » des méthodes, des modèles, des typologies, des taxinomies ou des ensembles d’hypothèses qui n’aboutissent pas à la formulation d’un ensemble logiquement cohérent de propositions. Il est également fréquent que l’on confonde théorie et paradigme. Un paradigme, selon Raymond Boudon et François Bourricaud, est un ensemble d’énoncés portant, non sur tels aspects de la réalité sociale, mais sur la manière dont le chercheur doit procéder pour construire une théorie explicative de cette réalité8.
6L’analyse des relations internationales a été pendant plusieurs siècles l’apanage des juristes – philosophes qui ont tenté d’expliquer les relations d’État à État à l’aide de théories essentialistes-normatives. Avec le développement des sciences sociales, aux XIXe et XXe siècles, les théories des relations internationales se sont multipliées et plusieurs ont tenté de se démarquer de ce cadre juridico-philosophique par l’emploi d’approches empiriques ou dialectico-historiques. L’élargissement, la complexification et la fragmentation du domaine d’études des relations internationales ont largement contribué à cette diversification théorique. Celle-ci a donné lieu à de nombreux débats au sein de la communauté scientifique. Ainsi, les théories empiriques positivistes et behavioralistes ont été accusées de camoufler leurs postulats normatifs « conservateurs » sous une pseudo-neutralité par les partisans des théories essentialistes et dialectico-historiques. Les théoriciens empiristes, pour leur part, ont critiqué la nature « aléatoire », « approximative » et « peu scientifique » des théories essentialistes et dialectico-historiques.
7Un des points sur lesquels le débat s’est cristallisé est le recours à la formalisation et à la quantification. Comme le souligne Braillard, cette controverse a donné lieu à bien des confusions épistémologiques. D’une part, plusieurs empiristes ont eu tendance à surestimer la valeur du formalisme scientifique en considérant que l’on pouvait expliquer les phénomènes sociaux à l’aide des mêmes instruments mathématiques que ceux des sciences exactes. D’autre part, les tenants des approches essentialistes et dialectico-historiques ont sous-estimé l’apport de ces emprunts aux sciences exactes et la possibilité d’élaborer des outils de formalisation et de quantification plus conformes à l’essence des relations sociales. Une autre polémique a opposé les ethnocentristes et les relativistes, les seconds dénonçant l’incapacité des théories des sciences sociales – et des relations internationales – à expliquer adéquatement la réalité globale en raison de leurs présupposés explicites ou implicites occidentalo-centristes, et les premiers reprochant aux relativistes leur idéalisme et leur subjectivisme9.
8Il existe plusieurs classifications différentes des théories des relations internationales. La plupart établissent néanmoins une distinction entre les théories générales, soit les trois philosophies qui ont proposé une explication normative, historique et relativement globale des relations internationales – le réalisme, le libéralisme et le marxisme10 – et les autres théories. Cette deuxième catégorie regroupe les théories partielles propres aux divers champs de spécialisation des relations internationales et les théories normatives critiques des théories générales.
9Le premier chapitre de cet ouvrage traite des théories générales des relations internationales, en distinguant toutefois les conceptions classiques et néoclassiques du réalisme, du libéralisme et du marxisme. Il examine ensuite les principales théories critiques des théories générales. Les théories partielles sur la politique étrangère des États et les relations économiques internationales sont présentées dans les chapitres 3 et 4.
Les théories générales classiques
Le réalisme
10Selon Braillard, le qualificatif « réaliste » a été attribué aux auteurs qui prétendent considérer l’humain et les rapports sociaux – notamment les relations politiques – tels qu’ils sont et non tels que l’on voudrait qu’ils soient au nom d’un idéal11. C’est la raison pour laquelle leurs détracteurs les considèrent souvent comme des conservateurs ou des défenseurs du statu quo. En vérité, les réalistes croient que le monde étant gouverné par certaines lois objectives ou caractéristiques naturelles immuables, le changement ou le progrès n’est possible que s’il est fondé sur la connaissance et la prise en compte de ces contraintes. La préoccupation première des réalistes est donc de comprendre ces contraintes grâce à une observation objective de la réalité. Dans les faits, toutefois, leur observation du réel demeure sélective et entachée de jugements de valeurs. En témoignent les quatre thèses qui constituent, selon Paul Viotti et Mark Kauppi, la quintessence de la pensée réaliste : les États sont les seuls ou les principaux acteurs des relations internationales ; l’État est par nature unitaire ; l’État est rationnel et vise constamment à maximiser son intérêt national, ce qui implique le recours périodique à la force ; la sécurité et les questions politiques constituent l’unique ou la principale finalité de la politique étrangère12. Il serait vain, toutefois, de vouloir retrouver l’expression intégrale de ces quatre thèses chez tous les penseurs réalistes. Comme nous le verrons, cette vision classique ou orthodoxe du réalisme s’est construite progressivement au fil des siècles pour trouver sa formulation la plus systématique chez les auteurs des années 1950-1980. Au cours des décennies ultérieures, elle a fait l’objet de diverses remises en question, reformulations et adaptations par les théoriciens néoréalistes.
Les précurseurs du réalisme
11Plusieurs spécialistes soutiennent que le philosophe grec Thucydide (471-400 av. J.-C.) est le premier précurseur de la tradition réaliste et de l’analyse des relations internationales13. Son célèbre ouvrage Histoire de la guerre du Péloponnèse, en effet, n’est pas uniquement une chronique de la guerre qui a opposé Athènes et Sparte pendant 28 ans, mais une analyse des fondements de la puissance militaire et politique de ces deux États et des causes de leurs comportements agressifs l’un vis-à-vis de l’autre, analyse basée sur une observation minutieuse des évènements et la réalisation d’entrevues avec les protagonistes. La principale conclusion de son enquête est que la guerre est le résultat de la peur et d’un changement dans l’équilibre des puissances. Sparte a attaqué Athènes parce qu’elle craignait de perdre sa suprématie sur le Péloponnèse. Dans un premier temps, Athènes a riposté pour se défendre, mais la dégénérescence de ses institutions démocratiques l’ont amenée à devenir de plus en plus fanatique et agressive, l’incitant à poursuivre la guerre contre Sparte dans le but d’usurper à cette dernière sa position hégémonique. Deux enseignements fondamentaux de l’œuvre de Thucydide ont été retenus par les réalistes. Premièrement, chaque État cherche nécessairement à défendre ou à maximiser sa puissance militaire et politique, ce qui crée des conditions favorables à la guerre. Deuxièmement, la guerre est plus probable entre États autoritaires qu’entre États démocratiques puisque les seconds sont moins impérialistes que les premiers.
12Les deux philosophes les plus souvent cités comme fondateurs du réalisme demeurent néanmoins l’Italien Nicolas Machiavel (1469-1527) et l’Anglais Thomas Hobbes (1588-1679). Machiavel est un contemporain de la Renaissance, marquée par la rupture de l’ordre juridique et moral de la chrétienté et le développement des premiers États-nations monarchiques qui ne reconnaissent aucune autorité supérieure à la leur, n’acceptent de se plier à aucune règle commune et qui, exclusivement préoccupés par le désir d’accroître leur influence, vivent dans un climat permanent d’hostilité et de rivalité. C’est la loi de la jungle qui régit les rapports interétatiques, le plus fort imposant sa volonté au plus faible. Hobbes est le témoin de la répression sanglante des rébellions irlandaise et écossaise et de l’instauration de la première république anglaise, sous l’égide du dictateur Oliver Cromwell (1648-1658), évènements qui le terroriseront et l’amèneront à s’exiler en France. Ces contextes historiques ne sont pas étrangers à la vision pessimiste de la nature humaine et des rapports interétatiques de Machiavel et Hobbes. Ces derniers croient, sur la base de leur observation personnelle et nécessairement partielle de la réalité de leur époque, que les hommes sont animés d’un instinct inné de puissance et de domination qui les porte à rivaliser entre eux pour l’acquisition de la richesse, du pouvoir, du prestige, etc. Cette lutte se traduit inévitablement par la victoire de ceux qui, en raison des attributs de leur naissance (force physique, capacités intellectuelles, milieu familial plus favorisé) ou des chances que leur a procurées l’existence, possèdent des ressources supérieures aux autres. La nature et la conduite des États ne diffèrent pas de celles des hommes qui les dirigent. Les États sont animés d’une volonté de puissance ou de conquête qui les incite à rivaliser constamment entre eux. Dans la mesure où les États sont inégaux, certains étant avantagés par la distribution naturelle inégale des ressources géographiques, économiques, démographiques et autres ou plus aptes à utiliser efficacement la force (militaire) et la ruse (diplomatique), cette rivalité conduit à la domination des plus faibles par les plus forts.
13C’est dans Le Prince (1513), petit opuscule dédié à Laurent de Médicis, maître de la Cité-État de Florence, que Machiavel a exposé le plus clairement sa vision des relations internationales. Celle-ci est dénuée de toute préoccupation religieuse et morale et consacrée essentiellement au triomphe du plus fort qui est, selon lui, « le fait essentiel de l’histoire humaine ». Pour Machiavel, le désir d’acquérir « est une chose ordinaire et naturelle » et tout État doit s’efforcer d’étendre ses possessions. Cette fin justifie l’emploi de tous les moyens. Pour agrandir son territoire et conserver ses conquêtes, le Prince doit s’inspirer de la ruse du renard (la diplomatie) et de la force du lion (la puissance militaire). L’infidélité aux engagements pris n’est qu’une nécessité pratique.
Un prince doit savoir combattre en homme et en bête. Un prince doit se faire une réputation de bonté, de clémence, de pitié, de loyauté et de justice. Il doit d’ailleurs avoir toutes ces bonnes qualités, mais rester maître de soi pour en déployer de contraires, lorsque cela est expédient. Je pose en fait qu’un prince, et surtout un prince nouveau, ne peut exercer impunément toutes les vertus de l’homme moyen parce que l’intérêt de sa conservation l’oblige souvent à violer les lois de l’humanité, de la loyauté… (Le Prince, chapitre viii).
14Machiavel conçoit les États comme des monstres froids qui n’ont ni amis, ni ennemis, uniquement des intérêts nationaux à défendre. Cette aspiration naturelle à la souveraineté est la noble cause qui justifie l’emploi de tous les moyens pour sauvegarder et agrandir la puissance d’un État. Mais elle est également la cause des rivalités et des conflits inévitables et permanents entre les États.
15Hobbes approfondira la pensée de Machiavel en montrant, dans Le Léviathan (1651), qu’il existe une opposition radicale entre la société internationale et les sociétés nationales. Dans celles-ci, en l’absence d’un pouvoir organisé, les hommes vivent dans une situation d’anarchie où chacun est un concurrent avide de puissance et voit son droit le plus fondamental, le droit à la vie, constamment menacé. Les hommes peuvent toutefois sortir de cet état naturel de guerre et entrer en société en concluant collectivement un « pacte » ou un « contrat social » avec un Prince ou une Assemblée, par lequel ils renoncent à leurs droits et libertés en échange de la protection de leur vie ou de leur sécurité. Cependant, un tel contrat social n’est pas possible entre les États puisqu’il impliquerait que ces derniers renoncent à leur souveraineté, qui est le fondement de leur existence, au profit d’une autorité supranationale unique. La société internationale est donc condamnée à demeurer anarchique et caractérisée par la méfiance et la force plutôt que par la confiance, l’ordre et la paix.
À tout moment, les rois et les personnes qui détiennent l’autorité souveraine sont à cause de leur indépendance dans une continuelle suspicion et dans la situation et la posture des gladiateurs, leurs armes pointées, les yeux de chacun fixés sur les autres. Je veux parler ici des forts, des garnisons, des canons qu’ils ont aux frontières de leurs royaumes, et des espions qu’ils entretiennent continuellement chez leurs voisins, toutes choses qui constituent une attitude de guerre (Le Léviathan, chapitre xiii).
16Comme le soulignent à juste titre Viotti et Kauppi14, la vision des relations internationales de Machiavel et Hobbes est cynique et pessimiste parce qu’elle tient compte uniquement des relations diplomatico-stratégiques des États, essentiellement caractérisées par la guerre – latente ou ouverte – à leur époque. Les précurseurs du réalisme qui ont envisagé les relations internationales du point de vue économique aboutissent à une conclusion plus optimiste. Tel est le cas de Hugo Grotius (1583-1645), diplomate, juriste et historien hollandais contemporain de Hobbes. Étant donné l’importance de la navigation et du commerce pour les Pays-Bas au tournant du XVIIe siècle, Grotius plaide en faveur de la négociation de traités et de conventions internationales destinées à assurer la paix et à garantir la liberté de la navigation et des échanges. Dans son plus célèbre ouvrage, De jure belli ac pacis, Grotius soutient que la guerre ne peut être la seule forme des rapports entre États puisque la puissance de ces derniers ne repose pas uniquement sur la sauvegarde et l’agrandissement de leurs territoires ; elle dépend également de leur prospérité économique, elle-même liée au dynamisme de leur commerce avec les autres États. Grotius est un des premiers auteurs à avoir défendu la thèse selon laquelle le développement du commerce est un facteur de pacification et de réglementation des relations internationales. Dans la mesure où cette thèse a été reprise par les libéraux, il est souvent considéré comme un précurseur du libéralisme autant que du réalisme. Pourtant, alors que les libéraux croient que l’extension du droit international mènera à la création d’institutions supranationales et à l’instauration d’une paix universelle durable, Grotius envisage les ententes juridiques entre États comme une conséquence de l’absence d’autorité centrale au sein de la société internationale et un facteur susceptible de limiter mais non d’éliminer le recours à la force.
17Parmi les auteurs qui ont contribué à établir les fondements de la théorie réaliste, il faut également mentionner Karl von Clausewitz (1780-1831). Dans son ouvrage De la guerre, ce dernier a apporté une contribution centrale à l’explication de la stratégie militaire en montrant que toutes les décisions prises sur un champ de bataille sont caractérisées par l’incertitude. L’issue de toute guerre est imprévisible, car aucune planification rationnelle des opérations militaires ne peut prévoir tous les obstacles qui sont susceptibles d’entraver ou de faire échouer le déroulement de ces opérations. L’influence de l’œuvre de Clausewitz ne tient pas uniquement, cependant, au fait qu’il a conceptualisé la notion d’incertitude qui deviendra, au XXe siècle, un des éléments centraux de la théorie réaliste de l’acteur rationnel. Il a également montré que la guerre est la continuation de la politique par d’autres moyens et que son issue repose, non seulement sur les capacités militaires d’un État, mais sur ses ressources sociales et économiques15. Enfin, il a soutenu que la finalité ultime d’une guerre est la paix.
Les réalistes du XXe siècle16
18Compte tenu du fait que le réalisme a constitué le cadre d’analyse dominant des relations internationales au XXe siècle, notamment dans les pays anglo-saxons, une multitude d’auteurs ont contribué à son approfondissement et à sa systématisation. Il est évidemment impossible de recenser ici tous leurs travaux. Nous nous attarderons sur trois auteurs qui ont eu une influence particulièrement déterminante.
19Hans J. Morgenthau est considéré par plusieurs comme le principal successeur contemporain de Machiavel et Hobbes en raison de sa contribution majeure à la conceptualisation et à la systématisation de la pensée réaliste classique17. Dans son ouvrage le plus célèbre, Politics among Nations. The Struggle for Power and Peace18, il définit ainsi cette théorie :
[Le réalisme] croit que le monde, tout imparfait qu’il est d’un point de vue rationnel, est le résultat de forces inhérentes à la nature humaine. Pour rendre le monde meilleur, on doit agir avec ces forces et non contre elles. Ce monde étant par inhérence un monde d’intérêts opposés et de conflits entre ceux-ci, les principes moraux ne peuvent jamais être entièrement réalisés, mais doivent au mieux être approchés à travers l’équilibrage toujours provisoire des intérêts et le règlement toujours précaire des conflits […]19.
20Le réalisme politique, selon Morgenthau, est basé sur six principes fondamentaux. 1) La politique, comme la société en général, est gouvernée par des lois objectives qui ont leurs racines dans la nature humaine. Il est donc possible de développer une théorie rationnelle qui reflète au moins partiellement ces lois objectives. Il est également possible d’établir une distinction entre ce qui est vrai, objectivement et rationnellement – c’est-à-dire soutenu par l’évidence et éclairé par la raison – et l’opinion. 2) La loi objective fondamentale qui gouverne les relations internationales est le fait que les États agissent toujours dans le but de défendre leur intérêt ou leur puissance politique, qui est indépendante de l’économie, de l’éthique, de l’esthétique ou de la religion, bien qu’ils prétendent souvent, sincèrement ou hypocritement, agir au nom de motivations morales, humanistes et autres. 3) La puissance politique d’un État peut inclure toute chose qui établit et maintient le contrôle de l’homme sur l’homme. Les conditions dans lesquelles s’exerce la politique étrangère peuvent varier mais non la finalité de cette dernière. 4) Le réaliste est conscient de l’inéluctable tension entre l’impératif moral et les exigences de l’action politique mais il considère le respect de ces dernières comme la vertu suprême en politique. 5) Le réaliste refuse d’identifier les aspirations morales particulières d’un État avec la morale universelle. Si un État défend son intérêt politique tout en respectant celui des autres États, il rend justice à tous. 6) Le réaliste croit à l’autonomie de la sphère politique bien qu’il reconnaisse l’importance d’autres sphères et la pertinence d’autres modes de pensée. Le réalisme repose sur une vision pluraliste de la nature humaine mais il croit que pour saisir la dimension politique de cette dernière, il faut l’aborder dans ses propres termes20.
21Edward Hallett Carr a également apporté une contribution majeure au développement de la pensée des précurseurs du réalisme. Dans son œuvre jugée la plus importante, The Twenty Years’ Crisis 1919-193921, il se demande pourquoi la paix établie par le traité de Versailles (1919) n’a duré que 20 ans. La réponse, dit-il, se trouve chez Thucydide, Machiavel et Hobbes. La Première Guerre mondiale (1914-1918) a été déclenchée par les puissances européennes (Autriche-Hongrie, Allemagne) qui craignaient un affaiblissement de leur position au profit d’autres puissances rivales (Russie, France, Grande-Bretagne). Au départ, les États victimes d’agression ont riposté pour protéger leur sécurité, mais progressivement, ils sont devenus de plus en plus belliqueux et ont cherché à poursuivre la guerre dans le but d’affaiblir leurs ennemis et de réaliser de nouvelles conquêtes. À la suite de leur victoire, ils ont imposé à l’Allemagne vaincue de très lourdes réparations, inspirées d’un esprit revanchard plutôt que rationnel ou réaliste, ce qui a contribué à alimenter le ressentiment, le réarmement et une nouvelle agression de l’Allemagne en 1939. Carr rejoint Morgenthau – et l’économiste anglais John Maynard Keynes22 – lorsqu’il conclut que si les puissances victorieuses de la Première Guerre mondiale avaient adopté une attitude réaliste et approuvé des traités qui défendaient leurs intérêts tout en respectant ceux des puissances vaincues, la Deuxième Guerre mondiale n’aurait pas eu lieu.
22Hedley Bull, autre auteur britannique, a pour sa part approfondi l’analyse de la nature anarchique des relations internationales. Dans The Anarchical Society. A Study of Order in World Politics23, il soutient que la société internationale est anarchique parce que les États souverains qui la composent sont entièrement libres d’agir selon leurs intérêts égoïstes, n’étant soumis à aucune autorité supérieure. La société internationale n’est pas pour autant désordonnée et chaotique. Il existe un ordre international émanant des États : ce sont les rapports de force et les règles coutumières de comportement qu’établissent les dirigeants politiques et les normes morales communes auxquelles ils adhèrent. L’analyse de Bull a une dimension pluraliste car elle combine les idées réalistes classiques de Machiavel et Hobbes sur la puissance, les thèses réalistes hétérodoxes de Grotius sur les fondements du droit international et les aspirations du philosophe libéral Emmanuel Kant relativement à l’instauration d’un ordre international fondé sur des normes morales universelles. En ce sens, elle s’inscrit dans la mouvance du néoréalisme. En effet, comme nous le verrons plus loin, ce qui distingue fondamentalement le néoréalisme du réalisme classique ce sont ses emprunts à d’autres courants de pensée et plus spécifiquement au libéralisme.
Principaux concepts du réalisme
23Pour la très grande majorité des réalistes classiques, les relations internationales sont strictement les rapports diplomatiques et stratégiques qu’entretiennent entre eux les États souverains à l’extérieur des organisations internationales. Ces rapports sont nécessairement caractérisés par la rivalité, d’une part, parce que chaque État vise naturellement et constamment à défendre et à accroître sa puissance politique et militaire ; d’autre part, parce que la puissance est inégalement répartie au sein de la société internationale ; enfin parce qu’il est impensable que les États acceptent de se soumettre à une autorité centrale qui les obligerait à coopérer entre eux. C’est uniquement pour cette dernière raison que la société internationale est anarchique, et non pas parce qu’elle est entièrement dépourvue d’ordre et livrée totalement à la violence. Les États souverains adhèrent librement et volontairement à des ententes et à des règles qui maintiennent la dynamique des conflits interétatiques dans un cadre pacifique. Toutefois, l’instauration d’une paix perpétuelle est inimaginable en raison de la souveraineté, des ambitions, des inégalités et de la méfiance mutuelle des États qui les placent dans un dilemme de sécurité24. Le recours à la force est inévitable, mais il n’est pas souhaitable et peut être limité. La guerre n’est pas désirable parce que, bien qu’elle permette de redistribuer la puissance et d’instaurer une rotation de la suprématie entre les États, ses coûts sont souvent plus élevés que ses bénéfices. Les affrontements armés peuvent être évités pendant des périodes de temps plus ou moins longues grâce à deux comportements : l’adoption de politiques défensives, isolationnistes ou neutralistes ou l’instauration d’un équilibre des puissances par la conclusion d’alliances stratégiques.
La première solution (à la guerre) qui vient à l’esprit (des réalistes) consiste à rechercher entre les forces en présence un équilibre qui fasse obstacle à la domination des plus puissants et qui diminue les risques d’affrontements armés. Pour parvenir à cet état d’équilibre […], les États sont incités non seulement à modérer leurs ambitions mais aussi à conclure entre eux les alliances nécessaires25.
24Selon Thucydide et ses successeurs, c’est lorsqu’un État croit que sa suprématie est menacée par un autre État qu’il lui déclare la guerre. Les États concluent donc des alliances pour dissuader une grande puissance de les attaquer. Ainsi, la Quadruple-Alliance, conclue en 1815 par l’Autriche, l’Angleterre, la Russie et la Prusse, visait à contrer les visées expansionnistes et républicaines de la France napoléonienne. De telles alliances favorisent la paix dans la mesure où elles créent un nouvel équilibre de la puissance. Cette paix est toutefois relative, puisque les effets d’une alliance sont circonscrits à un nombre restreint d’États et qu’ils sont temporaires, une alliance ne durant que le temps où les États signataires ont un intérêt commun à y adhérer. La Quadruple-Alliance permit de vaincre Napoléon et de maintenir la paix entre l’Autriche, l’Angleterre, la Russie et la Prusse pendant trente ans (1815-1848). Elle fut ensuite dissoute en raison, notamment, de la reprise des hostilités entre la Prusse et l’Autriche.
25Une question a donné lieu à de nombreux débats chez les réalistes classiques : quelles sont les conditions d’établissement d’une alliance stratégique ? Selon Henry Kissinger, les alliances stratégiques résultent essentiellement de la volonté des États, mais elles ne peuvent exister qu’entre États dont les systèmes économiques, politiques et idéologiques sont similaires ou convergents. Durant la période la plus dure de la guerre froide (1947-1956/1960), Kissinger soutiendra qu’aucune alliance n’est envisageable entre les États-Unis et l’Union des républiques socialistes soviétiques (URSS) en raison du caractère antagonique de leurs systèmes économiques et politico-idéologiques. La dissuasion nucléaire ou l’équilibre de la terreur lui apparaîtra, ainsi qu’à un très grand nombre d’autres réalistes comme Raymond Aron, la seule alternative susceptible de maintenir la paix entre les deux superpuissances. Durant la période de détente ou de dégel qui suivra le XXe Congrès du Parti communiste de l’Union soviétique (PCUS), en 1956, congrès marqué par la révision des principes du marxisme-léninisme, la dénonciation du stalinisme et l’adoption d’une nouvelle politique étrangère fondée sur la coexistence pacifique avec l’Ouest, Kissinger concluera, à l’instar de Aron26, que les systèmes communiste et capitaliste étant désormais convergents, il est possible d’envisager une alliance stratégique entre les deux superpuissances. Il sera, à titre de secrétaire d’État du président Richard Nixon, le principal négociateur des Strategic Arms Limitation Talks (SALT) entre les États-Unis et l’Union soviétique27. Le contenu des accords Salt I et II illustre clairement les principes inhérents aux alliances stratégiques conclues volontairement par des États dont les systèmes économiques et politiques sont convergents : la confiance mutuelle, assurée par la possibilité pour chaque membre d’être informé sur l’évolution et la modernisation des armements des autres membres et la volonté commune des partenaires de parvenir à un équilibre de leurs forces militaires. Ce principe, qui relève du contrôle des armements, n’est pas incompatible avec la course aux armements, i.e. la possibilité pour les membres d’une alliance d’améliorer l’efficacité de leurs armements.
Le libéralisme
26Comme le souligne André Liebich, « le terme libéral vient du mot latin liber c’est-à-dire libre… mais cette première constatation ne donne qu’un aperçu partiel du libéralisme. Liberté de quoi et liberté pour quoi ?28 ». Au début, aux XVIe et XVIIe siècles, les penseurs et les partisans européens du libéralisme veulent se libérer des contraintes imposées par les sociétés de leur époque. La première liberté qu’ils recherchent est celle de croire dans la religion de leur choix, de suivre leur propre conscience et leur propre raison. Cette liberté implique la liberté d’expression et la liberté de militer en faveur de ses idées, donc de s’organiser sans crainte de représailles. Dans la mesure où ces revendications se heurtent au despotisme politique des monarchies absolutistes, instigatrices des premiers États-nations centralisés de la fin du Moyen Âge, le libéralisme deviendra un mouvement de lutte en faveur de l’instauration d’un régime politique qui place les libertés individuelles au-dessus de tout : la démocratie. C’est en faisant de l’individu la seule unité d’analyse possible, la principale unité de valeur que le libéralisme acquiert un caractère révolutionnaire ou radicalement nouveau par rapport aux idées des époques antérieures de l’histoire et notamment par rapport au réalisme pour lequel les intérêts de l’État priment sur ceux des individus.
27Les libéraux imaginent l’état de nature antérieur aux sociétés organisées, non pas comme une jungle où l’homme est un loup pour l’homme, à l’instar de Hobbes, mais comme un état dans lequel les hommes vivent libres, dans une égalité et une harmonie relative. La conception libérale de l’état de nature n’est pas déduite d’une observation de la réalité existante, comme chez les réalistes ; elle est une construction de l’esprit – le mythe du bon sauvage de Jean-Jacques Rousseau – destinée à légitimer les revendications en faveur du respect des droits naturels de l’homme.
28Les droits naturels sont les droits que chaque individu réclame simplement en tant qu’être humain. La définition de ces droits varie : on évoque le droit à la vie, à la liberté, à la sécurité, à la propriété ; les droits naturels ont ceci de commun qu’ils sont inaliénables ou non négociables. La notion de loi naturelle est reliée de très près à celle de droit naturel. La loi naturelle consiste en des préceptes qui sont obligatoires pour toute l’humanité. Elle est parfois conçue de façon descriptive ; pour les économistes libéraux, les lois de fonctionnement du marché sont des lois naturelles. Mais la loi naturelle est surtout prescriptive. Chez Hobbes, elle oblige les hommes à préserver leur propre vie, à chercher la paix si c’est possible et à faire la guerre si c’est nécessaire. Chez Locke, elle impose aux hommes l’obligation non seulement de préserver leur propre vie, mais de concourir à la préservation de la vie des autres, à leur porter secours29.
29Pour le libéral, l’individu est autonome, séculaire et rationnel. C’est surtout un être doté de droits naturels qui ne connaît pas d’unité de valeur supérieure à lui-même et dont la raison s’exerce par le calcul de ses intérêts propres. Comment peut-il dans ces conditions vivre en harmonie avec ses semblables ? C’est que, répond Adam Smith, pour satisfaire ses intérêts et ses besoins personnels chaque individu a besoin des autres et qu’au fur et à mesure qu’il satisfait ses intérêts, il satisfait inconsciemment les intérêts des autres et de l’ensemble. La société est possible en tant que somme des intérêts individuels égoïstes car « les relations sociales se fondent sur l’échange des biens, matériels comme symboliques, possédés par les uns et réclamés par les autres30 ». Pour que chacun trouve son compte dans l’échange, il faut cependant que l’État garantisse par des lois le respect des libertés individuelles et l’existence de conditions égales de concurrence pour tous. C’est uniquement en ce sens que la Loi incarne l’Intérêt général ou la Raison. Seul un État démocratique dont les législateurs sont élus et dépositaires de la volonté populaire est en mesure de jouer ce rôle. Les libéraux admettent cependant que certains citoyens peuvent contrevenir aux lois et menacer la sécurité, la propriété et les libertés des autres citoyens. L’État doit donc disposer d’un pouvoir non seulement législatif (parlement) et exécutif (gouvernement) mais judiciaire (tribunaux) et répressif (armée, police). Une conclusion évidente se dégage de ces énoncés de principes : le seul modèle de société qui est capable de donner corps ou substance aux droits et aux lois naturelles est celui qui conjugue un système économique capitaliste et un régime politique démocratique.
30C’est la transposition de ces deux systèmes au plan mondial qui assurera, selon les libéraux, l’instauration d’une paix universelle durable. Si les réalistes sont convaincus que les États ne renonceront jamais complètement et définitivement à leur souveraineté pour se soumettre au droit international ou à une autorité supranationale, les libéraux pensent qu’un tel renoncement est possible si les États sont démocratiques, ce qui implique qu’ils accordent la primauté aux droits individuels plutôt qu’aux droits collectifs de la nation, et s’ils sont interdépendants et relativement égaux au plan économique en raison du développement des échanges commerciaux.
Les précurseurs du libéralisme
31Les précurseurs du libéralisme, bien qu’influencés par les idées de certains philosophes grecs, dont Platon (428-348 av. J.-C.) et Aristote (384-322 av. J.-C.), sont essentiellement des auteurs ouest-européens et américains, philosophes, économistes, financiers, juristes, médecins et hommes politiques des XVIIe, XVIIIe et XIXe siècles, notamment : les Allemands Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), Emmanuel Kant (1724-1804) et Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) ; le Hollandais Baruch Spinoza (1632-1677) ; les Français Charles de Montesquieu (1689-1755), Denis Diderot (1713-1784), Jean-Baptiste Say (1767-1832) et Alexis de Tocqueville (1805-1859) ; le Suisse Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) ; les Anglais John Locke (1632-1704), David Hume (1711-1776), Adam Smith (1723-1790), David Ricardo (1772-1823) et Jeremy Bentham (1748-1832) ; les Américains Benjamin Franklin (1706-1790) et Thomas Paine (1737-1809). Dès ses origines, le libéralisme a emprunté plusieurs formes doctrinales et promu diverses conceptions (idéaliste, aristocratique, libertaire, utilitariste) de la démocratie. Nous nous concentrerons ici sur les thèses des libéraux anglais qui ont largement influencé l’élaboration des constitutions démocratiques dans plusieurs pays d’Europe et aux États-Unis.
32John Locke dans son Deuxième traité sur le gouvernement civil (1689) et David Hume dans son Traité de la nature humaine (1737) insistent sur la primauté des droits naturels individuels, dans les domaines politique et économique, et la nécessité de limiter le rôle de l’État à la création et au maintien de conditions économiques, sociales et politiques propices aux échanges entre individus, le marché étant le lieu essentiel de réalisation des aspirations individuelles au bien-être et au bonheur. David Ricardo dans ses Principes d’économie politique (1817) et Adam Smith dans ses Recherches sur la nature et les causes de la richesse des Nations (1776) mettent l’emphase sur le rôle de l’entrepreneur qui doit être soumis au minimum de contraintes par l’État. Quant à l’utilitariste Jeremy Bentham, il a systématisé la thèse selon laquelle les individus sont des êtres rationnels, qui cherchent à maximiser leurs plaisirs – dont la richesse est un élément crucial – et qui sont capables de calculer par eux-mêmes ce qui est moralement bon ou mauvais pour eux, sans intervention de l’État ou de l’Église31. L’État minimal – à l’opposé de l’État totalitaire de Hobbes – est nécessaire et possible pour les libéraux parce que les intérêts des individus sont compatibles et non antagoniques. La concurrence au sein du marché améliore le bien-être matériel général et la compétition des idées engendre une augmentation du bon sens (raison) politique.
33Les libéraux admettent que la société internationale est constituée d’États indépendants qui rivalisent pour la défense de leurs intérêts propres, comme les individus compétitionnent au sein de chaque société afin de satisfaire leurs besoins et leurs désirs. Cependant, les relations internationales peuvent être civilisées et pacifiées au même titre que les relations interpersonnelles si elles sont fondées sur le capitalisme, le droit et la démocratie. Le développement des économies de marché oblige les États à commercer entre eux, donc à conclure des ententes qui favorisent la coopération ou la solution pacifique des conflits. La démocratie, qui est le système politique le plus propice à l’expression de la liberté, diminue les risques d’affrontements internationaux en soumettant les dirigeants politiques au pouvoir des citoyens, dont l’intérêt premier est la préservation de leur vie. Selon les philosophes idéalistes comme Emmanuel Kant et Friedrich Hegel (1770-1831), le recours à la force est l’apanage des États autoritaires nationalistes qui sont mûs par une volonté instinctive de puissance, plutôt que par la Raison ou l’Intérêt général. C’est le développement des connaissances ou du Savoir qui permettra à la Raison, incarnée par la démocratie, de triompher des passions guerrières. L’instauration de la démocratie à l’échelle mondiale signifiera la fin de l’Histoire (des contradictions et des guerres) et l’avènement d’une paix universelle durable. Contrairement à une idée répandue, rares sont toutefois les libéraux classiques qui ont soutenu que l’internationalisation de la démocratie conduirait à la fin de l’anarchie, i.e. à la création d’un gouvernement mondial capable d’imposer son autorité aux États souverains.
Les libéraux du XXe siècle
34Les continuateurs de la pensée libérale classique au XXe siècle sont peu nombreux. Parmi eux, on peut mentionner les présidents américains Thomas WoodrowWilson (1856-1924) et Franklin Delano Roosevelt (1882-1945) qui ont innové en prônant la création d’organisations internationales vouées au maintien de la paix – la Société des Nations (SDN), après la Première Guerre mondiale, l’Organisation des Nations Unies (ONU) et la Communauté européenne (CE), après la Deuxième Guerre mondiale32. Selon Colard, c’est chez les spécialistes du droit international qu’on retrouve les principaux défenseurs du libéralisme classique au XXe siècle33. Chez les juristes positivistes, la société internationale est présentée comme une juxtaposition d’États souverains et égaux, le droit international public étant conçu comme un « droit interétatique » qui repose sur les relations contractuelles librement négociées par les personnes morales que sont les États. Les juristes objectivistes, quant à eux, sont opposés à la souveraineté des États et soutiennent que la société internationale est une société d’individus et de groupements d’individus. Ainsi, Georges Scelle, dans son Précis de droit des gens (1932), part de l’idée que les rapports internationaux ne s’établissent qu’entre les personnes qui sont liées les unes aux autres par des liens de solidarité. Les rapports interpersonnels doivent se substituer aux rapports interétatiques. Le droit est un produit de la vie sociale. Il n’y a pas de différence de nature entre la société internationale et la société nationale. Dans les deux cas, l’individu occupe la première place. Selon cet auteur, un minimum d’ordre règne déjà dans le milieu international. Les gouvernements agissent tantôt pour le compte de l’État, tantôt pour l’ensemble de la Communauté internationale. Parfois la collaboration et la coopération des États débouchent sur un véritable gouvernement international comme dans le cas du Concert européen au XIXe siècle. On peut également considérer que les théoriciens de la paix démocratique, comme Bruce Russett et Michael Doyle34, s’inscrivent dans la tradition libérale classique, bien que leur propos s’inspire également de Thucydide. Ces auteurs soutiennent, à l’instar de l’historien grec, que les démocraties ne se font pas la guerre. Ils entérinent donc l’idée que la mondialisation de la démocratie engendrera une ère de paix.
Principaux concepts du libéralisme
35Les libéraux classiques ont une conception des relations internationales plus large que celle de la majorité des réalistes. Ils associent ces dernières non seulement aux rapports diplomatiques et stratégiques mais aux échanges économiques et commerciaux des États35. Tout en reconnaissant que les relations internationales sont fondées sur la compétition, ils soutiennent que cette dernière peut être pacifique si les États sont démocratiques et interdépendants du point de vue économique. L’extension de la démocratie et l’essor des échanges capitalistes obligent les États à accorder la primauté aux intérêts rationnels de leurs citoyens, centrés sur l’accès au bien-être matériel et au bonheur, plutôt qu’à leur soif de puissance ; par ailleurs, ils renforcent les intérêts communs des nations les incitant à régler leurs différends par des ententes juridiques. C’est grâce aux progrès de la démocratie et du capitalisme que se développent le droit international et les organisations internationales, principaux instruments de la coopération entre les nations. Les États souverains autoritaires et protectionnistes sont les principaux fauteurs de guerres parce qu’ils agissent de manière égoiste, en fonction de leurs intérêts propres plutôt qu’en fonction des intérêts de la majorité de leurs citoyens. Seules la libéralisation des systèmes économiques et la démocratisation des systèmes politiques permettront de pacifier les relations internationales tout en procurant la liberté et la prospérité aux différents pays.
Le marxisme
Les fondateurs du marxisme
36La théorie marxiste tire son nom de son fondateur, l’historien, économiste et philosophe allemand Karl Marx (1818-1883). Cette appellation ne rend pas justice à Friedrich Engels (1820-1895), économiste et homme politique allemand, dont l’œuvre est indissociable de celle de Marx36. Si le libéralisme est né en réaction contre le réalisme, le marxisme trouve son origine dans la critique du libéralisme, en particulier celui de la philosophie idéaliste de Friedrich Hegel et de l’économie politique de Smith et Ricardo.
37Selon Hegel, c’est le développement du Savoir, la conscience que l’Esprit prend de son existence et de sa liberté, qui est le moteur essentiel de l’Histoire. La progression des connaissances engendre une transformation de la réalité économique, sociale et politique qui à son tour suscite un nouvel avancement des connaissances… jusqu’à la réalisation du Savoir absolu ou de la Raison sous la forme d’une société libre, égalitaire et juste : la Démocratie37. La philosophie marxiste, le matérialisme dialectique, soutient a contrario que ce sont les transformations des conditions économiques matérielles d’existence qui déterminent l’évolution des rapports politiques, des idées et de la conscience, cette évolution engendrant à son tour de nouvelles métamorphoses des conditions concrètes d’existence… jusqu’à l’avènement d’une société égalitaire et juste : le Communisme38.
38L’analyse de l’évolution des sociétés humaines sur la base du matérialisme dialectique a donné naissance à la théorie marxiste de l’Histoire : le matérialisme historique. Selon cette théorie, développée notamment par Marx dans le premier tome du Capital (1867) et Engels dans L’origine de la famille, de la propriété et de l’État (1884), depuis l’apparition de la propriété privée et de l’État, toutes les sociétés – esclavagistes, féodales, capitalistes – ont été divisées en classes : la classe dirigeante qui possède les moyens de production de la richesse économique et contrôle l’État ; la classe opprimée, qui produit la richesse par son travail sans exercer de contrôle sur les moyens de production et le pouvoir politique ; et des classes intermédiaires (artisans, commerçants, intellectuels, professionnels, etc.) qui ont un accès limité à la propriété des moyens de production et qui exercent une influence restreinte sur le pouvoir politique. Le passage d’un type de société à un autre survient lorsque le mode de production économique se transforme et qu’il permet l’émergence d’une nouvelle classe de riches qui entre en lutte contre l’ancienne classe dirigeante afin de s’approprier le pouvoir politique et instaurer un nouvel ordre économique et social. C’est donc la lutte des classes qui est le moteur fondamental de l’Histoire. La lutte des classes, selon Marx et Engels, n’est cependant ni une fatalité, ni une caractéristique de la nature humaine : elle n’existait pas avant la naissance de la propriété privée, à l’époque du communisme primitif, et elle disparaîtra avec le remplacement du capitalisme par le communisme.
39Les raisons pour lesquelles le capitalisme, dernier mode de production fondé sur la propriété privée de l’Histoire, est inévitablement condamné à être supplanté par le communisme sont expliquées dans plusieurs ouvrages, dont Travail salarié et capital (1849), Contribution à la critique de l’économie politique (1859) et le premier tome du Capital. Smith et Ricardo soutenaient que, dans le cadre du capitalisme, c’est la valeur produite par le travail qui est la source de la richesse. Marx et Engels se démarquent de cette théorie en affirmant que seul le temps de travail du producteur, l’ouvrier ou le prolétaire, est source de valeur. Le profit du capitaliste provient de la plus-value ou du temps de travail de l’ouvrier qui ne lui est pas payé en salaire. Alors que pour Smith et Ricardo la concurrence au sein du marché capitaliste favorise le libre-accès à la propriété privée pour tous et l’enrichissement général de la société, pour Marx et Engels cette concurrence oblige les entreprises à accroître constamment leur taux de plus-value par des stratégies qui provoquent des crises de surproduction et un appauvrissement des classes ouvrières et moyennes. La fabrication d’une quantité de biens supérieure à la demande, la formation de monopoles grâce à la fusion des entreprises et l’augmentation de la productivité par le remplacement du travail manuel par des machines de plus en plus perfectionnées entraînent une croissance du chômage, la faillite des petites et moyennes entreprises et des déséquilibres de plus en plus graves entre l’offre et la demande. Afin de contrer la baisse des profits qui résulte des crises cycliques de surproduction, les entreprises élargissent leurs débouchés par la conquête de nouveaux marchés. Toutefois, les lois du capitalisme étant inexorables, ces nouveaux marchés sont avec le temps confrontés aux mêmes stratégies d’exploitation et à leurs conséquences négatives.
40La mondialisation du capitalisme étant une solution temporaire à la baisse tendancielle des taux de profit, elle crée, à long terme, des conditions objectives favorables à la révolution socialiste mondiale. Cette révolution ne peut toutefois être victorieuse que si elle est dirigée par le prolétariat, qui est le producteur de la plus-value et la seule classe qui n’a rien à perdre et tout à gagner dans cette révolution puisque, contrairement aux autres classes incluant la paysannerie, il est dépossédé de toute propriété. De là le célèbre appel du Manifeste du Parti communiste : « Prolétaires de tous les pays unissez-vous ! » Dans La guerre civile en France (1871), autopsie de l’échec de la Commune de Paris qui fut la première tentative de révolution socialiste de l’histoire, Marx affirme toutefois que cette révolution ne peut triompher que si le prolétariat dispose d’une organisation politique capable de s’emparer de l’État, qui est l’instrument essentiel de défense des intérêts de la bourgeoisie.
41Au-delà de ces réflexions, la théorie de Marx et Engels contient fort peu d’enseignements sur la manière de faire la révolution et sur les caractéristiques du régime communiste qui succédera à cette dernière. Seuls quelques écrits, dont La guerre civile en France, apportent certaines précisions sur ces questions. À la suite de la révolution prolétarienne, la construction de la société nouvelle s’effectue en deux phases : la phase socialiste, durant laquelle l’État de dictature du prolétariat socialise progressivement tous les moyens de production, élimine les classes sociales et répartit les biens selon le principe « à chacun selon ses moyens, à chacun selon ses besoins » ; et la phase ultérieure du communisme, caractérisée par la disparition définitive des classes et de l’État.
Le communisme est un paradis. L’histoire s’arrête. Un homme nouveau apparaît. Les contradictions ont disparu. La société est sans classe, fraternelle et unanime. Tous les biens existent en abondance. Chacun reçoit selon ses besoins. Enfin, c’est une société sans appareil répressif et coercitif. La machine étatique a été selon les termes d’Engels « reléguée au musée des antiquités, à côté du rouet et de la hache de bronze »39.
Les successeurs du marxisme
42De toutes les théories, celle de Marx et Engels est sans doute celle qui a donné lieu au plus grand nombre d’interprétations divergentes. Ceci est dû en grande partie au fait que les théoriciens les plus influents du marxisme après Marx ont été les dirigeants des partis et des États communistes et que ces derniers, faute d’enseignements précis des fondateurs sur l’organisation de la révolution et la construction du socialisme, ont élaboré des compléments à la doctrine qui correspondaient à leurs visions, à leurs intérêts, à leurs expériences particulières et aux conditions spécifiques de leur époque. Le présent ouvrage établit une distinction entre ces penseurs, qui prétendent être les véritables successeurs de Marx et Engels, et les intellectuels néomarxistes de la période postérieure à 1945 dont les théories synthétisent les idées d’une ou de plusieurs variantes du marxisme et celles d’autres théories.
43Vladimir Ilitch Oulianov Lénine (1870-1924), fondateur du Parti bolchevik, dirigeant de la révolution russe de 1917 et premier chef d’État de l’URSS est, avec Rosa Luxemburg (1870-1919), fondatrice du Parti communiste allemand, le premier auteur à avoir systématisé et adapté aux conditions du XXe siècle la théorie marxiste des relations internationales. Ses deux ouvrages les plus importants sur le sujet sont L’impérialisme, stade suprême du capitalisme (1916) et L’État et la révolution (1917). Selon Lénine, dont les thèses rejoignent largement celles de Luxemburg, le capitalisme est parvenu à son stade ultime – l’impérialisme – en raison de l’accélération sans précédent de la concentration du capital et des moyens de production depuis 1870. Désormais, les économies de chaque pays capitaliste sont contrôlées par des oligopoles financiers, nés de la fusion des grandes entreprises bancaires commerciales et industrielles. Ces oligopoles rivalisent férocement pour le partage du monde. Cette rivalité, qui s’accroît au fur et à mesure qu’augmente le nombre de pays capitalistes participant à la chasse aux territoires et aux ressources encore disponibles, est la cause des crises économiques mondiales et des guerres que se livrent les États à la solde des oligarchies financières nationales. Seule l’élimination de l’impérialisme par une révolution prolétarienne mondiale permettra de rétablir la prospérité économique et la paix. Selon Lénine, la guerre de 1914-1918 est le type même de guerre entre puissances impérialistes rivales. Elle a pour but un nouveau partage du monde, une redistribution des colonies et la création de nouveaux espaces pour le capital financier. C’est cette analyse qui justifiera, en 1917, l’appel du Parti bolchevik en faveur d’une transformation de la guerre impérialiste en révolution socialiste, appel dont l’application sera couronnée de succès en Russie, mais non dans les autres pays, tel l’Allemagne, où les tentatives de révolution communiste de 1918 et 1919 seront écrasées.
44L’échec de la révolution socialiste mondiale, dans le contexte de la guerre de 1914-1918, explique que cette thèse ait perdu de son influence par la suite, sauf chez certains leaders révolutionnaires comme Léon Trotski (1879-1940). Le successeur de Lénine à la tête de l’URSS, Joseph Staline (1879-1953), prétendra « qu’il est possible de construire le socialisme dans un seul pays », grâce au renforcement de la dictature du prolétariat et à l’appui des partis communistes des autres pays. Néanmoins, pendant la Deuxième Guerre mondiale, il négociera avec ses alliés, la Grande-Bretagne et les États-Unis, un partage de l’Europe qui permettra à l’URSS d’imposer le communisme aux pays limitrophes de sa frontière occidentale40. Nikita Khrouchtchev (1894-1971) désavouera le stalinisme et procédera à une révision du marxisme-léninisme. Trois thèses en particulier caractérisent le révisionnisme soviétique, issu du rapport Khrouchtchev présenté en 1956 au XXe Congrès du PCUS : la révolution prolétarienne n’est pas nécessaire, le socialisme peut être instauré de manière pacifique, par la voie électorale ; la dictature du prolétariat n’est pas une étape incontournable de la construction du socialisme, elle est compatible avec l’existence de certains principes capitalistes ; les États communistes doivent développer une politique de coexistence pacifique avec l’Ouest, en raison de la menace nucléaire. Son successeur, Leonid Brejnev (1908-1982), ajoutera à cette nouvelle politique révisionniste la thèse de « la souveraineté limitée des États socialistes », conçue afin de justifier l’intervention de l’armée rouge soviétique en Tchécoslovaquie, en 196841.
Selon celle-ci, le Parti communiste au pouvoir est responsable non seulement devant sa propre classe ouvrière mais aussi devant l’ensemble du mouvement communiste international. En cas de déviation ou de trahison, l’URSS a le devoir d’intervenir pour préserver les acquis du socialisme, étant entendu que Moscou est le seul pays qualifié pour en décider et qu’il est le gardien du système42.
45Youri Andropov et Constantin Tchernenko poursuivront dans la voie idéologique tracée par Khrouchtchev et Brejnev durant leur court séjour au pouvoir (1982-1985). Leur remplaçant, Mikhaïl Gorbatchev (1931-), abandonnera toutefois le révisionnisme au profit du libéralisme. Il s’engagera dans un processus de réformes caractérisé par la réintroduction des principes de l’économie de marché (perestroïka), la démocratisation du système politique (glasnost) et la coopération pacifique avec les États-Unis et l’Europe occidentale, réformes qui aboutiront à la disparition du communisme, à la fin de la guerre froide et à l’éclatement de l’URSS (1990-1991).
46Les dirigeants de l’URSS ne parviendront jamais à imposer totalement leur vision du marxisme au mouvement et aux régimes communistes au cours de la période postérieure à la Deuxième Guerre mondiale. La contestation de l’autorité idéologique de Moscou sera plus ou moins radicale et elle sera justifiée par des motivations diverses, souvent même opposées. Ainsi le maréchal Josip Broz dit Tito (1882-1990) fera de la Yougoslavie un État indépendant du bloc soviétique, notamment parce que Staline refusait son modèle de socialisme fondé sur l’autogestion plutôt que sur la propriété collective d’État. Les communistes hongrois, sous la direction de Imre Nagy, et les communistes tchèques, sous l’influence d’Alexandre Dubcek, tenteront sans succès, en 1956 et 1968, d’instaurer un modèle socialiste plus libéral que celui de l’URSS. L’Albanie de Enver Hoxha (1908-1985) et la Chine de Mao Tsé-toung (1893-1976) rompront leurs relations avec Moscou en 1960 pour protester contre le reniement de l’héritage de Staline par Khrouchtchev. Dans les pays du tiers-monde, le mouvement communiste se démarquera à maints égards, tant des idées du marxisme originel que de celles du marxisme révisionniste soviétique. Les mouvements de décolonisation ou de libération nationale, suivis de l’instauration d’un régime socialiste (Chine, Cuba, Vietnam), inciteront leurs leaders – Mao Tsé-toung, Ho Chi Minh (1890-1969) et Fidel Castro (1927-) – à soutenir que la révolution socialiste peut être victorieuse dans des pays qui n’ont pas fait l’expérience du capitalisme et qui ne possèdent pas un prolétariat susceptible de mener une lutte frontale contre la classe dominante, si elle est dirigée par un parti communiste qui s’appuie sur la paysannerie et une stratégie de guérilla rurale. En fait, en Amérique latine, en Afrique et en Asie, les stratégies de lutte révolutionnaire et les expériences socialistes varieront énormément tout en se démarquant de l’expérience soviétique.
47La rupture sino-soviétique aura d’importantes répercussions sur l’idéologie et la pratique du mouvement communiste. Elle conduira à des scissions au sein des partis communistes pro-soviétiques et à la création de nouveaux partis marxistes-léninistes se réclamant de la pensée de Staline, Mao Tsé-toung et Enver Hoxha. Dans les faits, la politique de ces partis sera largement inféodée à la politique étrangère de la République populaire de Chine (RPC). Cette politique, dont l’objectif véritable était de permettre à la RPC d’accéder au statut de grande puissance mondiale, cherchera à rassembler dans une vaste coalition contre les deux superpuissances américaine et soviétique les pays dépendants du tiers-monde, les mouvements de libération nationale et les mouvements révolutionnaires des pays développés. Le réseau des nouveaux partis marxistes-léninistes ne sera qu’un des instruments de cette politique, les autres étant le soutien de la RPC à plusieurs mouvements de guérilla, en Asie de l’Est et du Sud-Est notamment, et la création du Mouvement des pays non alignés, en 1955, avec la collaboration de certains dirigeants « anti-impérialistes » du tiers-monde : Ahmed Sukarno, Gamal Abdel Nasser, Tito et Jawaharlal Nehru.
48L’échec et la disparition de la majorité des régimes socialistes et communistes, au cours des années 1990, ont discrédité les idées des fondateurs et des successeurs du marxisme. Cependant, quoique atténuée, l’influence des variantes de cette théorie subsiste dans la littérature, notamment celle des néomarxistes, et dans différents milieux. Deux raisons en particulier peuvent être invoquées pour expliquer ce fait. D’une part, comme le soulignent Kuhn et Imre Lakatos, même si une théorie est infirmée par les faits, elles continuera à être utilisée pendant une longue période en raison de l’attachement des chercheurs à ses valeurs et de l’intérêt qu’ils ont à défendre ces dernières43. D’autre part, si la théorie marxiste du socialisme a été infirmée par la faillite des socialismes réels, l’analyse marxiste des lois et des contradictions du développement capitaliste est à divers égards corroborée par la dynamique actuelle de mondialisation du capitalisme. Comme l’a souligné Robert Gilpin :
Le marxisme survit en tant qu’instrument d’analyse et de critique du capitalisme et il continuera à survivre aussi longtemps que les lacunes du capitalisme identifiées par Marx et ses successeurs persisteront : les cycles de croissance et de récession du capitalisme, l’extension de la pauvreté parallèlement à la croissance de la richesse et l’intense rivalité des économies capitalistes pour le partage du marché44.
Les théories générales néoclassiques
49Les théories néoréaliste, néolibérale et néomarxiste sont des reformulations et des adaptations des théories réaliste, libérale et marxiste à l’évolution de la réalité internationale et des connaissances. Elles sont plus éclectiques que les approches classiques ; d’une part, parce qu’elles combinent ou synthétisent les idées des réalistes, des libéraux et des marxistes ; d’autre part, parce qu’elles empruntent plusieurs éléments aux théories de diverses disciplines, notamment l’économie, la psychologie et les mathématiques. Le néoréalisme et le néolibéralisme se sont surtout imposés durant les années 1970 et 1980, mais leur origine est plus ancienne. On peut facilement identifier des auteurs qui ont remis en question, à un égard ou à un autre, la pensée réaliste ou libérale classique au cours des années 1950-197045. Les divers courants du néomarxisme, quant à eux, ont connu leur apogée durant les années 1960 et 1970 mais ont perdu de leur influence au cours des deux décennies ultérieures.
Le néoréalisme
50Selon Viotti et Kauppi, la reformulation de la pensée réaliste par les néoréalistes s’articule principalement autour des thèmes suivants : la définition de la puissance des États ; l’équilibre des puissances ; les relations entre interdépendance, hégémonie et paix ; la place du changement dans les relations internationales46. Cependant, tous les auteurs néoréalistes ne se démarquent pas nécessairement de la pensée réaliste sur chacun de ces thèmes.
51La définition néoréaliste de la puissance de l’État est plus large que celle des réalistes et plus proche de celle des libéraux et des marxistes. Elle associe cette dernière, non seulement aux capacités militaires et politiques, mais aussi à l’importance des ressources économiques et technologiques de l’État. Certains auteurs, dont Paul Kennedy et Charles Kindleberger, affirment même que la puissance politique et militaire d’un État découle de ses capacités économiques et technologiques47.
52Selon plusieurs néoréalistes state centrist, tels Kissinger et Gilpin, la constitution d’alliances de sécurité destinées à faire contrepoids à une ou à des superspuissances dépend entièrement de la volonté des États. Kenneth Waltz, dont l’ouvrage Theory of International Politics (1979)48 est considéré comme la première formulation du néoréalisme systemcentric49, soutient à l’inverse que l’équilibre de la puissance au sein du système international est automatique. Les États plus faibles se coalisent spontanément contre les plus forts afin d’assurer leur survie. Leur comportement est comparable à celui des petites et moyenne entreprises qui se regroupent ou fusionnent pour ne pas être éliminées du marché par les firmes oligopolistiques. Contrairement aux libéraux, Waltz affirme que tous les États, et non seulement ceux qui sont démocratiques et capitalistes, agissent de manière rationnelle conformément à leurs intérêts. L’équilibre des puissances peut donc, à l’inverse de ce que prétend Kissinger, se réaliser entre États dont les systèmes économiques et politiques sont différents. Cette conception déterministe de l’équilibre au sein du système international est bien illustrée par la métaphore du jeu de billard de Arnold Wolfers50. Selon ce dernier, les États sont comme des boules de billard qui se cognent. Les boules les plus grosses et les plus rapides (les grandes puissances) frappent et éliminent de leur chemin les plus petites boules (les puissances faibles), bien que leur trajectoire puisse être légèrement déviée par ces collisions. Lorsque le mouvement des boules ralentit, on se retrouve dans une situation d’équilibre ou de stabilité internationale temporaire, toute nouvelle impulsion des boules entraînant un nouveau déséquilibre des forces51.
53Plusieurs auteurs néoréalistes, comme Waltz, David Singer et Karl Deutsch se sont interrogés sur le potentiel de stabilité des divers systèmes – unipolaire, bipolaire et multipolaire – d’équilibre de la puissance52. Tous les auteurs s’entendent sur une chose : la stabilité d’un système d’équilibre de la puissance dépend de la quantité et de la fiabilité des informations dont disposent les acteurs les uns sur les autres. Plus les États connaissent leurs adversaires, plus ils sont capables de saisir leurs véritables intentions et de réagir à leurs comportements d’une manière rationnelle et appropriée, ce qui diminue les risques de conflits. À l’inverse, lorsque les États disposent d’informations incomplètes ou erronées sur leurs rivaux, ils sont beaucoup plus susceptibles de se méprendre sur leurs intentions et de faire des choix irrationnels qui augmentent les possibilités d’affrontements. Selon Singer et Deutsch, un système multipolaire est plus instable qu’un système bipolaire, car plus le nombre d’acteurs est élevé, plus il est difficile d’obtenir une information complète sur chacun d’entre eux. Waltz partage cette opinion, tout en considérant qu’un système multipolaire évolue nécessairement vers un système bipolaire à court ou moyen terme. Bruce Bueno de Mesquita, par contre, croit qu’un système multipolaire n’est pas plus instable qu’un système bipolaire. Tout système – peu importe sa nature – est caractérisé par une faible incertitude lorsque ses structures ne changent pas, car les acteurs politiques sont alors en mesure d’anticiper ce que feront leurs partenaires en se référant aux comportements qu’ils ont adoptés dans le passé dans des circonstances similaires53. On pourrait croire, sur la base de cette logique, que le système le plus porteur de certitude et de stabilité est unipolaire. Or ce n’est pas l’avis de la majorité des réalistes et néoréalistes pour lesquels l’équilibre de la puissance, donc l’existence d’au moins deux pôles dominants au sein du système international est essentiel à la paix.
54Pour les réalistes, l’interdépendance politique et militaire des États est négative puisqu’elle est synonyme d’une limitation de la souveraineté des États faibles par les États les plus puissants. Tout en adhérant à cette vision, les néoréalistes, tels Robert Gilpin et Peter Katzenstein54, ajoutent que l’interdépendance des États est aussi économique et déterminée par les ressources des gouvernements et des entreprises privées. La domination des pays riches se concrétise largement par l’emprise qu’exercent leurs firmes multinationales sur l’économie des pays moins développés. Cette conception néoréaliste de l’interdépendance est beaucoup plus proche de celles des marxistes et des néomarxistes que de celle des libéraux qui considèrent que l’interdépendance économique atténue les inégalités de développement et renforce les intérêts communs et la coopération des États.
55Cela dit, si pour les néoréalistes l’interdépendance est fondamentalement une source d’inégalités entre États, elle n’est pas nécessairement synonyme de conflits. Les affrontements militaires peuvent être évités si les États éliminent ou évitent des contacts avec leurs opposants ou adversaires. Dans les autres domaines, en particulier le domaine économique, la coopération est possible si elle est initiée et dirigée par une puissance hégémonique. Une telle coopération a existé durant le XIXe siècle et les premières années du XXe siècle, parce que la Banque d’Angleterre contrôlait le système monétaire international, et après la Deuxième Guerre mondiale, parce que leadership monétaire des États-Unis a remplacé celui de la Grande-Bretagne. Par contre, l’absence d’un hegemon durant les années 1930, dû à l’affaiblissement de la puissance britannique et au refus des États-Unis d’assumer un rôle de leader, a conduit au chaos et à l’instabilité, c’est-à-dire à la plus grave crise boursière et à la dépression économique la plus sévère de l’histoire moderne. Selon plusieurs néoréalistes, la direction du système international par une puissance hégémonique n’atténue pas les inégalités, mais elle profite à tous les États en suscitant la stabilité, la prospérité et la coopération. En revanche, le déclin de l’hégémonie engendre une diversification ou une fragmentation de la puissance et un renforcement de l’instabilité et des conflits. Les intérêts des États plus faibles ou dépendants sont donc mieux protégés dans le cadre d’un système international centralisé que dans celui d’un système international décentralisé. Comment concilier cette théorie de la stabilité hégémonique avec l’idée que la paix dépend de l’existence de deux ou plusieurs pôles de puissance au sein du système international ? Il n’existe pas de réponse explicite à cette question.
56En réalité, la littérature tend à démontrer que les néoréalistes, principalement américains, ont été surtout préoccupés par le déclin relatif de l’hégémonie des États-Unis. Durant les années 1980, plusieurs auteurs se sont demandés si la stabilité de l’ordre international était menacée par l’ascension de la puissance économique et financière du Japon et de l’Union européenne (UE) et l’affaiblissement relatif de la superpuissance américaine. Certains ont répondu oui55, d’autres non56. Ce débat s’est toutefois estompé dans les années 1990 en raison de la consolidation du rôle hégémonique des États-Unis après la fin de la guerre froide. Il a fait place à un nouveau questionnement sur les menaces à cette hégémonie et les stratégies susceptibles de les contrer. Deux ouvrages en particulier rendent compte des divergences des néoréalistes sur le sujet : Le choc des civilisations de Samuel Huntington et Le grand échiquier de Zbigniew Brzezinski57. Au cours des années 2000, le débat a refait surface en raison de l’émergence de nouvelles puissances (Chine, Brésil, Inde, Russie), du succès mitigé des interventions américaines en Irak et en Afghanistan, et de la crise financière et économique de 2008-2010, causée par l’effondrement du marché immobilier et du système bancaire américains.
57Comme nous l’avons mentionné dans la section précédente, la notion de changement n’est pas absente de la théorie réaliste, contrairement à ce que prétendent nombre de ses détracteurs. Selon les réalistes, le changement est possible, mais uniquement dans le cadre des lois objectives immuables qui gouvernent la réalité : tout État cherche naturellement ou rationnellement à conserver et à maximiser sa puissance ; la rivalité entre les États est inéluctable et fondée sur la loi du plus fort ; la société internationale est anarchique car aucun État ne peut rationnellement accepter de céder sa souveraineté à une autorité supranationale. Les néoréalistes ont complété plutôt que contesté cette conception en tentant d’approfondir la connaissance empirique des lois dans le cadre desquelles le changement est possible. Ainsi, sur la base d’études statistiques, Lewis Richardson a démontré que la principale cause des guerres était la contiguïté territoriale des États ou leur aspiration à agrandir l’espace de leur souveraineté58. David Singer et ses collaborateurs ont constaté que les grandes puissances étaient les principales responsables des guerres et que les États engagés dans une course aux armements étaient plus susceptibles d’attaquer les autres États59. Gilpin, quant à lui, a démontré que le changement des rapports de force politiques résultait de la volonté des États de promouvoir leurs propres intérêts60.
Le néolibéralisme
58Selon les libéraux classiques, c’est le triomphe des intérêts individuels sur les intérêts des États qui garantira l’instauration d’une paix universelle. Cependant, alors que pour les libéraux anglo-saxons, plus pragmatistes et utilitaristes, la primauté des intérêts individuels est principalement assurée par le développement des échanges économiques, pour les libéraux idéalistes – allemands et français –, elle dépend surtout de l’extension du droit et de la démocratie politique. La pensée néolibérale contemporaine, d’origine américaine principalement, est beaucoup plus proche de la première conception que de la seconde puisqu’elle fonde l’avenir de la coopération internationale et de la paix sur l’interdépendance économique, commerciale et financière des États. En outre, sa vision de l’État démocratique diffère de celles des libéraux. L’État démocratique n’est plus perçu comme l’incarnation de la somme des intérêts individuels, équivalent de la Raison ou de l’Intérêt général, mais comme le lieu d’arbitrage des divers groupes nationaux et transnationaux d’intérêts. Selon Viotti et Kauppi, ce glissement théorique est dû au fait, qu’étant principalement d’origine américaine, le néolibéralisme définit l’État et le système international en fonction du système américain, dans le cadre duquel le jeu politique est dominé par la compétition et la négociation des groupes d’intérêts. Il s’inspire davantage des théories centrées sur les acteurs collectifs – celles de Marx, de Max Weber et des comparativistes américains comme David Truman, Harold Lasswell et Robert Dahl61 – que des théories libérales pour lesquelles l’acteur individuel constitue la principale unité d’analyse. Compte tenu de leur vision de l’État, les néolibéraux accordent aux acteurs non gouvernementaux une importance plus grande que les libéraux. Selon eux, les États ne sont pas les seuls acteurs majeurs du système international. Les forces transnationales comme les FMN et les ONG à vocation humanitaire et environnementale constituent également des acteurs de premier plan. Dans la mesure où la politique des États est déterminée par les conflits et les compromis des groupes ou des coalitions d’intérêts, il n’existe pas de différence de nature entre la politique intérieure et la politique étrangère des États, entre les sociétés nationales et la société internationale. L’environnement national est en constante interaction avec l’environnement international. Les changements qui se produisent à l’intérieur de chaque société ont une incidence sur le système international et les transformations du système international ont un impact sur la dynamique interne de chaque société.
59Ces postulats expliquent que l’école néolibérale se soit beaucoup intéressée aux déterminants et aux modalités du processus de décision, dans le domaine de la politique étrangère notamment (voir troisième chapitre), et aux interrelations entre la modernisation économique, sociale et culturelle des sociétés (industrialisation, mobilité des biens, des personnes et des informations, urbanisation, éducation, laïcisation, diversification sociale, égalisation relative de la répartition des revenus)62, à l’essor des relations transnationales, au développement des processus d’intégration internationale (établissement de zones de libre-échange, d’unions douanières, de marchés communs, d’unions économiques et monétaires ou d’unions politiques) et à l’approfondissement de l’interdépendance des États au cours de la période postérieure à 1945.
60Selon la théorie fonctionnaliste de David Mitrany, la modernisation des sociétés génère une myriade de problèmes de nature non politique dont la solution requiert la collaboration des experts de divers pays. Les bénéfices découlant de cette collaboration incitent les États à renforcer leur coopération par la conclusion d’ententes régionales d’intégration économique qui contribuent au développement de l’intégration politique63. Selon la théorie néofonctionnaliste d’Ernest Haas, l’intégration résulte non seulement de l’obligation pour les États de coopérer dans divers domaines non politiques afin de résoudre les problèmes inhérents à la modernisation, mais aussi de la conviction des dirigeants politiques nationaux qu’il est dans leur intérêt de transférer leurs loyautés, leurs attentes et leurs capacités d’intervention à de nouvelles institutions qui possèdent un pouvoir de juridiction supranational64. L’intégration n’est toutefois pas idéalisée. Elle est vue comme une dynamique extrêmement complexe et porteuse d’incertitudes, en raison de la multiplicité des champs d’activité et des acteurs concernés, du caractère souvent incompatible des objectifs poursuivis tant par les différents acteurs que par un même État dans divers domaines d’activité. La solution d’un problème peut créer un autre type de problèmes dans un autre secteur. Par exemple, une entente en vue de remplacer le pétrole par le charbon et l’énergie nucléaire peut résoudre les problèmes d’approvisionnement des industries des pays consommateurs de pétrole tout en créant de nouvelles menaces pour leur environnement.
61Plusieurs auteurs se sont également intéressés au phénomène de l’interdépendance des États qui est un concept plus large que celui d’intégration puisqu’il fait référence aux multiples relations que nouent les acteurs gouvernementaux et non gouvernementaux des États, dans tous les domaines d’activité, dans le cadre ou non d’accords d’intégration. Alors que pour les néoréalistes, la balance des coûts/bénéfices de l’interdépendance est plus rentable pour les États forts ou dominants que pour les États faibles ou dépendants, pour les néolibéraux, la balance des coûts/bénéfices de l’interdépendance est moins inégalitaire. Pour les néoréalistes, l’interdépendance peut être un jeu à somme nulle dans le cadre duquel les États forts gagnent tout et les États faibles perdent tout. Pour les néolibéraux, une telle situation est impossible. Tous les États retirent des gains relatifs de l’interdépendance et dans certains cas ces gains peuvent être absolus, c’est-à-dire supérieurs aux coûts pour tous les partenaires.
62L’interdépendance est donc plus favorable à la coopération qu’aux conflits. Cette coopération ne résulte pas uniquement du leadership d’un hegemon, comme le prétendent les néoréalistes, mais de la convergence des intérêts des États qui les incite à créer des régimes internationaux. Selon Stephen Krasner, un régime international est « un ensemble de principes, normes, règles et procédures de décision implicites ou explicites65 » que les États adoptent sur une base volontaire en vue de gérer leurs relations et de résoudre leurs conflits dans un domaine particulier d’activité. Robert Keohane définit les régimes comme des institutions de coopération relatives à des domaines spécifiques, tels que le commerce, l’environnement, le désarmement ou les droits de la personne. Les régimes signifient des accords de principes, des normes, des conventions, des procédures de prise de décision gouvernant les interactions des acteurs internationaux dans des domaines spécifiques. Dans les échanges économiques, aussi bien que dans la sphère politique, ces institutions favorisent la production et la circulation de l’information, diminuant ainsi le coût des transactions et l’irrationalité des choix. Elles instaurent des règles du jeu et donnent ainsi un cadre à la politique étrangère des États, rendant prévisibles leur comportement sur la scène internationale. Elles contribuent au processus de socialisation des gouvernements et des autres acteurs internationaux, en définissant les attitudes considérées comme acceptables et celles qui ne le sont pas, en orientant leurs préférences, leurs attentes, leurs choix, en inspirant leurs motivations. Elles impliquent des mécanismes de coordination et des procédures de négociation qui diminuent les aspects aléatoires des rapports diplomatiques. Elles favorisent l’arbitrage des conflits et la recherche de compromis reflétant l’intérêt général des États. Un régime international ne donne pas nécessairement naissance à une OI. Par ailleurs, une OI polyvalente, telle l’ONU, peut être le cadre de plusieurs régimes internationaux66.
63Contrairement aux libéraux, les néolibéraux ne croient pas que l’avènement d’un gouvernement mondial et la disparition de la souveraineté des États soient inéluctables. Cependant, ils n’écartent pas la possibilité qu’un renforcement de la convergence des intérêts des États les amène éventuellement à accepter volontairement de transférer leur pouvoir de décision à une autorité supranationale. Selon leur perspective, en effet, la capacité des États de transformer l’environnement international est quasi illimitée, car elle n’est pas soumise à des contraintes ou à des lois objectives immuables, comme le prétend la tradition réaliste. Aucun scénario de changement n’est donc utopique67.
Néoréalisme et néolibéralisme
64L’étude ci-dessus démontre que les théories néoréaliste et néolibérale comportent des éléments de similitude et de divergence. Elles sont donc plus difficiles à différencier que les théories réaliste et libérale qui sont radicalement opposées. Les nombreux débats entre néoréalistes et néolibéraux ont néanmoins permis de cerner les principaux points d’accord et de dissension entre eux. Selon l’ouvrage de David Baldwin, Neorealism and Neoliberalism (1993)68, qui fait suite à celui de Robert Keohane, Neorealism and its Critics (1986)69, les accords et désaccords des deux écoles se cristallisent principalement autour de quatre thèmes : la nature et les conséquences de l’anarchie ; la coopération internationale ; les régimes internationaux ; les objectifs et les déterminants de la politique étrangère.
65 La nature et les conséquences de l’anarchie. Les néoréalistes et les néolibéraux adhèrent à l’idée que le système international est anarchique, i.e. dépourvu d’une autorité centrale et supranationale, mais ils définissent différemment les conséquences de l’anarchie. Pour les néoréalistes, celle-ci fait en sorte que les États agissent ou décident toujours de manière indépendante en fonction de leurs intérêts propres, y compris dans le cadre des OI et des régimes internationaux. Il n’existe pas de prise de décision collective. Par contre, une puissance hégémonique peut imposer ses vues aux autres États. Les néolibéraux, en revanche, croient qu’en raison de leur interdépendance, les États peuvent – dans le cadre des OI et des régimes internationaux – prendre des décisions qui reflètent leurs intérêts communs. En résumé, les néoréalistes reprochent aux néolibéraux de sous-estimer les motivations individuelles des États et les néolibéraux reprochent aux néoréalistes de sous-estimer l’interdépendance des États et ses conséquences.
66 La coopération internationale. Les néoréalistes et les néolibéraux croient que la coopération internationale est possible et souhaitable. Mais alors que pour les premiers elle est difficile à réaliser et à maintenir en raison des intérêts divergents des États, pour les seconds elle se renforce au fur et à mesure que s’approfondit l’interdépendance des États. En outre, les deux théories n’envisagent pas exactement de la même façon les effets de la coopération. Pour les néoréalistes, la balance des coûts/bénéfices de la coopération varie selon la puissance de chaque État ; les néolibéraux ne réfutent pas entièrement ce point de vue mais ils pensent que, dans certains cas, la coopération peut engendrer des gains absolus ou des gains supérieurs aux pertes pour tous les États, quelle que soit leur position dans le système international.
67 Les régimes internationaux. Les deux écoles de pensée reconnaissent d’emblée la prolifération des régimes internationaux depuis 1945 mais elles n’accordent pas la même signification à ces derniers. Pour les néolibéraux, les régimes internationaux constituent la principale source de coopération et de paix au sein du système international et un instrument de mitigation de l’anarchie. Les néoréalistes ne partagent pas cet optimisme. Les régimes internationaux demeurent principalement selon eux des lieux de conflits d’intérêts – ou d’imposition du leadership d’une puissance hégémonique – plutôt que des forums de coopération, car ils ne croient pas que l’interdépendance entraîne une convergence des intérêts des États.
68 Les objectifs et les déterminants de la politique étrangère. Les néoréalistes et les néolibéraux admettent que les principaux objectifs de la politique étrangère sont la sécurité et la prospérité économique. Les premiers considèrent toutefois que la sécurité est prioritaire par rapport à la prospérité économique alors que les seconds défendent la thèse inverse. Les deux théories reconnaissent que les deux principaux déterminants de la politique étrangère sont, d’une part, les intentions ou motivations des dirigeants politiques et, d’autre part, les capacités militaires et économiques dont dispose l’État ; mais elles ne leur accordent pas la même importance. Les néoréalistes privilégient la première variable et les néolibéraux la seconde.
69Dans l’ensemble, il est possible de conclure que la source essentielle des divergences entre néoréalistes et néolibéraux est l’importance inégale que chaque théorie accorde aux déterminants politiques et économiques des relations internationales. Il est souhaitable et envisageable qu’un traitement plus équilibré de ces variables par les spécialistes permette un jour de fusionner ces deux théories en un seul paradigme.
Le néomarxisme
70Les néomarxistes doivent être distingués des successeurs contemporains de Marx et Engels, premièrement parce que ce sont des intellectuels et non des dirigeants de partis ou d’États communistes ; deuxièmement, parce que plusieurs d’entre eux sont des marxistes hétérodoxes qui s’inspirent, non seulement de Marx et de ses successeurs, mais de diverses théories des sciences sociales, elles-mêmes partiellement influencées par le marxisme, notamment les théories économiques libérales hétérodoxes, la théorie de la modernisation, les modèles positiviste, fonctionnaliste et rationnaliste de la sociologie et de l’anthropologie structuraliste70 ; troisièmement, parce que leur principale préoccupation n’est pas la révolution et la construction du socialisme, mais l’analyse du développement du capitalisme, en particulier à l’époque contemporaine. Certains auteurs ont étudié les transformations et les contradictions du capitalisme au sein des sociétés occidentales ou en développement71. D’autres se sont intéressés aux rapports d’échange entre pays capitalistes développés et pays en développement (PED). D’autres enfin ont analysé les contradictions du capitalisme au sein des États du système-monde et entre ceux-ci. Puisque cette section traite des théories des relations internationales, nous laisserons ici de côté la première catégorie de travaux.
71Si tous les néomarxistes soutiennent, à l’instar de Marx et de Lénine, que le développement du capitalisme engendre des contradictions et des inégalités au sein des États-nations et entre ces derniers, leurs explications des causes, de la nature et des conséquences de ces contradictions sont très diversifiées.
72Pour les auteurs les plus critiques ou radicaux, tels Emmanuel Arrighi, Pierre Jalée72, André Gunder Frank73, Samir Amin74, Harry Magdoff75 et James Petras76, la mondialisation du capitalisme impérialiste renforce la dépendance des PED à l’égard des pays développés, tout en accentuant leur appauvrissement ou leur sous-développement. La principale cause de cette dynamique est l’inégalité des échanges entre le Nord et le Sud. Celle-ci est due principalement au fait que les pays du Sud obtiennent, pour les matières premières qu’ils exportent vers les pays du Nord, un prix inférieur à celui qu’ils paient pour les produits manufacturés qu’ils importent de ces derniers. Ce traitement inéquitable résulte de divers facteurs, notamment la manipulation des prix des matières premières par les cartels qui contrôlent ce marché et la surévaluation du prix des biens manufacturés, en raison des augmentations salariales obtenues par les syndicats ouvriers dans les pays développés. Selon ces auteurs, l’inégalité des échanges Nord-Sud n’a fait que s’aggraver au cours des siècles, de telle sorte que la pauvreté relative des pays du tiers-monde est aujourd’hui plus grande qu’elle ne l’était à l’époque coloniale. La seule issue à cette dynamique d’exploitation est la rupture avec l’ordre capitaliste-impérialiste grâce à la révolution socialiste77. À l’exception de Samir Amin78, la plupart des auteurs appartenant à cette mouvance idéologique ont cependant cessé de prôner cette alternative après l’échec et l’effondrement des régimes communistes.
73Immanuel Wallerstein79 et plusieurs auteurs parmi lesquels Charles-Albert Michalet80, Peter Evans81, Pierre Salama et Patrick Tissier82 ont contesté la théorie de l’échange inégal en démontrant que les transferts massifs de capitaux et de technologies liés à la délocalisation des banques et des firmes multinationales vers la périphérie avaient entraîné l’industrialisation de plusieurs pays du tiers-monde et l’émergence d’une nouvelle division internationale du travail (NDIT), au cours de la période postérieure à 1960. La NDIT est caractérisée par trois pôles : les pays développés (PD) du centre dont l’économie est désormais spécialisée dans les services et les industries de haute technologie ; les nouveaux pays industrialisés (NPI) du Sud où se concentre de plus en plus la production manufacturière ; les PED qui demeurent essentiellement des exportateurs de matières premières. La NDIT a profondément modifié les rapports de domination/dépendance économiques et politiques au sein du système international. Elle a affaibli la dépendance des NPI vis-à-vis des PD tout en renforçant leur domination vis-à-vis des PED. Elle a atténué la puissance relative du Nord vis-à-vis du Sud tout en introduisant de nouvelles inégalités entre les pays du Sud. Les auteurs de cette école ne croient pas, cependant, que la NDIT permettra aux NPI de se libérer complètement de leur dépendance vis-à-vis des PD. Quoique plus autonomes du point de vue économique et commercial, ils demeureront assujettis à la domination financière, technologique et culturelle des PD.
74Pour ces néomarxistes moins radicaux, qui associent la mondialisation du capitalisme à une certaine redistribution du pouvoir, notamment économique, entre la périphérie et le centre, l’avènement du socialisme n’est pas une issue inéluctable. D’autres solutions de rechange sont possibles, notamment le nationalisme ou le protectionnisme, le renforcement de la coopération Nord-Sud et Sud-Sud et l’universalisation du modèle social-démocrate83. L’école néomarxiste a souvent été confondue avec l’école de la dépendance, ce qui est une erreur. D’une part, les théories néomarxistes ne traitent pas uniquement du phénomène de la dépendance des pays du tiers-monde ; d’autre part, les théories de la dépendance ne sont pas toutes, loin s’en faut, d’inspiration marxiste. Comme l’a fort bien expliqué Cardoso84, « l’école de la dépendance », d’origine latino-américaine, est constituée de plusieurs approches idéologiques dont les deux plus importantes sont l’approche développementiste, conceptualisée principalement par les économistes libéraux hétérodoxes de la Commission économique pour l’Amérique latine de l’ONU – Raul Prebish, Oswaldo Sunkel, Ernesto Faletto et Cardoso notamment –, et le courant marxiste auquel se rattachent entre autres Frank, Amin, Jalée, Magdoff, Petras, Theotonio Dos Santos et Ruy Mauro Marini.
75En conclusion, soulignons qu’au cours de la décennie 1990 plusieurs néomarxistes ont proposé une nouvelle théorie des relations internationales inspirée de l’œuvre de Antonio Gramsci (1891-1937), idéologue et dirigeant du Parti communiste italien durant l’entre-deux-guerres. Selon Gramsci, la bourgeoisie impose son hégémonie, par son emprise sur l’ensemble des institutions étatiques, notamment les institutions culturelles productrices d’idées et de valeurs. Selon les néogramsciens, tels Stephen Gill et Robert Cox85, l’hégémonie des principaux États repose, non seulement sur la puissance économique, financière, politique et militaire de leurs classes dirigeantes, mais sur la capacité de ces dernières d’imposer leurs conceptions idéologiques, leurs normes et leurs valeurs culturelles aux classes subordonnées et aux institutions transnationales. La dimension idéologique et culturelle est un déterminant décisif de la hiérarchisation du pouvoir au sein du système international. Les mouvements sociaux qui s’organisent sur une base transnationale et qui contestent la dynamique du marché capitaliste et l’idéologie des grandes puissances et des organisations internationales jouent ainsi un rôle important dans la redéfinition des rapports de force au sein et entre les nations. Selon Pierre de Senarclens, cette conception de l’hégémonie, qui accorde beaucoup de poids aux facteurs idéologiques dans l’orientation de la politique internationale, s’inscrit dans le cadre d’un historicisme d’inspiration idéaliste. Elle se caractérise aussi par un certain flou conceptuel, où se mêlent des cadres d’analyse hétérogènes, versant occasionnellement dans une forme de relativisme d’inspiration postmoderniste. Ses adeptes ont toutefois le mérite de souligner que les pays de l’Organisation de coopération et de développement économiques (OCDE), les États-Unis en tête, marquent de leur prépondérance idéologique et culturelle les symboles et les valeurs façonnant les modes de vie, et qu’ils menacent d’entretenir une forme d’unification idéologique et culturelle du monde contemporain, notamment dans le contexte de la mondialisation86.
La critique des théories générales
76Au-delà de leurs divergences, les théories générales classiques et néoclassiques des relations internationales adhèrent à la vision moderniste du monde et de la science issue de la philosophie des Lumières du XVIIIe siècle. Les réalistes, les néoréalistes, les libéraux, les néolibéraux, les marxistes et la plupart des néomarxistes croient à l’existence d’une réalité objective. Ils conçoivent les agents de la société internationale – États, individus, groupes d’intérêts et classes sociales – comme des acteurs rationnels qui cherchent à défendre leurs intérêts particuliers objectifs, déterminés par la position qu’ils occupent au sein des structures économiques, sociales et politiques nationales et internationales. Ils adhèrent à l’idée que le rôle de la science consiste à découvrir les lois qui gouvernent l’univers, à assister la conduite des acteurs par l’élaboration d’explications déductives (issues d’un raisonnement logique) ou inductives (résultant de l’observation des faits) et à vérifier la validité de ces explications par leur confrontation avec les faits, à l’aide de diverses méthodes qualitatives ou quantitatives. Selon les modernistes, la connaissance scientifique progresse grâce au rejet des théories infirmées par les faits et à l’élaboration de nouvelles théories confirmées par des tests empiriques.
Le postmodernisme
77Le terme « postmodernisme » désigne les courants de pensée qui ont critiqué cette conception moderniste du monde et de la science, en s’inspirant notamment des idées de Friedrich Nietzsche (1844-1900)87. Certains situent les origines du postmodernisme dans les années 1930, d’autres à la fin de la décennie 1960. « Son empreinte se retrace dans maintes disciplines : d’abord en architecture, puis en histoire de l’art et en littérature, ensuite en sociologie, en histoire, en science politique, en cinéma, etc.88. » Ce n’est cependant que vers la fin des années 1980 que l’influence du postmodernisme s’est faite sentir dans le domaine des relations internationales, sous la forme d’approches méthodologiques (intercontextualité, généalogie, déconstruction) empruntées à des philosophes français (Michel Foucault, Jacques Lacan, Julia Kristeva, Roland Barthes, Jean Baudrillard) et popularisées par des auteurs américains comme Ashley, Campbell, Walker et Shapiro89.
78Comme l’explique entre autres Kim Richard Nossal90, les postmodernistes mettent en doute l’existence d’une réalité objective peuplée d’acteurs rationnels. Selon eux, la réalité est construite par les interprétations que choisissent d’en faire les agents individuels et collectifs. Ces interprétations dépendent non seulement de leur situation économique, sociale et politique objective, mais aussi d’éléments subjectifs comme leurs convictions religieuses et morales, leur attachement émotif à leur communauté nationale ou ethnique, leurs affinités psychologiques avec les individus de même sexe ou de même orientation sexuelle. Les postmodernistes rejettent la notion de science. Selon eux, il est illusoire de vouloir expliquer la réalité au moyen de théories rationnelles et empiristes puisqu’il n’existe pas de réalité et de vérité unique. Il n’existe que des réalités et des vérités multiples qui sont autant d’interprétations subjectives et intersubjectives. Les chercheurs peuvent tout au plus donner un sens personnel à ces interprétations de la réalité en se référant aux discours ou langages par lesquels elles s’expriment. Aucune perception subjective de la réalité n’est donc plus valable qu’une autre. Le progrès de la connaissance est un leurre. Cette philosophie ultra-relativiste ou anarchiste demeure très marginale au sein des relations internationales. Cependant, diverses approches critiques des théories générales classiques et néoclassiques des relations internationales, inspirées à des degrés divers du postmodernisme, ont acquis une audience considérable au sein des universités et de divers autres milieux depuis le début des années 1990. C’est le cas, notamment, des théories constructiviste et communautarienne.
Le constructivisme
79Le constructivisme est devenu une perspective analytique importante des relations internationales à la suite de la publication des écrits de Nicholas Onuf et Alkexander Wendt au tournant des années 199091. Selon James March et Johan Olsen92, le terme « constructivisme » désigne les théories qui s’intéressent à la structure sociale des relations internationales. Ces théories prétendent que les individus, plutôt que de chercher à maximiser leurs intérêts particuliers objectifs, adoptent le comportement qui leur paraît le plus correct ou le plus approprié dans une situation donnée, compte tenu de leurs liens identitaires avec telle communauté, à tel ou tel moment de leur vie. Les comportements des individus sont donc largement irrationnels, très différenciés et changeants. La réalité des relations internationales est construite ou « coconstituée », selon l’expression de Katzenstein, Keohane et Krasner93, par l’interaction des comportements individuels et des institutions. Les structures ou institutions déterminent les identités, les intérêts et le comportement des individus mais ces derniers à leur tour créent, reproduisent et changent les structures institutionnelles de la société internationale.
80Le constructivisme a donné lieu à plusieurs interprétations. Ralph Pettman94 distingue trois types de constructivisme : le constructivisme conservateur, le constructivisme social et le constructivisme du bon sens. Martha Finnemore identifie aussi trois sortes de constructivisme : le contructivisme social ou institutionnalisme réflexif, le constructivisme étatique et l’institutionnalisme sociologique95.
81Le « constructivisme social » de Finnemore est qualifié de « constructivisme conservateur » par Pettnam parce que, s’il accepte que les valeurs irrationnelles ou subjectives des individus influencent leurs comportements et les institutions de la société internationale, il s’intéresse principalement aux aspects concrets ou tangibles de ces comportements qui peuvent être analysés à l’aide des théories rationnelles empiristes. Ainsi John Ruggie adhère à l’idée que le système international est en partie construit par les « pratiques cognitives » des acteurs, c’est-à-dire leurs idées, leurs croyances, leurs aspirations, leur attachement émotif à telle culture identitaire, leur acceptation ou rejet des normes créées par les régimes internationaux. Il croit toutefois que ces pratiques cognitives peuvent être appréhendées à l’aide d’une combinaison des théories scientifiques des sciences sociales, notamment celles des relations internationales, de la sociologie et de la psychologie96. Pettnam réserve le qualificatif de « constructivisme social » aux travaux plus éclectiques qui recourent aux théories scientifiques et à d’autres approches de nature intuitive et interprétative pour comprendre et expliquer les attitudes et comportements irrationnels et subjectifs des acteurs.
82Le « constructivisme étatique » focalise son analyse sur l’État plutôt que sur les individus. Il soutient que la politique étrangère des États n’est pas uniquement déterminée par leurs intérêts objectifs, c’est-à-dire leurs capacités militaires, politiques et économiques ou leur puissance relative par rapport aux autres États. Elle est également façonnée par les normes et les valeurs qui structurent les relations internationales97. Certains auteurs utilisent la même approche pour expliquer les intérêts et les comportements des organisations transnationales98. « L’institutionnalisme sociologique », dont John Meyer est l’un des principaux instigateurs99, soutient que c’est la diffusion à l’échelle planétaire des valeurs modernistes occidentales qui structure la société internationale actuelle. Pour comprendre et prévoir l’évolution de cette dernière, il faut donc analyser la façon dont ces valeurs sont assimilées, transformées ou rejetées par les États, les organisations non gouvernementales et les individus dans chaque société.
83Le « constructivisme du bon sens » pousse cette logique encore plus loin. Selon Pettnam, Berger et Luckman100, c’est la façon dont les gens ordinaires perçoivent les affaires internationales qui structure les relations et les institutions du système international. Ces perceptions étant en partie rationnelles et en partie irrationnelles il faut, pour les expliquer, recourir non seulement aux théories modernistes rationnelles mais aussi aux approches postmodernistes, de nature interprétative : analyse du langage, lecture de documents d’archives, réalisation d’entrevues, fréquentation des lieux d’activité quotidienne des gens ordinaires (transports en commun, bars, réunions d’associations de quartier, centres de loisirs, etc.)101.
La perspective communautarienne
84Selon Barry B. Hughes102, la perspective communautarienne consiste à analyser la société internationale en fonction des valeurs culturelles d’une ou de plusieurs communautés nationales ou ethniques. Selon cette approche, les acteurs majeurs des relations internationales ne sont pas ceux qu’identifient les théories générales classiques et néoclassiques – États-nations, individus, groupes d’intérêts, classes sociales – mais les communautés nationales et ethniques ou groupes identitaires. Ces derniers sont des groupements humains, unis non seulement par leurs caractéristiques objectives (territoire, histoire, conditions économiques et politiques, etc.) communes, mais aussi par le partage de valeurs culturelles similaires (convictions religieuses et morales, langue, traditions, etc.) qui ont une influence prépondérante sur leurs attitudes et leurs comportements. La logique à la base de l’action des groupes identitaires est donc largement subjective. L’approche communautarienne prétend qu’elle occupe une place de plus en plus centrale dans la dynamique des relations internationales puisque au cours de la période post-guerre froide, la majorité des conflits pacifiques ou armés ont été motivés par des aspirations nationalistes, ethniques ou religieuses des groupes identitaires (ex. : les mouvements sécessionnistes dans les républiques de l’ex-URSS, de l’ex-Tchécoslovaquie, de l’ex-Yougoslavie et en Indonésie ; les affrontements ethniques et guerres civiles au Rwanda, au Burundi, au Zaïre, en Somalie et au Soudan ; les guérillas ou mouvements terroristes en Irlande du Nord, en Algérie, aux Philippines, au Cachemire.
85L’ouvrage de Huntington, Le choc des civilisations, constitue une bonne illustration de l’approche communautarienne des relations internationales. Selon ce dernier, les principales composantes du système international actuel sont les civilisations ou cultures identitaires rattachées aux cinq principales religions : la civilisation chinoise ou confucéenne, la civilisation japonaise, la civilisation hindoue, la civilisation musulmane et la civilisation judéo-chrétienne occidentale103. Chacune de ces civilisations, et au premier chef la civilisation musulmane, aspire à imposer sa domination au reste du monde de telle sorte que l’hégémonie de la civilisation judéo-chrétienne occidentale, garant de la stabilité de l’ordre international unipolaire actuel, est gravement menacée. Cette menace ne pourra être écartée que par le renforcement des valeurs judéo-chrétiennes, au sein de la société américaine notamment, et le raffermissement des liens de cette dernière avec les pays dont la religion dominante appartient au judéo-christiannisme (Israël, Amérique du Nord et du Sud, Europe).
86La conception islamique des relations internationales est un autre exemple d’approche communautarienne des relations internationales. Colard expose les principaux éléments de cette conception en se référant à l’ouvrage de Mohammad-Reza Djalili sur la stratégie internationale du khoménysme104. Selon cet auteur, la tradition islamique partage le monde en deux : le « dar al-islam » (demeure de l’Islam où s’applique sa loi divine) et le « dar al-harb » (le monde du non-Islam ou demeure de la guerre). Théoriquement, le « dar al-islam » ne forme qu’une seule unité, trouvant sa substance dans l’unicité de la communauté, de la foi et de la loi : un seul Dieu, un seul État dirigé par une seule autorité. Ainsi donc les musulmans ne forment qu’une seule communauté.
Dans cette vision, la religion est à la base de la citoyenneté et la communauté musulmane – dans sa forme parfaite – n’est pas une institution supranationale, mais bien la seule « nation » ayant plein droit à exister sur terre. Le droit islamique classique ne reconnaît d’autre nation que la nation islamique. À l’instar du droit romain et du régime juridique de la chrétienté médiévale, l’Islam est fondé sur la théorie de l’État universel et en aucun cas sur l’idée de la coexistence d’une pluralité d’États égaux et souverains […]. Tant que l’humanité dans sa totalité n’est pas soumise à cet État islamique idéal – le « dar al-islam » –, il reste une partie du monde qui échappe à la loi divine, le « dar al-harb ». Pour conquérir ces territoires, le recours à la force (guerre) est en principe licite jusqu’à la victoire finale de l’Islam sur les non-croyants […]. Quelques juristes admettent l’existence d’un troisième espace territorial – le « dar al-ahd » ou « dar al-sohl » (terre de pacte ou terre de trêve) –, sorte de zone intermédiaire entre les deux précédentes. Cette notion concerne les États non musulmans ayant conclu avec l’État musulman un pacte en vertu duquel ils reconnaissent la suzeraineté musulmane et acceptent de payer tribut. Le « dar al-harb » est le produit des développements logiques de la notion de « jihad » (effort, lutte), autrement dit l’obligation de la guerre sainte ordonnée par Dieu que tout musulman doit mener contre les infidèles afin d’obtenir leur conversion. Si le jihad n’est pas un devoir individuel impératif, il est un devoir collectif ou communautaire, nécessaire pour la propagation et la défense de l’Islam. Le Coran mentionne bien l’obligation de combattre les infidèles, mais il fait référence aussi à la nécessité de la légalité de la guerre et de sa conformité au droit105.
87Ces deux exemples ne représentent pas, cependant, la diversité des interprétations communautariennes des relations internationales. S’il est vrai que certaines d’entre elles conçoivent la communauté nationale ou ethnique comme une entité totalitaire incompatible avec les droits et libertés individuelles, d’autres l’envisagent comme une entité pluraliste compatible avec les droits et libertés individuelles106. Dans l’ensemble, selon Hugues, les interprétations communautariennes des relations internationales considèrent que la relation d’une communauté avec le monde extérieur dépend de la nature de ses aspirations ou idéaux. Seules les communautés qui se prétendent supérieures (par la race, la langue ou la culture) peuvent chercher à s’isoler par l’établissement de frontières étanches ou tenter d’imposer leur domination aux autres par le missionnariat ou la conquête. Dans tous les cas, ce sont les valeurs d’unité et d’autonomie qui incitent les individus à s’impliquer dans les activités de construction ou de sauvegarde de leur communauté. La conviction des tenants de l’approche communautarienne est que la puissance des mouvements identitaires est en croissance et qu’elle implique un renforcement de la fragmentation et de la désintégration de la société internationale, un point de vue totalement opposé à celui des libéraux et néolibéraux pour lesquels la société internationale évolue vers une intégration de plus en plus poussée107. Cependant, alors que pour certains, comme Wallerstein108 et Huntington109, cette désintégration est synonyme de chaos et de conflits souvent violents, pour d’autres, tel Rosenau110, elle est porteuse de nouvelles formes de coopération entre les groupes humains.
88En terminant, soulignons que d’autres approches critiques des théories classiques et néoclassiques des relations internationales ont été influencées par le paradigme postmoderniste. C’est le cas, notamment, des approches féministe et écologique. Dans l’ensemble, la majorité des féministes et des écologistes analysent les phénomènes transnationaux qui affectent les femmes (pauvreté, droits humains, guerre civile, etc.) ou l’environnement (émission de polluants, déforestation, réchauffement climatique, etc.) d’un point de vue réaliste, néoréaliste, libéral, néolibéral, marxiste ou néomarxiste. Les féministes et les écologistes les plus radicaux rejettent toutefois ces théories et utilisent une argumentation d’inspiration postmoderniste.
89Ainsi, plusieurs auteures féministes anglo-saxonnes contestent l’objectivité et la neutralité des approches réaliste et néoréaliste des relations internationales. La soif égoïste de pouvoir, les calculs d’intérêts, les rapports de compétition et de domination, le recours à la force, que ces théories présentent comme des comportements intrinsèques à la nature immuable des États sont, selon elles, des valeurs inhérentes à la génétique et à la psychologie de la gent masculine qui contrôle l’analyse et les leviers de la politique internationale. Si les femmes détenaient plus de pouvoir au sein des institutions de savoir et de recherche, des gouvernements et des organisations internationales, la conceptualisation et la dynamique des relations internationales ne seraient pas plus objectives, mais elle seraient guidées par des valeurs plus altruistes, pacifistes et égalitaristes car, étant physiologiquement constituées pour donner la vie et ayant été victimes de multiples formes d’oppression et de discrimination, les femmes sont viscéralement attachées au respect de la vie ; elles ont une répulsion naturelle pour toute forme d’agression ; elles comprennent d’instinct les principes à la base de la solution des conflits111.
90Les écologistes radicaux, quant à eux, rejettent la thèse libérale selon laquelle la cause première des problèmes environnementaux est l’exploitation abusive des ressources naturelles de la planète, une demande d’énergie, de combustibles et d’aliments supérieure à l’offre. Ils ne croient pas, comme les réalistes, que la persistance et l’aggravation des problèmes environnementaux sont insolubles en raison de la nature anarchique du système international, du refus des États de se plier à des réglementations environnementales internationales qui limitent leur souveraineté et contreviennent à certains de leurs intérêts nationaux. Ils contestent la vision néolibérale selon laquelle l’écologie de la planète peut être sauvegardée par l’interdépendance croissante des États et la création de régimes environnementaux internationaux. Ce sont, selon eux, les valeurs capitalistes modernistes occidentales (individualisme, matérialisme, productivisme, consumérisme) qui sont la cause fondamentale de la dégradation des écosystèmes. La solution des problèmes environnementaux est donc liée à l’adoption, par les citoyens des pays occidentaux au premier chef, d’une culture postmatérialiste qui : 1) valorise la protection de la nature ; 2) qui est réfractaire à l’industrialisation et à l’urbanisation ; 3) qui associe le bonheur à l’amélioration de la qualité des relations humaines plutôt qu’à la consommation des biens matériels. Ce sont les ONG nationales et transnationales – partis verts, groupes écologiques, syndicats, mouvements paysans alternatifs, etc. – et non les États et les OI qui sont le fer de lance de cette révolution culturelle, amorcée durant les années 1970112.
Théories critiques et postpositivisme
91Plusieurs ouvrages et articles associent les théories critiques des relations internationales au postpositivisme plutôt qu’au postmodernisme. Or le premier concept a un sens relativement différent du second. Il désigne généralement les théories qui critiquent la méthode d’analyse positivistebehavioraliste, utilisée notamment par certains auteurs néoréalistes tels Waltz et Morton Kaplan. Cette méthode vise à appréhender les comportements, i.e. les actions, les attitudes, les préférences et les attentes des acteurs individuels et des organisations grâce à des modèles hypothéticodéductifs vérifiables empiriquement à l’aide des instruments fournis par les sciences exactes (mathématiques, cybernétique, informatique, économétrie). Les théories critiques des relations internationales, d’inspiration postmoderniste, ne sont pas nécessairement post-positivistes. Plusieurs auteurs constructivistes, dont Wendt, Finnemore et Ruggie, tout en soutenant que la conduite des individus et des groupes est largement déterminée par leurs valeurs subjectives, identitaires, admettent que ces dernières peuvent être expliquées à l’aide d’une méthodologie positiviste. Par contre, le néogramscien Robert Cox, les poststructuralistes Ashley, Campbell, Walker et Shapiro, et les constructivistes « du bon sens », tel Pettman, rejettent totalement le positivisme. Cox soutient même que le positivisme est intrinsèquement conservateur puisqu’il vise à comprendre l’ordre international existant, plutôt qu’à dénoncer ses contradictions et ses inégalités et à tenter de le changer113.
TABLEAU 1.1. Les théories des relations internationales
92On retiendra de cet exposé que le débat entre théories classiques/néoclassiques et théories critiques des relations internationales est, d’une part, de nature épistémologique (opposition entre les visions moderniste et postmoderniste de la connaissance et du monde) et, d’autre part, de nature méthodologique (reconnaissance ou contestation de la validité des méthodes des sciences exactes en ce qui a trait à l’analyse des relations internationales). On retiendra également que la ligne de démarcation entre les deux camps est assez floue, car un nombre considérable d’auteurs critiques sont partiellement postmodernistes (tout en accordant une importance primordiale aux valeurs subjectives, ils reconnaissent que les intérêts objectifs influent également sur le comportement des acteurs) et ouverts, sinon favorables, à l’utilisation d’une méthodologie positiviste pour appréhender ces valeurs et intérêts.
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93L’analyse des théories des relations internationales soulève une interrogation importante pour le néophyte ou l’étudiant des relations internationales : comment choisir entre les théories disponibles ? Comment juger de la validité scientifique respective des modèles proposés ?
94La réponse à cette question n’est pas simple puisque les épistémologues eux-mêmes ne s’entendent pas sur le sujet. La conception la plus généralement admise est celle de Karl Popper selon laquelle une théorie est valable sur le plan scientifique lorsqu’elle est confirmée par les faits et potentiellement falsifiable. Kuhn et Lakatos114 ont cependant relativisé l’importance de la vision poppérienne en arguant que, même si une théorie est contredite par la réalité, elle continue souvent à être utilisée par les chercheurs qui adhèrent encore à ses valeurs normatives et qui sont liés entre eux par des intérêts personnels, économiques et professionnels. En outre, une théorie peut être jugée non conforme aux faits sur la base d’une connaissance partielle ou superficielle de ces derniers. L’approfondissement du savoir et l’amélioration des méthodes d’investigation du réel peuvent conduire à la réhabilitation d’une théorie. L’élimination définitive d’une théorie est donc un processus très long qui implique son invalidation par un très vaste ensemble de recherches empiriques et la répudiation de ses postulats normatifs. Certains philosophes, tel Paul K. Feyerabend115 rejettent de manière encore plus radicale l’approche rationnaliste-positiviste de Popper, considérant que l’influence qu’exerce une théorie dépend moins de sa confirmation par la réalité que des critères esthétiques et personnels des chercheurs et des conditions sociales dans le cadre desquelles elle est élaborée. À la limite, selon cette conception postmoderniste, toutes les théories se valent puisqu’il n’existe aucun critère objectif d’évaluation de ces dernières.
95Même si on admet comme Popper qu’une théorie est valide sur le plan scientifique tant qu’elle n’a pas été infirmée par les faits, il est difficile de faire un choix entre les théories générales classiques et néoclassiques des relations internationales puisque chacune d’entre elles comporte certaines propositions qui ont été contredites par l’histoire et d’autres qui ne l’ont pas été. En outre, aucune de ces théories n’aborde la société internationale dans sa globalité et sa complexité. L’attitude la plus pertinente, dans ces conditions, est de considérer que toutes les approches – à l’exception des théories postmodernistes radicales très marginales – peuvent être utiles à la compréhension des relations internationales et utilisées dans une perspective de complémentarité, à la condition d’éviter l’écueil du syncrétisme (association arbitraire ou sans fondement logique de diverses théories). Depuis les années 1980, l’analyse des relations internationales est d’ailleurs devenue de plus en plus éclectique, comme le montre entre autres la convergence des théories néoréaliste et néolibérales et les nouvelles approches synthèses du néolibéralisme et du constructivisme. Plusieurs raisons expliquent cette évolution, notamment la mondialisation des relations internationales, le développement de la pluridisciplinarité dans les sciences sociales et la fin de la guerre froide.
Notes de bas de page
1 Philippe Braillard, Théories des relations internationales (Paris, Presses universitaires de France, 1977), 12.
2 Ibid., 13.
3 Jürgen Habermas, La technique et la science comme idéologie (Paris : Gallimard, 1973) ; Thomas Kuhn, La structure des révolutions scientifiques (Paris : Flammarion, 1972).
4 Anatol Rapoport, « Various Meanings of Theory », American Political Science Review, 52 (1958), 972-988.
5 Voir Karl Popper, La logique de la découverte scientifique (Paris : Payot, 1973) ; Rapoport, « Various Meanings of Theory ».
6 Braillard, Théories des relations internationales, 15-16.
7 Ibid., 17.
8 Raymond Boudon et François Bourricaud, Dictionnaire critique de la sociologie (Paris : Presses universitaires de France, 3e éd., 1990), 563. Il existe d’autres définitions du terme paradigme. Ainsi, pour Imre Lakatos, un paradigme est un ensemble de théories qui partage le même système de valeurs.
9 Braillard, Théories des relations internationales, 18-23 ; Baghat Korany et al., Analyse des relations internationales. Approches, concepts et données (Montréal : Gaëtan Morin, 1987).
10 Il est important de signaler ici que les mots réalisme, libéralisme et marxisme ne sont pas toujours utilisés pour identifier ces trois philosophies. Par exemple, Daniel Colard associe les deux premiers courants de pensée à la « théorie classique de l’État de nature » et à la « théorie moderne de la communauté internationale ». Philippe Braillard parle du marxisme-léninisme plutôt que du marxisme et de la théorie juridico-idéaliste plutôt que de la théorie libérale. Paul Viotti et Mark Kauppi emploient le terme pluralisme pour désigner le libéralisme et le terme mondialisme pour désigner le marxisme. Voir Daniel Colard, Les relations internationales de 1945 à nos jours (Paris : Masson, 1993) ; Braillard, Théories des relations internationales ; Paul R. Viotti et Mark V. Kauppi, International Relations Theory (Boston/Londres : Allyn and Bacon, 3e éd., 1999).
11 Braillard, Théories des relations internationales, 69.
12 Viotti et Kauppi, International Relations Theory, 55-56.
13 Ibid., 57; Michael Doyle, « Thucydides: A Realist? » in Richard Ned Lebow et Barry S. Strauss (dir.), Hegemonic Rivalry: From Hegemony to the Nuclear Age (Boulder, CO: Westview Press, 1991), 169-188.
14 Viotti et Kauppi, International Relations Theory, 61.
15 Cette thèse est illustrée de façon magistrale par Paul Kennedy dans The Rise and Fall of the Great Powers (New York: Vintage Books, 1987).
16 Cette section et la suivante sont largement inspirées de Viotti et Kauppi, International Relations Theory, chap. 2.
17 Pour d’autres, le principal instigateur du réalisme au XXe siècle est le théologien protestant américain Reinhold Niebuhr (1892-1971) qui a notamment publié Christian Realism and Political Problems (1954).
18 Hans J. Morgenthau, Politics among Nations. The Struggle for Power and Peace (New York: Alfred A. Knopf, 1950).
19 Cité dans Braillard, Théories des relations internationales, 85.
20 Ibid., 82-96.
21 Edward H. Carr, The Twenty Years’ Crisis 1919-1939 (New York: Harper and Row, 1964).
22 John Maynard Keynes, qui a participé à la négociation du traité de Versailles à titre de conseiller du premier ministre britannique Lloyd George, tire cette conclusion dans Les conséquences économiques de la paix (Paris : Gallimard, 1921).
23 Hedley Bull, The Anarchical Society. A Study of Order in World Politics (New York: Columbia University Press, 1977).
24 Voir John H. Herz, « Idealist Internationalism and Security Dilemma », World Politics, 5, 2 (janvier 1950), 157-180.
25 Marcel Merle, Sociologie des relations internationales (Paris : Dalloz, 1982), 68.
26 Voir Henry Kissinger, Pour une nouvelle politique étrangère américaine (Paris : Fayard, 1970) et Le chemin de la paix (Paris : Denoël, 1972) ; Raymond Aron, Paix et guerre entre les nations (Paris : Calmann-Lévy, 1984).
27 Les accords SALT I, adoptés en 1972, limitaient à deux le nombre de systèmes de missiles antibalistiques que pouvait posséder chacune des deux superpuissances. Les accords SALT II, signés à Vienne en 1979, prévoyaient : (1) un gel permanent des forces offensives stratégiques ; (2) un contrôle mutuel des arsenaux d’armes offensives ; (3) une réduction mutuelle des forces stratégiques. Bien qu’ils ne furent jamais ratifié par le Congrès américain, l’URSS et les États-Unis acceptèrent informellement d’être liés par ces accords que le président Ronald Reagan convertit en Strategic Arms Reduction Treaty (START II) durant les années 1980. START III, entré pleinement en vigueur en 2001, limite l’arsenal nucléaire respectif de la Russie et des États-Unis à 6 000 missiles à tête nucléaire et à 1 600 sous-marins et bombardiers balistiques. Compte tenu que cet accord a expiré le 5 décembre 2009, la négociation de START IV a été amorcée en mai 2009. Les présidents Medvedev et Obama souhaitent, entre autres, limiter à 1 000 ou 1 500 le nombre de missiles nucléaires détenus par chacun de leurs pays.
28 André Liebich, Le libéralisme classique (Québec : Presses de l’Université du Québec, 1985), 13-29. La présente section est largement inspirée de l’introduction de cet ouvrage.
29 Ibid., 17.
30 Ibid., 18.
31 Les principales œuvres de Jeremy Bentham sont Introduction aux principes de la morale et de la législation (1789), Traité des peines et des récompenses (1811) et Déontologie (1834).
32 Pour une analyse de la pensée libérale de Woodrow Wilson, voir Félix Gilbert, « “New Diplomacy” of the Eighteenth Century », World Politics, 4 (octobre 1951), 1-38.
33 Colard, Les relations internationales, 31-32.
34 Michael W. Doyle, Ways of War and Peace: Realism, Liberalism and Socialism (New York/Londres: W.W. Norton, 1997); Bruce Russet, Grasping the Democratic Peace (Princeton: Princeton University Press, 1993).
35 Certains réalistes, tels Grotius et Carr, tiennent compte de la dimension économique des relations internationales comme nous l’avons vu précédemment.
36 Marx lui-même s’est opposé au terme « marxiste » parce que ce dernier servait à désigner plusieurs conceptions divergentes de la sienne. Pour une analyse de la pensée internationale de Marx et Engels, voir notamment Miklos Molnar, Marx, Engels et la politique internationale (Paris : Gallimard, 1975).
37 C’est dans ses Leçons sur la philosophie de l’histoire et sa Philosophie du droit que Hegel a exposé sa théorie de l’histoire et de l’État.
38 Les idées philosophiques de Marx et Engels ont été exposées dans plusieurs ouvrages dont La critique du droit de la philosophie de Hegel (1844), Thèses sur Feuerbach (1845), La Sainte Famille (1845) et L’idéologie allemande (1846).
39 Colard, Les relations internationales, 37.
40 Entente conclue lors des traités de Moscou de 1943 et de Yalta de 1945.
41 Cette intervention mit fin au « Printemps de Prague », le mouvement de réformes visant à réintroduire certains principes libéraux capitalistes dans le fonctionnement économique et politique du système socialiste tchèque. Sur la vision internationale des dirigeants soviétiques, voir notamment V. Kubalkova, Marxism-Leninism and the Theory of International Relations (Londres/Boston : Routledge/Kegan Paul, 1980).
42 Colard, Les relations internationales, 39.
43 Kuhn, La structure des révolutions scientifiques ; Imre Lakatos, Histoire et méthodologie des sciences : programmes de recherche et reconstruction rationnelle (Paris : Presses universitaires de France, 1994).
44 Robert Gilpin, Global Political Economy. Understanding the International Economic Order (Princeton: Princeton University Press, 2001), 13 (traduction de l’auteure).
45 David A. Baldwin, « Neoliberalism, Neorealism and World Politics » in D. A. Baldwin (dir.), Neorealism and Neoliberalism. The Contemporary Debate (New York: Columbia University Press, 1993), 12-13.
46 Viotti et Kauppi, International Relations Theory, 64. Pour une analyse des particularités du néoréalisme par rapport au réalisme, voir aussi Kenneth Waltz, « Realist Thought and Neo-Realist Theory », Journal of International Affairs, 44 (printemps 1990), 21-37.
47 Voir notamment Kennedy, The Rise and Fall of the Great Powers; Charles Kindleberger, The Declining Hegemon: United States and European Defense: 1960-1990, (New York: Praeger, 1990).
48 Kenneth Waltz, Theory of International Politics (Reading, Mass: Addison-Wesley, 1979).
49 C’est du moins l’avis de Robert O. Keohane dans Neorealism and Its Critics (New York: Columbia University Press, 1986).
50 Arnold Wolfers, « The Actors in International Politics » in William T. R. Fox, Theoretical Aspects of International Relations (Notre Dame: Notre Dame University Press, 1959), 83-106.
51 Viotti et Kauppi, International Relations Theory, 72.
52 Kenneth Waltz, « The Stability of a Bipolar World », Daedalus, 93 (été 1964), 881-909; Karl Deutsch et J. David Singer, « Multipolar Power Systems and International Stability », World Politics, 16, 3 (avril 1964), 390-406.
53 Bruce Bueno de Mesquita, « Systemic Polarization and the Occurrence and Duration of War », Journal of Conflict Resolution, 22, 2 (juin 1978).
54 Robert Gilpin, The Political Economy of International Relations (Princeton: Princeton University Press, 1987); Peter Katzenstein, Small States in World Markets (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1985).
55 Cette position était largement inspirée du livre de Kennedy, The Rise and Fall of the Great Powers. Voir Henry R. Nau, The Myth of America’s Decline (New York: Oxford University Press, 1990); Joseph S. Nye, Bound to Lead: The Changing Nature of American Power (New York: Basic Books, 1990); Samuel Huntington « The US – Decline or Renewal? », Foreign Affairs, 67, 2 (hiver 1988-89), 76-96.
56 Voir, entre autres, Gilpin, The Political Economy of International Relations.
57 Samuel Huntington, Le choc des civilisations ; Zbigniew Brzezinski, Le grand échiquier (Paris : Éditions Bayard, 1997).
58 Lewis Richardson, Statistics of Deadly Quarrels (Chicago: Quadrangle Books, 1960).
59 J. David Singer et P. F. Diehl, Measuring the Correlates of War (Ann Arbor: University of Michigan Press, 1993).
60 Rober Gilpin, War and Change in World Politics (New York: Cambridge University Press, 1981).
61 Viotti et Kauppi, International Relations Theory, 204.
62 Pour une définition plus approfondie du concept de modernisation, voir Boudon et Bourricaud, Dictionnaire critique de la sociologie, 363-370.
63 David Mitrany, « The Functional Approach to World Organization », International Affairs, 24, 3 (juillet 1948), 350-363.
64 Ernst Haas, The Uniting of Europe (Stanford, CA: Stanford University Press, 1958).
65 Stephen Krasner, « Structural Causes and Regime Consequences: Regimes as Intervening Variables » in S. Krasner (dir.), International Regimes (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1983), 1-21.
66 Tiré de Pierre de Senarclens, La mondialisation : théories, enjeux et débats (Paris : A. Colin, 3e éd., 2002), 47. Sur la théorie néo-institutionnaliste des régimes, voir Robert Keohane et Joseph Nye (dir.), Transnational Relations and World Politics (Cambridge : Cambridge University Press, 1972) ; Power and Interdependance : World Politics in Transition (Boston : Little Brown, 1977) ; Robert Keohane, After Hegemony. Cooperation and Discord in the World Political Economy (Princeton: Princeton University Press, 1984); « Neoliberal Institutionalism: A Perspective on World Politics » in R. Keohane (dir.), International Institutions and State Power: Essays in International Relations Theory (Boulder: Westview Press, 1989).
67 Sur ce thème, voir notamment James Rosenau, Turbulence in World Politics (Princeton: Princeton University Press, 1990).
68 David A. Baldwin, Neorealism and Neoliberalism (New York: Columbia University Press), 3-29.
69 Robert Keohane, Neorealism and its Critics (New York: Columbia University Press, 1986).
70 Parmi les auteurs les plus représentatifs de ces courants, mentionnons John Maynard Keynes, Gunnar Myrdal et Albert O. Hirschman (économie libérale hétérodoxe) ; Seymour Martin Lipset et Walter Rostow (théorie structuraliste de la modernisation) ; Auguste Comte (sociologie positiviste) ; Talcott Parsons (sociologie fonctionnaliste) ; Max Weber (sociologie rationnaliste) ; Claude Lévi-Strauss (anthropologie structuraliste).
71 C’est le cas, par exemple, des travaux de Maurice Dobb sur l’histoire du capitalisme en Angleterre ; de ceux de Pierre-Philippe Rey, d’Étienne Balibar et de Samir Amin sur les modalités de pénétration du capitalisme dans les sociétés africaines ; des analyses de Nicos Poulantzas, de Ralph Miliband et de Theda Skocpol sur les mutations des États capitalistes occidentaux ; des travaux de James Petras, de Ruy Mauro Marini et de Theotonio Dos Santos sur le développement capitaliste en Amérique latine.
72 Pierre Jalée, Le pillage du tiers-monde (Paris : Maspero, 5e éd, 1982).
73 André Gunder Frank, Capitalisme et sous-développement en Amérique latine (Paris : Maspero, 1979) et Dependent Accumulation and Underdevelopment (Londres : Macmillan, 1978).
74 Samir Amin, L’échange inégal et la loi de la valeur (Paris : Anthropos, 1988) et La faillite du développement en Afrique et dans le Tiers-monde. Une analyse politique (Paris : L’Harmattan, 1989).
75 Harry Magdoff, L’impérialisme : de l’époque coloniale à nos jours (Paris : La Découverte, 1980).
76 James Petras, Critical Perspective on Imperialism and Social Class in the Third World (New York: Monthly Review Press, 1978).
77 Voir notamment Pierre Jalée, Le projet socialiste, approche marxiste (Paris : La Découverte, 1976).
78 Voir Samir Amin, L’avenir du développement (Louvain-la-Neuve/Montréal : Centre tricontinental/L’Harmattan, 1997), Les défis de la mondialisation (Paris/Montréal : L’Harmattan, 1996) et The Future of Socialism – L’avenir du socialisme (Harare : Southern Africa Political Economy Series Trust, 1990).
79 Immanuel Wallerstein, Le système-monde du XVe siècle à nos jours (Paris : Flammarion, 1985).
80 Charles-Albert Michalet, Le capitalisme mondial (Paris : Armand Colin, 1976).
81 Peter Evans, Dependent Development, The Alliance of Multinationals, State and Local Capital in Brazil (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1979).
82 Pierre Salama et Patrick Tissier, L’industrialisation dans le sous-développement (Paris : Maspero, 1982).
83 Alain Lipietz, Mirages et miracles : problèmes d’industrialisation dans le Tiersmonde (Paris : La Découverte, 1985).
84 Fernando Henrique Cardoso, « The Originality of a Copy: cepal and the Idea of Development », CEPAL Review, (2e trimestre de 1977).
85 Stephen Gill, « Global Finance, Monetary Policy and Cooperation among the Group of Seven, 1944-1992 » in P. Cerny (dir.), Finance and World Politics (Aldhershot: Edward Elgar, 1993), 91; Robert Cox, « Social Forces, States and World Orders: Beyond International Relations Theory », Millenium Journal of International Studies, 10, 2.
86 De Senarclens, La mondialisation : théories, enjeux et débats, 56. Sur l’approche néogramscienne, voir notamment Robert Cox, « Social Forces, States and World Orders : Beyond International Relations Theory ».
87 Parmi les œuvres importantes de ce philosophe allemand, on trouve : Le gai savoir (1883-1887), Par-delà le bien et le mal (1886), Ainsi parlait Zarathoustra (1883-1885), La généalogie de la morale (1887).
88 Isabelle Masson, « Poststructuralisme/postmodernisme » in Alex Macleod, Évelyne Dufault et F. Guillaume Dufour (dir.), Relations internationales. Théories et concepts (Montréal : Athéna/cepes, 2002), 137. Pour une définition plus approfondie du postmodernisme et des approches constructivistes, on consultera avec profit les articles consacrés à ces théories dans cet ouvrage.
89 Les principaux auteurs qui ont popularisé ces approches en relations internationales sont R. K. Ashley, « The Poverty of Neo-Realism », International Organization, 38, 2 (1984), 225-286; J. George, « International Relations and the Search for Thinking Space: Another View of the Third Debate », International Studies, 33, 3 (1989), 269-279; J. Der Derian et M. Shapiro (dir.), International/Intertextual Relations: Post Modern Readings of World Politics (Lexington: Lexington Books, 1989); D. Campbell, Writing Security. United States Foreign Policy and the Politics of Identity (Minneapolis: Minnesota University Press, 2e éd., 1998).
90 Kim Richard Nossal, The Patterns of World Politics (Scarborough: Prentice Hall/Allyn and Bacon Canada, 1998), 18.
91 Nicholas Onuf, World of our Making: Rules and Rule in Social Theory and International Relations (Columbia: University of South Carolina Press, 1989); Alexander Wendt, « Anarchy is What States Make of It: The Social Construction of Power Politics », International Organization, 46, 2 (1992), 391-425.
92 James G. March et Johan P. Olsen, « The Institutional Dynamics of International Political Orders », International Organization, 52 (1998), 943-969.
93 Peter Katzenstein, Robert Keohane et Stephen Krasner, « International Organization and the Study of World Politics », International Organization, 52 (1998), 645-685.
94 Ralph Pettman, Commonsense Constructivism (New York/Londres: M. E. Sharpe, 2000).
95 Martha Finnemore, National Interests in International Society (Ithaca: Cornell University Press, 1996).
96 John Ruggie, « What Makes the World Hang Together? Neo-utilitarianism and the Social Constructivist Challenge », International Organization, 52 (1998) 855-885.
97 Voir notamment Finnemore, National Interests in International Society.
98 Voir notamment Thomas Risse-Kapen, Stephen Ropp et Kathryn Sikkink, « The Socialization of International Human Rights Norms into Domestic Practices: Introduction » in T. Risse, S. Ropp et K. Kikkink (dir.), The Power of Human Rights. International Norms and Domestic Change (Cambridge: Cambridge University Press, 1999), 1-38.
99 John W. Meyer et Brian Rowan, « Institutional Organizations: Formal Structure as Myth and Ceremony » in W. W. Powell et P. J. DiMaggio (dir.), The New Institutionalism in Organizational Analysis (Chicago/Londres: University of Chicago Press, 1991), 41-62.
100 Pettman, Commonsense Constructivism; Peter Berger et Thomas Luckman, The Social Construction of Reality (Harmondsworth: Penguin, 1996).
101 Pettman, Commonsense Constructivism, 24-25.
102 Voir Barry B. Hughes, Continuity and Change in World Politics. Competing Perspectives (Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall, 3e éd., 1997), 42.
103 Huntington, Le choc des civilisations, 42-43.
104 Mohammad-Reza Djalili, Diplomatie islamique (Paris : Presses universitaires de France, 1989).
105 Colard, Les relations internationales, 52-53.
106 Voir notamment Will Kimlicka, Multicultural Citizenship : A Liberal Theory of Minority Rights (Oxford : Oxford University Press, 1995) ; Charles Taylor, « Pourquoi les nations doivent-elles se transformer en États ? » Rapprocher les solitudes. Écrits sur le fédéralisme et le nationalisme au Canada (Sainte-Foy : Presses de l’Université Laval, 1992).
107 Hughes, Continuity and Change in World Politics, 62-64.
108 Wallerstein, After Liberalism.
109 Huntington, Le choc des civilisations.
110 James N. Rosenau, Turbulence in World Politics: A Theory of Change and Continuity (Princeton: Princeton University, 1990).
111 Voir Darryl S. L. Jarvis, International Relations and the Challenge of Postmodernism (Columbia: University of South Carolina Press, 2000), 144-147. Pour une présentation de la perspective féministe des relations internationales, incluant le courant postmoderniste et ses critiques, voir J. Ann Tickner, « Feminist Perspectives on International Relations » in W. Carlsnaes, T. Risse et B. A. Simmons (dir.), Handbook of International Relations (Londres : Sage Publications, 2001), 275-292.
112 Pour une analyse plus approfondie des diverses approches écologistes des relations internationales, voir notamment Éric Laferrière et Peter J. Stoett, International Theory and Ecological Thought : Toward a Synthesis (Londres/New York : Routledge, 1999) ; Ronald B. Mitchell, « International Environment », Handbook of International Relations, 500-517.
113 Robert Jackson et Georg Sorensen, Introduction to International Relations (Oxford: Oxford University Press, 1999), 233.
114 Kuhn, La structure des révolutions scientifiques ; Lakatos, Histoire et méthodologie des sciences.
115 Paul K. Feyerabend, Contre la méthode. Esquisse d’une théorie anarchiste de la connaissance (Paris : Le Seuil, 1988).
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