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Introduction à la politique africaine

 | 
Mamoudou Gazibo

Deuxième partie. L'historicité de l'État et les enjeux de la gouvernance

3. Les fondements de la gouvernance africaine

Volltext

1L’objectif de ce chapitre n’est pas de proposer une description exhaustive de l’histoire précoloniale et coloniale de l’Afrique. Au contraire, deux objectifs plus modestes sont poursuivis : présenter brièvement le processus d’insertion de l’Afrique dans le système international avec la colonisation européenne et, surtout, tenter de comprendre les fondements de la gouvernance en Afrique au point de rencontre entre l’héritage colonial et les dynamiques endogènes. Ce deuxième point vise à jeter les bases qui permettront, dans les chapitres ultérieurs, de mieux comprendre les enjeux étudiés, notamment les conflits, la démocratisation et l’intégration.

L’insertion de l’Afrique dans le système international européen

2Au chapitre 1, nous avons vu que l’Afrique est restée longtemps une terra incognita, mais que, même si de la période homérique (VIIIe siècle avant notre ère) à celle d’Hérodote (Ve siècle avant notre ère), l’Afrique était vue comme un continent obscur, ses contacts avec l’extérieur existaient néanmoins. Tout ceci se transforme bien avant le début de la colonisation. Celle-ci marque plus un changement qu’un début d’insertion de l’Afrique dans le système européen dont les contours, même s’ils n’étaient pas encore définitivement stabilisés, étaient alors relativement clairs, comme en témoignent l’institutionnalisation de l’État moderne, les nationalismes et les normes diplomatiques qui allaient se répandre dans le monde.

La préparation du processus d’insertion de l’Afrique dans le système européen

3L’insertion de l’Afrique dans le système européen s’est faite essentiellement par la force des armes. Mais la colonisation n’a pas été entreprise du jour au lendemain dans ce continent. Prenant place après plusieurs siècles de contacts, elle a été précédée et préparée, quoique pas toujours selon un projet cohérent, par deux autres moments clés : la traite des Noirs et les missions menées par les explorateurs.

La traite des Noirs

4Dans la mesure où les contacts, en matière de commerce des esclaves, se nouent très tôt avec les Arabes, les historiens distinguent généralement la traite négrière de l’océan Indien de la traite négrière atlantique. La première est antérieure, mais le commerce des Noirs s’intensifie vraiment et prend des dimensions industrielles avec les Occidentaux, surtout après la découverte de l’Amérique par Christophe Colomb en 1492.

  • 1 Joseph Ki-Zerbo, Histoire de l’Afrique noire, Paris, Hatier, 1974, p. 205-207.
  • 2 John Iliffe, Les Africains, histoire d’un continent, Paris, Flammarion, 2002, p. 185.
  • 3 Joseph Ki-Zerbo, Histoire de l’Afrique noire, p. 210.

5J. Ki-Zerbo estime que la traite des Noirs n’a pas été au départ une opération préméditée, mais qu’elle a découlé d’un faisceau d’évènements survenus après les premières grandes expéditions de découverte maritime que le prince portugais Henri le Navigateur avait lancées à la suite de l’invention des caravelles. Poursuivies après lui, ces expéditions parfois dangereuses culmineront avec la circumnavigation de l’Afrique, la découverte de l’Amérique et « la première grande prise de conscience de l’unité de la planète ». Pourtant, cette entreprise ne visait pas au départ la capture d’esclaves, comme l’atteste Diego Gomez : « Le prince Henri (le Navigateur) ordonna que ses caravelles allassent, armées pour la paix et pour la guerre, au pays de Guinée où les gens sont extrêmement noirs. » Cet objectif est confirmé par le mot de Vasco de Gama, le premier navigateur après Bartolomeu Dias à contourner le cap de Bonne-Espérance en 1497, ouvrant ainsi la route des Indes : « Nous cherchons des chrétiens et des épices1. » Selon John Iliffe, « La traite négrière atlantique commença en 1441, quand un jeune capitaine portugais nommé Antam Gonçalvèz enleva un homme et une femme sur la côte occidentale du Sahara pour complaire à son souverain, le prince Henri le Navigateur – et il y réussit : il fut fait chevalier2. » La suite est suffisamment connue pour qu’on s’y attarde davantage. Peu à peu, découvrant les profits qu’ils pouvaient tirer de la vente des Noirs dont la possession était devenue une mode dans les cours européennes, les Portugais en font un véritable commerce, de sorte que selon Ki-Zerbo, « dès 1550, le dixième de la population de Lisbonne était constitué d’esclaves noirs3 ».

  • 4 Ibid.

6Tout s’amplifie avec la « mise en valeur » de l’Amérique espagnole à partir du XVIe siècle et la quasi-extermination des populations indiennes réduites au travail agricole par les conquistadors. L’idée émerge alors à la cour espagnole, après une intervention du moine Bartolomé de Las Casas, de les remplacer par des esclaves africains, que l’on croit plus habitués aux climats tropicaux et au travail agricole4. Les différentes flottes européennes entrent alors dans une vive concurrence pour la domination de ce commerce triangulaire Europe-Afrique-Amérique si rentable, puisque le prix d’un esclave oscille entre 19 et 25 livres selon les époques. Le coût humain de cette entreprise qui dura quatre siècles est exorbitant, comme le montre le tableau suivant :

tableau 3.1. Exportation d’esclaves d’Afrique vers l’Atlantique, par siècle

1450-1500

367 000

1601-1700

1 868 000

1701-1800

6 133 000

1801-1900

3 330 000

Source : John Iliffe, Les Africains, p. 190.

7Iliffe estime que ces chiffres, totalisant près de 12 millions de personnes, sont relativement conservateurs ; le total pouvant se révéler probablement plus élevé en fonction de la profondeur des investigations menées par les chercheurs. Mais le coût de la traite est aussi politique. D’une part, elle a mercantilisé de nombreuses sociétés et entamé leur extraversion, qui se poursuit encore ; de l’autre, elle a vidé et exténué le continent, facilitant probablement sa conquête qui commence plus tard, au début du XIXe siècle. Mais avant celle-ci, des explorateurs ont préparé le terrain, pas toujours à dessein cependant.

Les explorateurs

  • 5 Elikia M’Bokolo, Des missionnaires aux explorateurs, les Européens en Afrique, Paris, ABC, 1977, p (...)

8La conquête européenne qui déferla sur l’Afrique dans le dernier tiers du XIXe siècle n’aurait pas été possible sans un important travail de cartographie et de renseignement préalable. Depuis les Grecs (voir chapitre 1), la perception de l’Afrique comme un continent chargé de mystère et au rude climat a dissuadé les étrangers, à l’exception de quelques lettrés arabes tels Ibn Khaldun au XIVe siècle et Léon l’Africain au XVIe siècle, de s’aventurer dans l’arrière-pays. Par conséquent, la présence des Européens s’est longtemps limitée aux côtes. Avant les expéditions portugaises, on pensait même que franchir l’équateur rendrait les Européens noirs… Alors que la traite des Noirs battait son plein depuis le XVe siècle, que des comptoirs commerciaux tenus par des marchands européens ainsi que des missions catholiques étaient installés sur les côtes africaines dès la fin du XVe siècle5, il a fallu attendre la fin du XVIIIe siècle pour que des expéditions soient organisées à l’intérieur du continent. La topographie des grands cours d’eau comme le Nil et les fleuves Niger et Congo sera au cœur de ces entreprises qui commencent en 1795 par l’expédition de Mungo Park, un jeune Écossais de 20 ans.

  • 6 Ibid., p. 47-50.

9Quelles étaient la nature et les motivations de ces explorations ? La plupart des auteurs distinguent deux types de missions6. Les premières étaient mues par le goût de l’aventure et des découvertes scientifiques, et étaient menées à titre individuel ou financées par des associations à but scientifique. C’est le cas de Mungo Park qui périt sur le Niger, de René Caillé, embarqué de France pour l’Afrique avec seulement 60 francs en poche et qui fut le premier à entrer dans la ville jusqu’alors mythique de Tombouctou, ou encore de Heinrich Barth qui, parti de Tripoli, arriva aussi à Tombouctou et publia plus tard un ouvrage en cinq tomes sur l’Afrique. Il en est de même de David Livingstone, souvent présenté comme un scientifique sérieux, un humaniste et un « ami des Noirs ». À côté de ces missions, il faut relever aussi celles qui sont orientées plus clairement vers une entreprise coloniale ou d’exploitation. Elles étaient mieux financées, souvent armées, au point qu’elles diffèrent très peu des missions militaires qui vont leur succéder. Henri Morton Stanley, par exemple, explore le Congo pour le compte du roi Léopold II de Belgique après y avoir fait un premier séjour en tant qu’envoyé du journal New York Herald. Ses exactions et sa cruauté ont peu à envier à celles de la tristement célèbre mission militaire française conduite par les capitaines Paul Voulet et Julien Chanoine dans la région du Niger, et ont donné naissance à l’expression « Bula Matari » ou « terreur » sur laquelle nous reviendrons plus bas.

  • 7 Ibid., p. 47-81.

Les missions arrivent après plusieurs siècles de présence confinée aux côtes et sont animées par des marchands et des missionnaires chrétiens. Les principales missions d’exploration se déroulent à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle, avec notamment7 :
– En Afrique de l’Ouest : Mungo Park (1795-1806), René Caillé (1826-1827), Heinrich Barth (1850-1856), Richard et Jean Lander (1825-1830) ;
– En Afrique centrale : Henri Morton Stanley (1874-1877), Savorgnan de Brazza (1875-1879) ;
– En Afrique orientale : David Livingstone (1846-1873), Richard Burton et John Speke (1857-1863).

10Le rôle des explorateurs dans l’histoire africaine n’est pas négligeable, quoique souvent paradoxal. Comme le montre bien J. Ki-Zerbo,

Ces hommes ont aussi amassé des détails ethnographiques, sociologiques, linguistiques et historiques, qui constituent un capital important pour la connaissance de nos sociétés. Malheureusement, nombre d’entre eux, […] incapables de se défaire des préjugés raciaux qu’ils apportaient, ont largement contribué à tracer de l’Afrique un portrait qui empoisonne jusqu’à aujourd’hui la mentalité de centaines de millions d’hommes. Finalement, ce portrait sera systématiquement porté au plus noir comme une justification de l’impérialisme colonial. Ces explorateurs, même quand ils avaient eux-mêmes des buts élevés, firent des descriptions qui excitaient l’intérêt des affairistes.

  • 8 Joseph Ki-Zerbo, Histoire de l’Afrique noire, p. 402.

11L’auteur ajoute que « l’Afrique, terre exténuée, sera ainsi successivement l’objet de l’intérêt sympathique et scientifique, de l’intérêt de convoitise, et de l’appétit vorace du prédateur8 ». On l’aura compris, le processus colonial est alors en marche.

Le processus colonial et les colonisations

  • 9 Robert Cornevin, Histoire de l’Afrique : des origines à la Deuxième Guerre mondiale, Paris, Payot, (...)

12Selon Robert Cornevin, « la prise d’Alger [en 1830] présente […] un grand intérêt dans l’histoire de l’Afrique en général, car, malgré l’antériorité des établissements portugais en Angola et au Mozambique et hollando-anglais en Afrique du Sud, nous sommes là au début de la véritable période coloniale de l’Afrique […]9 ».

  • 10 Ibid., p. 280.
  • 11 Lire Thomas Pakenham, The Scramble for Africa, 1876-1912, New York, Random House, 1991.
  • 12 Joseph Ki-Zerbo, Histoire de l’Afrique noire, p. 401-402.

13Pourtant, entre 1830 et 1880, l’expansionnisme colonial européen connaît une dynamique non seulement relativement lente, mais limitée à un duel franco-anglais10. La mise sous tutelle de l’Afrique commence avec ce qu’on a qualifié de scramble for Africa11, cette ruée généralisée des pays européens vers l’Afrique en vue de s’assurer un maximum de possessions, qui commence dans le dernier tiers du XIXe siècle seulement. Elle s’explique par la révolution industrielle qui rendait la domination des ressources minières et celle des débouchés commerciaux pour les produits européens beaucoup plus cruciale que le trafic des esclaves, devenu inutile et moralement condamné de toutes parts, notamment par les Églises et les associations anti-esclavagistes12.

Le processus colonial

14Le processus colonial qui s’ensuivit peut être présenté en quatre phases : la période de concurrence débridée entre les années 1870 et 1885 ; la conquête régulée post-congrès de Berlin entre 1885 et 1900 environ ; la « pacification » entre 1900 et 1920 ; et enfin, la période d’institutionnalisation de l’État colonial entre les années 1920 et 1960, même si l’on sait que dès la fin de la Seconde Guerre mondiale, le mouvement qui conduira aux indépendances commençait à se structurer. C’est ce qui fait dire à certains, tels C. Young ou J. Iliffe, qu’en réalité, la colonisation a été généralement brève en Afrique. Pour autant, ses répercussions sont impressionnantes et continuent à être ressenties aujourd’hui encore, comme nous le verrons plus bas et dans les chapitres ultérieurs.

  • 13 John Iliffe, Les Africains, p. 267
  • 14 Robert Cornevin, Histoire de l’Afrique, p. 280.

15La première phase du processus colonial marque le début de l’accélération de la colonisation après plusieurs siècles de présence européenne confinée essentiellement aux côtes. Certes, bien avant la prise d’Alger en 1830 et, plus tard, les pays européens ont des possessions territoriales en Afrique. Mais la conquête à grande échelle commence vraiment autour de 1875 : les Français, qui avaient été stoppés dans leur campagne coloniale africaine des années 1860 par leur défaite en 1870 contre la Prusse, la reprennent sous la houlette de Brière de l’Isle. Ce dernier entreprit la conquête au Sénégal et conclut des traités de cession de droits à la France avec les autorités africaines dans le Bas-Niger, où dominaient alors les intérêts commerciaux anglais ; et dans le Congo-Brazzaville actuel, ce qui menaçait les intérêts du roi Léopold II, propriétaire à titre privé du Congo (Zaïre) voisin13. Ces velléités françaises provoquent alors un jeu de dominos, amenant tour à tour Britanniques, Allemands, Portugais et Espagnols présents sur les côtes de l’Afrique occidentale et centrale à s’engager dans une course aux possessions ou à la protection de leurs intérêts, qu’ils soient étatiques ou privés. Cette entrée en action des autres pays européens a été rendue inévitable par le contexte de l’époque, marqué par l’émergence de ce que R. Cornevin a appelé les « impérialismes nationaux14 », d’abord l’impérialisme des Français qui voulaient retrouver leur grandeur après la défaite de 1871 ; ensuite, celui des Anglais et des Allemands qui, en tant que principales puissances ne voulaient pas rester en marge ; mais aussi l’impérialisme des puissances moyennes européennes comme les Portugais, les Espagnols et les Italiens, qui voyaient, dans la construction d’empires coloniaux, la possibilité d’exploiter des ressources et de se parer d’un prestige que l’équilibre des forces en Europe ne leur permettait pas d’acquérir.

  • 15 Ibid., p. 300.

16La deuxième phase est celle de la conquête régulée, qui commence après le congrès de Berlin de 1884-1885. L’établissement de conventions entre puissances européennes conquérantes était devenu nécessaire en raison de la montée des rivalités lors de la première phase, qui risquaient de mener à des affrontements. Celles-ci pouvaient opposer Français et Britanniques, notamment lors de l’occupation de l’Égypte, mais aussi plus généralement à propos de la reconnaissance des possessions territoriales revendiquées de part et d’autre et de la liberté de commerce dans le Bas-Niger et en Afrique équatoriale. La conférence, convoquée à l’initiative du chancelier allemand Bismarck, consacra la « primauté de la force sur le droit » selon l’expression consacrée, en entérinant les prétentions territoriales des principales puissances en Afrique de l’Ouest et centrale ainsi que celle du roi Léopold sur le Congo. Mais surtout, pour éviter que la conquête mène à des affrontements entre Européens sur le continent africain, elle reconnut la liberté de commerce et la liberté de navigation sur les fleuves Congo et Niger. La conférence adhéra aussi à « la doctrine allemande des hinterland (arrière-pays) admettant que toute puissance européenne établie sur la côte avait des droits spéciaux sur les pays de l’intérieur et pouvait reculer indéfiniment les frontières de ses possessions jusqu’à ce qu’elle rencontre une zone d’influence voisine, à condition qu’elle notifie immédiatement aux autres puissances les traités conclus avec les indigènes15 ». La conférence ne procède donc pas à un « dépeçage de l’Afrique », tel qu’on le dit souvent. Mais, comme le relève Iliffe, les principes qu’elle met en avant ont accéléré l’expansion coloniale de pays qui voulaient chacun prendre le maximum de territoires et les ambitions, surtout des deux grandes puissances d’alors, ne pouvaient manquer d’entrer en conflit. En effet, les Français voulaient construire un empire continu de Dakar à Djibouti alors que les Anglais en voulaient un qui s’étendrait du Cap au Caire. À ce jeu, c’est la France qui s’est montrée la plus expansionniste puisqu’à la fin de la conquête, elle avait les plus vastes possessions territoriales. Mais les Britanniques possédaient les plus riches, notamment le Nigeria, la Gold Coast (la Côte d’or, ou Ghana actuel), l’Afrique du Sud et l’Égypte. L’Espagne, l’Italie et le Portugal, les puissances moyennes, eurent aussi droit à leurs possessions, mais elles étaient plus modestes et se limitaient respectivement au Sahara occidental et à la Guinée équatoriale pour l’Espagne ; à la Libye, la Somalie et l’Érythrée pour l’Italie ; et enfin à l’Angola, au Mozambique, à la Guinée Bissau et au Cap-Vert pour le Portugal.

17La troisième phase est celle de la « pacification », pour reprendre l’expression des colonisateurs. On peut la situer entre 1900 et 1920 environ. Pour certains auteurs comme C. Young, l’État colonial était déjà consolidé dès la fin de la Première Guerre mondiale, car, à partir de 1900, le territoire africain, qui 15 ans auparavant était presque vierge de présence étrangère, est maintenant complètement sous domination européenne. Cette date (1900) marque notamment le moment symbolique où trois colonnes françaises traversant le Gabon au sud (mission Gentil), l’Algérie au nord (mission Foureau-Lamy) et le Niger à l’ouest (mission Joalland-Meynier) se rejoignent au lac Tchad, en plein cœur de l’Afrique. Leur objectif était de défaire le sultan du Bornou, Rabbah, qui fut un des grands résistants à la colonisation. Mais Young montre par ailleurs que la résistance à l’entreprise coloniale s’est poursuivie jusque dans les années 1920, voire les années 1940, pour les Touaregs du Niger, par exemple. Dans la même veine, tel que le montre Iliffe, le Darfour (au Soudan) n’est conquis que pendant la Première Guerre mondiale, le Haut-Atlas marocain en 1933, et l’intérieur de la partie ouest du Sahara en 1940 seulement ! Ces résistances étaient certes plus dispersées que celles des premières années de la conquête, mais il a fallu attendre les années 1920 avant que l’administration coloniale prenne possession de l’essentiel des territoires.

18La quatrième phase est celle de l’institutionnalisation de l’État colonial, ce que J. Ki-Zerbo appelle « l’âge d’or des étrangers ». Mais comme le dit Young, la fin du début (ou le parachèvement du processus colonial) est aussi le début de la fin, car parallèlement à la mise en place de l’infrastructure coloniale, les premiers signes de craquellement des empires coloniaux se font sentir dès l’entre-deux-guerres et surtout après la Seconde Guerre mondiale. L’État colonial est alors installé et repose sur plusieurs moyens, notamment l’économie, l’armée et l’administration. Au cours de cette phase, on voit la mise en place de l’économie coloniale avec l’exploitation des minerais, l’introduction ou l’intensification des cultures de rente comme le café, le cacao et le caoutchouc ; la construction de chemins de fer et de routes vers la mer, au besoin par le recours au travail forcé ; l’affermissement des systèmes de taxation… Une administration coloniale s’organise également. Du point de vue de l’administration, l’institutionnalisation s’est faite en utilisant des méthodes variées selon la puissance qui colonise. On peut faire la distinction entre deux grands types de colonisation en matière d’administration.

carte 3.1. L’Afrique partagée entre les puissances européennes (après 1920) et la perte par l’Allemagne de ses possessions (Togo, Namibie, Rwanda, Burundi, Cameroun)

carte 3.1. L’Afrique partagée entre les puissances européennes (après 1920) et la perte par l’Allemagne de ses possessions (Togo, Namibie, Rwanda, Burundi, Cameroun)

Les colonisations

  • 16 Joseph Ki-Zerbo, Histoire de l’Afrique noire, p. 436.

19Le modèle de colonisation directe et d’assimilation des populations est celui que l’on attribue à la France, en raison de sa tradition jacobine qui privilégie l’encadrement direct par des représentants de l’État et la centralisation, et qui a conduit à faire réciter le fameux « nos ancêtres les Gaulois » aux élèves africains… Mais ce modèle a été aussi celui du Portugal et de la Belgique, pays qui furent cependant beaucoup plus oppressifs et parfois purement « patrimoniaux », comme cette dernière dans le Congo du roi Léopold II. Ces pays compensaient ainsi leur faiblesse économique et militaire par un surcroît d’autoritarisme. La colonisation directe s’est concrétisée en Afrique française par la mise en place d’une gouvernance hiérarchique dirigée par un gouverneur général (un en Afrique de l’Ouest et un autre en Afrique centrale), lui-même secondé par des gouverneurs territoriaux. Ensuite, viennent les commandants de cercle et les chefs de subdivision16. Les grands rois furent éliminés et des Africains furent nommés ou maintenus dans des cantons et des villages pour parachever cette méthode d’administration directe dans laquelle les vrais rois de la brousse étaient les commandants de cercle et les chefs de subdivision qui agissaient loin du contrôle de la métropole et pouvaient faire à peu près tout, y compris se prévaloir d’un droit de cuissage.

  • 17 John Iliffe, Les Africains, p. 285.

20Le modèle de colonisation indirecte, propre à l’Angleterre, est résumé par ces mots du général anglais Frederick Lugard, son inventeur, qu’il prononça après la conquête de l’État de Sokoto dans le nord du Nigeria et rapportés par Iliffe : « [C] haque sultan et chaque Émir […] régnera sur son peuple comme autrefois […] mais il obéira aux lois du gouverneur et agira conformément aux conseils du résident. » Iliffe montre aussi que « chaque émir [était] placé à la tête d’une administration autochtone distincte, dotée du pouvoir législatif, judiciaire, et de celui de lever des impôts, dont une partie allait aux autorités britanniques17 ». Ce système, qui finit par être copié, y compris par la France dans certains territoires comme la Haute-Volta (actuel Burkina Faso), où le roi (le Moro Naba) a été réinvesti de certains pouvoirs, n’était cependant pas la méthode exclusive utilisée par les Anglais. En effet, dans certaines sociétés comme les Ibo du sud du Nigeria, il n’y avait pas de chef. Il fallut donc les gouverner directement ou inventer de nouvelles méthodes…

Résistances et défaite

  • 18 Colonel Klobb et lieutenant Meynier, À la recherche de Voulet : sur les traces sanglantes de la mi (...)
  • 19 Ibrahima Baba Kaké, Les grands résistants : l’Afrique occidentale au xixe et au XXe siècle, Paris, (...)

21Comment expliquer qu’un continent 15 fois plus vaste que l’ensemble des pays qui l’occupent soit tombé en un laps de temps aussi court sous leur coupe ? Ce n’est certainement pas faute de résistance puisque, nous l’avons vu plus haut, il a fallu attendre les années 1940 pour que certaines contrées soient soumises. Ces résistances ont donné lieu aux pires excès illustrés, par exemple, par la mission des capitaines français Voulet et Chanoine qui devaient prendre part à l’expédition du lac Tchad contre Rabbah. Dans leur traversée du Niger, ils ont tué et brûlé presque tout sur leur passage18. Ils finirent par tuer aussi un colonel français envoyé pour les relever avant d’être eux-mêmes éliminés et remplacés pas Joalland et Meynier, cités plus haut. Les résistances sont trop nombreuses pour être répertoriées ici19, mais quelques exemples illustrent la détermination des Africains à rester libres. D’abord, l’histoire d’Ali Bouri Ndiaye, devenu roi du Djolof (au Sénégal actuel) en 1875 et qui, refusant de se rendre ou de négocier, guerroya contre les Français dans toute l’Afrique de l’Ouest avant d’être tué vers 1893 au Niger actuel, à 3000 kilomètres de son royaume. Ensuite, l’histoire du roi Babemba de Sikasso, dont la forteresse venait d’être brisée par les Français. Ainsi que le rapporte Ki-Zerbo,

  • 20 Joseph Ki-Zerbo, Histoire de l’Afrique noire, p. 421.

retiré dans son palais, il entendit bientôt les pas de course des assaillants, et, s’adressant à son garde : « Tiékoro, s’écria-t-il, tue-moi ! tue-moi pour que je ne tombe pas entre les mains des Blancs ! » Le garde déchargea son arme sur lui et le roi, qui glissait déjà sous le coup, se redressa pour s’achever de sa propre main, honorant ainsi son serment : « [M] oi vivant, les Français n’entreront pas à Sikasso. »20

  • 21 John Iliffe, Les Africains, p. 271.
  • 22 Voir, pour une revue récente de cet épisode, Serge Bilé, Noirs dans les camps nazis, Paris, Duroch (...)

22Ailleurs, au Maroc, Abd El-Krim résista pendant des années à 250 000 soldats français et espagnols21. En Afrique australe, la révolte des Herrero (Namibie) contre les Allemands provoqua un véritable génocide. Plus de 60 000 des 80 000 membres de la communauté moururent au cours de la guerre ou périrent de faim et de soif puisque les rescapés avaient été refoulés dans le désert ou mis dans des camps de concentration22

  • 23 John Iliffe, Les Africains, p. 274-275.
  • 24 Joseph Ki-Zerbo, Histoire de l’Afrique noire, p. 129.

23Les raisons de la défaite des Africains sont nombreuses, mais on peut retenir quatre ordres de facteurs. J. Iliffe expose les deux premiers. On peut d’abord mentionner les progrès médicaux, notamment l’invention de la quinine qui permit aux Européens de s’aventurer à l’intérieur du continent en craignant moins « la malaria qui, au début du XIXe siècle, tua en un an près de la moitié des Européens qui débarquaient en Afrique occidentale ». On peut relever ensuite les progrès en matière d’armement qui donnèrent une supériorité décisive aux Européens, notamment l’artillerie, qui permettait de pulvériser les forteresses africaines ; l’invention du fusil à chargement par culasse en 1866 qui faisait gagner du temps ; puis vers 1885, des fusils à répétition qui décimaient armées et villages africains. Cela changea la donne, de sorte que, « en 1898, les Britanniques tuèrent à Omdurman 10 800 Soudanais au moins, sans perdre plus de 49 hommes23 ». J. Ki-Zerbo met le doigt sur deux autres raisons des défaites africaines. La première est structurelle. En effet, au moment où l’Europe aborde l’entreprise coloniale, c’est une Afrique en décomposition politique qu’elle trouve, avec la fin des « grands siècles », ceux des puissants empires du XIIe au XVIe siècle24, comme ceux du Ghana, du Mali, du Songhaï ; un déclin que les effets de plusieurs siècles de traite des Noirs ont aggravé. La seconde est stratégique et résulte de la division des Africains, de leurs rivalités et parfois de leur collaboration avec les colonisateurs. L’image des tirailleurs sénégalais symbolise le fait que le gros des troupes coloniales était souvent composé de troupes africaines utilisées pour soumettre des Africains de groupes rivaux ou simplement différents.

24À partir des années 1945, sous la poussée des diasporas américaines, des nouvelles élites africaines, en raison de l’effet symbolique de la Seconde Guerre mondiale qui révéla aux troupes africaines engagées en Europe que les Européens peuvent avoir peur et perdre, ainsi que des pressions croissantes des Nations Unies et des deux superpuissances qu’étaient les États-Unis et l’URSS, l’entreprise coloniale récemment institutionnalisée se mit à se fissurer de toutes parts. Les Anglais commencèrent à décoloniser en Afrique subsaharienne plus rapidement, dès les années 1950, suivis des Français dans les années 1960. En général, le processus fut pacifique, sauf en Algérie, une colonie de peuplement que la France voulait conserver. Les Belges se retirèrent précipitamment du Congo qui sombra vite dans l’anarchie alors que les Portugais, sous la dictature salazariste, refusèrent de décoloniser. Ils ne partirent que lorsque, épuisés par de longues luttes au Mozambique, en Angola, en Guinée-Bissau et au Cap-Vert, de jeunes officiers membres du Mouvement des forces armées (MFA) fomentèrent un coup d’État à Lisbonne contre le successeur de Salazar et négocièrent avec les nationalistes africains. Dans tous les cas cependant, quel qu’ait été le moment auquel l’institutionnalisation s’est achevée, ou la forme du processus de libération, la colonisation a durablement reconfiguré la politique en Afrique.

Interpréter l’impact de la colonisation

  • 25 Ibid., p. 401-402.

25L’intérêt du détour historique proposé ci-dessus est moins dans la présentation de ces séquences que dans l’éclairage qu’il permet de jeter sur les trajectoires africaines postcoloniales. Autrement dit, on peut se demander si cette période a introduit une rupture fondamentale dans la trajectoire des pays africains ou si elle n’a été qu’une parenthèse n’ayant affecté que superficiellement leurs formes et leurs pratiques politiques25.

  • 26 Voir, par exemple, Mamoudou Gazibo, « La force des institutions : la commission électorale nationa (...)

26La thèse de la parenthèse est probablement celle qui résiste le moins à l’analyse, que ce soit d’un point de vue empirique lorsqu’on observe les sociétés africaines ou d’un point de vue théorique, notamment lorsqu’on adopte une approche institutionnelle et, plus particulièrement, les perspectives postulant la force des institutions et des politiques ainsi que leur capacité à remodeler les contextes dans lesquels elles sont implantées26. La thèse de la rupture introduite par la colonisation, basée sur l’explication institutionnelle, est plus satisfaisante, car elle montre qu’une fois implantées, les institutions coloniales laissent leurs traces dans le présent africain. Mais il faut, d’une part, se garder de penser que cette rupture a été totale puisqu’on ne fait jamais table rase du passé en matière de changement politique, ce qui implique des phénomènes d’hybridation. Il convient, d’autre part, d’être attentif au fait que la portée de cet héritage varie selon les espaces concernés en raison des différences de modalités d’organisation territoriale et d’exercice du pouvoir dans les espaces africains précoloniaux, qui sont loin d’être homogènes. Par ailleurs, les domaines dans lesquels cet héritage peut être mis en évidence sont nombreux, qu’il s’agisse de la démographie, de l’économie, de la politique, des relations internationales, des politiques publiques… Nous nous limitons ici à la dimension politique à travers deux domaines, soient les institutions et les pratiques politiques qui constituent, avec les conflits, les enjeux de gouvernabilité retenus dans cet ouvrage.

La reconfiguration des institutions, la souveraineté et la citoyenneté

27L’impact le plus évident de plusieurs siècles de contact avec l’Europe a été de reconfigurer la conception de l’organisation territoriale et de l’exercice de l’autorité. De ce contact entre les sociétés africaines et occidentales, sont nés, après les indépendances, des États et des formes institutionnelles dont l’extériorité a pu amener certains auteurs à les qualifier de « produits de pure importation ». En réalité, tout en reconnaissant la prépondérance des États et institutions d’origine européenne, on est obligé de remarquer que la réalité actuelle de ces organisations montre plutôt des phénomènes d’hybridation.

  • 27 Crawford Young, The African Colonial State in Comparative Perspective, New Haven/Londres, Yale Uni (...)
  • 28 Ibid., p. 1.

28Une telle perspective appliquée à l’étude de l’impact de la colonisation se retrouve, par exemple, chez Crawford Young, qui a bien mis en évidence l’importance de l’héritage colonial dans l’État postcolonial africain, son organisation et ses pratiques politiques. Young postule la grande capacité de reproduction de l’État colonial et ceci, malgré le volontarisme des élites nationalistes qui, aux indépendances, étaient déterminées à retrouver une authenticité africaine et de nouvelles formules institutionnelles et politiques rompant avec le système colonial27. Dans ces conditions, d’une part, la thèse de la parenthèse coloniale ne tient pas et, d’autre part, au lieu d’introduire une rupture fondamentale par rapport à l’État colonial, l’État postcolonial en a gardé la plupart des traits : « Bula Matari », ou « celui qui broie les roches » comme on surnommait l’explorateur Stanley, puis l’État colonial au Congo belge pour traduire leur caractère écrasant28, a reproduit l’essentiel de ses logiques dans l’État postcolonial après avoir bouleversé les anciens équilibres en détruisant les aristocraties et favorisé l’émergence de nouvelles élites.

  • 29 Jean-François Bayart, « L’État », dans Christian Coulon et Denis-Constant Martin (dir.), Les Afriq (...)

29Toutefois, il ne s’agit pas de s’en tenir ici à l’idée que l’État contemporain est une simple reproduction de l’État colonial. C’est en ce sens que, selon Jean-François Bayart, « si l’État postcolonial a hérité d’une histoire coloniale et précoloniale singulière […] lui-même n’a pas tardé à produire à son tour de l’histoire29 ». Quelles formes d’organisation la colonisation a-t-elle introduites et lesquelles est-elle venue bouleverser ? Pour y répondre, une incursion dans l’Afrique précoloniale est nécessaire.

30En ce qui a trait aux formes d’organisation introduites à la suite de la colonisation, elles sont exemplifiées par la cristallisation du concept de souveraineté. Cette idée, qui a été au fondement du système interétatique européen depuis le traité de Westphalie en 1648, n’a pas eu la même importance structurante dans l’espace africain précolonial. En premier lieu, l’héritage colonial se manifeste par l’introduction de la clôture territoriale dans des contextes où elle n’existait pas toujours, du moins sous la forme qu’elle prend avec l’État moderne et ses frontières clairement délimitées.

  • 30 Goran Hyden, No Shortcuts to Progress, Africain Management in Perspective, cité par Daniel Bourmau (...)

31Or, peut-on dire que l’Afrique précoloniale disposait d’États ? Plusieurs réponses peuvent être apportées à cette question. Selon certains, « à l’exception de l’Éthiopie, les sociétés africaines subsahariennes n’ont jamais développé par elles-mêmes de systèmes étatiques élaborés. La raison principale tient à la prédominance du mode de production paysan, qui a limité les possibilités d’émergence de véritables superstructures30. » D’autres encore avancent la théorie quelque peu généralisante de « l’État multinational » en vertu de laquelle en Afrique précoloniale,

  • 31 Mwayila Tshiyembe, « La science politique africaniste et le statut théorique de l’État : un bilan (...)

l’ethnie est la forme d’organisation sociale historique, désignée successivement par les termes de société acéphale, de société éclatée, de société plurale dont la caractéristique primordiale est le couplage d’une communauté culturelle (nous, eux) avec la construction volontaire d’une société politique. Si bien que, produit de la dynamique sociale et de la politique précoloniale, l’ethnie est une création humaine égale à la nation31.

32D’autres, enfin, préfèrent une classification en civilisations,

  • 32 Jacques Maquet, Les civilisations africaines, Paris, Marabout Université, 1962, résumé par Daniel (...)

chacune de ces civilisations se singulariserait par son économie, sa culture et son organisation sociale. Ainsi, la civilisation de l’arc s’appliquerait aux peuples chasseurs et récolteurs tels les pygmées ou Bochimans. La civilisation des clairières regrouperait les agriculteurs itinérants de la forêt humide. La civilisation des guerriers engloberait les agriculteurs de la savane méridionale, tandis que les pasteurs des hauts plateaux de l’Est africain relèveraient de la civilisation de la lance, les artisans et les marchands de l’Afrique de l’Ouest composant la civilisation des cités32.

33Tel qu’on peut le déduire à la suite de Daniel Bourmaud, du point de vue de l’organisation territoriale, ce sont les civilisations des guerriers et celles des cités qui se rapprochent le plus du modèle d’organisation territoriale en État, mais sans s’y confondre. Dans le cas des civilisations des guerriers :

  • 33 Daniel Bourmaud, La politique en Afrique, p. 10-12.

certaines [chefferies] fonctionnent sur un territoire isolé, limité à un ou quelques villages. D’autres au contraire se solidarisent sur un modèle de type fédéral, souvent consécutif à un processus de conquête. D’autres, enfin, s’unifient pour s’apparenter à un État-royaume unitaire tel l’État Lozi en Zambie. Quant aux civilisations des cités, dont les plus grandes manifestations ont été les empires du Ghana, du Mali et Songhaï, disposant d’une économie fondée sur l’exploitation des ressources naturelles et leur commercialisation vers l’extérieur […] [elles montrent] une gradation des systèmes politiques reposant sur une intégration poussée ou, au contraire, sur une indépendance affirmée des composantes urbaines et paysannes les unes par rapport aux autres33.

  • 34 Jeffrey Herbst, State and Power in Africa, Princeton, Princeton University Press, 2000.
  • 35 Luc Sindjoun, Sociologie des relations internationales africaines, Paris, Karthala, 2002, p. 57.

34On constate ainsi la diversité des formes d’organisation territoriale en Afrique précoloniale. Mais la territorialité tel qu’on la voit se cristalliser à travers le principe de la souveraineté n’a manifestement pas été la pierre angulaire de l’organisation politique en Afrique34, ce qui ne signifie pas que les royaumes ou empires africains n’avaient pas leur forme de structuration. Luc Sindjoun montre à la suite de J. Herbst que « le royaume Bamoun [au Cameroun], par exemple, au moment de la rencontre coloniale au début du XXe siècle a un roi cartographe, le sultan Njoya, qui dessine les limites de son autorité et représente le centre du pouvoir35 ».

  • 36 Crawford Young, The African Colonial State, p. 9-10.
  • 37 Richard R. Sklar, « The African Frontier for Political Science », dans Robert H. Bates, Valentin Y (...)
  • 38 Robert Charlick, Niger, Personal Rule and Survival in the Sahel, Boulder/San Francisco, Westview P (...)

35Il demeure cependant que la conséquence politique principale de la colonisation a été l’effondrement des modes d’organisation traditionnelle au profit de l’émergence de formes occidentales, notamment l’État moderne. Ce dernier n’a pas effacé complètement les anciennes structures, mais C. Young montre à quel point l’État colonial, qui a duré pourtant moins d’un siècle, a néanmoins complètement remodelé les espaces politiques, les hiérarchies et les clivages sociaux, ainsi que les modes de production. Lors des indépendances, les logiques de l’État colonial étaient ainsi profondément ancrées dans les nouvelles entités politiques, contribuant à déterminer leurs mécanismes internes de fonctionnement36. L’État est devenu la forme d’organisation officiellement prépondérante. Mais dans les sociétés disposant de formes centralisées de pouvoir avant la colonisation, comme au nord du Nigeria, la période postcoloniale montre des situations mixtes, que Richard Sklar appelle des situations « d’autorité duale », les formes d’organisation antérieures à la colonisation subsistant parallèlement à l’État et sur le même espace que lui37. Travaillant sur le Niger, Robert Charlick montre les différences qui existent, d’une part, entre les systèmes politiques précoloniaux, par exemple du point de vue de la centralisation, selon qu’on est dans l’espace Haoussa, Djerma, Touareg et, d’autre part, entre ces systèmes et le système colonial. Il montre ainsi comment la colonisation a donné une configuration nouvelle aux pouvoirs traditionnels qui sont devenus, dans le même temps, plus autoritaires, mais moins autonomes et moins puissants38.

  • 39 John Iliffe, Les Africains, p. 331.
  • 40 Guy Nicolas, « Les nations à polarisation variable : le cas nigérian », dans Emmanuel Terray (dir. (...)

36Cette situation pose la question de la citoyenneté et montre d’où vient parfois le problème de légitimité de l’État africain. Parce qu’il n’est pas le produit d’une dynamique endogène, parce que le processus colonial a formé hâtivement des États africains renfermant dans leurs frontières des populations qui n’ont pas vraiment pris part à cette dynamique, il n’est pas étonnant, comme le montre J. Iliffe, « que les Africains mettent l’accent sur leur localité, leur région, leur continent ou leur race […] les frontières et les identités territoriales ayant peu de chances d’être pertinents dans de futurs États39 ». C’est pourquoi Guy Nicolas, travaillant sur le Nigeria, a proposé le concept de « nations à polarisation variable » pour montrer la diversité des identités et des allégeances possibles des Africains, l’allégeance à l’État, qui est au cœur de la citoyenneté occidentale, n’étant dans la plupart des pays africains qu’un niveau d’allégeance parmi d’autres comme la région ou l’ethnie40.

  • 41 Basil Davidson, The Black Man’s Burden, African and the Curse of Nation-State, New York, Random Ho (...)
  • 42 Crawford Young, The African Colonial State, p. 2 et 283.

37Comment comprendre cet impact massif alors que, comme nous l’avons vu précédemment avec C. Young, les élites nationalistes voulaient rompre avec le passé ? Il semble que le simple fait d’accepter le principe de l’État-nation européen impliquait l’acceptation de l’héritage institutionnel de la colonisation aussi bien pour ce qui est de la partition territoriale que de ses pratiques politiques et morales. Basil Davidson estime que, d’une part, il ne semblait pas possible de rejeter cet héritage de façon significative, et, d’autre part, il n’y avait pas de perception suffisante de ce que cet héritage impliquait41. Sans tout ramener à l’époque coloniale, il est donc évident que pour comprendre des enjeux tels que les conflits, la compétition démocratique, l’intégration régionale et continentale, un retour sur ce déterminant des trajectoires africaines est souvent indispensable. Pour reprendre la puissante image de C. Young, en se métamorphosant (indépendances), la chenille (l’État colonial) est devenu un papillon (l’État postcolonial) sans perdre son essence. De la sorte, poursuit Young, même si l’on décrit les entités africaines indépendantes comme « de nouveaux États », ceux-ci sont les produits du régime colonial dont ils ont hérité les structures, les routines et pratiques quotidiennes, ainsi que les normes officieuses de gouvernance42. Il convient seulement de ne pas oublier, comme l’a dit Bayart plus haut, que les sociétés postcoloniales ont produit elles-mêmes de l’histoire. Mais l’héritage colonial reste écrasant.

La reconfiguration de la politique

38La colonisation n’a pas bouleversé que les formes d’organisation territoriale. Elle a aussi transformé les façons de faire de la politique. Deux aspects illustrent particulièrement le résultat de la rencontre entre les sociétés africaines et européennes par le biais de la traite et de la colonisation : les pratiques autoritaires et les pratiques patrimoniales si courantes dans la politique africaine.

L’autoritarisme de l’État postcolonial

  • 43 Francis Akindès, Les mirages de la démocratisation en Afrique subsaharienne francophone, Paris, Co (...)
  • 44 Daniel Bourmaud, La politique en Afrique, p. 9.
  • 45 Achille Mbembé, Afriques indociles : christianisme, pouvoir et État en société post-coloniale, Par (...)

39Tel que nous le verrons au chapitre suivant, les pays africains ont rapidement sombré dans l’autoritarisme après les indépendances des années 1960. La généralisation des autoritarismes impose que l’on en recherche la source. Certains auteurs, comme Francis Akindès, ont tenté de trouver l’explication dans la culture africaine qui serait autoritaire par essence puisqu’elle se caractériserait par des rapports inégalitaires à tous les échelons de la société, le communautarisme et une faible valorisation de l’individualisme43. Sans établir une relation de cause à effet, Daniel Bourmaud estime que « les sociétés précoloniales de l’Afrique subsaharienne ont développé des systèmes politiques dont l’architecture générale écartait les éléments fondamentaux de la démocratie44 ». Faut-il conclure pour autant que ce que Achille Mbembé a appelé un « principe autoritaire45 » caractéristique des régimes africains – notamment, mais pas seulement, ceux des années 1960-1990 – découle d’une « tradition africaine » mise entre parenthèses au moment colonial et qui aurait refait surface ensuite ?

  • 46 Crawford Young, The African Colonial State, p. 1.
  • 47 Robert Charlick, Niger, p. 14-16.

40Une explication plus satisfaisante consiste à chercher plutôt, là également, comment ce phénomène se comprend mieux si on le place à l’intersection des dynamiques endogènes et exogènes en Afrique. Dans cette optique, Crawford Young montre que, pour les Congolais, « Bula Matari » (ou l’État colonial belge) signifiait la terreur46. Pour les nécessités de la couverture administrative, les autorités coloniales ont introduit la centralisation en obligeant les populations à vivre dans des entités plus faciles à contrôler. La colonisation a conduit à une modification des enjeux liés au pouvoir, y compris dans les sociétés acéphales qu’il a fallu soumettre, en instaurant presque partout, mais surtout dans les colonies belges et françaises, le principe du « commandement » fondé sur l’autoritarisme et une « culture de la chicotte ». Là où il n’y avait pas de chefferie traditionnelle, le colonisateur en a inventé pour mieux contrôler la population et là où elle existait déjà, il l’a transformée, destituant certains chefs et en nommant d’autres selon leur docilité. Les chefs traditionnels sont devenus des auxiliaires chargés de collecter les impôts et de mobiliser les populations pour les besoins de l’autorité coloniale, fomentant des renversements de dynastie si le tenant du trône ne collaborait pas. Ces stratégies ont engendré une intensification des luttes de factions pour accéder à ces postes47, phénomène qui se poursuivra dans la période suivant immédiatement l’indépendance avec la succession des coups d’État inaugurée par Joseph Mobutu au Congo et Étienne Eyadéma au Togo en 1961 et 1963 respectivement.

  • 48 Daniel Bourmaud, La politique en Afrique, p. 20.
  • 49 Joseph Ki-Zerbo, Histoire de l’Afrique noire, p. 386.
  • 50 Ibid., p. 358-359.

41Certes, il faut faire la nuance selon les types de colonisation (direct français, indirect britannique, patrimonial belge…). Certes, il faut aussi être attentif au fait que les sociétés africaines précoloniales étaient diverses. Certaines étaient gouvernées par des pouvoirs doux. Tel que le montre Bourmaud lui-même à la suite d’O. Odinga, chez les Luo du Kenya, « un chef ne donnait pas d’ordres. Il écoutait les anciens, les rencontrait au cours de consultations et, quand il disait “telle est ma décision”, il ne prononçait pas un verdict personnel, mais un point de vue déjà accepté48. » J. Ki-Zerbo propose une généralisation qui rappelle l’arbre à palabre à partir du royaume de Samori Touré, illustre résistant à la colonisation jusqu’en 1898, en soutenant que « comme très souvent en Afrique, le pouvoir sous des apparences autocratiques revêt un caractère profond de collégialité49 ». Mais d’autres sociétés africaines précoloniales étaient des modèles proches de l’absolutisme, comme le royaume zoulou militarisé de Tchaka, dont le même auteur dit qu’il n’est pas illimité, mais confine à la tyrannie50.

  • 51 Crawford Young, The African Colonial State, p. 283-284.
  • 52 Ibid., p. 288.

42Cependant, au sortir du système colonial, cette diversité n’a pas survécu et, au total, c’est plutôt une tradition autoritaire que les colonisateurs ont construite au-delà des institutions démocratiques formelles qu’ils ont voulu édifier dans les dernières années de la colonisation. Cet héritage autoritaire est paradoxal, car, comme plusieurs observateurs l’ont noté, les deux grandes puissances coloniales étaient démocratiques, mais appliquaient des méthodes d’ancien régime dans les colonies. Cependant, il serait faux de penser que l’autoritarisme est une pure importation coloniale ou qu’il est simplement hérité de la période antérieure. Tel que le montre C. Young, même si « Bula Matari » s’est cristallisé en post-colonie, la colonisation n’est pas le seul déterminant de l’autoritarisme. Aux indépendances, les élites africaines développèrent de nouvelles stratégies pour maintenir l’État et conserver le pouvoir contre leurs adversaires51. La combinaison de ces logiques a mené à la constitution d’une « autocratie patrimoniale » au point d’intersection entre logique coloniale et intérêts des nouvelles élites dirigeantes. Le résultat est ce qu’il appelle, à la suite d’autres auteurs, « l’État intégral », cette tentative de construction d’une domination sans restriction sur la société52. Les manifestations concrètes de cet autoritarisme sont diverses comme nous le verrons au chapitre suivant. Cet autoritarisme va de pair avec un ensemble de pratiques politiques que l’expression « néopatrimonialisme » en est venue à résumer, et qu’on peut également expliquer en lien avec l’héritage historique.

Le néopatrimonialisme

  • 53 Max Weber, Économie et société, Paris, Plon, tome 1, 1971, p. 308.
  • 54 Jean-François Médard, « L’État néopatrimonial en Afrique noire », dans Jean-François Médard (dir.) (...)
  • 55 Ibid., p. 341.

43Quiconque observe la vie politique en Afrique remarque l’importance des logiques non institutionnelles et notamment l’accaparement de l’État et des ressources par les élites au pouvoir. Les chercheurs ont développé le concept de néopatrimonialisme pour rendre compte de cette situation. Ce concept (voir chapitre 2) est une adaptation d’un des sous-types de la domination traditionnelle proposés par Max Weber. Celui-ci distingue, comme on le sait, trois types de domination légitime selon que l’autorité est acceptée en vertu de la coutume (domination traditionnelle), des qualités personnelles du chef (domination charismatique), ou enfin de la loi (domination légale-rationnelle). Au sein de la domination traditionnelle, Weber estime qu’« avec l’apparition d’une direction administrative (et militaire) purement personnelle du détenteur du pouvoir, toute domination traditionnelle incline au patrimonialisme et, à l’apogée du pouvoir du seigneur, au sultanisme53 ». Le patrimonialisme se caractérise donc essentiellement par l’absence de distinction entre domaine public et domaine privé, puisque « le chef patrimonial traite toutes les affaires politiques, administratives ou judiciaires comme s’il s’agissait d’affaires personnelles, de la même façon qu’il exploite son domaine, comme s’il s’agissait de propriétés privées54 ». Le néopatrimonialisme mène à la personnalisation du pouvoir et donc à un déficit d’institutionnalisation, mais aussi à l’arbitraire et à la tendance à l’autoritarisme55.

  • 56 Patrick Chabal et Jean-Pascal Daloz, L’Afrique est partie : du désordre comme instrument politique(...)
  • 57 Mwayila Tshiyembe, « La science politique africaniste », p. 115.

44Pour comprendre la patrimonialisation de la politique en Afrique, des auteurs ont eu tendance, là également, à chercher une explication de type culturel ou qui s’en approche, en vertu de laquelle les pratiques corruptrices qui en sont des éléments traduiraient un état normal, une reproduction dans l’espace public hérité de la colonisation, des logiques autochtones africaines56. Cette explication est contestée par d’autres. M. Tshiyembe rappelle ainsi « la violence du châtiment corporel réservé aux voleurs, aux pilleurs, aux prévaricateurs, aux corrupteurs et autres vandales dans l’Afrique noire traditionnelle (sans qu’on ait besoin d’invoquer les pays pratiquant la charia islamique)57 ».

  • 58 John Iliffe, Les Africains, p. 207.

45Quoique les pratiques politiques aient été variées dans l’Afrique précoloniale, certains grands empires ont apparemment connu des formes d’institutionnalisation poussée, notamment par la séparation entre le trésor public et la poche de l’empereur. Au Ghana, rappelle Iliffe à propos de l’or, ce qui était « accumulé par un chef ne revenait pas à ses descendants, mais à sa chefferie ou à l’État58 ». À l’inverse, avec l’invasion européenne, le Congo, avant d’être une colonie de l’État belge, a été, pendant longtemps, une propriété personnelle du roi Léopold II alors qu’il s’agit d’un territoire 80 fois plus grand que la Belgique. Bien après la cession du Congo à l’État belge, la colonisation s’est faite essentiellement selon un modèle patrimonial, comme le montre C. Young avec l’image de « Bula Matari ». Il faut donc aller chercher les pratiques néopatrimoniales selon une approche plus complexe que l’idée de la simple résurgence de pratiques précoloniales.

  • 59 Jean-François Médard, « L’État néopatrimonial en Afrique noire », p. 335.

46Cela nous amène à la question que se posait J. -F. Médard, de la relation entre le néopatrimonialisme et la « tradition africaine ». Selon lui, « il faut remarquer en premier lieu qu’il y a congruence entre la tradition africaine [qu’il ne faut pas uniformiser cependant] et le néopatrimonialisme ». Mais il ne s’agit pas d’arrêter là l’analyse. En effet, il remarque que « les sociétés néopatrimoniales ont ressenti l’impact de la modernité et elles ont été incorporées dans les systèmes internationaux modernes, politique, économique et culturel : c’est ce qui les distingue en premier lieu des sociétés patrimoniales traditionnelles ». Poursuivant son argumentation, Médard conclut que « le néopatrimonialisme est donc un sous-produit d’une conjoncture historique spécifique qui aboutit à une combinaison particulière de normes bureaucratiques [issues de la colonisation] et patrimoniales [issues de la tradition] contradictoires59 ».

  • 60 Crawford Young, The African Colonial State, p. 171 et suivantes.
  • 61 John Iliffe, Les Africains, p. 330.
  • 62 Jean-François Médard, « L’État néopatrimonial en Afrique noire », p. 342.
  • 63 Robert Charlick, Niger, p. 19.
  • 64 Ibid., p. 53.

47Si l’on adopte ce point de vue, on sait que la traite des Noirs et la colonisation ont introduit – quoiqu’elles l’aient plus exacerbée que créée dans les sociétés commerçantes – une nouvelle économie marquée par une monétarisation poussée. Une des raisons en est que l’État colonial avait un « impératif de revenu » et reposait, bien souvent, sur l’idée que chaque colonie devait avoir une autosuffisance financière pour ne pas peser sur la métropole coloniale et que les Africains financent la domination à laquelle ils étaient assujettis60. C’est ce qui explique l’imposition de nombreux impôts et taxes, qui ont créé de nouvelles catégories de fonctionnaires, de nouveaux intérêts et des clivages sociaux. Ces luttes étaient elles-mêmes d’autant plus vives que la nature centralisée et autoritaire du système colonial se traduisait par l’émergence de pouvoirs personnels, concentrés entre les mains de quelques individus. Ceux-ci, en retour, utilisaient leur position pour défendre les intérêts de certaines catégories, comme la bureaucratie civile et militaire, tout en limitant la participation au système d’autres groupes sociaux. J. Iliffe relate un épisode éclairant, qui, quoique portant sur un contexte sud-africain quelque peu particulier, illustre l’émergence de ce phénomène ailleurs en Afrique : « les chefs du Basutoland sont devenus des hommes aux dépens des Basuto pauvres. Ils sont des collecteurs d’impôts et sont considérés comme des “inspecteurs” par l’homme du commun. Ils se promènent dans de grosses voitures et n’ont aucun lien avec les paysans61. » Dans ce contexte, l’État moderne instauré à l’issue du processus colonial occupe une place centrale et toutes les stratégies des élites sont orientées vers la conquête et la conservation du pouvoir, car « rechercher le pouvoir, c’est aussi rechercher la richesse, et rechercher la richesse, c’est aussi rechercher le pouvoir puisque l’un mène à l’autre et réciproquement62 ». Dans certains cas, la colonisation n’a fait que renforcer des phénomènes déjà présents, comme celui du favoritisme. R. Charlick montre que dans les émirats Haoussa (Niger et Nigeria), où la succession n’était jamais déterminée que par le droit d’aînesse, il était indispensable pour les aspirants au pouvoir de se construire un soutien sur la base de relations personnelles assurant la fidélité63. La portée de l’héritage colonial sur le plan de l’État, des institutions et des pratiques politiques doit être nuancée à la fois selon les espaces concernés pour tenir compte des différences de modalités d’organisation territoriale et d’exercice du pouvoir dans l’espace africain précolonial ; mais aussi selon le colonisateur. L’impact des colonisations par les puissances moyennes semble, comparativement, plus destructeur, en raison de la nature des processus de décolonisation (bâclée dans le cas belge et violente dans le cas portugais). Parmi les grandes puissances, le modèle anglais, moins interventionniste dans l’ensemble, semble avoir moins profondément déstructuré les sociétés que le modèle français assimilationniste et plus direct. La colonisation belge (pensons au Rwanda, au Zaïre, au Burundi) a été suivie d’effets plus amples et plus profonds. Dans ces conditions de production coloniale de l’État moderne devenu le lieu principal de mobilité sociale, les relations de clientélisme et de favoritisme, la prépondérance des affinités personnelles et des récompenses matérielles qui ont lieu au cœur de cet État sont, en partie du moins, des héritages de la colonisation64.

48Les mutations introduites dans les économies et les systèmes d’échanges sociaux en Afrique par la colonisation mettent clairement en évidence l’essentiel des fondements de certains enjeux africains contemporains que nous étudierons dans les chapitres suivants, notamment la démocratisation (son absence ou ses défauts) et les conflits. Comme nous le verrons au chapitre 5, le néopatrimonialisme, produit de la rencontre entre l’Afrique et la colonisation, est à son tour à la source des nombreux conflits en Afrique. Parce qu’il engendre de l’exclusion politique, un refus de l’alternance au pouvoir, il conduit invariablement à un jeu à somme nulle opposant les insiders qui profitent de l’État et les outsiders qui en sont écartés, dans une lutte prenant plus souvent le chemin du conflit armé que la lutte démocratique. Au chapitre 9, nous verrons comment, même lorsque des élections sont organisées, le fonctionnement du régime peut être perverti par la persistance de ces logiques néopatrimoniales. Et finalement, au chapitre 10, nous verrons comment les héritages de la colonisation ont affecté aussi bien la configuration des rapports interétatiques en Afrique que les stratégies d’intégration et leurs limites.

Anmerkungen

1 Joseph Ki-Zerbo, Histoire de l’Afrique noire, Paris, Hatier, 1974, p. 205-207.

2 John Iliffe, Les Africains, histoire d’un continent, Paris, Flammarion, 2002, p. 185.

3 Joseph Ki-Zerbo, Histoire de l’Afrique noire, p. 210.

4 Ibid.

5 Elikia M’Bokolo, Des missionnaires aux explorateurs, les Européens en Afrique, Paris, ABC, 1977, p. 29-44.

6 Ibid., p. 47-50.

7 Ibid., p. 47-81.

8 Joseph Ki-Zerbo, Histoire de l’Afrique noire, p. 402.

9 Robert Cornevin, Histoire de l’Afrique : des origines à la Deuxième Guerre mondiale, Paris, Payot, 1970, p. 245.

10 Ibid., p. 280.

11 Lire Thomas Pakenham, The Scramble for Africa, 1876-1912, New York, Random House, 1991.

12 Joseph Ki-Zerbo, Histoire de l’Afrique noire, p. 401-402.

13 John Iliffe, Les Africains, p. 267

14 Robert Cornevin, Histoire de l’Afrique, p. 280.

15 Ibid., p. 300.

16 Joseph Ki-Zerbo, Histoire de l’Afrique noire, p. 436.

17 John Iliffe, Les Africains, p. 285.

18 Colonel Klobb et lieutenant Meynier, À la recherche de Voulet : sur les traces sanglantes de la mission Afrique centrale, 1898-1899, Paris, Cosmopole, 2001.

19 Ibrahima Baba Kaké, Les grands résistants : l’Afrique occidentale au xixe et au XXe siècle, Paris, ABC, 1977.

20 Joseph Ki-Zerbo, Histoire de l’Afrique noire, p. 421.

21 John Iliffe, Les Africains, p. 271.

22 Voir, pour une revue récente de cet épisode, Serge Bilé, Noirs dans les camps nazis, Paris, Durocher/Le Serpent à plumes, 2005.

23 John Iliffe, Les Africains, p. 274-275.

24 Joseph Ki-Zerbo, Histoire de l’Afrique noire, p. 129.

25 Ibid., p. 401-402.

26 Voir, par exemple, Mamoudou Gazibo, « La force des institutions : la commission électorale nationale indépendante comme site d’institutionnalisation au Niger », dans Patrick Quantin (dir.), Gouverner les sociétés africaines : acteurs et institutions, Paris, Karthala, 2005, p. 65-84.

27 Crawford Young, The African Colonial State in Comparative Perspective, New Haven/Londres, Yale University Press, 1994, p. 2.

28 Ibid., p. 1.

29 Jean-François Bayart, « L’État », dans Christian Coulon et Denis-Constant Martin (dir.), Les Afriques politiques, Paris, La Découverte, 1991, p. 221.

30 Goran Hyden, No Shortcuts to Progress, Africain Management in Perspective, cité par Daniel Bourmaud, La politique en Afrique, Paris, Montchrestien, 1997, p. 13.

31 Mwayila Tshiyembe, « La science politique africaniste et le statut théorique de l’État : un bilan négatif », Politique africaine, no 71, octobre 1998, p. 121.

32 Jacques Maquet, Les civilisations africaines, Paris, Marabout Université, 1962, résumé par Daniel Bourmaud, La politique en Afrique, p. 9-10.

33 Daniel Bourmaud, La politique en Afrique, p. 10-12.

34 Jeffrey Herbst, State and Power in Africa, Princeton, Princeton University Press, 2000.

35 Luc Sindjoun, Sociologie des relations internationales africaines, Paris, Karthala, 2002, p. 57.

36 Crawford Young, The African Colonial State, p. 9-10.

37 Richard R. Sklar, « The African Frontier for Political Science », dans Robert H. Bates, Valentin Y. Mudimbe et Jean O’Barr, Africa and the Disciplines, The Contributions of Research in Africa to the Social Sciences and the Humanities, Chicago, University of Chicago Press, 1993, p. 83-110.

38 Robert Charlick, Niger, Personal Rule and Survival in the Sahel, Boulder/San Francisco, Westview Press, 1989, p. 17-20.

39 John Iliffe, Les Africains, p. 331.

40 Guy Nicolas, « Les nations à polarisation variable : le cas nigérian », dans Emmanuel Terray (dir.), L’État contemporain en Afrique, Paris, L’Harmattan, 1987.

41 Basil Davidson, The Black Man’s Burden, African and the Curse of Nation-State, New York, Random House, 1992, p. 162-163.

42 Crawford Young, The African Colonial State, p. 2 et 283.

43 Francis Akindès, Les mirages de la démocratisation en Afrique subsaharienne francophone, Paris, Codesria/Karthala, 1996, chap. 4.

44 Daniel Bourmaud, La politique en Afrique, p. 9.

45 Achille Mbembé, Afriques indociles : christianisme, pouvoir et État en société post-coloniale, Paris, Karthala, 1988.

46 Crawford Young, The African Colonial State, p. 1.

47 Robert Charlick, Niger, p. 14-16.

48 Daniel Bourmaud, La politique en Afrique, p. 20.

49 Joseph Ki-Zerbo, Histoire de l’Afrique noire, p. 386.

50 Ibid., p. 358-359.

51 Crawford Young, The African Colonial State, p. 283-284.

52 Ibid., p. 288.

53 Max Weber, Économie et société, Paris, Plon, tome 1, 1971, p. 308.

54 Jean-François Médard, « L’État néopatrimonial en Afrique noire », dans Jean-François Médard (dir.), États d’Afrique noire : formation, mécanismes et crise, Paris, Karthala, 1991, p. 326.

55 Ibid., p. 341.

56 Patrick Chabal et Jean-Pascal Daloz, L’Afrique est partie : du désordre comme instrument politique, Paris, Économica, 1999 ; Jean-François Bayart, L’État en Afrique, la politique du ventre, Paris, Fayard, 1989.

57 Mwayila Tshiyembe, « La science politique africaniste », p. 115.

58 John Iliffe, Les Africains, p. 207.

59 Jean-François Médard, « L’État néopatrimonial en Afrique noire », p. 335.

60 Crawford Young, The African Colonial State, p. 171 et suivantes.

61 John Iliffe, Les Africains, p. 330.

62 Jean-François Médard, « L’État néopatrimonial en Afrique noire », p. 342.

63 Robert Charlick, Niger, p. 19.

64 Ibid., p. 53.

Abbildungsverzeichnis

Titel carte 3.1. L’Afrique partagée entre les puissances européennes (après 1920) et la perte par l’Allemagne de ses possessions (Togo, Namibie, Rwanda, Burundi, Cameroun)
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